Неудобные вопросы о Боге, о себе и об отношениях. Интервью
Бхакти Вигьяна Госвами · 2020
Главы
Приветствие и представление гостя
Привет, друзья! Для всех, кто смотрит это в записи, нас ожидает интереснейший эфир с интереснейшей личностью.
У меня сегодня в гостях будет Госвами Махарадж, это один из ведущих духовных ведических учителей, ведической традиции. И я буду задавать неудобные вопросы - впрочем, преисполненные уважения, вот,
и пока мы его ждем, пока ребята присоединяются. Я вас всех приветствую категорически. Будет сегодня возможность даже подавать вопросы, я надеюсь, хотя, честно говоря, у меня своих вопросов очень много.
Всем привет, привет, привет! Друзья, пока еще у нас комментарии включены, было бы интересно узнать, насколько вы находитесь ли вы в какой-то духовной традиции сами? Или нет? Если да, то в какой? Давайте выясним наши епархии.
Если вы христианин, напишите: христианин, если вы вайшнав — кришнаит. Напишите: кришнаит, и так далее, было бы очень интересно узнать. Потому что сегодня будем говорить о Боге, будем говорить
о личности и будем говорить об отношениях между мужчиной и женщиной. Да, православное, да, очень интересно. Всем привет! Вот есть люди, которые первый раз меня видят. Меня зовут Сергей Артемьев.
На всякий случай непонятно, как вы здесь оказались, но тем не менее я вам рад: так, ислам, буддизм, мусульманка, да, православная, верующая в карму. Отлично, супер! Так, ну мы пока ждем Махараджа, давайте прям
наш опросик допроводим: ислам, христианка, незнание кажется, есть кто-то из моей традиции. Православный, очень верю в Бога. Православный христианин - очень приятно.
Думаю, что несмотря на то, что мы будем говорить с ведическим учителем его интеллект, уровень эрудиции, его уровень познания позволят вам получить ответ на свои вопросы, независимо от вашей конфессии.
Есть ли люди, которые точно не верят в Бога? Вот это мне тоже интересно. Да, Хари Кришна. Есть ли люди, которые не верят в Бога? И вот у нас пришел Махарадж, мы сейчас просим у него. Бога нет религии, пишет ганги.
Да, мы, конечно, живем в удивительное время, и нет слов, да. Это же магия какая-то, что мы находимся в разных точках планеты, и сейчас люди, которые
не могут к вам приехать, не могут вас увидеть, могут побыть на этой встрече, побыть вживую. Я, если можно, вас представлю, потому что удивительным образом не все люди почему-то еще право знают.
Я считаю, что все должны знать, кто таких людей. Значит, друзья, я хочу вам представить Бхакти Вигьяну Госвами Махараджа — это учитель ведической традиции, и помимо того, для меня это ученый, исследователь.
И знаете, что я вам хочу сказать для начала?
Помимо того, что я рад вас видеть: что знаете, некоторых людей очень сложно уважать, то есть требуется осознание прямо для этого, усилия определенные: для того, чтобы увидеть их природу, проникнуть с уважением, увидеть их картину мира.
Вот вас лично мне уважать очень легко, и это такой определенный поплавочек, то есть встречи с некоторыми людьми —
Просто даже разговор, независимо от того, что я, например, не принадлежу к вайшнавской традиции. Меня это вызывает естественное уважение.
И мы в свое время с вами встречались в не самых простых моих жизненных обстоятельствах. И было интересно, то есть мы обсуждали психологию, мы обсуждали немножко духовность.
И при этом, наверное, очень важно для меня, что я получил еще личную помощь, хотя я на нее не рассчитывал, которая мне, в общем-то, пригодилась. Может быть, как-нибудь я об этом расскажу подробнее.
То есть вы нашли время для того, чтобы войти еще в мою ситуацию, что-то с этим сделать. В общем, я вас от всей души приветствую. Очень верю в то, что многим людям, кто будет это смотреть, это будет как минимум полезно.
Возможно, вы получите ответы на свои глубинные вопросы. Я буду стараться задавать неудобные вопросы, но проникнутые уважением. Вот.
Цель обсуждения неудобных вопросов
Не могу его никуда деть, поэтому будет вот так. И перед тем, как мы начнем, у нас сегодня тема неудобные вопросы о Боге, о личности или о себе, да, и об отношениях. Я хочу вас спросить: а зачем эта беседа именно вам?
Потому что вы очень занятой человек. Я думаю, что вам есть с кем пообщаться. Что бы вы хотели, чтобы сегодня произошло? Когда человек отвечает на какие-то неудобные вопросы, он волей-неволей
начинает пересматривать основания своей веры. Вера не должна быть слепой, по моему глубокому убеждению.
Если человек фанатик, если человек строит свои убеждения или свое отношение к Богу, к людям, к этому миру, на каких-то догмах, то тогда ему, естественно, не нравятся неудобные вопросы.
Неудобные вопросы нравятся людям, которые сознательно, разумно стараются выстраивать свои отношения с Богом, с миром, с другими людьми, потому
что они заставляют нас снова пересмотреть какие-то основы. А я действительно в это верю. Есть ли у этого какие-то рациональные основания или нет, поэтому мне неудобные вопросы нравятся гораздо больше удобных вопросов.
Удобные вопросы — это, как правило, вопросы, на которые человек, задающий их, уже ответ знает, и он просто хочет услышать подтверждение известному ответу из уст кого-то, кто, по его мнению, является авторитетом.
Это некая игра, вопросы по определению должны быть неудобными, потому что за вопросами стоит работа, и если за этим вопросом стоит внутренняя работа, то, соответственно, ответ на них тоже будет связан с какой-то глубокой внутренней работой, а не просто с штамповкой трафаретов.
Так что спасибо за ответ. Если можно, я... Мне мало кто задает неудобные вопросы, поэтому я очень рад, что мы встретились здесь. Благодарю за ответ.
Мне, честно говоря, не очень удобно, что я сверху нахожусь. Там вроде как не очень предполагается над учителем. Вот еще по вам и комментарии ездят заодно.
Но если вы позволите, я ненадолго их оставлю для того, чтобы дать людям возможность что-то сказать, потому что вам сейчас огромное количество шлют поклонов и приветствий.
Есть люди, которые не понимают, что это за человек. Просто чтобы была немножко эта атмосфера, и потом я выключу, хорошо? Вот. И перед тем, как мы начнем, у нас первая тема - это Бог. Я хочу задать вопрос о границах.
И я, столько времени, столько у меня было, я старался подготовиться.
И одна из цитат, которые я нашел на вашем Инстаграме, что оскорбление — оказывается, что человека, который находится в духовной традиции, можно оскорбить. Мы знаем, что есть закон такой даже, например, в Российской Федерации.
И что оскорбление в каком-то смысле это желание убить, разрушить репутацию. И когда кто-то говорит, что мы не душа, и ставят, или ставят это под сомнение, — это уже оскорбление.
И вторая цитата: что у нас есть сомнения внутри, речь идет о духовных людях. Мы иногда не отдаем отчета себе в этих сомнениях. И когда мы слышим критику по отношению к религиозной организации, она подпитывает эти сомнения.
Вся эта критика ложится на очень благодатную почву, рано или поздно эти семена могут дать ядовитые всходы, если мы невнимательно будем к этому относиться.
И вот с этим у меня вопрос: как вообще можно оскорбить действительно верующего человека сомнением, даже не отрицанием, а сомнением в наличии Бога или души? Ведь если даже хочет кого-то оскорбить, то это всего лишь говорит о нем.
Тут много что можно сказать по этому поводу. Если человек искренне сомневается, то тогда, конечно же, сомнения не могут быть оскорбительны.
Если я подхожу к другому человеку со своими сомнениями, формулирую их в качестве вопроса, то о каком оскорблении может идти речь? Конечно же, нет.
Но если я некую свою убежденность маскирую в форме вопросов, то по сути дела я хочу подорвать некие основы существования другого человека. Что такое оскорбление? Оскорбление.
Почему люди так болезненно воспринимают оскорбления?
Сейчас отложим: верующие они или не верующие. Мы все люди, у нас у всех есть чувствительность, у нас у всех есть чувствительные какие-то болезненные сферы в нашем сознании. Можно нас задеть. Так почему человека задевают?
Потому что в конечном счете, что нас так больно ранит? Оскорбление - это попытка сказать, что тебя нет, что ты не существуешь, что ты плохой, что у тебя нет, каких-то, ну, вот что у тебя нет серьезных оснований, чтобы быть, скажем так, оскорбление - это всегда попытка убить человека.
Убить в каком-то там смысле, как я уже сказал, вы процитировали: уничтожить его репутацию, уничтожить еще что-то. Но в конце концов, это некая, что ли атака на сам факт моего существования.
Вы вначале сказали, Серега, спасибо вам большое за это, за то, что вы упомянули уважение. Уважение значит, я признаю, что другой существует, я признаю его право на существование.
Оскорбление - это нечто прямо противоположное уважению. Я не признаю права на существование другого человека, я не признаю его права на его собственное мнение.
Я пытаюсь всячески так или иначе подорвать экзистенциальную основу. Оскорбление - это всегда удар в экзистенциальную суть человека. Поэтому неважно, человек верующий или неверующий, мы все чувствительны.
Кто-то пытается нас убить, это больно. Что я с этой болью делаю - другой вопрос.
Если я веруюю, я пытаюсь принять эту боль, я пытаюсь так или иначе освоить эту боль, пережить эту боль, не пытаюсь реагировать по принципу око за око, зуб за зуб, я могу не принять эти оскорбления на себя, я не позволяю этим оскорблениям влиять на мое отношение к другому человеку, но при этом я все равно чувствую оскорбление.
Я могу никак не реагировать на них, но чувствовать я их буду. Ну, возможно, такие оскорбления могут являться даже пользой, если они помогают увидеть, что еще болит внутри, что еще не чисто, что еще имеет в себе сомнение.
Это другой вопрос. Это другой вопрос. Ну, возможно, тогда мы можем передохнуть иногда. Скажем так, еще раз, оскорбление меня может что-то задеть. Оскорбление - это когда человек сознательно хочет что-то во мне уничтожить.
И это нехорошо. Это не хорошо ни для него, ни для меня. Зачем нужна негативная энергия?
Если я чувствую боль, даже если человек, не скажем так, случайно оскорбил меня, задел меня как-то, не желая этого, то это другой вопрос. Это очень целительная боль.
Отличие Вселенной от Бога
Она указывает на мои проблемы внутри. Да, теперь есть ясность. Если у кого-то есть намерение нас уничтожить, то к этому можно относиться соответственно, но неплохо бы прояснить намерение человека - видимо, перед этим.
И раз уж у нас уж мы договорились о границах, где оскорбление, а где нет, очевидно, что у нас с вами сегодня не будет, я хочу задать вам следующий вопрос: вот сейчас очень популярная популяризация всего происходит, в том числе духовных каких-то традиций или псевдодуховных историй.
Сейчас очень, например, популярны марафоны желаний. И это очень интересно.
Там людей учат, например, создавать правильное намерение, чтобы вселенная, в которой все есть, она такая изобильная, она значит, по получению этого сигнала предоставляла желаемое.
Вот, там просто надо создать правильное намерение — или там сделать этот ритуал определенный в нужный день, и в каком-то смысле это напоминает отношение с Дедом Морозом.
Потому что правильно написанное письмо может привести к подарку. А если подарок не получил, ну просто, наверное, неправильно написал письмо или плохо старался. Вот.
И это такое, ну, все это вызывает вопрос: да, чем такая вселенная, которая для многих равноценна Богу, да, чем она на самом деле отличается от Бога, можно ли сказать, что с Богом, в отличие от Вселенной, им нельзя управлять, им нельзя манипулировать.
Вообще никакого материального проку от него нет.
То есть он не является поставщиком дополнительных условий комфорта в нашей жизни, и так далее, если нет никакой материальной выгоды соответственно при общении с Богом, то что это дает, кроме тренировки, собственно, любви и смысла.
Ну, кажется, тренировка любви и смысла - это знаете, очень дорогая вещь. Ну, представьте себе, что такое вселенная. Вселенная - это наш дом. Мы живем в этом доме.
Представьте себе, что вы живете в доме, где много всяких удобств, где у вас в холодильнике запасены продукты, где газ есть, где электричество работает. Вы всем этим пользуетесь, вы периодически осваиваете какие-то новые приемы, чтобы этот дом давал вам все больше и больше и больше.
Вы учитесь, каким образом, в каком углу этого дома сесть, чтобы ваше желание этот дом исполнил.
И естественно, вы чувствуете себя при этом хорошо, если получается, нашли угол, в котором если сесть, сделать ритуал, пробормотать там какую-нибудь мантру, сим-сим откройся или еще что-нибудь вроде этого, то вдруг в холодильнике больше чего-то появляется, или счёт за электричество не приходит, или еще что-то такое.
То есть можно до поры, до времени жить в этом доме, пользоваться его благами. Но рано или поздно, если человек нормальный, совестливый, он должен задуматься, а кто этот дом построил.
А кто заботится о том, чтобы у меня в холодильнике все было? Почему устройству тут все так сделано, что если я сяду в этом углу, пробормочу какую-нибудь формулу, то вдруг что-то желаемое придет.
А в конечном счете, человек, во-первых, мы люди, и поэтому нам хочется лично снабщаться. Так я могу, например, к вам, Сереже, относиться — чисто потребительски, ожидать от вас чего-то, а могу относиться к вам личностно.
Получу ли я благо отличного отношения? Если я отношусь к вам как к личности, все то, что будет у вас, вы с удовольствием мне дадите, и плюс к этому у меня еще будет любовь.
Так, если я буду от вас тянуть, тянуть, тянуть, тянуть, то рано или поздно вам это надоест, и вы скажете, да кто это такой, который меня все время эксплуатирует.
Мы живем в доме, это естественно, попытаться понять, чей этот дом, кто хозяин
Роль доктрины и практики
этого дома, кто устроил этот дом, и попытаться вступить с ним в личностные отношения, тогда мы будем жить в этом доме, ну, скажем так, с полными основаниями на то, что мы живем здесь не зря, мы дружим с хозяином.
Давайте перейдем тогда к вопросу о хозяине, потому что это самое интересное. Значит, что я хочу сказать, что вообще это очень интересно.
Есть очевидно, есть феномен, и многие люди отдухотворены в каком-то смысле теми или иными идеями.
Они могут не называть их, например, Богом, но, скажем, есть люди, которые выбрали служить красоте или добру каким-то отдельным аспектом, которые в большинстве духовных традиций имеют некоторое эксклюзивное отношение, как раз к Богу.
Считаются божественной природой, и в этом смысле вопрос ключевой: имеет ли значение на самом деле? Бог - это продукт сознания нашего, это продукт нашего выбора, или он есть на самом деле?
Это на самом деле, мне кажется, ключевой вопрос, и очень хотелось бы услышать на него ответ.
Если мы на самом деле что-то выбираем, какую-то ценность и служим ей, если Бог для меня некая интеллектуальная концепция, некая игра, то естественно, ну так сказать, в чем смысл этого вопроса?
Смысл этого вопроса, могу ли я с равной серьезностью относиться к какой-то реальной личности или к какой-то концепции, про которую я знаю, что это всего лишь навсего моя игра.
Если я знаю, что вы реально существуете, у вас есть какие-то свои реальные интересы, свои интересы, своя личность, то это одно. Я буду строить с вами отношения определенным образом.
Если я думаю, что Сергей Митрофанов — это некая концепция, которую я придумал, и мне для того, чтобы хорошо существовать в этом мире, хорошо бы иметь эту концепцию, периодически обращаться к этой концепции, которая называется Сергей Митрофанов, но отношения идут к другим.
Это забавно, потому что Сергей Митрофанов - это, скорее всего, как раз концепция. Вот.
Ну, собственно, смысл в этом: чтобы относиться к кому-то серьезно, чтобы какая-то концепция действительно перестала быть концепцией. Я должен понимать, что это не просто концепция, что за ним что-то стоит больше. Иначе это будет игра интеллектуальна. Но вопрос был немножко о другом.
Она может мне помогать. Да, вопрос был немножко не об этом. Вопрос был: имеет ли это значение, потому что есть еще третий вариант.
Я могу выбирать что-то, например, выбирать Бога, не беспокоясь о том, есть Он на самом деле или нет.
Если я понимаю, что мое сознание в состоянии открыть чему-то дверь, ну, например, открыть жалюзи в квартире, и я чувствую свет, то мне не так важно в этом смысле, существует солнце или нет.
Особенно если у меня нет объективных приборов для его измерения, познания, и так далее. Почему я задаю этот вопрос?
Потому что, возможно, для многих людей препятствием для этого упражнения, открытия себя чему-либо, например, любви или доброте, является как раз готовая концепция, которую предлагается принять как данность для начала практики.
Можем ли мы расширить это понимание и говорить о том, что да, вот мы делаем нечто, тем более, что есть концепция свободы?
Значит, мы это делаем, мы открываем определенное окно или жалюзи, и мы можем испытывать определенное состояние.
И не имеет никакого значения попытки ума объяснить себе и пытаться контролировать то, что мы на самом деле контролировать не можем. Это старый вопрос, который в истории религии обозначается
как ортопраксис или ортодоксия, так есть религии, которые настаивают на своей ортодоксальности, они ставят во главу угла доктрину или концепцию.
Человек должен сначала: орто — значит правильный, а ортодоксия — значит правильная доктрина. Вначале человек должен понять правильную доктрину, потом он может практиковать.
Есть религии, и очень часто индуизм относится к этой второй категории религии, которые говорят: ну, в принципе, не так важно, какая концепция, главное жить правильно, главное делать какие-то правильные вещи.
Эти правильные вещи сами по себе дадут какой-то опыт. То есть вопрос в том, что мы поставим впереди телегу или лошадь, вернее, что мы будем считать лошадью.
Понятно, что лошадь надо поставить впереди, но некоторые думают, что лошадью является доктрина правильной, другие думают, что лошадью является правильная практика.
Что главное — определить, как я должен жить, как открывать эти жалюзи, и тогда все будет хорошо.
Так вот, хотя, строго говоря, мы относимся к индуизму, и часто индуизм клеймят, или скажем так, последователи ортодоксии, клеймят индуизм как нечто неправильное, потому что это ортопраксис, а я все-таки склоняюсь больше к тому, что лошадью является доктрина.
Не потому, что она важнее, а потому что она помогает человеку в большей степени посвятить себя практике. Практика очень важна, в конце концов, нам нужно обрести опыт, правильно? Мы не должны довольствоваться этим.
Проблема с доктриной в том, что человек выбирает доктрину и думает, что всё, у меня уже всё готово. У меня уже есть правильная доктрина, мне больше ничего не надо. Вот это плохо. С этим я полностью соглашусь.
Если человек сидит дома с закрытыми жалюзи, не открывает жалюзи, и при этом думает: о, солнце есть, у меня всё хорошо, солнце уже практически тут, мне ничего делать не надо, то это, конечно, глупость.
Но если я очень хорошо понимаю, что есть солнце, есть окно, через которое оно может пройти, есть жалюзи, которые это закрывают, то я смогу подойти к этой жалюзи, открыть ее с полным сознанием, запустить это солнце внутрь.
То есть, еще раз, если у меня есть какая-то концепция, это не помеха для меня, а наоборот — правильно действовать. Она помогает мне сосредоточить свою энергию на этой деятельности и быстрее получить опыт.
Можно ли сказать: просто правильно я хотел уточнить — можно ли сказать, что, скажем, вот как, ну вот, духовная концепция в данном смысле является неким ориентиром, который помогает человеку выбрать и пойти в практику, например, на начальном этапе.
И можно ли сказать, что в тот момент, когда жалюзи уже открыты, когда он сделал это или
делает это в течение какого-то времени, можно забрать вот эти костыли, да, можно забрать вот эту идею как ограничение и сказать, что да, ну ты прочитал Писание, и ты можешь смотреть за пределами.
И что на самом деле это был всего лишь ориентир, чтобы мы не получили людей, которые следуют правилам в результате и как раз теряют свою свободу познания и теряют способность исследовать собственный путь.
Если если я уже соприкасаюсь с Солнцем, то мне не нужно очень много рассуждать о Солнце, иметь какие-то концепции. Так сильно рассуждать о Солнце можно, если я не знаю, кто такое Солнце.
Главное, конгресс закончился. Если я увидел Солнце, почувствовал Солнце, почувствовал его свет, почувствовал тепло, то тогда я понимаю, о чём до этого я говорил, о чём, то, во что я верил до этого.
Но для того, чтобы делать правильно, мне нужны были эти ориентиры, они очень важны, и потом я не обязательно отбрасываю эту концепцию.
Я наоборот, в своём опыте нахожу подтверждение. Я понимаю, до этого я просто верил в это, а теперь я убедился в этом на своем опыте.
И те слова, которые я до этого повторял или читал, вдруг приобретают еще гораздо более глубокий смысл. Та самая концепция, которая была для меня схемой, превратилась в живую реальность.
И самое интересное, конечно, здесь это люди, которые умудрились открыть жалюзи вне духовных традиций.
Признаки истинного духовного учителя
Я, насколько понимаю, это тоже описано в качестве явления. И это возможно, насколько я понимаю, это не отрицается как возможность, но легко попасть в определенные ловушки, которые существуют для человека, который делает это самостоятельно.
И в этом смысле очень сильной ролью становится роль духовного учителя. Мой следующий вопрос про это. И у меня есть цитата следующая: как мы можем судить о другом человеке, действительно ли он святой или нет?
Действительно ли он знает истину или нет? Посмотрите на него, как он себя ведет. Если человек бьет себя кулаком в грудь и кричит: «Только я знаю истину», как минимум, нужно насторожиться.
И мы сейчас видим огромное количество новоявленных духовных учителей, прям как грибов. У меня ощущение, что скоро учителей станет больше, чем учеников, и возникнет кризис просто ученический.
Многие из них собирают пожертвования, говорят о любви, значит, продают курсы, где они ускоренно инициируют своих последователей брахманы, то есть делают учительские курсы, и их становится еще больше.
У меня вопрос следующий: допустим, существует, ну, вот мы выбираем эту концепцию Бога, да, и логично предположить, что есть дьявол или демон, например, да, которые описаны в том числе в ведической традиции.
По-моему, сколько там? Ну, вот я даже какие-то остатки информации до меня доходили. Вот что-то, если существует дьявол или демоны,
и мы предположим, что они умные, да, то есть мы предположим, что они как бы не очень глупые, что они могут быть хитрые. То очевидно, что лучшее, что может сделать дьявол, это принять форму духовности.
Он будет выглядеть как духовный, он будет вести себя как духовный, он будет благочинен при людях, он будет обещать счастье, просветление, вечную жизнь, при этом вполне возможно создавая вокруг себя зависимых людей, но мы этого не знаем.
Как все-таки отличить реального духовного учителя от, ну скажем, формы. И как вы себе это отвечаете на этот вопрос, когда вы просыпаетесь с утра и вспоминаете, что вы духовный учитель. Спасибо большое за этот вопрос.
Насчет 16 дьяволов ничего не знаю. То, что у нас есть лукавые,
которые находятся у нас вот тут, — это факт, есть механизмы самообмана, есть лукавство - у нас, есть всевозможные подмены, поэтому вопрос высшей степени верный.
И в одном из самых главных наших писаний, в «Шримад-Бхагаватам», говорится, что по сути дела, учителя есть три признака, по которым Бхагаватам, говорится, что по сути дела, учителя есть три признака, по которым его можно распознать.
Первый признак - он должен хорошо знать священное Писание в том смысле, что священное писание — это откровение. Это то, каким образом или то, через что Бог открывает себя людям.
Бог, как вы правильно сказали, нечто непостижимое, но тем не менее, если бы он был полностью непостижимым, никакого смысла о нем говорить не было бы.
Он открывает себя, он открывает себя через слово священных писаний, есть много разных священных писаний, они все так или иначе являются каким-то откровением. Это откровение самого Бога он таким образом приходит.
Учитель должен знать писания своей традиции. Это первая, но не самое главное качество. Второе - более важное качество. Почему? Я объясню, почему первое качество тоже важно.
Второе качество — это у учителя должен быть непосредственный опыт соприкосновения с этим Богом, который открывает себя. Он не должен быть просто теоретик.
Он не должен быть просто теоретик. У него должен быть свой собственный духовный опыт, который дает ему силы преодолевать препятствия, который дает ему определенные эмоции, хорошие, которые помогают ему помогать другим людям.
Но это первое качество необходимо для того, чтобы помочь другим людям, которые стали на этот путь рассеять свои сомнения. У каждого человека есть сомнения.
Так, священные писания обладают определенной логикой, они говорят о Боге в своей системе логической координат, которые помогают человеку, принявшему определенные аксиомы, очень хорошо понять, о чем идет речь.
И сосредоточиться на практике. Как мы с вами говорили, доктрина для чего нужна? Для того чтобы человек мог, отбросив сомнения, заниматься этой практикой. Иначе он будет сегодня позаниматься одной практикой, завтра другой.
Сегодня я буду заниматься хатха-йогой. Завтра я буду заниматься еще какой-то йогой. Потом пойду в буддийской медитации заниматься, потом поиграю в христианство, потом еще во что-нибудь поиграю. Почему?
Потому что у меня сомнения есть. Учитель должен с помощью логики помочь человеку сосредоточиться на определенной практике, которая даст ему опыт.
И он должен передать другому своему ученику опыт, он должен передать ему опыт преодоления трудностей, преодолении страданий, с помощью своего опыта. Есть третье качество.
Это третье качество в значительной степени является внешним проявлением второго.
Третье качество: человек должен уметь себя вести, он должен владеть своим умом, своими эмоциями, он не должен взрываться по поводу и без повода.
И, как правило, истинного учителя можно определить по его реакциям на сомнения в его истинности. Если вы усомнелись в его истинности, то учитель сразу проявит свою природу.
Получается, что истинного учителя на самом деле нельзя оскорбить. Это как раз проверка, у него должна быть достаточно значительной буферной системы.
Он должен быть в значительной степени неуязвимый или невозмутимый. Это несомненный факт. Это три качества самых общих. Ну, я думаю, что подсказки для многих есть.
Подумайте, у кого вы учитесь, и попробуйте усомниться в их истинности, посмотрите, что будет. Ну, возможно, не стоит этого делать, но, по крайней мере, другого внешнего
способа названо не было, потому что очевидно, что всё остальное можно сымитировать. Нельзя сымитировать только эмоциональную реакцию. Да, и чем-то еще мы, возможно, можем чувствовать этот духовный опыт.
То есть, мое предположение, что все-таки, когда человек соединен с чем-то, мы чем-то можем это считывать.
Ну, допустим, душой или каким-то еще другим органом, своим сознанием, это, мне кажется, связано с изменением, с автоматическим изменением собственного состояния в присутствии другого человека.
Вот то, что вот я бы, например, добавил. Так, супер. Вот и чтобы... Я еще два слова скажу. Конечно. Да, это безусловно, это очень существенный фактор, который, к сожалению, трудно перевести в какие-то объективные параметры.
Когда мы находимся рядом с другим человеком, мы чувствуем, что пребывая рядом с ним, наше сознание возвышается, что мы возвышаемся, что мы очищаемся, у нас какие-то новые мысли появляются, новые чувства появляются.
И вот эта невозмутимость, о которой мы говорили, очень важное внешнее проявление, оно в нашей традиции расшифровывается как четыре очень важных качества показателя духовности человека: смирение, терпение, готовность уважать других и нежелание пользоваться почетом или почестями, или независимость от уважения других людей.
То есть я готов уважать?
Человеческие несовершенства учителя и мотив
Как раз об этом я хотел спросить, потому что Махараш, я надеюсь, вы меня простите, потому что я пытаюсь уложить огромное количество смысла в минимум времени.
Возможно, на меня там насылают проклятия в связи с тем, что я перебиваю духовного учителя. Но надеюсь, что вы меня простите.
У меня вопрос такой: что получается, что фигура учителя является центральной, ключевой, одним, ну, является одной там из трех, например, основных факторов движения человека по духовному пути, или возможности его ускорения движения по духовному пути.
И есть цитата, которая тоже вам принадлежит, что учитель - это тот, у кого есть ученики, и слушая учителя, ученик меняет образ мыслей.
И тогда возникает вопрос: а что если даже у такого учителя, обладающего качествами, которые мы перечислили, его мысли тоже искажены? И скажем, в вайшнавской традиции фигура учителя почитается.
Я видел это своими глазами, ну, то есть я видел, как люди ваши преданные или просто посетители, скажем, ваших лекций, к вам относятся.
Они очень резко меняют свое поведение. И в этом очень много почитания. И вопрос в следующем.
То есть, скорее всего, многие люди воспринимают вас как совершенную личность, опыт наблюдения за другими духовными учителями, не за вами, а за другими духовными учителями, в том числе и ведической традиции, во всех на самом деле, насколько мне известно, показывает, что это далеко не так.
Что многие люди, обладающие статусами учителей, ну, скажем, по всем параметрам не прошли — по крайней мере, по некоторым, скажем, на уровне поведения: как учителю не попасть в эту ловушку ожиданий идеальности и не стать заложником ожиданий учеников, которые смотрят на него как на идеальный образ.
Вот, например, могу ли я спросить, в чем лично ваше несовершенство, и можете ли вы об этом открыто говорить, или есть ощущения небезопасности, связанные с этим. Спасибо большое за этот вопрос.
Ну, безусловно, всегда есть эта игра. Есть человек, и он проецирует некий свой образ вовне. И чем в большей степени он делает это, тем в большей степени он становится заложником этой игры.
Так он спроецировал некий образ, и он стал заложником этого образа. Ему приходится все время работать на этот образ. И, конечно, соблазн очень большой, потому что какую бы духовную традицию мы ни взяли.
Человек, который обладает духовным статусом, он почитается, он почитается как представитель Бога, как не знаю кто, и очень легко, скажем так, отождествить себя с этим идеалом, начать работать на этот образ. Но, в общем-то, человек должен хорошо понимать, какую дорогую цену за это придется платить.
Суть.
Я расскажу небольшой анекдот, не анекдот в русском смысле этого слова, в современном — анекдот истории. Жизни основателя нашего движения: он был пожилым индусом, который достаточно хорошо владел английским языком, и он стал переводить на английский язык книги, приехал в Америку с этими книгами.
Но в книгах было очень много ошибок. В английском языке было много ошибок, книги были напечатаны в Дели, там в каком-то 40-м или 50-м году они были полны ошибок.
У него появились первые ученики, один из его учеников был профессором английского языка. Он стал его исправлять.
И однажды он набрался смелости, подошел к своему учителю и задал ему как раз этот самый вопрос: как Шрила Прабхупада, спросил он, как мне понимать, что вы совершенный?
А если я целый день только темой занимаюсь, то исправляю ваши ошибки. Каким образом? Что это значит? Как я должен это принимать.
Шрила Прабхупада дал на это очень интересный, очень глубокий ответ. Он сказал, что мои ошибки, которые ты исправляешь, они с точки зрения, скажем так, английского языка, безусловно, ошибки.
Я сам тебя попросил исправлять эти ошибки, но с точки зрения Бога они не являются ошибками, потому что мотив, который мной движет, абсолютно чист.
Он не сказал так, он сказал гораздо более четко и ясно, я просто растолковываю его смысл. Он сказал, что по сути дела, Бог принимает все то, что я делаю, даже если я делаю это ошибочно.
Тут нужно понимать некую искаженную природу человека, которая всегда будет так или иначе проявляться. У нас есть слабости, еще что-то такое, но при этом у нас есть
это чистое устремление к Богу, и оно ценится — ценится нематериальное совершенство.
Если я, например, сейчас, я совершенная личность, я помню очень хорошо, мне начали говорить о том, что духовный учитель, когда я только начинал свой путь, это был 40 лет назад, мне сунули фотографии и сказали, это духовный учитель - он совершенный.
Я посмотрел на эту фотографию, увидел человека в очках. Я подумал: ну что за чушь такая? Он в очках, как он может быть совершенным. Каком совершенстве может идти речь, если он в очках? Это уже несовершенство.
Так, если я сейчас сяду за пианино и начну играть, то вы очень быстро поймете, что я несовершенный.
Во многих, многих отношениях, даже не только в этих технических отношениях, я могу перечислить какие-то свои слабости, у меня проблем с этим нет.
Но духовный учитель чему он должен научить? Он должен научить человека этой устремленности к Богу, своей честности в отношениях с Богом, своей искренности в своих попытках так или иначе понять Бога.
И для этого не нужно притворяться никем. Для этого не только можно, но и нужно быть самим собой и учить людей на своем примере. Если хотите, я могу остаток времени посвятить передвижение.
Ни в коем случае, я вам этого не позволю. Мухарадж, у меня слишком много других важных вопросов.
Личностный и безличный аспекты Бога
И перед тем, как вы сегодня пришли на эфир, я успел задать нашим пользователям вопрос: какой вере или какой епархии вы принадлежите?
Это было очень интересно, потому что здесь далеко не только вайшнавы присутствуют, здесь очень много людей самых разных религий: буддисты, христиане, представители ислама, представители иудаизма - то есть, практически, у нас многоконфессиональное такое сегодня собрание. Я хочу сегодня сейчас вспомнить присутствие этих людей. И это не так часто бывает. По крайней мере, мне не удалось этого увидеть в открытых источниках.
Но есть одна вещь, о которой я хочу спросить.
Для многих верующих, например, для последователей Адвайта, Бог не является личностью, Он является чем-то безличным, ну, то есть неким Брахманом, который при этом обладает творческой энергией, порождает огромное количество форм, которые могут считаться, например, иллюзией.
И вот у Википедии есть очень интересный текст: интересно, насколько он соответствует действительности: что доктрина майи, то есть иллюзии, принимается всеми школами веданты, поскольку вытекает из священных писаний, а термин «маявади» часто употребляется в пренебрежительном контексте некоторыми вишнуитскими школами, в частности кришнаитами Международного общества сознания Кришны.
Собственно, поэтому вопрос будет к вам, и, как правило, не используется последователями адвайты по отношению к самим себе.
Хочется спросить, действительно ли это так, потому что в обыденной жизни я сталкивался с тем, что вот этот
ярлык, где последователи гаудия-вайшнавизма могут наклеивать на определенных людей: это ты маявади или ты не маявади?
Можно ли сказать, что духовный опыт людей, у которых нет вот этого элемента, что Бог является личностью, с Ним есть отношения, что их духовный опыт чем-то беднее, если они тренируются в отношениях, например, не с Богом, а с людьми? Или нет, существует ли вот такое немножко высокомерие условно-духовное?
Тут два вопроса. Один вопрос относительно высокомерия. Давайте его отложим и поговорим попозже. Давайте ответим на первый вопрос сначала относительно равноценности или неравноценности разных доктрин.
Почему я сказал, что доктрина важна и что практика в конечном счете вытекает из доктрины. Потому что доктрина - это что такое доктрина? Доктрина - это определенная система координат, это карта местности.
И практика вторична, потому что в конце концов я должен четко определить свою цель. Правильно?
Есть знаменитая история с Алисой в Стране чудес, когда Алиса спрашивает, оказавшись на распутье, она спрашивает, по какой дороге пойти, и Чеширский кот, у нее, соответственно, вполне законно спрашивает, все зависит от того, куда вы хотите прийти.
Она говорит: Я не знаю, куда хочу прийти. Тогда он говорит, ну тогда и не важно, по какой дороге вы пойдете. То есть человек должен хорошо понимать, куда он хочет прийти, так и вот это уже можно сравнивать, так сказать.
Какая цель более, ну скажем так, более достойна того, чтобы к ней стремиться. Мы, будучи, скажем, последователями гаудия-ваишнавизма, верим в личность Бога.
И достаточно убедительно доказываем, по крайней мере, на мой взгляд, что личностная концепция выше безличностности, потому что безличностная включается в личности.
Люди, которые называют себя представителями майавады или Адвайта-веданты, как их назови, они говорят, что безличностная концепция выше личностной концепции — это более низкий вариант.
То есть в этом смысле мы абсолютно в равном положении находимся. Они говорят, что ваша концепция ниже, наши концепции выше, поэтому мы стремимся к ней.
Конечно, все это человек же будет стремиться к самому высшему, правильно? Человек так устроен.
А что если устранить этот древний конфликт, хотя бы на уровне собственного ума, и предположить, что вот есть два феномена - и один включает другой, на самом деле, с двух сторон — потому что если вы в майаваде, есть иллюзия, то есть да. Да, да.
Поэтому, Сергей, смотрите, мы признаем то, что у Бога есть безличный аспект.
Этот безличный аспект - это реальность, и если человек ставит себе цель достижения безличного аспекта, это его ну скажем так, это его выбор, и нельзя не уважать этот выбор - это его свободный осознанный выбор.
Теперь, к сожалению, невозможно, как говорится, в Библии, невозможно служить двум господам: если мы ставим личностный аспект во главу угла, то, соответственно, это тоже наш выбор. Так?
И в каком-то смысле один выбор не лучше другого? Выбора, если так судить.
Но просто что включает, что представители Адвайта- веданты, они говорят, что изначальная реальность, породившая все безлично, мы задаем им совершенно закономерный вопрос, как безличная реальность, у которой нет желания, у которой нет разума, у которой нет никакой необходимости вообще что-то делать, могло породить этот мир.
Откуда возьмется это разнообразие? Как отвечают последователи адвайта-веданты? Они говорят, весь этот мир иллюзий, его нет. Это всего лишь навсего кажемость. Но простите меня, это никак не соответствует нашему опыту.
Просто объявить или обнулить этот мир и сказать, что весь этот мир иллюзия, мая, что нам просто кажется - ну, это не совсем, что-то внутри с этим не соглашается. Пример, который они приводят: важный пример.
Дайте мне немножко пространство временного, чтобы я мог ответить. Они говорят, что такое этот мир. На самом деле этот мир Браман.
Уже в конечном счете мы все браман. Я уже есть Бог, я уже часть этого Бога. Я просто в иллюзии нахожусь. Во-первых, как Бог мог оказаться в иллюзии. Большой вопрос.
Каким образом от этого безличного брамана могла отщепиться частица, которая вдруг попала в иллюзию, откуда это взялось? Огромное количество каких-то логических несоответствий вытекает. Они говорят, какую весть.
Знаменитый пример. Веревка и змея. В сумерках человек видит бухту веревки, думает, это змея.
И они говорят, что точно так же мы видим, Браман на самом деле, но так как мы находимся в сумерках, нам кажется, что это змея - что это материальный мир.
Но постойте, простите меня, чтобы принять бухту веревки или свернутую веревку за змею, между змеей и веревкой есть какое-то подобие. Какое есть подобие между этим миром и безличным браманом? Никакого подобия нет.
И потом, если мы принимаем веревку за змею, то мы должны с равной вероятностью принимать змею за веревку. Это значит, что иногда мы должны принимать за Браман что-то, что Браманом не является и так далее.
То есть с философской точки зрения есть очень много странных вещей, поэтому мы говорим, что безличный аспект есть, но источником этого безличного аспекта является личность. Как, например, у нас есть много проявлений.
Так, у меня, как у личности, есть много проявлений каких-то. Можно, например, посмотреть мой почерк. Почерк - это некая моя энергия, проявление моей личности.
Но в конечном счете это и до какой-то степени позволяет понять меня как личность. Может быть, человек, который возьмет написанное мной, будет поклоняться этому.
Но в конечном счете личность-то больше, чем любые проявления личности.
Сияние Бога — это безличная природа брамана, она меньше, чем источник этого сияния, личность, поэтому вопрос только в этом, собственно: что является конечной высшей целью, высшим предназначением?
Если вы выбираете безличность, пожалуйста, но почему вот тут вот очень интересно этот вопрос?
Причины страха перед личностью Бога
Мне кажется, что эта тема достойна отдельного часа, потому что она очевидно является для вас любимой. И у меня есть точно вопросы, и мы с вами уйдем туда. Одну маленькую серию. Одну маленькую есть.
Я внимательно читал вопросы, и там много было разных вопросов, которые с разной стороны так или иначе подходили: зачем нужна личность? Зачем нужна личность?
Мы живем в доме, где все и так есть, где все исполняется, зачем нужна личность? В конце концов, нужно правильно действовать, зачем нужна личность.
Так вот, давайте зададим себе вопрос: а почему мы так боимся этой личностной природы Бога? Это на самом деле вопрос к каждому из нас, включая меня самого.
Людям очень сложно признать, что Бог личность, потому что они понимают, что если Бог личность, то мне нужно предаться конкретно личности. Тогда как если это нечто персональное, мне предаваться не нужно.
Я вроде бы духовный, я абсолютно хорошо себя чувствую. У меня есть все атрибуты духовности, я говорю о духовности, я абсолютно широкомыслящий человек.
Но вот эта боль, которая у нас есть, у нашего эго: то, что я должен предаться какой-то более высокой, более могущественной личности, нужно задать себе вопрос: она правильная или неправильная.
Есть это, моя проблема или это нечто отличающее реальность? Может быть, это боль мешает мне действительно понять реальность в высшем смысле этого слова.
То есть человеку сложно предаваться личности, и я могу полностью под этим подписаться. Мне тоже сложно. Это очень интересная история, потому что вы много пишете о том, что материальная действительность отравлена страхом.
И, возможно, это самый большой страх, даже не страх смерти, а страх того, что есть кто-то или что-то, что может видеть меня насквозь, что-то перед чем нельзя ничего скрыть.
Мне кажется, вот удачной практикой для тех, кто, например, вообще далек от духовных традиций, начальной, скажем так, является попытка хотя бы с людьми разговаривать таким образом, как будто бы они могут видеть меня насквозь, то есть тренировать вот эту искренность в каждом моменте, а не только во время, ну вот в определенные часы посещения церкви в христианстве, допустим, по воскресеньям и так далее.
Махарадж, я хочу сейчас у нас завершается первый час. Я надеюсь, если у нас есть возможность, мы можем продолжить, потому что было бы интересно, может, даже дать ребятам возможность задать вопрос.
У меня к вам вопрос: о движемся в сторону личности уже от Бога. Главный вопрос, конечно, о счастье. И здесь цитата.
Цитата номер один: Изначальная способность к любви дана нам, чтобы мы почувствовали этот источник любви, породивший нас, Бога, и чтобы мы смогли вступить в отношения с Ним, которые в конце концов сделают нас вечно счастливыми и почувствовать возвращение в свое естественное изначальное состояние, и дальше я хочу привести небольшой отрывок из ваших стихов, я не знаю, все ли знают, что вы поэт, и что у вас стихи, которые, ну, в общем, достойны прочтения, я бы сказал.
Если позволите, я зачту отрывочек. Почему ты молчишь? Умоляю тебя, не молчи! Ни о чем не прошу, ничего не хочу от тебя я.
Мне прискучили почести, деньги и лживая слава людская, опостылила фальшь, мишура, сплетни, скука и злоба, суета, липкий страх, мельтешение до гроба.
Разреши возвратиться к тебе, твой слуга непокорный - беглый раб - вороватый, трусливый и вздорный, умоляет тебя, разреши мне вернуться, слезами загладить вину. Почему ты молчишь? Почему ты молчишь? Не пойму.
И вопрос у меня только один. Скажите искренне, а всегда ли вы счастливы, учитывая, что вы пишете такие стихи? Нет, не всегда. Любого человека на духовном пути ожидают моменты, которые очень сложно назвать счастьем.
Иногда ему кажется, что Бог отвернулся. Иногда ему кажется, что Бог покинул его. Иногда он не понимает, почему с ним происходит то, что происходит, и у него возникает некая претензия к Богу.
В этом мире в соответствии со Шримад-Бхагаватам, который я уже цитировал, счастливы только два человека, две личности, либо человек, который полностью уподобился свинье, и тогда у него нет никаких проблем.
Либо человек, который полностью осознал Бога, то есть реализовал Его на 100% и находится за пределами гордости этого мира. Все посередине в той или иной степени несчастны.
Поэтому, соответственно, и есть два этих пути: есть люди, которые пытаются деградировать и таким образом стать счастливыми, то есть отупить себя, притупить эти эмоции.
И нормальный человек понимает, что это не путь, это не выход. Просто отупить себя, напиться до положения риз или обкуриться, или еще что-то сделать.
Поэтому другой вывод — это стремиться к святости, но на этом пути есть очень много проблем. Не буду обманывать. Ну, возможно, мне очень нравится.
Я беседовал с вашими учениками, и кто-то из них сказал мне, что в данном случае совпадает цель и средство, и процесс, ну как я это понял, по крайней мере для себя: что даже путь, скажем, при сохранении периодических сомнений, несчастья или чего угодно, он сам по себе меняет восприятие жизни, и возможно, даже вот какое-то время наше несчастье не воспринимается как страдание, воспринимается как часть пути и часть познания.
Я даже сейчас боюсь вам передавать уже обратно слово, потому что у нас заканчивается время первого часа. Я, соответственно, смиренно прошу вас о возможности продолжить, если у вас есть еще какое-то время.
Давайте продолжим. Давайте продолжим разговор. Друзья, у меня хочется ответить на эту реплику. У нас впереди интересные вопросы. Сейчас эфир буквально через минутку закончится. Я сейчас на секундочку включу комментарии.
Напишите, как вам был наш первый час. И через 2–3 минуты после завершения этого эфира, пожалуйста, заходите еще раз. И у нас сегодня удивительная возможность. Мы действительно глубоко, по-моему, идем.
И я очень благодарен за искренность. Для меня, вот у меня вчера была такая процедура, я тоже отвечал на неудобные вопросы, правда, без уважения местами. И вот вам посылают цветочки, поклоны. И похоже, что заходит.
Вот Володя Пироговский, да, я вижу, знакомые лица. Спасибо огромное. Мы сейчас стартуем следующую серию, поэтому присоединяйтесь еще раз, через пару минут.
Ну что ж, друзья, я вас приветствую. Вы смотрите, если это в записи, это вторая часть удивительного нашего разговора с прекрасным человеком, вызывающим огромное уважение, духовным лидером ведической традиции Госвами Махараджам, и мы его ждем, он присоединяется.
Друзья, как вы, пожалуйста, напишите, может быть, у вас есть какой-то вопрос, я успею задать вам от вас. К сожалению, у нас все равно ограниченное время, вопросов огромное количество. Надеюсь, что вам это тоже интересно.
Ну, уверен, скажем так. Мне кажется, что любой думающий мыслящий человек будет безусловно заинтересован. И мы ждем. Спасибо. Я очень благодарен за возможность. Я не знаю, насколько для вас это новый опыт.
Для меня это реально такой интереснейший опыт. Даже сам процесс подготовки был для меня весьма такой раскрывающий.
Знаете, я как тренер, но поскольку я работаю с людьми, могу сказать, что тренинг начинается задолго до его начала. Вот примерно тот же самый процесс происходил у меня. И мы переходим к нашей второй части.
Если позволите, я задам еще несколько вопросов. И, может быть, если останется время, то сможем дать возможность ребятам тоже что-то спросить.
Различие между болью и страданием
Я буквально одну маленькую реплику отвечу на последнюю вещь. Мой духовный учитель, он очень хорошо сформулировал это отличие он сказал «Pain is optional», что в переводе с английского значит: боль неизбежна. Страдание.
Но страдание - это наш выбор. Страдание - это наш собственный выбор. То есть боль придет.
Буду я воспринимать это как страдание, буду я относиться к этому как к страданиям, или я постараюсь по-другому отнестись к этому. Это мой собственный выбор. Поэтому, к сожалению, люди очень часто путают страдания и боль.
Боль - это одно, страдание - это другое. Страдание — это то, как я отношусь к боли, которая неизбежна в этом мире. Спасибо.
И у меня может быть сейчас неожиданный вопрос, который, не знаю, может быть, он неудобный. Мне почему-то захотелось его задать.
Остались ли люди, есть ли люди в вашем окружении, которые обращаются к вам, Вадим Михайлович, или нет? И как вы реагируете на это, если такие есть? Ну, в моем окружении нет.
Есть люди, которые называют меня в моем более-менее окружении, которое называют меня Вадик. Вадим Михайлович, мало что осталось. Понятно, спасибо. И следующий вопрос, наверное, о ваших интересах, да.
И я знаю, что вы, мягко говоря, интересуетесь психологией. Я бы даже сказал, что ваши познания в психологии слегка превышают познания в среднем психолога, которого можно встретить на улице.
То есть вы лично для того, чтобы понять, хотя бы, что мы делаем, да, что я делаю, провели 4 дня своего времени, и действительно, интересовались и, для меня это параметр исследования.
И в связи с этим у меня есть вопрос: означает ли ваш поиск, ваши исследования психологии, что, скажем, может быть, духовного пути не совсем достаточно для того, чтобы личность могла пройти по нему, не сталкиваясь с какими-то личностными преградами. Чувствуете ли вы необходимость в таких инструментах? Значит ли, что это необходимая часть, которую
нужно изучать, в чем смысл вашего поиска, учитывая, что, насколько я знаю, в вашей традиции достаточным считается, не знаю, произнесение имени Бога или какие-то другие традиционные духовные практики.
Ну, во-первых, в нашей системе очень много говорится в нашей философии, в нашей скажем так, теологии.
Очень много внимания уделяется тому, как работает сознание обусловленного человека, человека, отождествляющего себя с телом. То есть, психология. Что такое психология?
Психология - это наука о том, каким образом сознание работает в контексте материи. И в этом смысле в философии йоги, например, в той же самой Йога-сутре Патанджали, есть огромный материал, который говорит об этом.
И человеку нужно знать. Я уже сказал, например, что очень много, и вы правильно сказали, что на духовном пути человека часто подстерегают какие-то ловушки, самообманы и так далее.
Наш ум создает определенные препятствия на духовном пути. Духовный процесс самодостаточен, но наши проблемы, которые мы проецируем на духовный путь, к сожалению, становятся духовными проблемами.
Поэтому нужно понимать, как это все преодолеть,
и я бы не согласился с утверждением, что человеку обязательно нужно изучать психологию или инструменты психологии, а в принципе, человек может преодолеть все эти проблемы с помощью духовной практики, в этом нет никаких сомнений.
Но для этого нужна сильная вера и очень концентрированная практика.
Иногда, чтобы человек мог сосредоточиться на своей практике, чтобы его вера укрепилась, нужно убрать какие-то блоки, и тут в принципе какие-то психологические инструменты могут вполне пригодиться.
Точно так же, как у вайшнава болеет тело, и мы идем к врачу. Точно так же у вайшнава может болеть ум. Ум и тело — это две вещи, с которыми мы себя отождествляем.
У нас могут быть проблемы в уме, психология помогает какие-то эти проблемы разрешить, почему не воспользоваться, в каких-то случаях это необходимо, но не нужно формулировать из этого какой-то абсолютный закон.
Тогда возникает вопрос о скорости, потому что, ну, вот скажем, вы приводите пример со стаканом чернил и молоком, который можно туда наливать. И под чернилами мы можем подразумевать как раз какие-то свои ограничения, негативизм и так далее.
И предполагается, что если в стакан с чернилами долго наливать молоко, постепенно их будет все меньше и меньше и меньше.
И очевидно, что это так, но вопрос скорости и смысла. Потому что, во-первых, если мы наливаем молоко в стакан с чернилами, оно никогда не будет чистым молоком, оно будет 99% и так далее. Там будет оставаться привкус тех чернил, которые находились там.
Если существуют инструменты, скажем, того, чтобы вылить сначала чернила и потом наливать молоко, стоит ли ограничиваться только духовным путем, или это отрицается как сама возможность.
Слово «если» очень многозначительное, ваше утверждение. Если они существуют. Дело в том, что человеку очень сложно полностью очистить свое сознание, не занимаясь чем-то позитивным.
Духовная практика, любой пример - это аналогия с молоком и чернилами. Она не очень совершенна.
Что я хотел сказать, приводя пример с молоком и чернилами, то что да, естественно, логичнее сначала вылить чернила, но далеко не всегда есть такая возможность, а я сильно сомневаюсь.
По крайней мере, в процессе моих исследований или моего изучения я не нашел каких-то абсолютно стопроцентно действующих психологических инструментов, которые могут все чернила вылить.
Скорее всего, чуть-чуть меньше будет чернил. Все проблемы психологические инструменты не решают.
И поэтому основной смысл этого примера в том, что человеку обязательно нужна позитивная альтернатива, если он все время сосредоточен только на негативной части — процесс все время пытается избавиться, избавиться, избавиться, избавиться, то конца и краю этого не будет.
Но если он одновременно получает позитивный опыт, то этот процесс будет быстрее. Поэтому я за быстрый процесс. Но, на мой взгляд, быстрый процесс в том, чтобы одновременно молоко лить.
Я вот здесь полностью согласен, и наверное, нет цели искать чернила, потому что тот, кто ищет, остались ли чернила, обязательно их найдет рано или поздно, потому что наш ум с удовольствием занимается ровно на той задаче, которую в него загрузили.
И чтобы нам с химией все-таки разобраться, вы же химик по образованию и вы говорите, собственно, о накоплении некого буфера в данном случае. Вадим Вадим Михайлович занимался химией, да.
И по старой памяти вы приводите примеры о неком буфере, который может быть, например, в форме благости, какой-то устойчивости, духовной практики, которая набирается, и таким образом человек получает большую устойчивость при столкновении с окружающими чернилами, скажем так.
Мне интересно, потому что это подобно устойчивости сосуда. Ну, например, мы возьмем ведро, нальем в него определенную воду, да, какое-то количество сосуд станет более устойчивым и наполненным.
И мы действительно можем наполнять в том числе духовной практикой каким-то образом свой сосуд.
Но, соответственно, если в этом ведре есть дырки, если есть дырки, и если мы ограничиваемся только наливанием туда воды, то мы можем поддерживать определенный уровень, и ответом на снижение уровней всегда будет одно и то же. Просто, не знаю, там, читай мантру еще больше, или делай какие-то другие практики еще больше. Можно ли все-таки говорить о шансе интегрировать традиционные концептуальные знания и практики с какими-то подходами, которые могут закрывать дыру, которые могут ускорять людей, или это все-таки ортодоксальная история, это нельзя об этом говорить, и только духовная практика.
Даете ли вы своим ученикам или кому-то еще рекомендации? Ну, скажем, позаниматься с психологом или что-то, вот в этом роде, в каких-то ситуациях это абсолютно необходимо.
Если ко мне приходит человек, у него хлещет кровь из вены, а я ему говорю, повторяй мантру больше, что это, наверное, не самый правильный совет.
Есть люди, у которых уровень боли или уровень благополучия - настолько большой, что им реально очень сложно правильно отнестись к духовной практике.
Духовная практика, чтобы она была эффективной, она подразумевает определенное состояние спокойствия.
Если человек вбудоражен, если у человека какие-то постоянно бури в уме происходят, если он не благополучен, ему сложно сосредоточиться на духовной практике.
И нет никакой беды в том, чтобы одновременно пытаться излечить его ум. А я уже говорил, что ум - это определенный тонкоматериальный элемент, и чем лучше он состоянии, тем эффективнее будет духовная практика.
Поэтому вполне могут быть какие-то инструменты, которые в каких-то случаях можно применять. Беда заключается в том, почему очень часто происходит вот это вот некое противоречие или противопоставление одного другому.
Потому что очень часто люди путают психологию с духовностью и пытаются подменять духовность психологии. Когда психология заслоняет духовность, когда психология выступает на первый план.
И когда люди говорят, что все проблемы можно решить только с помощью психологии, не понимая, что корень всех проблем — это наше духовное духовное изъяно или духовное неправильное состояние, а то тогда естественно духовность и приходится воевать с психологией.
Но так у психологии — хороший инструмент, если она знает свое место. Когда люди знают свое место, все, что имеет, находится на своем месте, оно все уместно. А что-то такое. Я не слышу вас, Сережа. Отключился звук.
Друзья, всем привет! У нас какая-то была техническая проблема. Надеюсь, что сейчас все в порядке. Всем, кто присоединяется, еще раз привет. У нас получается третья часть бомбического эфира с Махараджем.
Напишите, есть ли звук, пожалуйста. Есть ли сейчас звук? Все ли хорошо со звуком? Да. Какая-то техническая сложность.
Соотношение материального и духовного
Прошу прощения за интернет, поскольку он сам за себя попросить не может. Махарадж, можно ли я перейду к следующему вопросу? Да, конечно. Да, хорошо. Я хочу немножко глубже погрузиться, если...
А, нет, сейчас есть, сейчас есть, появился. Сейчас есть, хорошо.
Вот цитата о разделенности: что на материальном уровне всегда есть противоречие, потому что материальный уровень означает хорошо-плохо, нравится, не нравится, плюс-минус, женщина-мужчина, все эти двойственности, и в конечном счете всегда будет столкновение противоположностей.
Что бхакти — это всегда синтез, и если мы хотим идти этим путем, то нам нужно научиться делать синтез и принимать все, что правильно в тезисе, и все, что правильно в антитезисе.
Как насчет того, что разделение на духовное и материальное тоже является противоречием?
И что можно, например, извлечь из тезиса о том, что Бога нет или неизвестно, что Он есть, можно ли исходя из тезиса что-то из этого извлечь.
Зачем нужна эта разделенность, если мы сейчас отложим в сторону модель, которая объясняется человеку, зачем она нужна в реальности? Нужно ли это разделение?
Потому что люди, которые, скажем, получают это разделение, они начинают смотреть на свое материальное с определенным стыдом, часто с виной, с попыткой его каким-то образом подавлять.
Как можно соединить, например, духовное и материальное в человеке? И нужно ли это? Хороший интересный вопрос. Но на самом деле, что значит, зачем нужна? Эта разделенность есть. Каждый человек чувствует эту разделенность.
Апостол Павел писал об этом, он говорил о том, что есть два закона в моем теле: закон плоти, закон любви, или закон Бога. Мы все чувствуем некую внутреннюю раздвоенность или разделенность, она есть, это реальность.
И есть люди, которые пытаются и так или иначе, мы чувствуем неудобство этого, и человеку нужно примирить эти два начала. И есть один способ примирить эти два начала.
Сказать, что духа нет, что я произошел от обезьяны, что это все всего лишь некие фантазии, которые у меня плавают, попытаться избавиться от всего этого таким образом. Это возможный способ, возможная стратегия.
Насколько она оправдана в конечном счете, я не уверен, потому что, вернее, я уверен, что это не оправданная стратегия.
Это стратегия, но в конце концов, это тоже та же самая стратегия, которая исходит из реальности разделенности. Разделенность — это не концепция, это факт.
Так теперь, когда человек понимает, что я в конечном счете духовен по природе, то задача такого человека — одухотворить все то, что он делает, в том числе и одухотворить материю. Это другая стратегия.
Другая стратегия — примирения столкновения между материей и духом. А по-настоящему духовный человек не находится в этом разделенном состоянии,
в состоянии внутренней войны, он понимает: я духовен по природе, мне нужно удовлетворить материю, одухотворить мои материальные порывы, одухотворить мои материальные эмоции.
Это значит, реально, в конечном счете, что я должен повысить свои эмоции,
свои мысли, свои концепции до понимания того, что, например, нет хорошего и нет плохого, что есть воля Бога, есть милость Бога, которая стоит за всем этим. И это стратегия примирить. Есть другая стратегия: бога нет.
Вторая стратегия тоже возможна, но в конечном счете, на мой взгляд, все-таки, стратегия, которая исходит из того, что изначально мы духовны по своей природе, она соответствует истине реальности в гораздо большей степени.
Вторая основана на иллюзии. Человек не может быть счастливым. Я очень хорошо помню, если позволите, маленькую историю своего химического прошлого:
Когда я делал свою кандидатскую диссертацию в Институте молекулярной биологии, Академии наук СССР, я иногда работал по ночам, и пришел какой-то полупьяный мастер, который тоже ночью там находился.
И стал, увидел, что я молюсь Богу, что в то время было очень неортодоксально. А и стал говорить: что ты делаешь? Я говорю: ну как, я ищу смысл. И он начал мне делиться своим пониманием смысла жизни.
Он мне сказал: я очень хорошо сейчас помню. А чего, какой смысл искать? Вот у меня семь женщин было, вот смысл. Я смотрел на него и понял, что я туда не хочу.
Я не хочу в конце концов свести всю свою жизнь вот к этим, так сказать, достижениям. Вот и все. Каждый пытается эту проблему для себя решить. Есть два способа.
Отношения в паре и Бог
Да, я услышал про себя — про приоритет, а не просто про соединенность, а про то, что является первичным, и что соединяется с чем, что является главным в каком-то смысле. Это правда интересно, это хороший вопрос для каждого. И раз уж мы заговорили о семи женщинах, я хочу хотя бы немножечко затронуть тему отношений, обещанную.
Понятно, что задавать вопросы монаху в отношениях мужеско-женских возможно, немножко странно, но в данном случае я считаю, что вам-то точно можно задать эти вопросы, потому что вы с ними регулярно сталкиваетесь среди своих уже учеников.
Самый простой, наверное, первый вопрос. Возможно ли чистая любовь между мужчиной и женщиной, или она всегда такая, ну, как бы, ненастоящая или вторичная по отношению к любви духовной, какой-нибудь.
Может быть, духовная любовь между мужчиной и женщиной. А если в их жизни находится Бог, настоящая любовь возможна только в любовном треугольнике.
Мужчина, женщина и Бог. Если убрать одну сторону этого треугольника, то очень сложно напрямик эти отношения наладить. Если есть Бог в центре, то тогда это возможно вполне.
Если и у мужчины, и у женщины есть единый центр, то тогда их отношения тоже могут быть очень гармоничными. Это звучит немножко как третий лишний.
Я думаю, что это определенная конфигурация, которая новая для большинства людей. Но попробуйте, да, попробуйте, друзья, пообщаться с противоположным полом. Представляя, что вы не совсем одни. Хотя, мне кажется, это может быть интересным опытом.
Хочу вас спросить, как вы относитесь к выражению строить отношения? Ну потому что, если мы говорим об отношении как о живой системе, ну с тройкой живое точно не назовешь. Потому что выражение очень популярное.
Мне кажется, люди пытаются строить, получать какой-то результат. Насколько это нужно, учитывая, что в любой традиции есть сборник правил, по которым, казалось бы, нужно пройти. И просто все там отстроить, и все будет хорошо. Как вы к стройке относитесь?
Я буквально через минуту отвечу на этот вопрос. Мне хотелось небольшое добавление сказать к этому любовному треугольнику, который, как вы правильно сказали, является непривычной концепцией для большинства людей.
Просто, чтобы было понятно, люди эгоцентричны по своей природе.
Если два эгоцентричных человека сходятся друг с другом, и каждый пытается стать в центре, то между ними неминуемо возникает столкновение, они будут соперничать за это положение в центре, и мы знаем, что чего греха таить.
Либо мужчина пытается подчинить женщину, либо женщина пытается подчинить мужчину. Если удается, то отношения получаются.
Так, теперь модель, которую я предлагаю, она принципиально иная: у них есть единый центр, они не соревнуются за место в центре, они связаны с этим центром, и так как они находятся близко к этому единому центру, стараясь приблизиться к нему, их отношения друг с другом тоже становятся ближе. В двух словах, просто графическую модель, чтобы было понятно, что имеется в виду. Никто не соревнуется за место в центре.
Интересно, касается страны... Да, если позволите, ремарка на ремарку, и мы вернемся, потому что, похоже, это важный аспект в отношениях.
Я не готов, ну, как бы, оспаривать эксклюзивность, что это вот прям духовная территория, но с точки зрения той психологии, а может быть, это уже и не психология, которой, например, я занимаюсь, мы рассматриваем эту третью точку как ключевую.
Мы, может быть, не называем ее там Богом или Кришной, не называем ее контактом, но перенос внимания, приоритета в эту точку является ключевым для того, чтобы люди автоматически выходили из конфликта.
Потому что если задуматься о мотивации, ну, например, у каждого из нас есть эгоистичная мотивация.
Но если задуматься о мотивации хотя бы элементарно системы, в которую мы включены, то система или контакт между нами — она уже хочет чистоты, она уже хочет ясности, она хочет любви.
И мне кажется, что это может быть промежуточный, по крайней мере, шаг для тех людей, которым сложно как бы вешать? Ну, может быть, я себе представляю, что нужно повесить икону рядом с брачным ложем. Это не про это.
Да, но то есть иначе говоря, суть в том, что до тех пор, пока мы остаемся эгоцентриками, нас ожидает крах.
До тех пор, пока мы настойчиво пытаемся поставить себя в центр, навязать то, что я нахожусь в центре, всему остальному миру, ну, не получится, никто в эти игры играть не будет с нами, потому что каждый претендует на ту же самую роль.
Поэтому, но если у нас есть единый центр, этот единый центр, вокруг которого мы все вертимся по своим орбитам, то тут можно очень легко наладить отношения.
Так и этот центр - в конечном счете - Бог, а люди боятся называть его таким образом, но вы называете его контактом, но от этого он в меньшей степени Богом не становится.
Вы только что, если я правильно понимаю, признали, что контакт — это часть Бога, видимо. Вот. Я вообще, кстати, не против. Вы знали, что контакт — это Бог? А и да, и это тоже. Ну, вот мне кажется, что это очень классная идея.
И да, с одной стороны, люди боятся, но с другой стороны, опыт, когда не могут, знаете, как обход страха. Когда человек получает опыт, он задает себе вопрос, и страх он никогда туда не придет.
Поэтому мне кажется, лучше подбирать слова, которые не противоречат готовому мировоззрению человеку, чтобы он получил опыт в некоторых случаях, и тогда он может перейти другое понимание, в другое сознание.
На основе этого опыта, например, заинтересоваться Богом. Да, я понимаю, я понимаю такую стратегию с одной стороны, с другой стороны, давайте посмотрим по-другому, если мы попытаемся
дать, почему люди боятся религии или Бога, потому что очень часто Бог или религии подаются очень догматически. Поверь в эту догму, верую, и все будет хорошо. Но если дать человеку, это то, что меня изначально в 80-м году,
40 лет тому назад, привлекло в Бхагавад-гите.
Я прочитал Бхагавад-гиту, и я увидел абсолютно логичную рациональную систему, основанную на других аксиомах, но не менее рациональную из-за этого, не менее обоснованную, не менее, как бы близкую человеку рационально мыслящему.
Вот и все.
То есть, можно пытаться обходными путями, какими-то замаскированными вещами делать это, а можно просто сказать людям: давайте посмотрим на эту концепцию, которая всегда была доминирующей в человеческом обществе, без каких-то догм, посмотрим, что это реально значит.
И большая часть рационально мыслящих людей ее примет. Но я согласен с тем, что ваша стратегия тоже подходит.
Живое развитие отношений и уважение
Ну, возможно, для разных людей подходят разные вещи. Давайте возвращаться к нашей стройке. Что вы думаете про строительство отношений?
Можно ли их построить, или это живой процесс, который самоорганизуется, а мы можем поливать его своей любовью? Да. Что такое душа? Душа она по определению свободна.
Она создана, это частицы Бога, то есть у нее есть сознание, сознание подразумевает свободу. Свободу подразумевает непредсказуемость.
Когда мы говорим о строительстве, когда мы говорим о какой-то системе, когда мы говорим о тренинге, когда мы говорим о каких-то приемах или техниках, мы не имеем в виду и не сводим душу до положения чего-то механического. Мы лишаем ее свободы.
То есть можно так сказать, как-то пристроиться, можно ее встроить в эту систему. Но душа — субъект, не получится с помощью техники ничего сделать.
Я живой, другой человек живой, я строю отношения с живым человеком, а не со схемой. Если я буду пытаться строить схематические отношения, ничего хорошего не выйдет. Полностью с вами согласен.
Давайте перейдем к следующему случаю. Буквально вещь: Это значит уважать. Что значит уважать другого человека?
Это значит, уважать свободу другого человека, уважать то, что он создан свободным. Это прежде всего, не навязывать ему, не пытаться навязывать, обращаться к той его части, которая делает выбор, который остается свободным. И отношения основаны на этом.
Я уважаю свободу другого человека. Только в этом случае я могу построить отношения. Тогда они, видимо, построятся как-то сами. Не будет иллюзий, что я являюсь единственным строителем.
И я хочу немножко поговорить о женщинах чуть-чуть буквально, потому что есть такие стереотипы определенные. Каково в реальности отношение к женщине в вайшнавской традиции?
Вот почему женщина не может стать, скажем, духовным учителем, если тоже небольшое такое превосходство, как в случае с имперсонализированными и персонализированными религиозными подходами, все-таки может ли женщина как бы быть равноправным партнером на духовном пути.
Тут часто путают две очень разные вещи. С точки зрения духовной, все души равны перед Богом. Никто не лучше другого. Женщины не лучше мужчин, мужчины не лучше женщин с духовной точки зрения.
Все находятся в одинаковом положении. Но при этом это не значит, что с материальной точки зрения у нас абсолютно одинаковые роли.
Есть попытка как бы уравнять мужчину и женщину на материальном уровне, и это попытка неправильная, и любая традиционная система, которая уважает различие, она будет восставать против.
Есть у мужчин традиционная роль, он должен быть защитником, он должен быть сильным. Есть у женщины традиционная роль, она должна воодушевлять мужчину, она должна принимать защиту.
Так теперь все перемешалось, сейчас очень сложно говорить об этих традиционных ролях. И люди пытаются уравнять полностью.
Основатель нашего общества, он смеялся — он говорил: если мужчина равен женщине, ну, пойдите и родите кого-нибудь, вы, мужчины, может мужчина родить? Не может.
Есть естественные различия, их нужно уважать, с материальной точки зрения они всегда есть, и пытаться их нивелировать — это ошибка, которая в конечном счете никого счастливым не сделает.
Но с духовной точки зрения мы все равны. И с духовной точки зрения, женщина может стать духовным учителем, если она перестает считать себя женщиной. Если она считает себя женщиной, то она не может стать духовным учителем.
Точно так же, как мужчина не может стать духовным учителем, если он продолжает считать себя мужчиной, и свой мужской шевинизм навязывает в качестве духовности другим, то есть есть шанс, что однажды мы увидим женщину духовного учителя в нашей традиции. В нашей традиции были и есть духовные учителя женщин. Это здорово. В ведические традиции, в древневелические традиции были великие женщины, которые играли эту роль учителей.
Хотя не все с этим соглашаются, но это несомненный факт. Ну, то есть, просто еще раз: это может быть, когда мы примешиваем к этому социальные роли, то вот тут возникает проблема.
Если мы абстрагируемся от социальных ролей, то проблем нет никаких.
Если женщина находится на высоком уровне духовного развития, то она Она естественным образом будет привлекать себе других людей, которые будут ее учениками. Кто может запретить ей учить?
Природа вожделения и брачные устои
Да, и как вы говорили, как только появляется ученик, появляется собственный учитель. И раз уж мы идем по теме отношений, я попробую задать неудобный вопрос максимально.
Да, вот насколько он у меня есть, но как говорится, сложение. Вы где-то говорили, что вожделение в каком-то смысле враг духовности, потому что в этот момент человеку как бы не до Кришны, не до Бога.
Ну да, в данном случае у меня точно цитаты нет. Это в моем искаженном мозгу осталось что-то в вашем исполнении. Оно может не иметь отношения к действительности. Вопрос такой: где грань между вожделением и чистым желанием.
Например, есть те самые роли, когда мужчина с женщиной традиционно каким-то образом сочетаются, они делают все правильно, у них встреча только,
у них нет вожделения, у них встреча и секс, у них происходит для зачатия детей в определенное время, и есть вот такой подход — да, более ортодоксальный.
Если мы говорим о реальности, есть ли проблема в вожделении, по крайней мере, в парах?
Мы понимаем, что мы там сейчас в сторону даже откладываем какие-то беспорядочные истории, а вот если мы говорим о парах, об отношениях.
Нужно ли справляться как-то с вожделением, или оно там является чистым, если у нас присутствует тот самый Бог посередине или контакт? И какие советы вы даете преданным людям, которые выбрали следовать и служить?
Потому что наверняка у молодых, по крайней мере, людей есть такие проблемы, связанные с вожделением. Они хотят следовать духовности, но их что-то отвлекает. Как в реальности обстоит эта тема?
Это, конечно же, очень неудобная тема. И, конечно же, это больная тема для очень многих людей. Она настолько больная, настолько болезненная.
Очень часто мне приходится сталкиваться с проявлением этой проблемы в реальной жизни людей, потому что вожделение или сексуальное желание - это очень большая сила, огромная сила.
И периодически особенно молодые люди, как вы правильно сказали, они чувствуют напор, натиск этой силы, когда их сознание полностью затмевается. И надо быть очень и очень трезвым в этом вопросе.
Тут хорошо апостол Павел сказал, что лучше, конечно, идеал не жениться, но лучше жениться, чем разжигаться, как сказано в одном из его посланий.
То есть есть брак освещенный, который является неким компромиссом для того, чтобы человек мог одухотворить эту силу и в конечном счете выйти за пределы этой силы. Человеку нужно выйти за пределы этой силы.
Если я игрушка в руках вожделения, из-за вожделения совершаются самые ужасные преступления. Вожделение — это страшная сила.
И человеку нужно перестать быть игрушкой в руках этой силы. Для этого существует институт брака освещенного. В браке у человека есть возможность так или иначе реализовать эту тенденцию законным образом, в идеале,
нужно всегда помнить о том, что цель этих отношений — это рождение детей, которые оправдываются.
Если я занимаюсь этим только ради удовлетворения, это все равно, что есть только ради того, чтобы получать наслаждение от еды. Человек очень быстро начнет болеть, если он ест ради наслаждения.
Если он понимает, что еда в основном для того, чтобы давать силы, у него будет умеренность, получается удовольствие.
Точно так же с сексом: если я понимаю главную цель и держу ее в фокусе, то тогда он лишается в значительной степени своей ядовитой природы или природы, которая подпитывает мое материальное самоотождествление.
Почему духовность и вожделение находятся в таком противостоянии?
Потому что в конечном счете человек должен выйти за пределы материального отождествления, а это очень сложно сделать, если я нахожусь под влиянием вожделения.
Поэтому, во-первых, надо понимать серьезность этого вопроса. Это не игрушки, это реально очень серьезный вопрос. Надо трезво подходить к нему. Надо пытаться делать это максимально чисто, как вы правильно сказали.
И максимально чисто значит в соответствии с принципами священных писаний, как в Бхагавад-гите говорится: есть желание в соответствии с дармой или с принципами священных писаний.
Если я делаю это, не нарушая принципы священных писаний, то тогда эти сексуальные отношения духотворяются.
Но это надо делать, если человек серьезно относится к самому главному вопросу своей жизни, хочет понять, что я в конечном счете душа, что осознать свою духовную природу.
Иначе мне все время придется подпитывать свое материальное отождествление. Ну, вот это точно тема для отдельного эфира. Очень неудобного.
Ну, мне кажется, что то, что вы сейчас сказали, по крайней мере, как я смог это услышать, это очень важно.
Можно ли это переформулировать таким образом, что если человек делает то, что он делает, сохраняя стремление к чистоте, если он ставит приоритет при потреблении еды или реализации других потребностей.
Приоритет не во вкусе, а в смысле, если он отдается в этом процессе некоторой третьей силе, о которой мы с вами говорили, то это будет вести его к развитию, а не к деградации. И я сейчас еще. Простите, мозг так работает.
Просто все кроется в определениях. И, например, люди, которые не находятся внутри вайшнавской традиции, они могут не знать, что такое Кришна?
Ну как бы вот просто Кришна и Кришна, да, там есть Иисус, например, есть еще кто там. И мне его обычно переводили люди, которые говорили просто об этом, обычно переводили, как все привлекающий. Вот было такое определение.
Но если посмотреть одни более другие виды определений, то можно увидеть, что, например, Кришна разделяется на две части, где первая часть это существо, а вторая часть интерпретируется как блаженство.
Можно ли сказать, что мы можем заменять либо совмещать блаженство другого типа с телесным, если мы берем эту историю про духовное и материальную, и тогда они начинают работать правильным образом.
Ограничения писаний и наслаждения
Вот правильно ли я услышал, и можем ли мы дать простую рекомендацию людям: когда вы едите еду или занимаетесь сексом, попробуйте соединиться не быть в себе в данный момент, не быть в я, а быть хотя бы в системе.
Таких сложных вопросов простые рецепты, как правило, являются обманом. Ну, во-первых, еще раз давайте очень трезво подойдем к этому вопросу. Что такое наслаждение, которое мы получаем?
Наслаждение, которое мы получаем, это некое поощрение, которое приходит в результате того, что мы совершаем какое-то действие объективно полезное для нас. То есть наслаждение - это всегда некий побочный продукт.
Мы получаем наслаждение от еды, мы получаем наслаждение от сна, а так, если мы побочный продукт превратим в главную цель, если сон для нас станет самоцелью, если еда для нас станет самоцелью, если секс для нас станет самоцелью, то, соответственно, это полностью разрушает нашу природу.
Мы должны прекрасно понимать, что ни еда, ни сон, ни секс не являются самоцелью. У них есть другая цель. Какая другая цель, чтобы вести здоровое существование здесь, заботиться о продолжении рода?
Так и человек должен стараться жить здоровой жизнью
и есть для того, чтобы жить, а не жить для того, чтобы есть. Человек должен так или иначе, заниматься сексом, чтобы продолжалась жизнь, а не жить ради того, чтобы заниматься сексом.
Человек должен спать для того, чтобы он мог активно действовать днем, а не для того, чтобы спать, потому что спать приятно. То есть, любые излишества, они противоположны. Если мы поняли это, это уже хороший момент.
Теперь дальше, как вы сказали, что еще? Помнить о контакте, или о Боге, или еще о каком-то.
Ну, я бы сказал, что это не совсем правильно, потому что помнить, просто помнить о Боге и воспринимать это как некую индульгенцию, которая автоматически одухотворяет
все то, что я делаю, но это, ну, то есть тут может быть самообман. Понимаете, да, в чем можно делать? Человек может все, что угодно, делать, при этом говорить, ну я помню о Боге, значит, все хорошо.
Бог очень далеко, эту философию можно очень далеко завести, непонятно куда и непонятно, что из нее сделать. Поэтому все эти действия, которые необходимы, объективно необходимы нам в этом мире.
Они регулируются священными писаниями, и священные писания говорят: «Вот этим нужно заниматься таким образом. Если человек делает это, то он автоматически выполняет волю Бога.
Потому что в священных писаниях отражена воля того, кто создал этот мир. Он знает, как нужно это делать.
То есть оправданием этого является не столько то, что я в этот момент думаю, или как мне кажется, думаю о нем, или еще что-то такое, а то, что я стараюсь честно все-таки следовать ограничениям.
Как в любой духовной традиции есть какие-то ограничения.
Там у мусульман, например, есть уроза, когда человек должен так или иначе сосредоточить свои помыслы на Боге, у христиан есть великий пост, еще какие-то дни, когда человек не должен заниматься сексом, у вайшнавов есть свои ограничения. И это само по себе уже одухотворяет процесс, потому что у меня сознание другое, я делаю это не потому, что хочется, не потому что вдруг, вообще там? А я до какой-то степени это регламентирую.
Точно так же, как человек, ну он не ест всякий раз, когда ему вдруг какая-то мысль брела в голову что-то засунуть. Если он будет есть беспорядочно, то он в конце концов разрушит свое пищеварение.
То есть сначала нужно поставить себя в какие-то естественные рамки.
И этими естественными рамками являются брачные отношения, отношения в посвященном браке для зачатия детей, ну и там есть какие-то свои другие ограничения.
Например, в вайшнавской традиции есть два дня в месяц — экадаши, когда человек должен стараться сосредоточиться на духовном.
Все это в конечном счете только для того, чтобы привести наш ум в более чистое состояние, чтобы в конце концов даже те же самые отношения с женщиной или с мужчиной строились на какой-то другой основе. Потому что если я все время буду подпитывать эту низшую энергию, ничего хорошего не будет.
Почитайте Трейдера вусанату Толстого, чтобы удивиться в этом. Да, это звучит как очень правильный ориентир, и, конечно, мне кажется, здесь важным,
чтобы люди не воспринимали это как повод для того, чтобы испытывать стыд и вину в тех случаях, когда им не удалось, например, да, что-то, когда они видят, что с ними что-то происходит, и мне почему-то кажется, я не знаю, как это в ведической традиции, что Богу совершенно не нужна наша вина или наш стыд.
Возможно, это не самое лучшее, что мы можем ему предложить. Гораздо лучше, если мы что-то осознаем. И как в случае с едой, если мы будем делать это осознанно и пробовать еду, и понимать,
что она делает с нашим организмом, то тогда мы сможем лучше распознавать виды пищи, которые нам действительно подходят.
И, конечно, можно определить, что некоторая пища находится в правильном месте или на ней правильная этикетка, но это совершенно не значит, что она подойдет.
Я так понимаю, что союз священного брака, к сожалению, тоже не решает эту проблему до конца. То есть это всего лишь такая коробочка, такое условие, которое делает вероятную большую чистоту.
Но саму по себе проблему, насколько я понимаю, это не решает. Насколько то, что я сейчас сказал, вообще монтируется, или это прямо совсем не в ту сторону? Есть. Есть, да.
Том Сойер в свое время очень хорошо сказал: «Неужели Богу больше нечего делать, кроме как заглядывать... А что-то пропало? Людям в окна». Кроме как заглядывать людям в окна, да, по-моему, что-то такое.
Нет, кроме как заглядывать с мальчиком, брот, по пятницам и средам. А, да, да, да. Да, подвисает немножко картинка. Махарадж, по-моему, мы сегодня поставили с вами двойной рекорд. Ну, это был прям такой серьезный эфир.
Я чувствую, что мы прям с вами, ну, у меня лично, по крайней мере, ощущение такой какой-то проделанной работы.
Я хочу, раз у нас все равно уже там связь немножко зависает, я хочу вас поблагодарить просто от всего сердца, от всей души.
Это был очень интересный и действительно такой полезный. Думаю, для меня полезный, для всех остальных.
Ребят, кто смотрел эфир, и я хочу включить комментарии. Может быть, что-то кто-то хочет написать или задать какой-то вопрос. И по крайней мере, дать какую-то обратную связь. Друзья, напишите, как вам было.
Получили ли вы ответы на свои вопросы? И остался ли еще какой-то вопрос, который висит, да, и который, возможно, в будущем мы хотели бы разобрать. У меня огромная благодарность.
К сожалению, у нас висит картинка, но все равно Махарадж присутствует, можете почувствовать его присутствие и написать ему что-то, что вы хотите написать. Надеюсь, что он это прочитает.
Разница между виной и раскаянием
Хотя в продолжение, про вину ответ махарадж может дать или нет. Ну, видимо, уже нет, потому что у нас что-то со связью, но мне показалось, что мы почти договорились на эту тему.
Что вина вряд ли это то состояние, которое действительно может вызывать вот эту самую чистоту. Мне кажется, это часть как раз стакана с чернилами. Сохраняется ли сознание человека после смерти?
Я мог бы буквально два слова сказать по этому поводу, Сережа. Если у нас есть время, если нет, то мы. Да, у нас есть 4 минуты, но у вас нет картинки, но есть звук. Давайте, конечно.
Вина - это чувство, которое сосредотачивает человека на самом себе, и в конечном счете в основе вины лежит страх. Поэтому вина нехорошее чувство. Но раскаяние - это другая вещь.
Раскаяние - это некий жар внутри, который человек может почувствовать, чтобы... Если он совершил ошибку, если человек совсем не чувствует раскаяния, нужно... есть тонкая грань между раскаянием и виной.
Раскаяние в конце концов очищает человека, и оно основано на надежде: на то, что у человека есть это представление о том, что в конце концов Бог милостив и Он простит. Вина основана на страхе и сосредотачивает на себе.
Раскаяние дает человеку возможность перейти в новые качества. Поэтому не нужно путать одно с другим. Раскаяние - хорошая вещь, потому что она очищает, вина еще больше закрепощает.
И вот поэтому это действительно очень сложная большая тема. Я просто хотел сказать, что есть разница между одним и другим. Вина плохо, раскаяние - хорошо.
Да, ну вот, может быть, чтобы было понятнее про раскаяние, я бы к этому добавил, если позволите, что ну вот раскаяние в этом смысле, как я это слышу, скорее про осознание последствий каких-то действий и желание эти действия не предпринимать в будущем.
То есть, это осознание, и это выбор внутренний. Человек делает выводы, но главное, что он понимает: раскаяние помогает ему перейти в новое качество, потому что оно делает эти импульсы слабее, раскаяние очищает.
Оно всегда связано с надеждой, с какой-то чистотой, надеждой на прощение. Вина - это плохое качество. Плохая эмоция.
Скажите, пожалуйста, в двух словах хотя бы, как вам был этот эфир? Потому что мы завершаем, у нас осталась буквально минутка. Насколько вам это было интересно, насколько вы чувствуете смысл для вас? Мне было интересно.
Передо мной сидит человек 30. Они тоже все тут сидят. Никто не ушел. То есть, видимо, им тоже было интересно. Я думаю, что это было интересно. Спасибо большое, Сереж.
Мой огромный поклон всему Говардхану, всем, кто там сидит, спасибо большое за такую возможность ответить, ну, позадавать вопросы, даже что-то поумничать.
Простите меня, если я нарушил чьи-то там границы или нанес оскорбления. Но мы помним, что в общем, намерения такого точно не было. Я вас еще раз благодарю, и мы потихонечку завершаем. Спасибо всем огромное.
Надеюсь, что когда-нибудь появится еще возможность с вами пообщаться. В будущем рад встречи. Спасибо большое. Спасибо, Сереж. Спасибо. Спасибо всем.