Что значит быть вайшнавом. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2021
Главы
Срачам садеет, савадута, парична садита Кришна Шетя, Шреда... ...2пи, жата, 18 Gora рама ...-ки-1-9 Камалая таксу, вишвам, вяро, йуга дармапа, Карунват радуса, ...му 20,
Благодарность за наследие Прабхупады
3 1 ря 2 Смысл того, о чем я пытаюсь рассказывать, в том, чтобы мы научились ценить то, что есть у нас. По милости Шрилы Прабхупады. Он заплатил очень дорогую цену за то, чтобы у нас было то, что у нас есть.
Нам все это достается бесплатно. Это он не спал ночами, это он в 70-летнем возрасте, в 69-летнем возрасте отправился в Америку без гроша в кармане, буквально без гроша в кармане.
То он готов был претерпевать любые трудности, потом путешествовать по всему миру только для того, чтобы мы могли хотя бы что-то почувствовать.
Но мы знаем, что очень часто вещи, которые достаются бесплатно, или почти бесплатно, не ценятся снова и снова и снова. Нам нужно понимать, какое богатство мы получили, пытаться
понять. И, конечно же, если мы будем пытаться платить
за это цену, то есть пытаться отблагодарить за что-то, рассказывая об этом другим, то наше понимание и наша способность ценить все то, что Он нам дал, тоже будет углубляться. Поэтому очень важно не просто сидеть здесь, не просто слушать что-то и употреблять.
Очень важно выйти на улицу и рассказать об этом первым встречным. Взять его за грудки, притянуть к себе и сказать, слушай, я такое знаю. Это поможет нам глубже понять то, что есть у нас, и преисполниться благодарности.
Это поможет нам очистить наше сердце от бесконечной претензий, которые живут в нем. И это не так, и это не так. И эти не те, и те, не те, и то не так, и то не так.
Бесконечное недовольство живет в сердце неудовлетворенного человека. Но если мы с вами хотя бы на мгновение ощутим связь с Кришной,
будь то в киртане или через философию, через понимание самбанды, или через общение с преданными, то сразу же необычайное счастье затопит наше сердце и никаких претензий не останется.
Будешь думать, от чего я такой богатый? Как так получилось? Почему я такой богатый? Мы с вами очень богатые люди, даже если у нас нет никаких гривен. Не важно. Главное богатство есть у нас.
Надо только понять и оценить это богатство. Как человек, который не знает, что он сидит на сокровищах, у него и нет этих богатств. Нам нужно оценить эти богатства. Вот.
Различие знаков и шизофрении
Я отвечу на несколько вопросов, которые были, три вопроса. Сложных. Первый вопрос. Как пытаясь увидеть целесообразность мира, не сойти с ума, обращая внимание на все знаки вокруг.
Иногда чувствую себя шизофреником и могу накручивать идеи, принимая неправильные решения. Как бы это помягче сказать? Когда человек везде видит знаки, он шизофреник. Это навязчивое состояние,
когда мы обращаем внимание на номера мимо проходящих машин, складываем цифры и смотрим, счастливая цифра получилась или нет. Когда мы пытаемся везде... И в основном мы будем видеть дурные знаки.
Поверьте мне, машин с номером 108 проезжать не будет. В основном будут проезжать машины с номером 13.
Это определенное психологическое состояние, когда человек навязчиво везде видит знаки, причем, как правило, видит дурные знаки.
И когда я говорил о целесообразности мира, о понимании того, что все не случайно, я не имел в виду это навязчивое состояние сознания.
Я благодарен вам за этот вопрос, потому что он дает возможность нам лучше понять, что подразумевается под этим, подо всем. Когда мы говорим об этом видении мира, о том, что мир един,
о том, что я частица мира, о том, что любая боль, которую я причиняю, в конце концов, вернется ко мне, что я живу в этой очень тонко настроенной системе.
Я должен быть очень аккуратным, чтобы не дернуть ни за ту струну, которая нужна. Когда я говорю о том, что все, любая форма здесь, это отражение некой духовной формы, или что все имеет свою целесообразность
и так далее. Можно, скажем так, очень грубо понять все эти вещи. Этому видению нужно учиться у того, кто видит мир таким образом.
Очень мало просто услышать об этом, потому что когда мы просто слышим об этом, очень вероятность того, что все это извратится, профильтровавшись сквозь призму нашего не совсем чистого ума, и мы будем понимать это неправильно,
почему нам нужен перед глазами живой пример? Потому что этот живой пример будет показывать нам, что это значит, что значит уважать каждого, что значит быть смиреннее травинки.
Значит ли это, что мы должны ползать вообще по земле и ни в коем случае не вставать, изображая себя какого-то суперсмиренника. Нет. Шрила Прабхупада не выглядел смиренным человеком.
Когда он смотрит на «Науку самосознания» и всё. Шрила Прабхупада смотрит — так всё вообще! У него гордый взгляд. Увидеть в этом смирение. Это значит — научиться у него смирению. Понять, что значит смирение?
Как смирение не лишает человека чувства собственного достоинства. Очень часто у людей же, у преданных это проблема. Что значит быть смиренным и при этом сохранять чувство собственного достоинства?
Посмотрите на Шрилу Прабхупаду. Было у него чувство собственного достоинства? Да это чувство собственного достоинства в этом пандале не помещалось!
У него было гигантское чувство собственного достоинства своей миссии и понимание того, что он несет. Было у него смирение? Да, его смирение в этом пандале тоже не помещалось.
Вечное, абсолютное, полное смирение и преклонение перед Богом. И мне хотелось сегодня об этом сказать: одно из проявлений смирения... Но позже скажу, когда время дойдет.
Вот. И то же самое: видеть целесообразность не значит повсюду видеть знаки. Видеть знаки можно, но для этого нужно учиться у человека, который эти знаки видит.
Это целый раздел астрологии, который называется, есть целая шастра, которая называется намита шастра.
Эта намита шастра объясняет всевозможные знаки и помогает людям читать открытую книгу этого мира, понимать, что мир нам в каждое мгновение говорит.
Сахадев был большим из пяти братьев Пандовов, Сахадев был самым большим специалистом по этой намита шастре.
Он мог увидеть, как идут муравьи, и мог понять, что имеется в виду, почему муравьи идут именно таким порядком, а не другим порядком. Так теперь мы смотрим на муравьев. Ничего особенного они нам не говорят.
Теперь, если мы будем придумывать какие-то знаки, придумывать все эти вещи, то скорее всего, это наше депрессивное состояние будет заставлять нас читать мир таким образом и мы действительно будем придумывать себе что-то и принимать неправильные решения на этом основании.
То есть, еще раз, надо стать здоровым и надо научиться любые события в своей жизни принимать как милость. Если мы не понимаем, что нам говорят муравьи, это нормально. Хуже, если мы не понимаем, что нам говорит Кришна.
Когда Он приходит в нашу жизнь в виде какого-то серьезного события, а мы реагируем на это событие неправильно. Поэтому для начала надо понять, что нам хочет всем, что с нами происходит, сказать Кришне.
И даже если мы не понимаем деталей, как минимум, нам нужно с благодарностью принять это. От тебя было. Спасибо тебе большое. Не зря это все происходит. Не зря. Я не понимаю, зачем? Я не понимаю, почему сейчас.
Я не понимаю, почему твоя милость приходит в таком странном виде. У нас же есть совершенно жесткие представления о том, что такое милость.
И когда милость осмеливается и является в каком-то другом виде, мы очень сильно обижаемся на Кришну. Смысл этого в том, что мы должны попытаться понять какие-то большие вещи.
И одновременно с этим наблюдая этот мир, попытаться также увидеть то, что Кришна говорит нам этим миром.
Гуру Махарадж, Шивараджа Махарадж очень красиво объясняет это в своих книгах, когда он рассказывает, как он увидел, как ястреб опустился в воду и вырвал оттуда рыбу.
То есть мы можем увидеть мир его глазами. Мир, в котором река, она не просто река какая-то, которая нужна для того, чтобы мы наслаждались этой рекой, поплавали в этой реке, а река - это некий символ времени, который несет нас куда-то, символ постоянно
меняющейся материальной энергии, река, которая заставляет нас задуматься о том, как течет время, как время проходит мимо нас.
Ястреб - это не просто ястреб, а ястреб - это неумолимая смерть, которая вынесла приговор о ничего не подозревавшей рыбе, которая еще мгновение назад была счастлива со своими рыбьими мозгами,
а увидеть все это его глазами значит научиться видеть это. И это не повергнет нас в депрессию, это наоборот поможет нам увидеть и услышать что-то большее. Поможет нам действительно разговаривать и общаться с этим миром.
Смысл негативных событий жизни
Это первый вопрос насчет шизофрении. Скажите, пожалуйста, пару слов о том, почему все плохое тоже от Бога. Почему, а главное для чего?
Так, ну я уже не пару слов сказала, потому что, когда мы судим о чем-то в этом мире, как о плохом или о хорошем, мы судим со своей перспективой, которая заведомо очень узкая.
Мы не видим того, что было до этого, мы не видим того, что будет после этого. Мы видим всего лишь навсего некое единичное событие, которое интерпретируется однозначно нашими чувствами как нечто неблагоприятное.
Так, но мы не понимаем, какова причинно-следственная связь и к чему все это приведет, к какому может быть замечательному событию, все это приведет. Мы не можем это увидеть, но мы должны верить, доверять Богу.
Бог благ, Бог полон, Бога нет необходимости причинять нам страдания. Если Он делает что-то, Он знает, что Он делает, Он знает, как вывести нас из нашего сна?
Иногда мы спим, по большей части мы спим, да, нас нужно разбудить. Теперь звонок будильника воспринимается спящим человеком как хорошее событие или плохое событие.
Звонок будильника воспринимается как звонок Ямараджи того света, кто смеет выводить меня из моего блаженного состояния. Плохие события, которые случаются с нами, это звонок будильника.
Неудивительно, что мы так плохо реагируем на него. Мы не любим, когда будильник звонит. Кришна нам говорит: «Проснись! Хватит спать, сколько можно. Проснись, дорогой.
И ты сможешь получить что-то больше, если ты действительно захочешь проснуться. Вот, я надеюсь, что я сказал пару слов. Зачем? К вам на Даршин попасть нереально. Как понять, довольны ли вы моим служением?
Достаточно ли спросить у куратора? Спасибо большое за ваш реализм. За реальную оценку моих способностей. Первый признак того, доволен ли я вашим служением, это некая удовлетворенность в вашем сердце.
Если человек делает что-то искренне, Кришна доволен, духовный учитель доволен. Как узнать это? Я сам становлюсь доволен. Я маленький листик на этом дереве.
Я сам поливаю корень, до меня эта влага доходит, я становлюсь доволен. Вот. На всякий случай можно переспросить у куратора. У куратора можно спросить: а я доволен или нет?
Если у вас есть сомнения на этот счет, но в конечном счете, если мы делаем то, что нужно, если мы действительно служим, если мы действительно служим, то есть, реально у нас есть это настроение.
Я хочу сделать что-то не для себя. Счастье приходит. Реально счастье приходит. В этом нет никаких сомнений. Когда мы забываем о том, что нам нужно.
И делаем что-то, что нужно духовному учителю, что нужно Кришне, что нужно Шрилы Прабхупады. С этим пониманием я делаю это для них. Мы становимся счастливыми.
Даже просто когда мы забываем о себе, мы уже становимся счастливыми. А когда мы забываем, что у нас все плохо, это очень хороший способ легкий стать счастливым.
И для этого еще раз надо медитировать на святое имя, пытаться ощутить Кришну.
Поиск счастья внутри и в служении
Последний вопрос. Наратам Дас Такур пишет Вишая Чария Каби, Суда Хабиман, Каби Хамахира Бу Шри Бриндаван. Как переключить свое сознание?
Поиска наслаждения и счастья во внешнем мире на поиск этого счастья в отношениях со святым именем, то есть с Радхой и Кришной. И нужно ли нам искать там счастье, или только служение?
Или нам искать счастье, или только служение? Нам нужно искать счастье, но нам нужно понимать, где счастье находится. Нам не нужно искать счастье там, где его нет.
Логично. Когда нам объясняют, в чем ошибка, нам объясняют, что в материальном мире нет счастья, там нет счастья, там его нет. Даже если мы зажжем фонари, будем там с фонарем его искать, его там нет.
Счастье не там, счастье внутри. Счастье — это внутреннее состояние наполненности, доброты, радости внутренней.
Откуда оно приходит, откуда оно берется, откуда оно может взяться, когда у меня полнота появляется, откуда возьмется у меня полнота, если я маленькая и крошечная частица.
Только тогда, когда я восстановлю связь со Всевышним. Только тогда, когда эта связь возникнет. Как это происходит? Для того, чтобы я эту связь почувствовал, мне нужно отвернуться до какой-то степени от этого мира.
С очень большим почтением, ни с презрением, ни с обидой на этот мир, но с очень большим благоговением. Этот мир хороший, а потому что он частица Бога. Но искать счастье нужно там.
И это приходит, как говорит здесь Нароттам Дас Тхакур: это приходит по милости духовного учителя. Ора-каби Нитай-чандра каруна нахайби, самсара-васана мора кабе тучха хаби.
Я начинаю понимать, что этот мир не даст мне счастья, того счастья, которого я хочу, он даст мне счастье, этот мир даст мне счастье, которого в нем нет.
Этот мир даст мне крошки счастья, капельки счастья, маленькую какую-то я не знаю, искорку счастья. А только для того, чтобы показать, что счастье есть. Эти искорки счастья есть в этом мире.
Если бы в этом мире совсем не было счастья, ну, тогда бы в этом мире не было смысла, потому что крошечный проблеск счастья, который тут есть, некое подобие счастья — это указание на то, что счастье есть. Его надо искать.
Нас манят, нам дают маленькое счастье, мы чувствуем неудовлетворенность, неудовлетворение. Мы начинаем искать больше.
И кто-то думает, как больше - значит больше наркотиков. Больше еще хуже становится. Еще больше, еще хуже. Доходит до какой-то степени, что чего-то я не то делаю, не там мне надо искать все это.
И в этом, собственно, смысл того, что мы хотим сказать.
И сегодня мне хотелось как раз говорить об этом, о том, как почувствовать свою связь с Кришной, находясь здесь, в этом мире, как медитировать на него, как выйти из этого депрессивного состояния медитации на свою неполноценность,
на свою недостаточность, как от этого избавиться? Вот о... О, а это не то. Это не то ты не послал мне. Я хотел тебя попросить, что ты мне послал. Ты мне не послал новую.
Иди быстро. Там на компьютере. Я потом буду импровизировать. Мы говорили с вами говорим с вами о каких-то
важных предварительных вещах, но нужно понимать, что эти предварительные вещи - это фундамент настоящего духовного опыта. Иначе это все превратится непонятно в какие уродливые вещи. Вот.
Я вчера говорил одну очень важную вещь про смирение.
Концепция смирения и взаимозависимости
Мне хотелось еще несколько слов про смирение сказать. Вайшнавизм доводит все до логического завершения.
В других религиях тоже говорится: нельзя есть мясо непарнокопытных. Надо поймать животное, посчитать, сколько у него пальцев на лапах. Если нечетное, то нельзя есть, отпустить. Если четное, то можно съесть.
Ну, или еще есть какие-то верные признаки: нельзя есть мясо по пятницам и средам.
Теперь вайшнавы спрашивают: если по пятницам и средам нельзя, то почему по понедельникам и вторникам можно? И ответ такой: что мясо никогда нельзя есть. Вайшнавы все доводят до логического конца, и смирение тоже, концепция смирения доводится до логического конца.
Я вчера пытался объяснить, что это значит. И основной смысл смирения в том, что мы должны смириться перед Богом. Это значит почувствовать свою несамодостаточность, почувствовать
свою связь с Богом, почувствовать то, что я частица. К сожалению, мы выросли в материальном мире, и наша культура, материальная культура сейчас, она выросла вся из эпохи просвещения.
Мыслители эпохи Просвещения: Вольтер, Дидро, Жан-Жак Руссо и так далее — все эти замечательные французы. Они сказали, они поставили человека в центр. Они сказали: человек самодостаточен.
Отсюда появился гуманизм, отсюда появилось всё остальное, все те прелести и радости, которые мы видим из этой, из этой философской подмены.
В центре стоит человек, в центре стоит не Бог, человек самодостаточен, человек — мера всех вещей. То, что хорошо для человека — хорошо, всё то, что плохо для человека — плохо.
В результате Первая, Вторая мировая война, ядерное оружие все это результат этой ошибки.
Представление о том, что человек — мера всех вещей, мера добра и зла, мера всего остального, в конце концов привела к жуткому злу, к страшным вещам. И можно логически показать, как все это происходит.
Так теперь ведическая культура так или иначе должна высвободить нас от этой ошибки, которую мы впитали с молоком матери. С молоком матери нам объясняли, что ты в конце концов, ты главный, ты здесь главный.
Эти гуманистические идеи очень глубоко въелись в нас. Но ведическая культура учит человека ощущать себя частью целого. Нам очень сложно поэтому общаться с другими. Почему нам так сложно общаться с другими?
И чем дальше, тем больше. Особенно на Западе, где индивидуализм стал утвержденной философией. Люди, потому что люди всё мерят по себе. Общаться я хочу. Ну, как общаться? Не я хочу общаться, они должны со мной общаться.
На моих условиях — человек не ощущает себя частью, частью коллектива, частью семьи, частью нации, в конце концов, частью Кришны. Нам очень сложно это понять. Поэтому нам так сложно медитировать на Бога.
Поэтому нужно смирение. Смирение позволяет мне почувствовать, что я завишу от других людей. Я завишу от старших, я завишу от младших, я завишу от равных. Я не самодостаточен. Мне нужны младшие. Для чего мне нужны младшие?
Чтобы хорошо себя чувствовать. Это объясняется в 11-й песне Шримад-Бхагаватам. В 11-й песне Шримад-Бхагаватам наши комментаторы объясняют этот стих о том, что у человека должно быть три вида отношений.
Они цитируют стих из Пуран, который приводит Мадхвачарья в своем комментарии к этому стиху. Он говорит: без отношений с младшими человек не будет чувствовать полноты своей жизни. Почему родители заводят детей так?
Это же, если подумать объективно, это же жуть какая-то. Ну так, объективно. Появляется на свет что-то какающее и пищащее, причем в самое неподходящее время.
Что-то, что плачет, там непонятно как. Зачем, для чего это делается? По очень простой причине, потому что это дает полноту в нашей жизни.
Если у нас не будет подопечных, если у нас не будет людей, о которых мы заботимся, людей, которых мы пытаемся поднять, которых мы пытаемся вырастить, у нас не будет полноты в жизни.
Поэтому мы зависим, мы зависим от младших, мы зависим от старших, мы зависим от равных. И если мы со смирением относимся к каждому из них, мы сможем от них научиться чему-то. Мы сможем научиться у младших.
Мы сможем научиться или научиться чему-то в процессе общения с младшими. Очень многому мы можем научиться. Мы сможем научиться у равных, очень многому, если у нас будет смирение. И тем более мы сможем научиться у старших.
Если у меня нет смирения, то я ничему ни у кого научиться не смогу. Я буду смотреть на равного, и как я буду к нему относиться, чему он может меня научить? Я лучше его.
Идея, которая будет у меня появляться, я должен доказать всем, что я лучше его. Посмотрите, вот он, как играет на Мриданге. А я сейчас лучше сяду, я сейчас его оттолкну. Никакого смысла.
Вместо того, чтобы взять и восхититься тем, что у него есть, и понять, что он может дополнить меня. У него есть что-то, чего у меня нет, я могу у него чему-то научиться. Так весь этот мир - большая школа, мы учимся тут.
Все отношения учат нас. И для этого изначально нужно занять смиренное положение. В этом смиренном положении я смогу учиться.
И тут очень важно — еще одну важную вещь мне хотелось сказать: что сначала, в любом общении мы учимся, когда случайно забываем о том, что учиться не надо. Мы все равно перенимаем что-то.
Но иногда мы перенимаем что-то дурное. Как общаться с преданными, не перенимать дурное? Есть у преданных дурное, есть, есть даже у тех преданных, которые иногда в зеркало на нас смотрят. Есть дурное.
Защита от чужих недостатков
Как общаться с преданными и не заразиться их дурными качествами? Кто-то может мне дать ответ на этот вопрос? Зеркало поменьше смотреть. Зеркало поменьше смотреть. Зеркало иногда надо смотреть. Ань. Замечать хорошие качества.
Ну, знаешь, мы же много чего замечаем. Нам какие-то вещи могут казаться хорошими, хотя они не являются хорошими. Как ученик? Как ученик, ну и научимся. У них не дай бог чему-то. Видите их потенциал. Видите их потенциал.
Потенциал видеть? Хари Кришна. Нет. Ответ неправильный. Сначала надо учиться у духовного учителя. Сначала мы должны. Для этого нам нужен духовный учитель.
Мы принимаем духовного учителя как некое идеальное проявление того, что мы хотим видеть.
Когда мы достаточно общались и слушали духовного учителя, тогда мы сможем учиться у других тому, чему мы хотели бы научиться у духовного учителя и не учиться у них другому.
Мы смотрим на них как на представителей духовного учителя, и если они учат чему-то, чему нас духовный учитель не учит, мы этому у них не учимся. Мы учимся у них только тому, чему мы должны научиться у духовного учителя.
Но они рядом, они ближе. Мы сможем в их конкретной жизни посмотреть, как это все проявляется.
Но сначала нам нужно в течение какого-то времени медитировать на духовного учителя, на его личность, смотреть на то, что он делает, как он относится к людям, тогда постепенно, постепенно мы поймем, чему нужно учиться у других и чему не нужно учиться у других.
Тогда мы будем защищены. Потому что в противном случае мы видим у кого-то хорошие качества. Мы восхищаемся этими хорошими качествами, мы начинаем преклоняться перед этими хорошими качествами.
Мы начинаем общаться с этим человеком. И что мы вместе с этими хорошими качествами от него получаем все его пороки и все его недостатки. Почему?
Потому что у нас не было этой концентрированной медитации на того, кто должен нас научить, поэтому нам нужен один духовный учитель.
Когда один духовный учитель твердо утвердился в нашем сердце, когда мы поняли, чему нам нужно научиться и чему нам не нужно научиться, тогда нам обязательно нужно учиться у всех остальных.
Тогда нам нужны Шикши-Гуру и все остальные. Обязательно нам нужны люди, которые будут нас учить, которых мы будем непосредственно видеть. Понимаете, да? Очень важная вещь, которую мне хотелось сказать вам.
Значение фразы киртания сада хари
Очень важный процесс, очень важный элемент нашего обучения.
И когда у нас появилось это смирение, как я уже сказал, вайшнавы доводят все до логического конца, какой основной плод этого смирения, способности уважать других, не принимать уважение, не желать уважения, взамен, терпения, которые у нас появляются.
Какой плод? Тринада — описывание чина? Тринадо апи сахишнуна, амани наманадана — плод какой? Киртаниях сада хари. Что значит киртания садахари? Что значит слова «киртания сада хари»?
А это точный перевод или вольная интерпретация? Что значит слово киртания? Киртания. То, что удостоена повторения. Да. Да, кто-то слышал. Что я объяснял. Киртания - как то, что достойно прославления.
Как, например, то, что достойно, что, если мы хотим сказать на санскрите, что-то следует помнить. Как мы скажем? Смарания. Если мы хотим сказать, что что-то следует слушать, шравания. Правильно?
Если мы хотим сказать, что куда-то нам следует пойти, то слово на санскрите будет гомания, туда нужно пойти. Киртания значит то, что достойно прославления. Киртаниях сада хари.
Слушайте: «Киртания сада хари» значит, что мы поймем: в течение 24 часов в сутки у нас будет представление о том, что прославлять надо кого? Хари, Бога.
В течении постоянно у нас будет это состояние восторга, преклонения перед Господом. Мы поймем, что Он есть объект прославления. И тогда, естественно, святое имя само будет литься. А не обязательно святое имя.
24 часа в сутки - святое имя. Это что значит? Значит, что я уже Шримад-Бхагаватам не буду рассказывать? Или я не буду еще что-то делать?
Нет, киртания сада хари — значит, каждое мгновение своей жизни Я понимаю, вот он, объект прославления, вот он, этот объект изумления, у меня волосы на голове стоят дыбом, из глаз текут слезы.
Вот он, Хари, который есть киртания.
Когда я понял, когда я смирился, когда я научился с уважением относиться к другим людям, когда я не ожидаю почтения к себе, когда я смиренно принимаю все то, что посылает мне, смиренно и стерпеливо принимаю все. Это только в этом случае я пойму, что меня не нужно прославлять, что нет никакой необходимости меня прославлять.
Мы же понимаем, как это больно вообще, когда нас не прославляют. Киртания Садахари вдруг нас осеняет, и сама по себе эта песня идет у нас из уст.
Законы мироздания и циклическое время
3-мара, Вчера я говорила о семи тонких законах мироздания, которые признают все последователи веданты. Те законы гораздо более тонкие, чем законы дхармы, более грубые законы дхармы, с очень глубокими последствиями.
Это закон всеобщей связи того, что есть часть целого. Не самодостаточная вещь, а часть целого. Мне нужно быть очень осторожным, находясь в этой системе. Это закон формального соответствия.
То, что макрокосм и микрокосм построены по одному образцу. То, что у меня внутри есть вся вселенная. И то, что Бог находится во мне, и то, что Бог находится в каждом атоме,
закон целесообразности, того, что все не случайно происходит, что этот мир учит нас чему-то?
Закон того, что все здесь имеет вибрационную природу, и нам нужно попасть в этот ритм с помощью следования вайшнавскому календарю, понимание того, какие ритмы существуют в природе, просыпаясь рано утром, следуя экадаши и так далее.
Мы постепенно, постепенно попадаем в эту единую систему, начинаем в гармонии существовать, и в конце концов, мы начинаем понимать самую тонкую вибрацию, вибрацию самого Бога. Начинаем понимать, как птицы поют.
Кто-то мне рассказывал, что ученые наши любимые они цикад, пение цикат замедлили или как-то разложили там, и оказалось, что, в общем-то, хоралы, которые прославляют Бога, и пение, и цикад - это одно и то же, с частотной точки зрения.
То есть на самом деле, реально, мы почувствуем, что весь мир уже прославляет Бога.
Мы должны понять, то, что время циклическое, а мало того, что есть вибрация, эта вибрация проявляется в виде цикличности времени я говорил уже об этом. И это значит еще одна очень важная вещь.
Цикличность значит отказаться от этого понимания линейности, линейности нашей жизни, от понимания прогресса. Прогресс - это ужасная вещь.
Вот она эта линейная вещь, которая должна все время-сремя ускоряться, и мы куда-то должны прибежать, прийти. В этом идея прогресса. Есть начало, и нужно куда-то торопиться, куда-то успеть. Никуда не нужно торопиться.
Поэтому, скажем, преданные ходят парикраму. Парикраму — что значит? Парикраму вокруг ходить, вокруг да около. Они отправляются во Врадж, они отправляются во Врадж и долго-долго ходят, в течение целого месяца ходят.
Куда они в конце концов приходят? Не в Дели приходят. Они приходят туда же, откуда они начали свою парикраму, к Мишрамгату в Матхуре, они пришли туда, но какими они пришли? Они другими пришли, правильно?
Они на другом уровне в то же самое место пришли. Эти круги, по которым мы ходим в жизни, для чего нужны?
Для чего нужно понять, что не есть какое-то прямолинейное движение, дно, которое в конце концов ведет к смерти, а к тому, что мы должны ходить по кругам, каждый раз приходя в то же самое место, другим, более глубоким, понимая то же самое снова.
Это представление о линейности времени, оно очень большие следствия имеет. Люди начинают читать книгу. Для чего они читают книгу? Чтоб поскорее до конца дойти. Возвращаются ли они в начало, прочитав книгу? Нет, зачем?
Все уже произошло, я уже знаю, чем все кончилось. Ничего не интересно. Спойлер есть. Так теперь Шримад-Бхагаватам с самого начала говорит, чем он кончится. Чем кончится Шримад-Бхагаватам? Сатьям парам дхимахи.
Первый стих Шримад-Бхагаватам, который мы сегодня будем с вами смотреть, — сатьям парам дхимахи. Один из последних стихов, чуть ли не предпоследний стих, три или четыре стиха до этого, он кончается тем же: сатьям парам дхимахи.
Мы прошли весь Шримад-Бхагаватам, к чему мы пришли? К тому же самому месту. Сатьям парам дхимахи. Шримад-Бхагаватам как нужно читать? По кругу. Но каждый раз по-новому. Каждый раз он будет открываться по-новому.
Не то что я уже прочитал Шримад-Бхагаватам. Если у вас есть эта идея: «Я уже прочитал Бхагавад-гиту». Кто-то может про себя сказать: «Я уже прочитал Бхагавад-гиту». Поднимите руки, кто уже прочитал Бхагавад-гиту.
Тот, кто считает, что он уже прочитал Бхагавад-гиту, не начинал ее читать. Тот, кто считает, что Шримад-Бхагаватам можно прочесть, он ничего не понял в Шримад-Бхагаватам.
В Шримад-Бхагаватам каждый раз я возвращаюсь снова и снова и снова. И каждый раз я понимаю, что здесь меня ждет. Это понимание циклического времени очень важное. Оно по-другому открывает ценность времени.
Для чего нам нужно время?
Притча о Маркандее и ценности времени
Хотел рассказать историю, которую я рассказывал пару раз, но мне хотелось еще раз напомнить вам историю из Пураны про то, как однажды мудрецы на поляне спорили. О чем спорили мудрецы? О чем им спорить? Мудрецы спорили о трех вопросах.
Первый вопрос: как доставить удовольствие Богу? Второй вопрос: как сделать свою жизнь осмысленной, не прожить жизнь напрасно.
И третий вопрос, по которому они спорили: как избавиться от всех грехов, как очистить свое сознание от всех грехов. Они не спорили с пеной у рта. Один говорил: я знаю. Другой говорил: нет, я знаю.
Третий говорил: нет, послушайте меня, нужно заниматься йогой и медитацией. Четвертый говорил: нет, нужно заниматься пранаямой. Пятый говорил: нужно жертвоприношение сделать.
По очереди они говорили: они не перебивали друг друга, но и слушать друг друга тоже не хотели.
В конце концов, вдруг на поляне появился Маркандея-риши. И Маркандея-риши, он по определению самый уважаемый риши, потому что он прожил семь кальп, семь дней Брахмы. Семь раз он видел разрушение, потоп, который наступает в конце кальпы.
Он жил очень долго, его носило по волнам — семь кальп он прожил.
Так и мудрецы, увидев этого старого человека, который получил благословение от Господа Шивы, они умокли в почтении и сказали, что мы послушаем Его и посмотрим, что Он нам скажет.
А Маркандея-риши тем временем напрямик прошел к Васиштхе Муни, и на коленях у Васиштхи Муни сидел его внук, Парашара, которому было тогда пять лет.
Маркандея-риши сразу понял, что происходит, какие вопросы мучают мудрецов, и подойдя к этому мальчику, он растянулся перед ним дандават.
Мальчик в ужас пришел, он спрыгнул с колен, он поклонился этому Маркандее-риши, все остальные подумали: ну, в общем, семь кальп. С кем не бывает? Старый человек. Потому что это полностью вопреки ведическому этикету.
Ведический этикет. Следующий закон, о котором мы с вами должны были сказать, какой закон? Таратами, закон иерархии. Да. Я должен уважать старших, я должен принимать, что кто-то старше меня.
И тут этот старый древний мудрец кланяется 5-летнему мальчику.
Ну, у мудрецов появились какие-то сомнения, но на то они и мудрецы, чтобы сомневаться, вот а Парашурама спросил: «Как так, почему ты это делаешь, зачем ты это делаешь, почему ты нарушаешь этикет?» Он сказал: «Я не нарушаю этикет, ты старше меня, не говоря уже обо всех этих. Сказал он и махнул рукой на всех остальных. Ты гораздо старше меня.
Он говорит: «Как, я только 5 лет прожил, а ты 7 кальп прожил?» Он говорит: «Ты прожил 5 лет, каждое мгновение своей жизни ты думал о Боге. А я за 7 кальп иногда о нём вспоминал, но если вместе сложить, 5 лет не наберется.
Поэтому ты старше меня, поэтому я тебе поклонился. Глядя на всех остальных, все остальные так слегка смутились. Он сказал: вы спорили о трех вещах. О каких трех вещах вы спорили? А каких трех вещах вы спорили?
Как удовлетворить Бога? Как прожить свою жизнь осмысленно и как избавиться от грехов». Как удовлетворить Бога, как прожить свою жизнь осмысленно, как избавиться от грехов? Для этого нужно думать о Боге.
Сатйам парам дхимахи. Сатьям парам дхимахи. Для этого нужно снова и снова думать о верховной личности Бога, о Боге, о том, как Он проявляет Себя в нашей жизни, как Он проявляет в жизни других людей, Кто Он такой — это ответ на все наши вопросы и на все наши проблемы.
И в конце концов, естественным образом: да, и интересное сравнение привел Маркандея Риши, чтобы доказать это. Он сказал: люди стали говорить: как же так? Мы прожили долгую жизнь, мы прожили долгую жизнь.
Кто-то считает, что он прожил долгую жизнь? Так? Маркандея Риши сказал: «Если вы хотите узнать, сколько у вас риса, очень традиционный пример.
Представьте себе, что у вас большая гора риса, огромная гора риса, но сначала, чтобы узнать, сколько у вас риса, что нужно сделать? Надо развеять шелуху. Правильно.
Есть рис, есть шелуха, и внешне шелуха похожа на рис. Так что узнать, сколько у вас на самом деле риса, что нужно сделать? Нужно сдуть всю шелуху. Время, которое мы прожили, это в основном что? Слуха.
Чтобы понять, сколько у нас на самом деле действительно чего-то, нужно понять, сколько мы думали о Боге, сколько мы действительно думали о Нем, сколько мы действительно погружались внутрь.
Если мы поймем это, тогда мы поймем, насколько у нас есть мудрость, насколько у нас есть какое-то понимание. Сначала нужно развеять шелуху, а все ненужное убрать из нашего сознания, тогда мы сможем понять, кто мы такие.
Вот.
Анализ стиха о Бхагаване
И собственно это эти размышления о Боге. Я сейчас начну объяснять. Мы с вами подошли к первому положению стиха арадхья Бхагаван Враджи-ки-танаяс тамам Вриндаванам. Того самого, который я хотел объяснять.
Мы подготовились к тому, чтобы его понять. Давайте вместе прочитаем этот стих.
Шримад-бхагаватам праманам амалам према-пум-артхо махан Шри-чайтанья махапрабhур мата там таро на парах Шринатха Чакраварти — автор первого комментария гаудия-вайшнавов на Шримад Бхагаватам, «Шри Чайтанья-мата-манджуша».
«Шри Чайтанья-мата» значит мнение Чайтаньи. Интерпретация Господа Чайтаньи.
Господ Чайтанья пришел для того, чтобы дать нам Шримад-Бхагаватам, садхьям парам дхимахи, для того, чтобы научить нас, открыть нам всем Бхагаватам. И Он объяснил Шримад-Бхагаватам Своим ближайшим спутникам.
Эти ближайшие спутники написали книги, объясняющие суть Шримад-Бхагаватам. Рупа, Санатана, Рагхунатха бхатта, Рагхунатха дас.
Я хочу, чтобы этот ключ, который Чайтанья Махапрабху оставил в руках Рупы и Рагхунатхи, чтобы они вручили его мне, и чтобы я тоже смог открыть Шримад-Бхагаватам. И о чем говорит Шримад-Бхагаватам?
Тут говорится: «Чайтанья Махапрабхор мата». Это все мнение Шри Чайтаньи Махапрабху. И мы ценим эти истины. Ценим эти истины, значит, понимаем эти истины. Значит, понимаем каждую из этих истин очень глубоко. В этом смысл. Так.
Татра адарah — очень большое почтение должно быть у нас по отношению к этому. И первая истина — арадхья Бхагаван. Арадхья. Что значит арадхья? Арадхья значит то, что достойно поклонения, араддия. То, чему нужно поклоняться.
Араддия, можно через ия, а через суффикс Ия превратить слово в то, что в существительное, которое будет означать достойное поклонение или достойное чтение, а можно через суффикс я то же самое, арадвия - это другой способ превратить слово в объект, достойный чего-то.
Дришья, например. Дришья — значит то, что я вижу, или то, что стоит видеть? Араддиа, то, чему стоит поклоняться. Объектом нашего поклонения является кто? Бхагаван. Кто такой Бхагаван? Окей. Кто такой Бхагаван?
Кому мы поклоняемся, в конце концов? Может, мы идолам поклоняемся? У нас спектакль был на эту тему. С идолопоклонниками Колопахар боролся. Кому мы поклоняемся? Кто такой Бхагаван? Кто такой Бхагаван? Кришна, да? Хорошо.
Кто такой Кришна? Давайте с вами: сатьям парам дхимахи. Начнем медитировать на то, кто такой Бхагаван. Очень важно понять, кто такой Бхагаван. Бхагаван — это личность Бога. Что значит, что личность? Что Бог личность? Качество.
Качество, хорошо. Еще что? Желание. Желание. Еще что? Энергия. Энергия. Хорошо. Бхагаван — это Бог, обладающий энергией, это личность Бога.
Не просто нечто безличное, у которого не может появиться желание. Это абсурдное представление о том, что из Брамана мог появиться этот мир с какой радости? С чего это вдруг? С какого перепоя?
Почему вдруг Браман захотел создать этот мир? Чего ему головной боли что ли не хватало? Зачем? У него нет никакой цели, у него нет никаких желаний. Ну и так хорошо.
Он сидит там и все, или там, не знаю, даже сидит, он, или стоит, или лежит, или еще что-то. Нет, Бхагаван — это Бог, у которого есть энергия. Какие энергии у Бога есть?
Мы вчера говорили о том, каким образом есть его энергия. Там, Ичхати, Гьяна Шакти, Крия Шакти. Но какие три основных энергии есть у Бхагавана? Да. Какие еще раз? Первое.
Разбор первого стиха Шримад Бхагаватам
Внешняя, внутренняя и пограничная. Хорошо.
Так, друзья мои, сатьям парам дхимахи. Ом намо бхагавате васудевая. Джанма адьясья ято 'нваяд итаратша чартхешу бхигьях сварат, тене брахма хрида яди кавае мухьянти сурьях теджо-вари-мридам винимайо йатра три-саргам мриша дхамна свена сада нираста-кухакам сатьям парам дхимахи. Первый стих «Шримад-Бхагаватам» говорит нам о том, как нужно медитировать на Бога.
стих Симат Бхагаватам говорит нам о том, как нужно медитировать на Бога. Если мы поймем этот один стих, даже в самом первом его понимании, даже в самом приблизительном его понимании.
И будем помнить о нем, повторяя Харе Кришна мантру. Я обещаю вам, ваша медитация во время повторения Харе Кришна мантры будет совсем другой.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе. Еще раз все вместе прочитаем этот стих.
Джанма адьясья ято 'нваяд итаратша вигьях сварат тене брахма хрида яди кавае мухьянти сурьях теджо-вари-мридам винимайо йатра три-саргам мриша дхамна свена сада нираста-кухакам сатьям парам дхимахи.
В этом стихе есть вся Веданта-сутра, ее смысл. Арто 'я́м брахма-сутранам, в этом стихе есть гаятри мантра,
в этом стихе есть все Веды, в этом стихе есть весь Бхагаван, в этом стихе есть любовь к Кришне и Шримати Радхарани, в этом стихе есть Господь Чайтанья, в этом стихе есть все. Нам нужно только научиться медитировать на этот стих.
И мой простой вопрос к вам: где в этом стихе внешние энергии где в этом стихе Бхагаван? Начнем сначала. Где в этом стихе Бхагаван? Ом намо бхагавате васудевая не в счет.
Сатьям парам, совершенно верно. Сатьям парам, а еще точнее парам. Парам значит Всевышний. Парам значит тот, кто превосходит все на свете.
Тот, кто выше всего, объект поклонения парам парам, сатьям парам. Это высшая истина, высшая абсолютная истина, сатьям парам. Он есть Бхагаван. И Бхагаван — это очень важно понимать. Выше всего.
Он выше Брахмана, он выше Параматмы, он выше президента нашего храма, выше всех, президента нашего храма, выше всех, он сатьям парам. Дхимахи. На него мы медитируем.
Так, если мы на него медитируем, то в этом стихе должна быть внешняя энергия. Где внешняя энергия? Три сарга. Да, совершенно верно. Три-сарга-мриша. Три-сарга-мриша.
Джадха варшям ридам, ятха винимойо, ятра три-сарга-мриша. Амриша. Ти джауварим ридам вятхави нимайу, ятра три сарга мриша, значит, этот Бхагаван создал этот мир.
Естественно, Джанмадья сьята тоже это создание внешней энергии. Бхагаван создал этот мир, он создал это творение, временное творение, состоящее из трех сарг. Что значит три сарга?
Три гуны материальной природы. Прежде всего, три гуны материальной природы. Это три элементарных энергии, из которых состоит этот мир, из которых построен этот мир, он создал этот мир из трех гун материальной энергии.
Вот они, вот она, эта энергия тут. А где его внутренняя энергия тут? Дхамна дхамна свена. Свадхамна нираста-кухам. Дхамна свена. Дамна значит сияние. Дамна значит сила. Дамна значит могущество.
Дамна значит дом. Дама значит также духовная энергия, его духовная обитель. Какая духовная обитель? Свена — что значит? Почему это духовная энергия?
Потому что ведь дам значит «влияние». Можно сказать, что просто суть идет о влиянии, о силе, о могуществе Бхагавана. Потому что ведь даже немногие вайшнавы признают, не все вайшнавы признают,
что есть духовный мир, или, по крайней мере, немногие вайшнавы знают об этом духовном мире. Почему это его собственная обитель? Дhамна свяна, Его собственная. Дhамна свяна — своей собственной духовной энергией.
Дhамна свяна све да, ни раста кухакам. Что он сделал, све да, ни раста кухакам? Ни раста кухакам — что такое? Кухакам что значит? Кухакам значит «майя». Дhамна свяна све да ни раста кухакам.
С помощью своей духовной энергии, с помощью своего духовного влияния, с помощью своей собственной внутренней энергии он устраняет влияние майи. Харе Кришна. Рама, Рама. Харе. Хорошо, ладно.
Внешние энергии есть, внутренние энергии есть, а где пограничная энергия в этом стихе? Где в этом стихе пограничная энергия Бхагавана? Где она спрятана тут? Сурайя га, можно сказать, да.
Сурайах, великие полубоги, введе́ны в заблуждение. Но тут есть еще более точное определение пограничной энергии.
Безусловно, сурайах мухьянти, сурайах — великие полубоги введе́ны в заблуждение относительно смысла ведических писаний.
На самом деле Джива Госвами объясняет, что все живые существа, которые медитируют на Бхагаване, так или иначе, обращаются к Нему, ищут Бога, заключены в слове «дхимахи». «Дхимахи» — значит что?
Не «я медитирую», а «мы давайте же будем медитировать», «давайте же это видели». Давайте же будем медитировать на Верховного Господа.
И не случайно это слово стоит во множественном числе, этот глагол здесь стоит во множественном числе.
Очень важно понять, что все люди в конечном счете ищут Бхагавана. Все люди в конечном счете ищут Бога, хотят ощутить эту связь, ощущают свою неполноту. Сатьям парам бимахи.
Так сейчас, мы сейчас с вами попытаемся понять еще раз смысл этого стиха: самый первый смысл — поверхностный слой смысла этого стиха и задание к вам будет медитировать на смысл этого стиха.
Завтра, когда вы будете повторять мантру, или сегодня, когда вы будете тоже повторять мантру, или петь киртан, или еще что-то такое. Кто есть этот Бхагаван или Сатьям Парам?
Джанма-адьяс йасйа ято'нвайат. Он тот, из кого исходит что? Джанма. Значит, творение этого мира. Ади. Значит, что еще? Да. Поддержание и разрушение.
Джанма Мадхвачарья говорит: он тот, из кого исходит знание, он тот, из кого исходит невежество, он добавляет туда.
Но джанмади - прежде всего, это тот, от кого появляется этот мир, это тот, который поддерживает этот мир, и тот, кто разрушает этот мир. Теперь это характеристика Бхагавана, это характеристика Бога. А что это такое?
Это его сварупа-лакшана или это его татастха-лакшана? Это его существенная характеристика или это его периферийная характеристика?
Почему эта татастха? Потому что даже если этого мира не будет, Бог останется или не останется. Почему она стоит в начале? Почему эта медитация на Бхагавана стоит в начале. Потому что мы-то что видим?
Мы-то видим только этот мир. Мы-то видим его творение. Поэтому всегда поиск Бога начинается через понимание того, откуда изошел этот мир.
Из Него изошел этот мир, этот мир, который мы видим, с которым мы хотим взаимодействовать, с которым мы так любим, к которому мы так привязаны, он изошел из источника — источник гораздо больше, чем сам этот мир.
И этот же источник, эта же причина в конце концов разрушит его. Он сейчас поддерживает весь этот мир, слава Богу. Следующая строка. Что значит? Кто этот Бхагаван? На кого мы медитируем? Кто этот Бхагаван?
Анвайат и таратах. Артхешу, что значит я плохо слышу? Цель в данном случае — нет, в данном случае артха значит смысл. Артхешу, какой это поддереж на санскрите? В Раджаване это скажет. Местный поддержку. Саптамиви бхакти.
Бахувачана. Артхешу. Артхешу значит в смыслах. В смыслах, ча артхешу. Так, этот Бхагаван находится где? Прямо. и косвенно. Анвая означает прямо, а тараташ — значит, в ятирека, косвенно.
Этот Бхагаван находится где, в смысле чего, кого? Священных Писаний. Все священные Писания говорят нам об этом Бхагаване. Все священные Писания прямо или косвенно хотят донести до нас, что Бог есть. Согласны с этим?
Библия об этом говорит? Об этом. Коран об этом говорит, Бхагавад-гита об этом говорит. Все Веды говорят прямо и косвенно об этом.
Джанмадья сы тах: сначала мы должны понять, что этот мир изошел из Бхагавана, что этот мир непосредственно связан с Бхагаваном. Все то, что мы ищем, Бог находится за пределами этого мира.
Он создал, Он же его разрушит, нужно искать Его. Другая вещь: где можно по-настоящему понять Бхагавана, как можно понять Бхагавана? Через что можно понять Бхагавана?
Можем мы просто понять Бхагавана, изучая этот мир под микроскопом, под телескопом? Можно? Нет, нельзя. Как можно понять Бхагавана? Шастрайонитва.
Бхагавана можно понять только через священные Писания. Только изучая снова и снова Священное Писание. Димагхи — значит, снова и снова и снова. Димагхи.
Аджня — значит, снова и снова медитирую. Я удерживаю свое сознание на смысле священных писаний. Таким образом, я понимаю, что Бхагавана находится там. Дальше — абхиджня. Абхиджня, что значит? Абхиджня?
Кто этот Бхагаван? Какая это характеристика Бхагавана? Абхиджня: Он все знает. Ему доступно все, Он всезнающий, у него есть все видения. И так как Он все знает, Он какой? Сварат. Он независимый.
Независимым может быть только человек, только тот, кто все знает. Правильно? Согласны с этим? Тот, кто не знает, тот, у кого есть невежество, Он зависим.
Кто есть Бхагаван, абхиджна, сварат, Он всё знает, Он знает всё, что находится в нашем сердце. Это значит, что все, что с нами происходит, имеет план. Это значит, что Он имеет план на каждого из нас с вами.
Он знает каждого из нас с вами. Абхиджна, сварат. Ни одна травинка не шелохнётся без воли Бхагавана. Так, дальше. Тене брахма хрдая адикаве. Что это значит, да не просто вложил. Где здесь Брахма? Адикаве. Брахма — это Веды.
Он дал Брахму, он дал Брахму, значит ведическое знание, значит знание свыше. Тене им Брахма — ведическое знание, Веды, хрдая — в сердце, адикаве — изначально творца этой Вселенной, того, кто сотворил эту Вселенную.
Мухьянти яд сурая, но великие суры, великие мудрецы, которым Брахма начал проповедовать это, что с ними случилось? Они ничего не поняли.
Они основали Ньяю, Вайшешику, они основали Уттару и Мимамсу, Пурва-мимамсу, они основали все эти возможные школы различные философии. Они слушали Брахму и ничего не поняли. Они не смогли понять то, что дал им Брахма.
Почему? Потому что у них не было достаточно чистоты сердца, они слушали неправильно, слушали сквозь призму своего обусловленного сознания. Мы уже сказали, тот, кто создал этот мир, состоящий из трех
энергий, которые сменяют друг друга подобно тому, как это иллюзорное представление: как иногда мы видим в океане воду или воду в пустыне, где воды нету. Мы видим это иллюзорное творение.
Почему этот мир называется иллюзорным? Потому что он иллюзорный? Нет. Почему этот мир иллюзорный? Потому что мы ищем в нем что? Счастье. Потому что он отблеск настоящего мира, настоящей реальности.
Но мы, как глупые животные в пустыне, ищем счастье в этом мираже. И поэтому тут говорится, что есть
это иллюзорное представление, состоящее из три-гуна, но это иллюзорное представление разрушается, когда дхамна свена садхана-дхамна рата-кухакам, когда мы соприкасаемся с духовной энергией Господа, с Его влиянием, садхана-дхамна рата-кухакам, она устраняет эту энергию, эту иллюзию из нашего сознания, сатьям парам дхимахи.
Давайте же снова и снова медитировать на эту верховную личность Бога. Так давайте еще раз снова попытаемся произнести этот стих, но с чувством, с пониманием того, что значит каждое слово.
Поняли, что значит каждое из этих слов? Джанмадья асья. Давайте, давайте, да. Окей. Не очень стройно. Теперь еще раз на мотив «Шад-госвами-аштаки». Ради нас
дхамна свена садхана-дхамна рата-кухакам, сатьям парам дхимахи, дхамна свена садхана-дхамна рата-кухакам. Несколько минут еще дадите мне, чтобы кончить. Теперь медитацию на этот стих невозможно закончить.
Но еще раз, если мы будем чувствовать это, мы серьезных вещах говорим. Мы говорим о жизни и смерти. Если мы действительно будем медитировать на этот стих и поймем,
каким образом Бхагаван проявляется здесь, в этом мире, как Бхагаван проявляется в священных писаниях, как этот Бхагаван создает, как этот Бхагаван открывает кому-то в сердце, в ответ на его искренние желания, истину, брахму, духовную истину, и как наоборот, для людей, которые не хотят знать, Он обманывает их, водит их в заблуждение.
Как этот Бхагаван создал это иллюзорное представление, состоящее из материальных элементов, и мы пытаемся найти здесь счастье. И всякий раз обманываемся и разбив кровь, нос, думаем, почему-то не так.
И в конце концов, выходим на этот духовный свет. Дхамна свена садхана-дхамна рата-кухакам, иллюзии рассеиваются, сатьям парам дхимахи. Снова и снова и снова мы должны медитировать.
Медитировать значит задавать вопрос, кто Он такой? И получать ответ. Получать ответ из нашей жизни, из священных писаний, из всего этого.
Примеры медитации преданных на Кришну
В этом смысл первого стиха.
И прежде всего, конечно же, получать этот ответ из «Шримад-Бхагаватам». Шримад-Бхагаватам весь о Бхагаване, Шримад-Бхагаватам — весь о личности Бога, о том, как Он проявляется в жизни разных предан, в ответ на их желание понять Его.
Сатьям парам дхимахи. Давайте прочитаем с вами Шримад-Бхагаватам сквозь призму этой последней строки, этого стиха сатьям парам дхимахи.
Как разные преданные медитировали по-разному на Бхагавана, на Бога. И что они получали в результате? Кардама Муни медитировал на верховную личность Бога, сидя у замечательного озера, которое называлось Бинду Саровара.
Господь пришел к нему. Что попросил у него Кардама Муни? Дай мне жену, которая, как корова желаний, исполнит все мои желания. Это была его медитация. Господь отозвался на его желание. Дал ему жену, которая нужна ему.
Но в результате этого у него появился сын. Кто был его сыном? Капила муни. Друва Махараджа медитировал на верховную личность Господа. Сатьям парам дхимахи. Он медитировал. Как он медитировал?
Так как ему духовный учитель сказал, какую мантру он повторял. Пранаяму делал, он достиг совершенства. Господь появился перед ним.
Что Друва у него попросил? Сказал: ничего мне не нужно. Я думал найти осколок стекла, получил бриллиант.
Господь сказал, впрочем, на всякий случай: Ты хотел мир, который царство больше, чем царство твоего деда. Я дам тебе это. Разные способы медитации. В конце концов, Васудева с Деваки медитировали на Кришну. Кришна пришел.
Как они медитировали на Кришну? Они медитировали на верховную личность Бога, они хотели, чтобы Верховный Господь явился к ним, пришел к ним как их сын, стал их сыном. Он стал их сыном. Как Он пришел?
С четырьмя руками во всем своем великолепии, с палицей и с лотосом, с диском. Нанда Махараджа и Яшода тоже медитировали на верховную личность Бога. Как они медитировали? Они хотели, они любить его хотели.
Их цель была — према-пур Артха-махан. Oни понимали, что нет ничего выше, чем любить Бхагавана.
И поэтому Бхагаван как пришел? Бхагаван пришел как дитя беспомощное. Они праздновали его беспомощность. Вернее, они праздновали его подвиги. Бхагавана замечательная лила, Шакатасура,
Лила вчера на нее мы медитировали, как гопи говорили: да, это ж слухи какие-то. Кто видел этого Шакатасуру? Никто не видел, какое-то привидение. Там это ж просто досужие выдумки жителей Вриндавана.
Шакатасура лила, как она возникла: служанка прибежала утром в комнату и выбежала оттуда. У нее волосы на голове дыбом стояли, она прибежала к Яшоде, да.
Яшода, Яшода, Яше да, у меня хорошая новость для тебя. Какая хорошая новость? Кришна сам на бок перевернулся. И что сказал: праздник, праздник, устраиваем праздник.
Кришна, Бхагаван, всемогущий Господь сам сумел на бок перевернуться без моей помощи. Сатьям парам дхимахи. Это медитация Яшоды. Кришна подчиняется ее медитации.
Кришна подчиняется ее любви, она хочет его любить, Он становится таким. Сатьям парам дхимахи, «Шримад-Бхагаватам» о том, как по-настоящему медитировать на Господа, как в конце концов мы должны увидеть Господа,
как отнестись к Нему, и в каком настроении повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Вот. Но. А можно следующий стих, который я попросил, чтобы был из да.
Логика существования души и Бога
Вот. Это последний стих сегодня, который мы с вами посмотрим. Он очень простой. Раща, дриади драста, Лаксанайр, Анупамака, Расмаха. Анума пакай, Бхагаван Сарвабуте, Лакшитах Сватмах ря, ...
Этот стих Шрила Джива Госвами называет логическим доказательством существования Бхагавана, Личности Бога. И если мы хорошо поймем это логическое доказательство, как с помощью логики можно понять существование Бога, то мы
очень многое поймем в «Шримад-Бхагаватам». В конце «Парамартха-сандарбы» Шрила Джива Госвами объясняет, что темой Шримад-Бхагаватам является Бхагаван, личность Бога. Ему очень важно доказать, что основной
сутью Шримад-Бхагаватам, основным смыслом Шримад-Бхагаватам является личность Бога, Бог в Его высшей ипостаси, Бог, обладающий энергиями, Бог, возвышающийся над этим миром, Бог, не принадлежащий к этому миру.
Не имманентный аспект этого Бога — Параматма, а трансцендентный аспект этого Бога, Бог, который находится в Своем мире, в Своей реальности, в Своем духовном измерении. Это очень важное положение в этом смысле.
Это то, что Шрила Вьясадева хочет нам сказать с помощью Шримад- Бхагаватам.
Шрила Джива Госвами прибегает для этого к классическому инструменту герменевтики. Герменевтика — это наука о том, каким образом интерпретировать сложные тексты или понимать смысл священных писаний от слова Гермес.
Кто-то говорит — Гермес, Бог Гермес, кто-то говорит — Бог Гермес Трисмегист — основатель эзотерической науки из Египта. Ну, неважно, нас не герменевтика интересует, нас Шримад-Бхагаватам интересует.
Шрила Джива Госвами прибегает к этому инструменту, герменевтики очень важному, который нам нужно хорошо знать.
Он говорит: если вы читаете какое-то произведение, если это произведение написано мудрым человеком, то для того, чтобы понять его смысл, соприкоснуться с этим смыслом, усвоить этот смысл. Мы иногда запутываемся, правильно?
Мы читаем Шримад-Бхагаватам, мы уже не помним, мы читаем, на какой мы там песне, на четвёртой, да, и какую мы там историю читаем, мы уже не помним, что там в первой песне, что в следующей песне.
Уже наше «Сатьям парам дхимахи» куда-то заблудилось. Так, очень важно понимать прежде всего основное послание, что нам хотят сказать. Тогда каждая мельчайшая деталь начинает играть. Она приобретает смысл.
Иначе мы запутываемся в деталях. Так если мы поймем, что каждая деталь хочет нам что-то важное сказать, то тогда деталь будет для нас важна. Иначе мы будем путаться в деталях.
Как художник, который рисует полотно, он знает каждую деталь, каждая мельчайшая деталь этого полотна играет на главную идею, которую я хочу сказать.
Если это хороший художник, так хороший композитор знает: каждая нотка, которую я поставил, она должна в конце концов создать то ощущение или то понимание, которое я хочу донести, ту идею, которую я хочу донести.
Так теперь, когда мы этого не понимаем, мы ходим по Шримад-Бхагаватам, по этому лесу, Шримад-Бхагаватам — одна история, другая история.
Молятся, чего не молятся, сколько можно молиться: «Ты — Верховная Личность Бога, ты изначально — источник всего сущего». Да я уже слышал это, уже, все это говорят. Что там, почему, как мы теряем все это.
Цитата Дживы Госвами в «Параматма-сандарбхе». Он хочет нам объяснить эту вещь сначала. Прежде чем сказать, кто этот Бхагаван. Кто Бхагаван? Все сразу стали говорить.
Уже все испорченные кришнаиты, все говорили: Радха-танаясата, Дхама Вриндаванам. Он сын повелителя Враджа, он Кришна. Прежде чем мы это поймем, нужно понять, кто такой Бхагаван.
Шесть индикаторов смысла священных текстов
И нужно понять, как Шримад-Бхагаватам Бхагавана этого, Бхагавана, описывает.
Мы сейчас пытались с вами немножко медитировать на первый стих Шримад-Бхагаватам, чтобы немножко проникнуться, немножко опуститься внутрь, погрузиться в материю Шримад-Бхагаватам, в этот океан Шримад-Бхагаватам.
Теперь этот стих, почему я решил про него говорить, — это последний из этих индикаторов смысла.
Пурва-мимамса говорит о том, что смысл какого-то произведения можно определить по шести индикаторам, есть шесть указателей индикаторов смысла.
Если вам дадут какую-то книгу и вам дадут 15 минут для того, чтобы вы поняли, о чем эта книга, куда вы посмотрите? В начало. Правильно? Посмотрите в начало. Посмотрите в предисловие, посмотрите.
Велика вероятность того, что именно в начале вам скажут, о чем эта книга. Правильно? Так, но только в начало ли вы будете смотреть? Нужно посмотреть начало и в конец, и нужно найти, что в начале совпадает с концом.
Первый индикатор, очень важный индикатор того, как определить смысл какого-то сложного произведения. Нужно посмотреть начало, нужно посмотреть конец, и нужно посмотреть, как они совпадают друг с другом.
Что нам в конце скажут? И посмотреть, что сказали в начале. Это со значительной степенью вероятности главная идея, которую до нас хотят донести, если, конечно, автор понимает, что он хочет донести.
Если это Дарья Донцова, то хоть заглядывай в начало, в конец — середина, непонятно, какая идея за этим стоит.
Так и силой Дживы Госвами говорится: «Сатьям парам дхимахи» — в первом стихе, в одном из последних стихов, «сатьям парам дхимахи», «космаена» вибавасито и так далее.
Этот стих из 13-й главы, 12-й песни Шримад-Бхагаватам, где объясняется передача. Так, следующий - что еще вы будете смотреть в книге?
Если у вас есть больше, чем 15 минут, чтобы определить смысл книги. Вы перелистаете ее быстренько, картинки хорошие. К сожалению, отцы пурва-мимамсы не знали об этом способе понять смысл. То, что повторяется, да.
То, что снова и снова повторяется: следующий индикатор: то, что если что-то повторяется несколько раз, велика вероятность того, что автор придает этому значение.
Согласна, если я вам несколько раз говорю про Шримад-Бхагаватам, велика вероятность того, что я хочу до вас донести, что надо читать Шримад-Бхагават[ам]. Логично. Абхьяса. Следующий — аппурвата.
Аппурвато — значит, обычно в предисловии пишут: «Зачем нужно было писать эту книгу? Чего нового в этой книге? Правильно?
Шрила Прабхупада в предисловии к «Бхагавад-гите как она есть» пишет: «Зачем нужен еще один перевод Бхагавад-гиты с комментариями? Зачем?»
Да, потому что это единственный перевод, который пытается донести тот же самый смысл, что и настоящий Бхагавад-гиты. Правильно? Шрила Прабхупада пишет: «Вот это особенность этого перевода. В чем особенность этого перевода?
Вот она, вот смысл. Я хочу донести до вас этот смысл». Аппурвата: нужно понять, в чем новизна этого произведения, что отличает, потому что о Бхагаване много написано, правильно? Или много есть священных писаний.
В чем особенность Шримад-Бхагаватам? Особенность Шримад-Бхагаватам в том, что там говорится только о Бхагаване, ни о чем другом не говорится. В этом особенность Шримад-Бхагаватам.
Везде говорится обо всем остальном и о Бхагаване тоже, в Шримад-Бхагаватам говорится только о Бхагаване. Шрила Джива Госвами с помощью разных стихов Шримад-Бхагаватам доказывает все эти вещи.
После этого артхавада: нужно определить, что прославляется больше всего, что превозносится до небес, и в конце концов нужно понять логику. Это шестой индикатор смысла.
У нас есть упакрама, у упасамхары, у нас есть абхьяса повторения, у нас есть апурвата, новизна, у нас есть пхалаплод. Что вы получите в результате чтения этого всего? Какой будет результат? Ваше сердце очистится, вы сможете почувствовать.
Вы сможете почувствовать Бога реально в своей жизни. Артхавада, что прославляется, и последняя — это логика упапати. Последний индикатор указатель смысла.
И этот стих удивительным образом доказывает существование дживы, живого существа, существование Параматмы, сверхдуши, которая управляет всем этим миром, и существование Бхагавана.
Этот простой стих из Шримад-Бхагаватам: бхагаван сарва-бхутешу лакшитах сватманах харих дришьяр буддхьядибхир драшта лакшанах — с помощью логики и с помощью упапати. Ну, в общем, время наше кончилось.
Я думаю, что можно закончить на этом все. Или вы еще готовы слушать? Буквально несколько слов я не смогу очень подробно объяснять смысл этого маленького стиха, но чтобы мы еще раз оценили гений,
Иерархия инструмента души и Бхагавана
силы Дживы Госвами и гений или глубину смысла, вложенного в Шримад-Бхагаватам, — нам нужно попытаться понять, как Шримад-Бхагаватам говорит нам, что Бог есть.
Сначала Он говорит... Сначала Он говорит: вы видите этот мир? Мир видите? Видите этот мир? Это что значит? Это значит, что есть кто-то, кто видит этот мир, правильно? Может неодушевленный предмет видеть этот мир? Нет.
Только тот, у кого есть сознание, драшта, может видеть дришью. Может видеть дришью, начиная с разума: буддхи адибхир драшта. Прежде всего, с помощью логики, мы можем видеть, что инструментами кто-то должен пользоваться.
Буддхи, разум — это что такое? Это инструмент. Так, а теперь, если инструментом никто не пользуется, то этот инструмент сам по себе действовать не будет.
Буддхи — инструмент восприятия этого мира. Слушайте очень внимательно: кто-то им пользуется, кто этот кто-то? Этот кто-то — душа, джива, не сам по себе разум; сам по себе разум неодушевлен, у него нет представления, он не может понять, что происходит.
Он всего лишь инструмент, который определенным образом дает нам какое-то понимание. Мы можем его увидеть, должен быть драшта, должен быть наблюдатель. У этого мира должен быть наблюдатель.
Наблюдатель — это сознающее живое существо. Инструменты сами по себе не работают. Для того, чтобы топор работал, нужен кто? Да, нужен дровосек. Правильно? Согласны с этим?
Может, инструмент сам по себе, может, компьютер сам по себе, вдруг ему придет идея, хорошо бы мне поиграть в какую-нибудь компьютерную игру, может, этот компьютер взять и просто вот это, у него откроется крышка, и он начнет играть? Нет, нужен драшта, нужен кто-то, кто это все запустит.
Инструмент сам по себе не работает. Топор сам по себе деревья рубить не может. Нужен... у топора нужен дровосек. Теперь дальше, следующий момент или следующая логика этого же самого стиха: она всё тут есть.
А дровосек сам по себе может пойти в лес, чтобы рубить дрова. Может. Но сам по себе он идет или не сам по себе идет? «Токмо волей пославшей меня жены» — ну, с чего вдруг? Ему бы в компьютерные игры играть.
А он в лес идет, вот дрова рубит. Почему? Его кто-то послал, правильно? Если это не жена, то это голод внутри, если это еще не что-то...
Так А. Шри Джива Госвами говорит дальше: как мы можем понять, что есть Параматма этого мира? Что есть дживатмы? Мы можем понять, потому что мы видим этот мир, мы интерпретируем этот мир, мы задаем вопросы этому миру.
Это не просто некий механический элемент, не просто бульон пытается, как у Станислава Лема есть этот бульон, который сам себя пытается понять. Так нет. Есть живое существо, отличное от этого мира.
Поэтому мы можем видеть этот мир. Как мы можем понять существование Параматмы? Существование Параматмы мы можем понять по одному простому факту: По тому факту, что с нами случается что-то, чего мы не хотим.
Что мы не независимы. И так как мы не независимы, это значит, что есть кто-то выше нас. Кто-то, кто заботится о том, чтобы мы получили плоды своей собственной кармы.
Это не просто безличная карма, это Параматма, которая награждает нас плодами нашего труда, Параматма, которая делает что-то нежелательное в нашей жизни. Если мы будем думать: «Я независим».
Кто-то думает, что он независим? А кто-то считает себя независимым? Никто не считает. Все уже с промытыми мозгами. Все уже раскаялись, предались полностью. Если кто-то считает, что он независимый, то почему ты независимый?
Если кто-то считает себя Богом, почему ты независим? Почему ты болеешь? Если бы человек был независим, то почему бы он болел? От кого все идет? От Параматмы все идет.
А здесь говорится, что буддхи — инструмент, этот инструмент не самостоятелен. Для этого нужен драшта.
Но есть сватмана, есть своя собственная сватма, может означать моя собственная душа, мы можем понять существование ее по присутствию души, но мы также можем понять существование Бога,
наблюдая за этим миром, наблюдая за своей жизнью, понимая, что нежелательные вещи случаются здесь. Как сказал в свое время Ходжа Насреддин, кто-то у него спросил, как доказать совершенство воли Бога.
Он говорит: «Очень просто: сколько себя помню, все время не по-моему, значит, воля Бога торжествует». Та же самая логика здесь. Ходжа Насреддин умный человек был. Та же самая логика.
Что-то случается, этот мир взаимодействует, этот мир идеальным образом приспособлен, этот мир посылает нам совершенно тех людей, которые нам нужны. Я вчера только думал, вчера думал над тем, как люди сходятся.
Это любимое занятие санньяси — думать о том, как ему повезло. Как в соответствии с высшей волей Бхагавана кто-то приходит в жизнь, прям вот это вот то, что мне надо. И человек думает, это то, что мне надо.
И Бхагаван думает: «Да, это то, что тебе надо». Это точно то, что тебе надо. И очень скоро выясняется, что это таки было то, что мне надо. Но уже поздно.
Как люди сходятся друг с другом, и как они начинают приносить друг другу плоды его кармы, а потом мы обижаемся на них.
Но на самом деле все идеальным образом: тот, кто нужен, приходит к нам. Потом, когда они свое дело сделали, можно встретиться с кем-то еще. Потому что мы еще не все получили. Этот человек уже все, что нужно нам дал, все, что он мог дать, так как нам чего-то не хватило, появляется кто-то еще.
Кто всем этим управляет? Браки совершаются где? На небесах. Все происходит там. Это значит, что есть Параматма. Параматма управляет всем идеальным образом. Этот мир не случайен. В этом мире все находится под контролем.
И слава Богу, что это не наш с вами контроль. Это следующее. Но дальше, то есть иначе говоря, дровосек не идет сам, дровосека кто-то посылает. Предположим, это бригада дровосеков, которые должны нарубить дрова.
Бригаду дровосеков отправляет в лес. Кто? нарубить дрова? Да. Тот, кто знает, какие щепки будут при этом лететь в разные стороны, Параматма, менеджер какой-то, их бригадир отправляет эту бригаду. Рубить лес. Теперь дальше.
Люди понимают, опять же, в зависимости от расширения сознания, в зависимости от того, насколько схлопнуто сознание под влиянием гун или расширено оно, человек может понять, он может понять душу.
Многие люди не понимают, что есть душа. Они говорят: «А просто материя». Материя наслаждается материей. Ничего особенного. Я не что иное, как этот кусок материи, в принципе, никакого смысла нет.
Они не могут даже простую логику понять. Другие не могут понять, что есть Богован. Они говорят: «Я понимаю, что вернее, что есть Параматма, что она всем управляет.
Если люди понимают закон кармы, понимают эту вещь, они понимают, что есть Параматма. Следующий шаг они сделали. Так, теперь дальше. Параматма достаточна, самодостаточна или нет? Нет, Параматма тоже не самодостаточна.
Параматма — это аспект Господа, который присущ этому миру? Параматма — это часть Господа, которая пронизывает этот мир. Весь этот мир пронизывает Его часть.
Чтобы управлять этим миром, достаточно ли было бы части Господа, которая пронизывает этот мир, и на этом можно было бы успокоиться? Нет, нужен кто-то, кто больше этого мира.
Почему мы утверждаем, что Параматма — это часть верховной абсолютной личности Бога? Потому что Параматма — это всего лишь механизм контроля за этим миром.
Чтобы Параматма действовала, Параматма независима сама, должен быть кто-то, кто находится за пределами этого мира, кто выше этого мира, кто выше Параматмы, кто не имеет отношения даже к этому миру, кто просто надирает этот мир сверху.
То есть, Джива Госвами говорит: топор не может рубить сам, нужен дровосек. Дровосек не пойдет сам, нужен какой-то бригадир, который его туда пошлет. Бригадир никогда не будет посылать, если царя не будет. Царя не будет.
Царь чего делает? Царь? В спальне лежит. Царь наслаждается. Менеджер работает. Дровосеки работают, инструменты работают, щепки летят. Царь что делает, царь? Раса-лилу танцует, царь на флейте играет, царь наслаждается.
Бхагаван выше Параматмы. Бхагаван находится над Параматмой, и вся эта система действует только потому, что есть кто? Бхагаван есть Бог, который устроил всю эту систему. Сатьям парам дхимахи.
И нам нужно единственное, что снова и снова — размышлять над ним, думать над ним. А мне нужно уже бежать, потому что у меня урок. Шрила Прабхупада ки! Все, спасибо большое. А рад ли Бхагаван? Немножечко прошли.