Молитвы Дхрувы. Наставления Нарады
Бхакти Вигьяна Госвами · Удупи · 2019
Главы
Ограниченность эмпирического познания мира
Ом-моб-емо бра. ...-савати сам, ...
Бхагавад-севая, Бхагавати машлоки, Бхакти-бхаватина, 25-вираха, потретинмайтайду, Там савагута хридаяму нимату сми, прависхи мамувачимум прасуптам, Санзибая такивашактидах, аньастача насрана твагадим Мы продолжаем с вами наши беседы или наши монологи.
Тема, которую мы начали, это тема познание принципиально важное для каждого из нас, потому что, как правило, люди не понимают сам механизм постижения через откровение. Не понимают, не понимают, как это работает.
И хотя у каждого человека были какие-то моменты, интуиции, откровения: когда вдруг фрагментарные разрозненные вещи складывались в единую картину, и истина начинала просвечивать через какие-то отдельные факты.
Ну, как правило, люди не понимают, каким образом пользоваться этим методом. Мы знаем, что величайшие открытия в истории человечества были совершены именно таким образом.
Менделеев открыл свою систему периодическую во сне. Она ему целиком приснилась. Не в результате того, что он...
Естественно, у него был какой-то определенный процесс, но в конце концов все сложилось в виде откровения. Точно так же многие другие вещи происходили во сне.
Говорят, что Эдисон, великий изобретатель, человек вполне экспериментальный.
Он чтобы делать свои изобретения и свои эксперименты, вводил себя в состояние транса он входил в некое измененное состояние сознания и там пытался решать проблемы, которые у него возникали.
Иначе говоря, до какой-то степени люди понимают, что есть некий высокий источник, от которого я могу получить информацию.
Информация будет более ценная, чем то, что я смогу выдавить из себя, с помощью своей логики, либо с помощью экспериментов.
Но беда в том, что у людей нет конкретного воспроизводимого метода для того, чтобы они доступ к такой информации получали. И в этом проблема.
Поиски Брахмы и необходимость откровения
Поэтому они в конце концов все равно возвращаются к тем же самым старым привычным методам, несмотря на то, что они доказали свою неэффективность, когда речь идет даже о сложных объектах этого мира, не говоря уже о каких-то запредельных объектах.
Первым таким ученым-исследователем был Господь Брахма, история которого описана здесь в Шримад-Бхагаватам, когда он обнаружил себя в полном одиночестве, в темноте, с непонятным совершенно, с огромной энергией внутри, но с непонятной целью приложения этой энергии, то первый соблазн, который у него был, это попытаться найти источник всего, корень всего, экспериментальным путем.
Он нырнул в этот океан Гарбходаки и долго-долго там плавал, и только еще больше перепугался и запутался.
На самом деле, чем больше люди пытаются изучать эту природу или свой источник, свое предназначение экспериментальными способами, тем в большей степени они запутываются.
Я сегодня как раз слушал лекцию Гуру Махараджа, который пересказывал эту историю. Он говорит, что кульминацией этого запутанного состояния является представление человека о том, что наконец-то он понял, что происходит.
Когда ему кажется, что наконец он понял, это значит, что он запутался окончательно. Опять же, вчера я читал любопытную вещь. Есть такая ученая, Татьяна Черниговская.
Может быть, мы видели ее или слышали ее, она достаточно известный нейрофизиолог. И она признается в этом. Она говорит, она далай-ламе об этом говорила. Она изучает мозг. И структура мозга - это нечто невероятное совершенно.
Длина состоит из примерно 100 миллиардов нервных клеток, нейронов.
Все эти нейроны имеют аксоны, определенные отростки, с помощью которых они осуществляют эту деятельность, вступают во взаимодействие между собой, формируют нервные сети, воспринимают этот мир, познают этот мир, взаимодействуют с этим миром, приспосабливаются к нему.
Так вот, длина аксонов, если сложить их все вместе, этих 100 миллиардов нейронов, будет около 3 миллионов километров.
Это в три раза больше, чем от Земли до Луны. В нашем мозгу 3 миллиона километров. Для чего эти 3 миллиона километров нужны?
То есть, это количество комбинаций, в которые каждый из этих 100 миллиардов нейронов или 86-м, как кто-то говорит, может вступать в среднем во взаимодействие от 2 до 4 тысяч других нейронов.
Количество комбинаций, в которые могут вступать все нейроны нашего мозга, больше, чем число атомов во всей Вселенной. То есть в нашем мозгу находится нечто большее, чем вся вселенная.
И эта Черниговская говорит: ну вот, ну хорошо, ладно, будем это изучать, еще сколько-то, еще сколько-то, накапливать эти экспериментальные данные, их накопилось очень много.
Изучим еще несколько миллиардов нейронов, чем они занимаются.
И что, поймем мы что-то о человеке, о его предназначении, о том, каким образом из этих бесконечных комбинаций нейронов складывается человеческая личность, почему складывается судьба человека. Но ее вывод очень странный.
Он говорит: не поймем, поэтому нужна новая теория. С помощью этой новой теории мы разложим все это по полочкам. Но наш вывод - поэтому нужно откровение. Поэтому, когда речь идет даже об элементарных, не элементарных, а каких-то объектах этого мира или познании этого мира, нужно откровение. Без откровения невозможно по-настоящему что-то понять.
Но, опять же, для того, чтобы этот метод работал, нужно, во-первых, быть уверенным в том, что это действительно откровение, а не просто некое... Некий продукт нашего ума, некая комбинация нейронов.
Очередная, одна из многих, в которую они могут вступить, — некая иллюзия, которую мы создали в своем собственном уме. Это первое. И второе: естественно, этот метод должен быть воспроизводим.
То есть, иначе говоря, любой человек, любой человек должен быть, должен уметь повторить тот же самый путь, должен пройти тот же самый путь.
Если мы говорим об этом как о методе познания, иначе это просто ждать у моря погоды, когда откровение снизойдет на меня.
Суть и критерии духовной садханы
И, соответственно, в ведической культуре, которая основана как раз на этом, на всем таковая систематическая подготовка человека к высшему познанию, к получению информации свыше, называется садханой.
Ничего нового я не сказал сейчас, но тем не менее хорошо понимать, что такое садхана. И сейчас мы будем говорить про эту садану с вами. И я прошу вас запомнить эти два момента, которые должны быть предъявлены к садане.
Садхана должна давать некий объективный результат, результат проверяемый. То есть иначе говоря, любой человек, и это должно быть нечто воспроизводимое. Разные люди должны пройти.
И к этому я должен быть уверен в том, что нечто полученное в результате саданы, оно, скажем так, не есть просто выдумка какая-то. Мы остановились с вами на том моменте этой удивительной
истории, когда Нарада Муни встретился с маленьким Дхрувой и попытался было его отговорить, но Дхрува очень вежливо отверг его попытки, извинился за свою наглость. Он сказал, прости меня за мое непокорство.
Но просто мое самолюбие слишком уязвлено, слишком задето. Дхрува очень хорошо давал себе отчет в том, каковы причины его — желания найти Бога были далеко не самые чистые. И ничего страшного в этом нет.
Человеку нужно где-то начинать, где нам нужно начинать. Нам нужно начинать с того, с чего мы можем начинать, с некого сильного желания, которое у нас есть.
Нарада Муни скажет то, о чем вчера Кришна так говорил, в том числе, что в принципе, садхана, духовная садхана может помочь человеку осуществить любые желания.
Друг признался ему в том, что его самолюбие язвлено, и что он может сколько угодно давать. Нарада дал ему хороший совет. Удовольствуйся тем, что у тебя есть.
Друг вежливо сложил руки около сердца и сказал, что спасибо за это хороший совет. Хороший совет, но воспользоваться им не могу. Довольствоваться тем, что у меня есть, не могу. Природа не такая, слишком горячая кровь.
Кшатрий. И Нарада одобрил его решимость и стал объяснять ему, что же ему в конце концов нужно делать.
И первое, что он сказал ему, объясняя этот путь, Это то, что ты сможешь достичь успеха на этом пути, если тебе удастся все-таки целиком на нем сосредоточиться. Это очень важное предварительное условие.
Мы, к сожалению, очень часто хотим поймать многих зайцев и пытаемся преследовать много целей, ум наш по природе своей разбросанный. Но Нарада предостерегает с самого начала.
В принципе, никаких потерь и поражений на этом пути нет, но тем не менее, если ты хочешь дойти до конца, то тебе нужно в какой-то момент, как минимум, обрести это состояние сосредоточенности.
В сущности, речь идет о вере, как я вчера говорил.
Если мы верим, что это путь, который может привести меня к исполнению всех моих желаний, Нарада конкретно скажет об этом, что с помощью этого пути ты сможешь все свои желания исполнить, какие бы они ни были у тебя.
То естественным образом мы сосредотачиваемся на этом. И поэтому, соответственно, в йога-сутрах Патанджали Муни говорит, что из всего-навсего две вещи, с помощью которых можно достичь успеха, это абхьяса и вайрагья.
Абхьяса значит повторение одного и того же.
Садхана значит постоянное повторение одного и того же: для того, чтобы сделать санскары глубокими и привести свое сознание скары глубокими и привести свое сознание или свой мозг в том числе в определенные состояния.
А другое — это вайрагья. Вайрагья значит, я не смотрю по сторонам, я отказываюсь от каких-то других вещей. В сущности, очень простая вещь.
Если человек хочет достичь успеха в изучении какого-то предмета, что ему нужно сделать,
сосредоточиться на этом предмете и не отвлекаться ни на что другое, постоянно изучать этот предмет и так или иначе, свести к минимуму какие-то отвлекающие моменты. Простая вещь.
Кришна говорит о том же самом в Бхагавад-гите. Абхьясеныча авайрагеныча, Арджуна, когда тот говорит, невозможно достичь успеха на этом пути. Кришна говорит: возможно, трудно, но возможно.
Для этого должна быть абхьяса — то есть, постоянное повторение каких-то одних и тех же вещей с углубленным пониманием и вайрагья, то есть отрешенность от этого всего. Вот.
И дальше Нарада сказал после этого следующую вещь. Он отправил его. Да, он сказал, что этот путь универсален, и что в принципе любых целей можно достичь с помощью одного этого метода. Он повторит это еще раз.
Дважды он ту же самую мысль повторит.
Важность чистоты места и пранаямы
Мы прочитаем то, что он скажет. Но первое его наставление — отправляйся на берег Ямуны в святой лес под названием Мадуван. И там очисти себя.
То есть первое его наставление, вернее, второе наставление, после того, как он первое наставление сосредоточиться, это постарайся находиться в чистом месте,
потому что мы, будучи обусловленными живыми существами, зависим от внешней обстановки.
Вибрации внешней среды так или иначе проникают в нас, заражают нас, и по максимуму надо попытаться ограничить себя от каких-то ненужных вещей, которые будут отвлекать нас и которые будут загрязнять нас.
Потому что, с одной стороны, мы пытаемся очистить сердце, а с другой стороны, постоянно идет процесс загрязнений всем этим мусором из эфира. И поэтому всегда в ведической культуре была концепция святых мест:
мест, которые были очищены пребыванием святых людей, святыми реками, которые протекают с особой энергетикой. Места с особой энергетикой: вот и таких мест много,
Нарада Муни конкретно посоветовал Мадуван, потому что это было недалеко от Дхрувы Махараджа. И до сих пор это место есть в Мадуване. Дхрува-тила.
Там находится храм, это небольшой холм, на котором, по преданию, Дхрува стоял и совершал свою аскезу, думал о Кришне, повторял мантру по указанию Нарады Муни.
Вот это особое место. Человек, который меня туда привел, он сказал, что во Вриндаване есть несколько. Вриндаван сам святое место, весь Врадж — святое место. Но тем не менее, даже там есть порталы, как он сказал: некие каналы, в которых ощутить эту высшую реальность, легче всего.
Одно из этих мест, сказал этот человек, это безусловно Мадуван, и там чувствуется какая-то особая атмосфера, это достаточно уединенное место. Туда не часто люди приезжают.
И Нарада конкретно сказал, что он на берегу Ямуны. Каждый день омывайся в этой святой реке, его святые воды тоже помогут тебе. То есть второе наставление его - это попытайся находиться в святом, в чистом месте.
В месте, которое не слишком осквернено материалистическими вибрациями.
Потому что хотим мы или не хотим, мы воспринимаем все то, что вокруг нас находится, естественно, что мы не можем полностью последовать этому совету, уединиться где-то, но сам принцип понятен и вполне разумен.
На каком-то уровне человеку уже не важно, где он находится, но на начальных этапах человеку хорошо находиться в чистом месте и и очещать свое тело для начала. И дальше Нарада Муни сказал: занимайся пранаямой.
Совет, который он ему дает - естественно, связан с особым состоянием сознания ученика.
Хотя мы привыкли руководствоваться какими-то стандартными формулами, но на самом деле ведическая культура тема велика, что там даются разные рецепты в соответствии с готовностью человека.
Для разных людей нужны разные вещи.
Нарада видит перед собой маленького мальчика, кшатрия, у которого бушует страсть в сердце, который хочет достичь всего чего угодно. Естественно, он не скажет ему, расслабься, и просто повторяй мантру, и жди, когда Кришна проявится в твоем сердце.
Он ему скажет что-то такое, чтобы тот мог свою решимость применить должным образом. Поэтому Нарада сказал: занимайся пранаямой. Пранаяма — хороший метод, очень хороший метод очищения сознания. На самом деле очищение ума.
Любой человек, который занимается этим, чувствует ум, становится спокойным, ум приобретает определенные качества.
Но безусловно, в самом этом методе, в основе этого метода есть, ну, скажем так, есть некое представление о том, что я смогу, я смогу, вот этот эго, оно там остается. Совет этот Нарада Муни дал.
Он сказал, что делай задержку, вдыхай глубоко, выдыхай глубоко, делай задержку, и таким образом занимайся пранаямой. Но это не главное, потому что сама по себе пранаяма, ну и что, что пранаяма?
Очищение сознания и три этапа медитации
Пранаяма нужна только для того, чтобы человек очистил свою читу, свое сознание или подсознание.
В третьей песне Шримад-Бхагаватам объясняется, что когда чита очищается, сознание человека очищается в результате различных практик, и дыхательная практика, безусловно, относится к их числу.
Читта обладает способностью отражать в том числе трансцендентные предметы. Шрила Бхактивинод Тхакур, комментируя один из этих стихов в «Учении Господа Капилы», говорит: «Бхагават-бимба-грахитва».
Свойство читты — читта сама по себе прозрачная, и прозрачность читты делает её, когда она становится по-настоящему прозрачной, когда ее не загрязняют какие-то материальные вещи, то она
может отразить образ Бхагавана, образ Бога. То есть, как раз читта — это тот самый элемент, материальный элемент, который есть у нас, и который приспособлен для откровения.
Если мы настроили его должным образом, и садхана — это
не что иное, как очищение читты (по-другому, читта называется сердцем, сознанием). Господь Чайтанья говорит в «Шикшаштаке»: читта-дарпана-марджана — зеркало нашего сознания очистится.
Он употребляет это слово «зеркало», имея в виду как раз отражательную способность, читту, то, что Бог или трансцендентная вещь, трансцендентный мир может отразиться там, когда она примет, достигнет определенной степени прозрачности.
Поэтому дальше Нарада Муни, после того как он сказал ему «занимайся пранаямой», он объяснил, а что должно произойти?
Он начал описывать образ Господа, который в этот момент, когда читта в результате пранаямы очистится, отразится в нашем уме. И в течение нескольких стихов, довольно долго, подробнейшим образом он описывал образ Господа.
Который является еще не самим Господом, хотя он не отличен от Бога в том числе, но его отражением в уме. Люди, которые объясняют теорию медитации, говорят, что медитация проходит три этапа.
И чтобы понять, почему Нарада Муни так подробно объясняет, что друг должен увидеть.
Во-первых, он объясняет это, потому что если увидишь что-то другое, то это какие-то чертяки? Бог, ты должен ясно понимать, кого ты должен увидеть. На всякий случай он объясняет, кто там должен отразиться.
А во-вторых, потому что, ну, как бы человек не то, что человек должен своим воображением помогать Богу делать это. Нет, это произойдет естественным образом.
Но тем не менее, человек должен до какой-то степени быть готовым к тому, чтобы увидеть Бога, и как бы почувствовать Бога. Я чуть позже объясню, как Нарада Муни интересно описывает эту вещь. Но я сказал про три этапа.
Медитация, успешная медитация, настоящая медитация имеет три этапа.
Первый этап — это смаранам, когда, и смаранам, значит, опять же, бхава-бхьюм, бхава-бхьюм, когда небольшое время образ Бога или какая-то тень, подобие Бога, отражение Бога мы ловим в своем сознании.
Иногда это может произойти во время киртана.
Мы можем даже не увидеть образ Бога, но что-то почувствовать в самом звуке святого имени, или когда мы повторяем мантру, как бы что-то осеняет наше сознание, как бы легким крылом касается, мы соприкасаемся через звук или через вот эту вот медитацию, через саму технику медитации с этой высшей реальностью.
И это первая ступень. Вначале вообще ничего нет, человек просто сидит, там сканирует свое тело, пытается успокоить свой ум, привести его в должное состояние.
Но в какой-то момент он получает первую легкую тень трансцендентного опыта, которая называется смаранам. Смаранам значит соприкосновение с высшей реальностью. Смаранам не значит искусственная попытка вообразить что-то.
Это очень важно понимать. Это нечто, что должно произойти само. Второй этап медитации называется спурти.
Спурти — когда образ Бога сам появляется в нашем сознании, причем появляется какое слово подобрать, хочется хищным образом сказать. Не хищным образом, это не хорошо, но он полностью забирает наше сознание.
Спурти: вначале мы пытаемся сосредоточить свое сознание на Боге или на святом имени, на звуке. Постепенно сердце очищается - это определенные усилия.
Но спурти значит, что это откровение пришло, и оно полностью забрало наше сознание целиком. Человек в этот момент уже ему не нужно, у него нет проблемы, чтобы отвлекаться. Он в этот момент не будет отвлекаться.
Этот образ, привлекательный образ, целиком приковывает его к себе, и все сознание целиком этим образом заполняется. Это тоже мгновение.
Хотя это мгновение может длиться уже дольше, и при этом у человека нет ни малейшей доли сомнения в том, что то, что он созерцает, реально. Он видит все в мельчайших деталях, мельчайших подробностях.
Он видит этот образ, который ярче, чем реальность. Спурти, значит, мгновенное проявление Бога, когда вдруг Он появляется в нашей чите, в нашем сознании или отражается уже полностью.
И третья ступень называется авирбхав. Авирбхав — значит, мы видим Бога вне себя. Спурте, мы видим Бога внутри себя в своем сердце, в своем сознании. Видим это отражение.
Но Авербав, мы видим его непосредственно перед собой. Это более высокий уровень. И, собственно, это то, что произошло с другом Махаражем в процессе всего этого. Но вначале Нарада Муни объясняет ему.
Фух, Харе Кришна, мы никак не дойдем до самих молитв. Вначале Нарада Муни объясняет ему этот путь, и он объясняет ему, описывает образ Господа, который тот должен увидеть.
И он постоянно подчеркивает один очень важный момент. Человек видит не просто Господа. Он говорит, что Господь улыбается, что Он очень доволен, что Он счастлив,
что кто-то наконец обратил на него внимание, что кто-то решил так или иначе, серьезно к нему прийти.
Он подчеркивает этот момент: что Бог, во-первых, счастлив сам и человек соприкасается с этим его состоянием, с этой его бхавой. Вот. И мы дойдем сейчас до одного очень важного стиха интересного, где
Нарада Муни называет Господа бхава-вардхана, что значит тот, кто углубляет эмоции, бхаву человека, который к нему идет. Он пытается объяснить, какой удивительный,
привлекательности — этот опыт сам по себе. Человек видит Господа, и он понимает, что эта энергия доброты, любви, принятия, она исходит от Кришны.
Это то, как Нарада Муни объясняет образ, он говорит, он с четырьмя руками, описывает символы, которые Господь держит. Но это может быть не так уж и важно.
Важнее, что Он описывает Параматму, то есть сверхдушу Господа Вишну, Кширокудакашайи Вишну более конкретную, которая находится в сердце.
Когда человек медитирует с помощью йоги, он может увидеть это отражение, конкретную совершенно форму Господа.
Элементы практики мантра янтра и тантра
Вот. И описав это, Нарада Муни дает Друве Махараджу мантру, мантру, которую мы с вами тоже повторяем, но не Харе Кришна. Ом намо бхагавате Васудевайя. Это звуковой образ Бога, медитация, на
которой является основой любой садханы, медитация на звук лежит в основе любой практики, и Нарада Муни говорит Друве: ну, три раза в день повторяй мантру. Другу понятно.
Ну, и при этом говорит: ну, люди, которые семь ночей подряд повторяют эту мантру, будут видеть сидов, летающих в эфире вот.
Ну, то есть, так, можешь три раза в день повторять, можешь 7 ночей подряд повторять, можешь еще что-то, в зависимости от твоей решимости, но как минимум три раза в день, утром, днем, и вечером, чтобы не забыть.
И после этого он объясняет, что в дополнение к мантре всегда есть три вещи. Ведическая садхана, как правило, состоит из трех вещей - мантра, янтра и тантра. Наверняка слышали эти три вещи, похожие друг на друга.
Мантра значит, звук. Мантра — то, что защищает наш ум от рассеянности, от блужданий. Янтра - это образ. То есть, у любого звука, у любой мантры есть зримый образ.
Для того, чтобы помочь человеку сосредоточиться на звуке, ему дается янтра. Янтра есть не что иное, как зрительное изображение мантры, которую он повторяет.
И в зависимости от того, какую мантру он повторяет, ему будет дана та или иная янтра. Янтра может быть графической, символической, как вы видели, там их янтр-то с вами много.
Но на самом деле, чтобы янтра была действительной, так янтру можно в любой лавке в Индии купить, какую-нибудь там лакшми-янтру, купите — будете богатыми.
Только почему-то сам кто-то продает, не очень-то разбогател от этого.
На самом деле, чтобы янтра была настоящей, Человек, который ее делает, должен обладать определенной чистотой сознания, он должен медитировать на это и так далее, множество условий. Божество тоже является янтрой.
Божество есть: двумерные янтры, графические, символические янтры, но есть и трехмерные янтры. Божество в храме - это та же самая янтра, только трехмерная янтра.
И тоже человек, который делает божество, должен обладать определенной степенью чистоты сознания и соблюдать правила для того, чтобы янтра действительно помогала человеку.
И тантра значит процесс поклонения или процесс взаимодействия, когда я приношу свою энергию Кришне. То есть, я повторяю мантру, у меня есть зримое изображение этой мантры.
И есть процесс моего взаимодействия с этим божеством или со зримым изображением мантры. Нарада Муни объяснил эти три вещи Друви.
Он дал ему мантру, он объяснил ему, каким образом сделать янтру, в данном случае из песка, и стал говорить, что предлагая ему цветы, свежие фрукты на берегу реки, и это поможет тебе в твоей медитации.
На самом деле, если мы просто будем медитировать на звук, этого в принципе достаточно. Но когда есть янтра и тантра, то процесс этот ускоряется и усиливается. Вот.
Это то, что сказал Дхрува Махарадж, то, что сказал Нарада Муни Дхруве Махараджу. И дальше я хотел прочитать этот стих. Как ее включить? Эту машину?
Дальше он произнес стих, который отвечает, собственно, на вопрос о кришна-таттве вчерашний. Я помню о своем обещании. Я принес то, что обещал, но я вот, наверное, уже уже, наверное, прочитаю эти стихи.
Может быть, завершу немножко, да. Эвам кайена манаса вача ча мано-гатам. Таким образом, кайена телом, манаса умом и вача са речью. Чемано-гатам ты сможешь сосредоточить свой ум на Боге.
У нас есть три вещи: наше тело, наш ум и наша речь, нужно все так или иначе туда поместить, чтобы сосредоточенность была полной.
Паричарийамано Бхагаван, бхакти-мат паричарийа, Верховная Личность Бога, если поклоняться Ему должным образом, Паричарийа, куда это все исчезло? Ужасная совершенно машина. А, нет, все, нашел. Справился.
Пумсам самйам самак. Бхаджатам бхава-вардханам. Если ты будешь поклоняться Господу, постепенно твои эмоции будут вовлекаться, ты будешь чувствовать все больше и больше счастья внутри, бхава-вардханам.
Исполнение желаний через преданное служение
Шрийа дишати абхиматам йад-дхармадишу дехи нам. Вот. Перевод.
Господь исполняет любые желания того, кто ревностно и преданно служит и поклоняется Ему своим умом, словами и телом и поглощен деятельностью, которая, согласно шастрам, относится к преданному служению.
То есть человек соответствующим образом ограничивает или регулирует свою деятельность, но все его желания исполнятся, если такой преданный стремится к плодам материальной религиозности или хочет добиться экономического благополучия, чувственных наслаждений, освобождений из материального мира. Господь вознаграждает его, исполняя эти желания.
Что, собственно, и требовалось доказать, потому что Дхруве нужно было быть уверенным в том, что его желания исполнятся.
Шреяш чабхиматам йад дхарма-адишу дехинам. Дехинам значит обусловленные живые существа, дхарма-адишу значит дхарма, артха, кама и мокша.
Все цели, которые может поставить перед собой человек, они будут исполнены, если человек делает это правильно.
Вот это в двух словах то, что сказал Нарада Муни Дхруве. И он сказал, что в конце концов ты будешь очень счастлив.
Дхрува Махараджа обрадовался и отправился в этот Мадхуван и стал с особой ревностностью исполнять наставления Нарады Муни.
И очень быстро, как я уже сказал, в течение 6 месяцев достиг успеха, но мы с вами никак успеха не можем достичь, никак не можем приблизиться, вернее, приближаемся, но никак не достигнем этого момента, когда все-таки Господь предстал перед Дхрувой.
Но я подумал, что важно какие-то основные моменты садханы осветить, чтобы было понятно.
Потому что, еще раз, это, как я сказал, воспроизводимый путь - путь, который каждый человек экспериментально может проверить, если он соблюдет эти условия.
И условия непростые, в этом нет никаких сомнений, но тем не менее они выполнимые, особенно если учитывать момент милости Господа, то они становятся совсем уже выполнимыми.
И момент милости, силы Шрилы Прабхупады, который сказал: держитесь за краешек моего дхоти. Как-нибудь я вас туда затащу. Вот.
Сила бхакти и освобождение от желаний
Но об этом мы завтра поговорим - как туда попасть.
А тем временем я хотел, все-таки, прочитать этот замечательный стих из «Брихат-бхагаватамриты» Санатаны Госвами. Очень воодушевляющий на самом деле, который в сущности предназначен для того, чтобы прославить бхакти, не для того, чтобы дать человеку какие-то поблажки, а для того, чтобы еще раз доказать могущество пути бхакти.
Это стих из 1-й главы 2-й части, 13-й стих из 1-й главы 2-й части «Брихат-бхагаватамриты».
бхакта бхаговато 'пхй ас-сакамах свеччхайакхилам бхунджангах сукхам вишуддхйанти тат-падам Сваичхакилан. Значит, у него есть все желания. Акилан, все сва свои ичха. Скакаман саккамах желающий сва Иха Акила, Бунджантах, сукка Богомсты, Вишуда Янти Татпадам. Но преданный личности Богу, у которого остаются материальные желания, может наслаждаться материальным чувственным счастьем и затем полностью очистившись, вернуться в обитель Бога.
Бхакта Бхагавато е ту, ту значит, но, бхакти Бхагавато значит, бхакти преданной личности Бога, сакамах, даже если у него есть все желания, сва-иччхакилам, все желания, бунджантах — наслаждаться должен. Чем — сукха бхогам, этим сукха бхогам, всё понятно, вот.
А потом очистится и вернется тат-подам в духовный мир. И вот комментарий Санатана Госвами к этому стиху. Вайшнав находится на более высоком уровне развития, чем даже парамахамсы, не идущие путем преданности.
Даже если преданного переполняют материальные желания, он находится в лучшем положении, чем имперсоналист, свободный от подобных желаний.
И тем не менее, степень свободы от низменных желаний - слушайте внимательно, степень свободы от низменных желаний является показателем уровня духовного развития: как преданных, так и карми, так и гьяни.
То есть на самом деле свобода от материальных желаний — это показатель духовного развития для всех, независимо от того, каким путем человек идет.
Большинство карми и гьяни достигают совершенства постепенно, только редкие гьяни-парамахамсы мгновенно обретают освобождение. Подобное этому, все вайшнавы, в конце концов, наверняка достигнут высшего совершенства.
Хотя все вайшнавы наверняка достигнут высшего совершенства. Сакама-бхакты, те, чьи преданности примешиваются желания властвовать и наслаждаться, сначала должны освободиться от этих желаний.
И тем не менее, хотя сакама-бхактам нужно будет очиститься, прежде чем они смогут войти в Царство Бога, их нельзя считать находящимися под властью законов материальной природы, в отличие от других.
Как утверждается здесь, сакама-бхакты счастливо живут в этом мире, не слишком ограничивая себя.
Избегая разочарований, которые неизбежно приносит нужда и страдания, присущие любому положению в материальном мире, сакама-бхакта испытывает счастье в этом мире и возвращается к Богу, когда очищается. Вот.
Ну, как хотите, так и воспринимайте эти слова, но они есть, слово из песни не выкинешь. И еще раз, смысл этого в том, чтобы показать, что в конце концов путь бхакти зависит от милости.
И он поэтому имеет определенные поблажки, бонус бонус, да. Карму все равно зарабатывают, это же еще удлиняет, да?
Если человек, мое понимание такое, что если у человека есть высшая цель, и он понимает место каких-то удовольствий, которые он получает, и не придает слишком большого значения. Понимать, да, вот есть некая реальность моего сознания.
Я должен уважать эту реальность, нет смысла подавлять все это, но при этом я понимаю, что ну вот да, ну вот так. Тогда карма не сильно-то печатывается, потому что что такое карма?
Карма - это некий чувственный опыт, который сопровождается
очень большим, с эмоциональной поддержкой. Когда человек в полном восторге от того, что с ним происходит, он заряжает этот опыт, и этот опыт оставляет очень глубокий отпечаток в нем и заставляет человека пытаться снова и снова его воспроизводить.
Если я прохожу через что-то, но при этом... И, собственно, смысл опасный именно в этом: в том, чтобы научиться проходить через эту жизнь как наблюдатель, не слишком погружая свое сознание или не слишком свои эмоции, возбуждая, когда что-то происходит. Неважно, хорошее или плохое.
И этого можно достичь таким образом, когда человек сознательно, скажем так, отстраняется, отрешается, реально постоянно пытается находиться в позиции наблюдателя, но того же самого состояния или результата можно достичь, если у меня есть более высокая цель.
У меня есть цель Бога. Я понимаю, что это в конечном счете цель, которая полностью перекроет все остальное.
Мое сознание там, поэтому естественным образом, когда я переживаю что-то здесь, в этом мире, я не слишком в это вовлекаюсь и поэтому это не оставляет слишком глубоких отпечатков.
Вот это моя, моя интерпретация этого всего. Это как вентилятор: когда выключен, а он спустя... Да, есть еще некая инерция. Инерция еще есть, но в конечном счете уже есть какая-то, да,
Нет подпитки этому всему. Нету постоянного, нету как бы таких отчаянных попыток только в этом найти смысл своего существования. У человека есть понимание того, что есть какой-то другой смысл, и он в другой сфере лежит.
Можно ли сказать, что история о Друкпа — это история решимости и о том, что Бог независим, да, то есть, ну, вот. Бог ждет, Бог хочет, Бог хочет, Он просто торопится, Он подгоняет нас, Он хочет, чтобы мы вернулись.
Он в конце концов для чего Он всё устроил это? Он устроил это для того, чтобы мы извлекли какие-то уроки и ну, избавились от каких-то иллюзий своих, и поняли что-то. Весь этот мир только для эволюции.
Дарвин прав в этом смысле: весь этот мир создан для того, чтобы сознание эволюционировало. Он не прав в том смысле, что человек является венцом эволюции, человек не является венцом, а он является... В каком-то смысле?
Но человеку тоже нужно еще дальше развиваться, и просто до человеческой формы жизни эволюция в больше или меньшей степени автоматическая.
На уровне человека эволюция должна продолжать происходить, но она должна сопровождаться сознательными усилиями с нашей стороны, попытками эту пойти дальше, и дальше, и дальше. Эволюционная лестница. Вот.
Так что вот теперь вы знаете, что у вас 3 миллиона километров нервных связей внутри. Это накладывает очень большие обязательства. Значит, вам нужно по этому лабиринту пройти. Все, да, нет, больше вопросов.
Следование наставлениям и верность своей природе
Спасибо большое, Махарадж, за лекцию. Сегодня эпизод был, когда Нарада Муни давал совет и говорил, что нужно довольствоваться тем, что есть. Или не для меня совет. Хороший совет, но не для меня.
Как вот находить, ну я не знаю, определять в себе или находить в себе, как держаться своего какого-то пути, тогда мы уже будем смотреть свое, свое?
И ведь советы могут старше, Нарада давал советы, это старше, но это могут быть книги, Священные Писания. Как не потерять себя во всех этих... Важные советы могут быть. Важные советы могут задать. Хороший вопрос.
Как говорят англичане, если бы я знал на него ответ, я бы стал миллионером, на самом деле важный вопрос. Человек должен находиться в контакте с самим собой.
Мы, безусловно, должны доверять другим людям, но при этом, во-первых, мы должны быть очень избирательны в своем доверии. Нельзя делать это слишком наивно и беспорядочно.
Надо понимать: вот я хочу стать, я вижу какого-то человека, я понимаю, я хочу стать таким, как он. Есть что-то, что отвечает моему идеалу. Но при этом нельзя терять в том числе самого себя или свою природу.
Для этого надо быть в контакте с самим собой. И, собственно, ведическая культура помогала людям в этом, она как бы развивала их природу. Наша беда в том, что у нас смешанная природа,
нет этого яркого, яркого понимания, кто-то такой я и что мне нужно. У друга проблем не было. Так у него было это! Там его никакой Нарада Муни с толку не собьет. Он понимает. Вот это и есть.
У нас беда заключается в том, что нет этой сильно яркой, сильной и проявленной природы, поэтому одновременно с этим, конечно же, человек должен стараться эту свою природу в большей степени проявить.
То есть, собственно, вся эта варнашрама она постольку имеет духовное значение, поскольку она помогает человеку лучше понять свою обусловленную природу, и в соответствии с этим более правильным пониманием своей обусловленной природы, более правильно идти, или выбирать, скажем, путь, который нужен, из многих вариантов, которые у меня есть перед собой.
Тоь есть духовный смысл ее в том, чтобы помочь человеку свою природу яснее понять и соответственно идти. И таким образом, точнее, какие-то начальные условия и свой путь определить.
Но в конечном счете можно наверняка достичь большего контакта с собой, просто идя духовным путем тоже. Однако для этого надо быть в контакте с собой.
Надо прислушиваться к своему сердцу, не пытаться просто подавлять все в угоду каким-то трафаретам, лозунгам или еще чему-то стандартным рецептом. Надо уважать свою природу.
И именно поэтому Нарада Муни, когда он описывает Вишну, он говорит, что от него исходит эта энергия принятия. Вот он ты, ты идешь к Нему, и Бог тебя ждет, Он принимает, Он хочет.
Можно ли продолжение считать признаком того, что правильное решение, вот он отказался от этого совета, и признаком того, что это было правильно, Нарада Муни ему дал те рекомендации, которые... В том числе.
То есть это может быть подтверждением того, что я не знаю. Одним-одним из. Да, Кришнатад. Если вы видели этот вопрос, надо думать, с духовным учителем.
Для нас, может ли быть такая ситуация с духовным учителем, когда ученик говорит ему, ученику... Много. Спасибо, хороший совет дал. Может быть, ситуации такие возможны. Все зависит от того, какие наставления дает гуру.
Гуру может давать какие-то наставления, которыми он испытывает человека. Ну, то есть, я
не дал бы такого, знаешь, заочного оправдания всем таким ситуациям, как да, на каждое наставление духовного учителя ученик говорит: спасибо, но не для меня. Я думаю, что это было бы несколько преждевременно.
Но в принципе такая ситуация может быть, теоретически по крайней мере. тут она писает. А еще вопрос: может ли это, так сказать, из-за истории из этого стиха с анатомией связаться?
Что прикующим исполняются желания, то есть если у него желания не исполняются, то он скажет, что не то практикует, пересдавая. Или Кришна очень не хочет, чтобы они смогли понимать дживу.
В конечном счете, наша правильная позиция должна быть: ну вот, все то, что мне нужно, оно вот исполняется. А то, что не исполняется, ну, значит, оно и не нужно по той или иной причине.
Если я искренняя, ну не дается это, ну значит, вот не надо. Но если я все равно думаю, что нужно, ну, можно еще понастаивать. Но там по-разному, по-разному, все может быть. Окей?