Шримад-Бхагаватам 10.14.56. Смиренная позиция наблюдателя
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2021
Главы
Чтение стиха из Шримад Бхагаватам
Бам. ...-намаск, найвантама, дем саватим я сам, деви сатим, та ямудира Наштапрая швабадрищу, нитявасе, Бхагавати там шлоке, Бхагаватита Машлоке, Бхактирбатина и стики. Тараву Бинейдус, там, Садобута Хридая, Муниматосми.
Читаем Шримад-Бхагаватам, песня 10, глава 14, молитвы Брахмы Господу Кришне, текст 56. Вастутахам, Вастутахам. Джанам А Кришна Кришна Сну. Чаришу, чаришну, чаришну, ча, Бхагаватрупам, акила, Всту, чашню--та. Кришна чашну-чарю.
Бхагаватрупа макилам, Бхагаваттрупа макилам, Бхагаватрупа макилам, Бхагаватрупа макила, Нанья тваст вы хакинча, вастуто, Мату, Павматива, Нанья Твост, двихакин Чана, Нанья, твозкин. Вастутаха, сута, насла самом деле.
Джанатам. Для тех, кто постиг. Для тех, кто постиг. Атра здесь. В этом мире. Кришнам, Господа Кришну. Стасну в неподвижных. Чаришну. Чаришну. способных к передвижению, ча и Бхагаватрупам, образ самого Верховного Господа.
Акилам все на не аньяд иная васту сущность здесь кинчана что-либо
Господь Кришна как источник всего
перевод Те, кто пребывают в этом мире, по-настоящему постиг Господа Кришну вас тута, видят во всех живых существах, как в способных к передвижению, так и в неподвижных, проявление верховной личности Бога, для таких просветленных душ. Джанатам: Реальности вне Верховного Господа Кришны не существует.
Все в этом мире пребывает в Кришне. И в то же время Господь Кришна пребывает внутри всего. Тем не менее, источник энергии всегда первичен по отношению к самой энергии.
Господь Кришна является изначальным существом, из которого берет начало все остальное. Он — высший источник энергии, дающий начало всем ее категориям и разновидностям.
Таким образом, наше тело, душа, семья, друзья, страна, планета, Вселенная - все это суть проявления Верховного Господа, который распространяет себя посредством своих энергий.
Господь Кришна - это высший объект нашей любви и привязанности, а всему остальному, телу, семье или дому, должно быть отведено подчиненное место в нашем сердце.
Более того, если тщательно проанализировать реальность, окажется, что даже вторичные объекты нашей любви суть проявления Господа Кришны. Вывод таков: Кришна - наш лучший друг и единственный объект нашей любви.
В книге «Кри́шна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада так комментирует этот стих:
Ничто не может быть привлекательным, не будучи проявлением Кришны. Все привлекательное в материальном мире является таковым благодаря Кришне. Поэтому Кришну называют изначальным источником блаженства.
Кришна — основа жизни всего сущего, и возвышенные в духовном отношении люди видят все в ней в неразрывной связи с Ним.
В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что в глазах махабхагаваты, преданного, достигшего высшей ступени совершенства, Шри Кришна — основа жизни всех движущихся и неподвижных существ; такой преданный видит все в материальном мире связанным с Кришной.
Шрила Прабхупада: Вастуто натам атрам. Кришна стхану чаришну ча бхагават-рупам акилам на ньятвасти кимчана.
Те, кто, пребывая в этом мире, по-настоящему постиг Господа Кришну, видят во всех живых существах — как способных к передвижению, так и неподвижных — проявление Верховной Личности Бога.
Для таких просветленных душ реальности вне Верховного Господа Кришны не существует.
Нам вес не подаю, Кришнапрестая, Буддале Шримате Бхатинта Сламине, Намасте Савати Деви, Гуравани Прачарине, Нервишес, ванчал, рипа, Патина, дай сринача прабутна, $3-1 Жанвика,
Санкиртна и Капитаруха Майтакша, Вишвамбару Движаваю Гадармапа, Вандетприакар Карнаватщи Мамавачимапрасутам Санживая такилашти драсва дмастачана сравна падиму братя пушатубьям, с вася колах там,
Поиск истинного счастья в жизни
янту будни сибам витуя, манашчапа драм пажажа Аришна. Шримад-Бхагаватам начинается с вопросов мудрецов из леса Наймишараньи, разные очари по-разному формулируют эти вопросы, объясняют, что их интересовало.
Но в конечном счете их интересуют самые главные вопросы, на которые каждый из нас должен найти ответ. Главные вопросы, которые они задали. В чем суть всех священных Писаний этого мира?
О чем они пытаются нам сказать, какую истину они пытаются до нас донести, у нас слишком мало времени для того, чтобы разбираться во всех деталях.
У нас недостаточно субстанции мозговой для того, чтобы все это как следует понять, поэтому вкратце сформулируй какое основное послание всех священных писаний.
И объясни, пожалуйста, где найти удовлетворение, где найти счастье.
И ответ на оба этих вопроса один, потому что все священные писания, которые пытаются открыть истину, одновременно с этим пытаются объяснить нам, как же стать счастливым, где же найти источник удовлетворения, которого мы все так ищем.
В результате появился Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам — это ответ на все эти вопросы. И история Браманы Маухуналилы - один из, пожалуй, самых ярких и самых прямых ответов на эти вопросы.
В чем суть всех священных писаний, и каким образом человек может обрести удовлетворение здесь или счастье здесь.
Попытка эмпирическим способом найти ответ на этот вопрос люди делают огромное количество глупостей и удивляются, почему так. Вернее, никто даже не удивляется, все считают само собой разумеющимся.
Люди ищут счастья, все ищут счастья. Признаются они себе в этом или нет, думают, что они ищут что-то другое. Все в конце концов ищут счастье.
Причем счастье абсолютно бесконечного. И в попытках перебрать все возможные объекты, которые могут принести им счастье, люди снова и снова встречаются с разочарованием. Может тут, может тут, может тут?
Они идут в супермаркет. И супермаркет там, на полках источники счастья упакованные. Один красивее другого. И каждый кричит: «Это я, это я, это я, возьми меня, я тебе нужен».
И в сущности, вся наша жизнь, вся жизнь человеческая это блуждание по этому огромному супермаркету материального мира, который теперь к тому же получил виртуальную копию с очень удобными поисковыми системами.
Очень легко можно найти потенциальные источники вечного счастья, одним нажатием кнопочки. Вот это. И людям очень больно признаться себе в том, что они дураки, это на самом деле самая болезненная вещь.
Людям очень сложно признаться, что я всю свою жизнь провел в поисках счастья, не нашел его и теперь пытаюсь найти виноватых в том, что я не нашел счастья. А проблема только в том, что люди ищут его не там.
Поэтому мудрецы в лесу Наймишараньи, они пошли к самой сути, они спросили, скажи нам прямо, без обидняков, времени у нас мало. Кали-юга на дворе. Скоро мы будем жить 45 лет. И благодарить Бога за то, что прожили так долго.
За эти 45 лет мы будем испытывать все возможные болезни. Времени немного. Объясни нам, пожалуйста, где же найти то самое счастье, которое меня не разочарует, которое в конце концов где и как.
Потому что мало просто сказать, где находится это счастье, нужно еще также и объяснить человеку, каким образом его оттуда извлечь, где оно находится. И поэтому они задают два вопроса, ответ на которые один.
Причем суть священных писаний. Священные писания не просто указывают на источник счастья, они еще объясняют, как его оттуда извлечь, каким образом соприкоснуться с ним, каким образом получить этот опыт.
И мы знаем, что ответ на этот вопрос один: са вай пумсам пара дхармо йато бхактир адхокшадже, ахайтуки апратихата йайатма супрасидати. Атма, или душа, супрасидати — почувствует полное удовлетворение только тогда, когда она обретет опыт любви или придет в такое состояние, в котором она может любить непрерывно и беспричинно, не ища чего-то другого в
ответ за свою любовь, они говорят. Священные писания говорят нам, что совершенным состоянием, после которого человеку не нужно будет ничего другого,
является это состояние, в котором у меня есть беспричинная и непрерывная любовь. Любовь есть счастье, нет другого счастья.
И когда эта любовь бескорыстна, то есть я не ожидаю ничего другого помимо этого, когда эта любовь длится вечно, не прерывается, несмотря на все причины.
Хотя бы, казалось бы, есть все причины для того, чтобы это состояние прошло, оно не проходит. Вот это и есть счастье.
Так и священные писания объясняют, как этого счастья достичь: для этого нужно бхакти, нужно делать что-то, что к этому приведет.
То есть высшее счастье — это прямо для того, чтобы ее обрести, нужно заниматься практикой, которая приведет к этому.
То есть, в сущности, тем же самым, то есть в сущности делать вид, что у тебя уже есть эта любовь, хотя ее еще нет, рано или поздно она придет, если долго делать вид, что она есть.
Человек, который любит Кришну, и кто источник этого счастья, в предыдущем стихе Шукадева Госвами ясно объяснил. И в сущности еще раз, вся эта история, иллюстрация этого момента. Эта история логическое доказательство того,
Кришна как душа нашей души
почему именно тут, в Кришне, можно найти счастье.
Шукадева Госвами, отвечая на вопрос внимательного слушателя Махараджа Парикшита, который обратил внимание на некую несостыковочку во всей этой истории, что обитатели Вриндавна, оказывается, любят Кришну больше, чем своих собственных сыновей, начинает объяснять,
что на самом деле никакой несостыковки нету, потому что Кришна есть атмана махилатманом, что он есть душа нашей души. Мы любим себя не случайно, потому что, ну, потому что кого еще любить? Мы любим других только потому, что в силу определенного приспособления, которое есть в нашем уме, мы можем распространить себя на других. И до тех пор, пока мы отождествляем себя с другими, мы будем любить других.
Как только это отождествление проходит, как только исчезает иллюзия, мы перестаем их любить. Но есть душа нашей души, которая находится внутри нас, ее нужно любить больше всего.
То есть ее мы, по сути дела, любим больше всего, по определению, это источник.
И так как мы сами... Почему мы ищем счастье? Упанишады отвечают на этот вопрос: почему человек ищет счастье? Почему человек ищет счастье? Потому что он есть счастье. Да, потому что он порожден счастьем.
Упанишады говорят: откуда взялись живые существа, откуда я взялся, откуда взялся этот мир. Этот мир порожден блаженством. Все вышло из блаженства.
Источником этого мира и всех нас, и всего того, что мы видим, является ананда — блаженство. И мы поэтому ищем этот источник. Все люди ищут источник, все люди пытаются найти свой источник,
и это ананда, блаженство, есть в сущности Бог, есть душа нашей души, источник всего, Его мы ищем. И когда мы видим отражение этого блаженства во внешнем мире, нам кажется,
что вот мы нашли блаженство, почему что-то привлекает нас во внешнем мире, потому что на самом деле там есть это блаженство. Все то, где мы пытаемся найти блаженство, там оно
блаженство — это есть. Потому что все это порождено блаженством. Почему природа так прекрасна?
Кришна объясняет это в Бхагавад-гите: все те удивительные вещи, которые тебя так влечет, все это в конечном счете привлекает тебя, потому что это от меня изошло. В конце концов, ты ищешь меня.
В конце концов, мы хотим найти Бога. Все ищут Бога, а ничего другого они не ищут, даже если мне кажется, что они ищут что-то другое. Историю, которую обычно рассказываю в этом моменте своих
рассуждений в Тбилиси, однажды мы ездили, все машины останавливали, потому что украли какого-то футболиста и залезали во все
багажники в надежде найти этого футболиста. И когда нас проверили и не нашли у нас в багажнике футболиста, то шофер-преданный сказал: на самом деле все Бога ищут, а думают, что футболиста надо найти.
Все заладят куда-то, все ищут Кришну. Там кажется, что еще что-то надо найти, еще что-то надо найти. Все ищут этот источник блаженства, который везде есть.
И поэтому Шрила Джива Госвами, он цитирует один из своих излюбленных стихов. Кришне бувачикам шабда насту ни врити вачикам таи вакиа пам'а Кришна, и что значит Кришна? Кришна значит Кришна. Кришна значит блаженное бытие.
Бытие пронизанное блаженством. Кришна значит бытие бувачиком. Глагольный корень крыш — значит бытие, обозначает бытие, ананда, на значит неврити, насту неврити. Неврити значит блаженство.
И когда эти два слова соединяются вместе и составляют слово Кришна, они означают парамбраман или источник всего сущего, высшую абсолютную истину, которую люди в конечном счете ищут, парамбраман.
То есть, еще раз, эта история иллюстрирует, что Кришна есть источник высшего блаженства.
Беда заключается в том, что люди не понимают, что Кришна есть источник высшего блаженства, поэтому пытаются найти блаженство где-то в другом месте.
Поэтому в предыдущем стихе Шукадева Госвами говорит: «Майя, люди из-за иллюзии своей пытаются найти счастье не там, где оно есть. Не ищут счастья там, где оно есть, а пытаются найти счастье там, где его нет. Майя.
Вот эта иллюзия. В сущности, в чем причина иллюзии? Что такое иллюзия? Почему мы, почему мы ищем счастье не там, где оно есть. И нам кажется, что мы его нашли, потом мы как будто бы его находим.
Очень быстро мы разочаровываемся, приходим в себя, но уже поздно.
Потому что уже мы связали себя какими-то узами с этим ложным источником счастья. Самым лучшим примером этого являются отчаянные попытки людей найти счастье в отношениях с противоположным полом.
И люди очень упорно это делают. Один, два, три, четыре, пять, десять раз. Всякий раз думают, в этот раз вот оно. Это он, парамбраман. Потом оказывается, что опять обманули, опять.
Высказывание, которое я слышал на этот счет: Не все философы женаты, но все женатые люди философы. Человек становится философом. Потому что начинает искать всё-таки настоящий источник счастья.
Влияние иллюзии и обращение внутрь
Но еще раз, в чем причина, причины майи и в чем, собственно, основная функция майи? Основная функция майи заключается в том, чтобы разворачивать наше сознание вовне.
Аварана-шакти и пракшипа-шакти или викшепа-шакти разворачивают наше сознание вовне. То есть проблема в том, что наше сознание экстравертное, и в этом экстравертном сознании, в этом развернутом вы все
бахермуки, мы все экстраверты. Вместо этого слова - экстраверт или интроверт. Можно употреблять красивое. В сационике красивое слово бахермуха. Этический бахирмуха. Бахирмука — значит, я смотрю вовне.
И, собственно, любой духовный путь, если возвращаться к ответу на второй вопрос, который задали мудрецы в Наймишаране, что священные писания рекомендуют для того, чтобы этот источник счастья найти, и главное - получить этот опыт.
Ведь нам же мало просто, если кто-то нам скажет, что да, Кришна - источник счастья. Мы скажем, да, хорошо, согласен. А где оно?
Просто теоретического декларирования того, что Кришна или абсолютная истина, или как его ни назови, и источник счастья, мало так. Обитатели Вриндавана имеют полный опыт этого.
Для них это не теоретическое знание, и это показано во всей этой истории: они любят Кришну больше, чем самих себя, больше своей собственной жизни, больше всех. Они дошли до этого.
Каким образом можно дойти до этого состояния, для этого нужно развернуть свое сознание. И, собственно, практика садхана-бхакти — это мучительный разворот сознания на 180 градусов.
Сознание, которое приковано сейчас к какому-то отблеску реальности, нужно развернуть её на 180 градусов. Это сложно сделать. Человек. Почему нам так сложно это сделать?
Еще раз, потому что мы привыкли получать какие-то жалкие крохи, унизительные крохи подачки счастья во взаимодействии с внешней реальностью. Это называется, это называется аханкара — ложное эго.
Я действую. Я взаимодействую здесь, я получаю что-то в результате этого. Я пытаюсь наслаждаться этим, разочаровываюсь. Потом думаю: ну, наверное, как-то по-другому надо действовать.
Эта бахирмука проявляется в позиции действующего.
И всякий раз, когда я позицию действующего закрепляю в своих действиях, в своих словах, в своих мыслях, в своих планах, я такой-то, я стану счастливым, если я достигну чего-то здесь вот мой план, вот мой план на жизнь, и я буду действовать ради этого.
Всякий раз, когда мы таким образом мыслим или, таким образом говорим, или тем более таким образом действуем, мы укрепляем свое ложное положение здесь.
Вот поэтому любой духовный путь, какой бы он ни был, начиная с буддизма. На самом деле, прежде чем стать преданным, хорошо бы стать хорошим буддистом. Потому что там очень последовательно преданный — это большой скачок.
Перепрыгнуть с этого состояния бахирмукха, антармукха, перепрыгнуть в состояние сознания, которое приковано внешним миром, полностью связано с внешним миром, сразу развернуть на 180 градусов очень сложно.
Поэтому нирвишава шуньявада так привлекательна. Она дает некую промежуточную ступень, скажем, между тем и тем, когда человек не разворачивается на 180 градусов внутрь, не разворачивает свое сознание
на 180 градусов, а разворачивает его на 90 градусов, становится. Начинает: он не внутрь смотрит и не наружу смотрит, а куда-то вбок.
Но чем хорош буддизм, чем хороша випассана, тем, что она переводит человека из состояния действующего в состояние наблюдателя.
И это некий очень важный промежуточный этап, когда я прежде чем увидеть Бога, столкнуться с Ним, получить Его даршан, развернув свое сознание на 180 градусов внутрь, человек должен перестать постоянно укреплять свое ложное эго, своим неправильным взаимодействием с этим миром.
Потому что еще раз любой акт неправильного взаимодействия с этим миром укрепляет нашу ложную идентичность, ложное отождествление. Я есть действующий, источник счастья, моя деятельность здесь, в этом мире,
мои успехи, мои достижения, мои дипломы, мои награды, мои призы, мои медали, я, ордена, премии, которые я получаю, еще что-то такое, деньги, и даже мои отношения, все это укрепляет то же самое.
Поэтому вначале человек должен научиться наблюдать. Когда я действую — каким образом я действую? Действую, значит, я полностью отождествляю себя с тем, что происходит в моем уме.
Любая сила, любая волна, которая возникает в моем уме, так как я отождествляюсь с ней: «Вот он я». Накатила на меня волна вожделения. Это я. Я почувствовал гнев. Это я.
Развитие смирения и позиции наблюдателя
И все эти вещи начинают полностью контролировать меня. Я становлюсь рабом. Камадина кати на кати да палита, точни деша да шимча тамаи, на каруна, на трапа, на пашанти.
Я становлюсь рабом всех этих господ своих: камы, кродхи, лови, кроды, мады, матсарии. Наблюдение позволяет мне постепенно выйти из-под контроля всех этих вещей. Если я привык наблюдать, если я занял эту позицию.
Поэтому, собственно, позиция наблюдателя значит смирение. Смирение, о котором мы так часто говорим, а значит, что я наблюдаю. Не смирение, я отождествляю себя с любой чушью, которая в моем уме появляется.
И так как я отождестрил себя, и так как это я, а я люблю все то, что есть я, я люблю свою каму, свою кроду, свою моху, свою матсарию, и это уже не кама, а камочка. Не моха, а мохочка. Это мои, мои, это я, это я.
Я есть каматма. Я отождествил себя со своими желаниями. Человек полностью не может отделить себя от своих желаний. Смирение значит наблюдать, смирение значит видеть все то, что происходит, наблюдать все то, что происходит.
И это то, чему буддизм или там випассана учит.
И в книге рекордов Гиннесса есть человек, который, по мнению составителей книги рекордов Гиннесса, я уж не знаю, как они это определили, является самым счастливым человеком в мире, это некий француз, который был по интересному совпадению занимался молекулярной биологией, потом бросил все и стал буддистом, в своей буддийской медитации достиг состояния счастья.
Я уж не знаю, как он доказал приемной комиссии книги рекордов Гиннесса, что он самый счастливый, или они уровень серотонина в нем померили как-то, или все что-то такое.
Но еще раз, смысл в том, что это реальная вещь, когда человек разворачивает свое сознание даже на 90 градусов, не говоря уже о тех людях, которым удалось развернуться на 180 градусов и получить таки этот даршан Верховной личности Бога или Парам Брамы, Тайо Райки А Парам Брама, Кришна ити объите, получить Даршин Кришна. Не говоря об этих людях, даже человек, который развернул свое сознание на 90 градусов, уже становится счастливым.
И начинать нужно с этого. Поэтому Кришна объясняет именно это в пятой главе Бхагавад-гиты. Вся випассана, она вся в пятой главе Бхагавад-гиты изложена.
Когда Кришна говорит, что такой человек, который постепенно-постепенно разочаровался в или понял свою ошибку, понял главную ошибку, попытку найти счастье в плодах своего труда, в том, что он так или иначе получает здесь награду за свой труд. Когда человек разочаровался в этом и постепенно-постепенно отстраняется от этого, разворачивая свое сознание, в какой-то момент он начинает наблюдать. Наблюдать над тем, что происходит в его уме, наблюдать со своим телом. Он смотрит со стороны на все это и становится счастливым.
Это отстраненность, здоровая отстраненность — - она уже сама по себе делает человека счастливым. Он перестает быть в этот самый момент, когда он действительно становится смиренным.
Действительно, еще раз, смирение значит, он уже относится, скажем так, или смирение - значит наблюдение, это значит, что он не принимает слишком всерьез то, что происходит у него в голове.
Если это я, то я не могу не принимать это всерьез, это я. Как я могу себя не принимать всерьез? Если это не я, то можно с некой здоровой долей иронии посмотреть на все это, увидеть гнев.
Гнев, гнев! Как они смеют, как они могут! Так увидеть это, посмотреть и сказать: ну да, что, еще раз тебе напомнили о том, что ты не бог. Нормально, хорошо, все хорошо идет. Этот гнев сдуется. От гнева ничего не останется.
Этот гнев скажет: ну ладно, хорошо, я пошел там.
То есть на самом деле смирение начинается с иронического отношения к самому себе, когда мы не принимаем слишком всерьез все то, что булькает в котелке, вот в этом, когда мы смотрим на все это и говорим, да, да, да, да, да, все хорошо, все хорошо, все у тебя хорошо.
И когда все то, что происходит с нами, мы тоже принимаем с изрядной долей иронии. Это сложно, когда вам сказали, что у вас рак четвертой степени. Трудно не принять это известие всерьез, отнестись к нему иронически.
Но если мы научились, тренировались на более легких ситуациях, относиться к этому без смертельной серьезности.
Если мы, ну, скажем так, не слишком серьезно относимся к тому, что нам не дали кусок панира на воскресном пиру, и не очень сильно возбуждаемся из-за факта
того, что на нас кто-то косо посмотрел, то в конечном счете, когда к нам придет тот самый момент, когда нам скажут, что тебе, дорогой мой, осталось жить немного, мы сможем тоже с иронией отнестись к этому. Вернее, даже не с иронией, а со здоровым любопытством. Интересно, что же потом будет.
То есть, это привычка наблюдать со стороны за собой, за тем, что происходит, за своим умом.
У нас есть очень много возможностей наблюдать за своим умом во время джапы. Время есть, делать все равно нечего в этот момент, а у меня много всего происходит.
Если мы научимся так или иначе возвращаться постоянно на эту позицию наблюдателя, отделяя себя
от того, чем я на самом деле не являюсь, то постепенно постепенно в конце концов разворот сознания пойдет дальше, потому что если развернувшись на 90 градусов, мы уже почувствуем счастье.
А на самом деле человек, который немножечко отрешился от этого мира, отошел от этого мира, который лишил этот мир права возбуждать себя. Лишил этот мир права лишать себя счастья. Лишил внешних обстоятельств права.
Мы сами дали это право внешним обстоятельствам. Мы сами дали это право другим людям. Мы поставили себя в зависимости от других людей, от мнения других людей, от того, как они относятся к нам, от того, что они думают о нас.
Кто дал это право? Мы сами дали право, правильно? Мы думаем, в чем мое счастье? Чтобы меня все любили, чтобы обо мне хорошо говорили.
говорили. Кто-то плохо сказал — он негодяй, его надо убить, размазать его в интернете, размазать его. И так далее. Когда человек просто отбирает это право у внешнего мира.
Просто говорит внешнему миру: «Все, ты сам по себе, я сам по себе. Давай жить мирно. Я тебя не трогаю. Ты меня не трогай, пожалуйста.
Если человек просто, ну скажем так, трезво начинает относиться к этому миру, перестает все время искать в этом мире источник невероятного счастья, которого там нет.
Перестает все время ожидать что-то, Ожидать от этого мира или от каких-то людей этого мира, что они сделают его счастливым. Ну не сделают они его счастливым. Не сделают.
Когда просто на 90 градусов я развернулся, еще у меня нет никакого другого опыта, я уже стану счастливым, уже я стану свободной душой, уже я буду не ходить по этому миру, уж точно не ползать по этому миру, уже буду чуть-чуть летать над ним. Просто смотрю на него и думаю, да, хорошо, все хорошо. Юрлова.
Все нормально. По-прежнему в материальном мире. Человек же, давайте заглянем внутрь, посмотрим, с каким унизительным ожиданием мы смотрим на все и на всех, которые тут есть. А, может, он сделает меня счастливым?
Или она меня сделает счастливым? Мы выходим на улицу и с книгами. Оно. Оно сделает счастливым. Или мы заглядываем на витрину, или смотрим какой-то новый гаджет очередной.
Это майя. Именно из-за майя мы не понимаем, кто есть душа нашей души, к которой мы по определению привязываемся. Из-за того, что мы не в ту сторону смотрим.
И когда человек разворачивается даже на 90 градусов, ему уже становится интересно и хорошо. А потом того глядишь, и дальше всё интереснее, интереснее будет разворачиваться. Когда мы...
Внутренняя жизнь и обретение покоя
Потому что что есть? Шримад-Бхагаватам, Шримад-Бхагаватам описывает эту внутреннюю жизнь духа, природу духа, смысл духа в любви. И он описывает, что есть эта любовь, и как эта любовь устроена, скажем так.
И когда мы получили этот даршан внутри, когда это непростая психологическая, психологическое действие или таинство свершилось. Это сложно. Вначале сложно.
Потому что мы туда, оно туда, мы туда, оно туда — постоянно нас туда тянет. Мы — ум сейчас, он как пенопласт. Мы его пытаемся утопить в глубину, но он всплыл опять, как мы знаем, что всплывает, если хорошо переварить.
Постоянно мы отвлекаемся куда-то, туда выпрыгиваем, вот. Но еще раз, реально, а если мы просто научимся
ценить то спокойное счастье, которое есть, а шанта-сукха - это состояние покоя, мира — уже будет хорошо. Шанта-раса — это первое начало какого-то духовного опыта. И шантараса в состоянии успокоения возникает, когда мы развили в себе этот дух отрешенности, или смирение, или позицию наблюдателя, как это ни назови. И просто сидим, и хороший остаток дня может провести в этом состоянии.
Не ожидаем очередного возбуждения нашим очередного вихря, очередной какой-то идеи. Не ожидаем, что счастье нас где-то ждет, куда-то нужно побежать за ним. Побежать нужно. Я недавно читал, про мне
попалась случайно там какая-то вещь: скульптор рассказывала, как она девочку лепила, захотелось ей девочку полепить, и говорит, все хорошо было, девочка была рада, когда ей рубль давала за эти сеансы.
Единственное, что девочке очень сложно было сидеть на одном месте.
Поэтому девочка, так как чтобы так или иначе усидеть на одном месте, она все время, сидя на одном месте, она говорила: побегаем, побегаем, побегаем, побегаем, побегаем.
Потому что в уме там хочется побегать, потому что счастье в этом. И точно так же, когда мы мантру повторим, там сидит этот в девушке: побегаем, побегаем. Надо побежать куда-то.
Может, там найдем счастье, или может тут, или так станем счастливыми. Если мы научились счастье в этом состоянии находить, то уже дальше все легко будет.
Это на самом деле ништа, это называется ништа, это называется тринад-апи-саванам. Когда все, никуда бежать не надо, счастье внутри, оно там.
По крайней мере, теоретически знаем, там Акила Атманом есть душа моей души, он есть источник всего, он тот самый бесконечный источник блаженства, которого мы ищем, он там, он там. Люди
платят большие деньги для того, чтобы просто посидеть. Платят большие деньги. Я не знаю, сколько там випассана она стоит.
Просто чтобы сесть, и все, чтобы там за что в основном деньги платят — за то, что есть кто-то рядом, который говорит: не с места, не с места, сидим, никуда не движемся, счастье тут.
10 дней сидеть, за это нужно большие деньги платить. Ничего не говорите. Ничего вообще не говорить. Так ради бога, какие проблемы: сядьте и не говорите.
Но еще раз, когда этот опыт будет, опыт смирения, когда не нужно, когда кто-то что-то сказал, а мне хорошо. А он еще больше из-за этого злится. А мне все равно хорошо. А я не завишу от этого.
Не завишу от того, что он там обо мне что-то дурное думает или говорит, а нормально все прошло. Когда этот опыт будет, то тогда. Дальше все уже легко, дальше уже под горку.
Главное на эту горку забраться, когда действительно человек непоколебимо понимает, что все остальное обманет, все остальное в конце концов предаст. Тело предаст, тело любим. Что тело скажет?
Тело научит нас, что любить его не надо. Про всех остальных уже говорить не буду. Все остальные так или иначе изменят. Кришна не изменит.
И когда этот разворот произойдет, этот на самом деле коренной поворот, когда человек достигает ништхи, то есть действительно серьезно на своем опыте понимает, что идти нужно не туда, а туда.
Когда эта решимость возникает, то там уже все проще становится, потому что в этот момент уже мы начинаем уже наше сознание очистилось настолько, что мы начинаем реальность другую реальность ощущать.
Мы соприкасаемся с каким-то отблеском этой реальности. Еще мы не ощущаем ее полностью, но мы уже ощущаем, что в святом имени есть
другая реальность, что святое имя не просто какой-то внешний звук. Святое имя уже нечто другое. Святое имя уже начинает нам говорить гораздо больше, чем до этого.
Бхагаватам раскрывается по-новому, преданные раскрываются по-новому, их позиции.
Освобождение от кармы и материального
Главное дотерпеть, главное как-то доползти до этого состояния, что возможно, при определенной решимости, не так уж это на самом деле и сложно, вот.
И что при этом происходит, когда человек становится в позиции наблюдателя, он реально видит, он сможет реально видеть на своем опыте, как куски кармы отваливаются от него,
реально кусками будет отваливаться, уходить. И мы будем говорить: ой, еще один кусок отвалился. Потому что карма - что такое?
Карма — это что-то, что сейчас мне мешает жить, что на меня влияет. Отвалился кусок, все, легче стало. Меньше, меньше какой-то власти внешней силы внутри я чувствую, чувствую эту легкость какую-то.
Человек выходит из-под власти всех этих могущественных сил Сатурна, Раху, Марса, Юпитера, Меркурия, перестает перестает с этим себя отождествлять и себя начинает настоящего чувствовать. Вот он я вечный. Вот он я. Настоящий.
Вчера мне Шьямсундара прабху показал, кто я настоящий. Там капуста такая была, листик за листиком отрывал, пока кочерышка не осталась.
Смирение значит, что вот мы листик за листиком отрываем. Еще один листик отошел. Еще один кусок кармы отвалился. Еще одна какая-то иллюзия ушла. Осталась такая кочерышка.
И когда это произойдет, когда этот опыт произойдет, это то, что Шукадева Госвами описывает здесь, тогда мы начнем действительно видеть, когда мы опыт Кришны получим и поймем, что все остальное, к чему мы так были привязаны, это тоже Кришна.
Прелесть-то бхакти заключается в том, что от мира в конце концов отказываться не надо. Не надо слишком сильно замыкаться от этого мира. Мир он неплохой, он плохой только потому, что мы видим его неправильно.
Мир-то не ложный, он истинный. Блаженство в нем есть. Просто надо знать, где оно. Все то, что нас привлекало в этом мире, там есть эта сила привлекательности, Кришна, там есть. Мы получим даршан этого мира другой.
Идам хи вишвам бхагаван вият ча, как говорит Нарада Муни, из этого наставления Нарады Муни Вьясадеве вышел весь Шримад-Бхагаватам. Идам хи вишвам бхагаван вият ча.
Этот мир есть Бхагаван, и нам не нужно будет ждать, когда мы получим даршан Кришны в каких-то особым случаям. Мы будем понимать: вот он Кришна. Это Кришна.
И можно взаимодействовать с ним, можно играть с ним уже, уже сейчас. Но это будет другая, это будет другая привязанность к этому миру.
Мир, который учил нас привязанности к себе, будет учить нас привязанности к Богу. Через этот мир мы будем, этот мир будет постоянно учить нас, постоянно укреплять нашу привязанность к Богу, подобно тому, как сейчас этот мир укрепляет в нас, нашу ложную позицию.
А мир что? Он для того и создан, чтобы укреплять нас в том, чего мы хотим. Если мы хотим определенным образом взаимодействовать с этим миром, мир будет говорить: так оно есть. Все так и есть. Ты прав. Мир замечательная вещь.
Он все время говорит, ты прав. Когда мы привязаны к нему, он говорит: «Ты прав, это так», когда мы отвязаны от него, мир говорит: «Ты прав». Мир — это Бог. А Бог что говорит? Я там мам пропадет, это там статами бачами.
Он отвечает нам взаимность. Но при этом он учит нас, чего нужно делать, а чего не нужно делать. Вот. И здесь объясняется это, что в конце концов человек, если он добрался до сути, он будет видеть эту суть везде.
Бхагаватрупа Махила, нанья твасту, кинчи. Здесь никакой другой васту нет. Ничего другого реального здесь нет. Реальность одна, реальность Бога. Вот она, всюду.
И это постепенный процесс, когда мы разворачиваем свое сознание, надо просто не останавливаться. И очень печально, когда преданные пытаются опять туда вернуться, и как
как мне Ачьютам прабху рассказывал, что встретил одного преданного, с которым они в 90-х годах все книги распространяли на улице. И тот стал ругаться и говорит: «Мне понадобилось 5 лет, чтобы снова мясо начать есть».
Пять лет! Вот это же надо так издеваться над собой! Это же надо так, чтобы опять находить удовольствие в этом окровавленном куске чужой
плоти, полученном в результате боли и всего остального? Пять лет нужно было человеку себя убеждать в том, что это надо, это хорошо, это правильно. А зачем? И что теперь, что из этого, что из этого выйдет?
Ничего из этого не выйдет. Поэтому надо понимать, что Кришна скрыт йогой-майей: нахи пракашах сарвасья йога-майя-самаврита.
Но он откроет себя, если мы действительно говорим ему: «Я хочу тебя увидеть, я хочу тебя увидеть, я хочу тебя увидеть». Он откроет себя, в этом нет никаких сомнений. Кришна будет, даст нам этот даршан. Для этого надо просто четко знать путь.
И это счастье.
Даже если всего лишь навсего какое-то небольшое продвижение по этому пути, уже делает человека счастливее, уже делает человека свободнее, спокойнее, не привязаннее ко всей этой иллюзорной реальности, то что же говорить, а и собственно, кто в этом мире счастлив? В этом мире счастливы только святые люди.
И Бхагаватам, в Бхагаватам, этот стих повторяется несколько раз в Махабхарате, в третьей песне Бхагаватам говорится: два человека, две категории людей счастливы в этом мире.
Только человек, который полностью отупил себя, полностью уже ничего, не может думать, полностью отключил свое сознание или святой. Все остальные несчастны.
Теперь надо просто выбирать, в какую сторону я хочу идти, туда или туда. И да, пока святым не стал, будешь несчастным, тут уже ничего не сделаешь. Но немножечко счастливее. А другой способ какой?
Другой способ избавиться от счастья — просто напиться в усмерть, горилкой. Все. Вот. Или еще как-то, как в этом самом, в английском выражении наркотического опьянения, называется стоунд. То есть человек камнем стал. Стоунд.
Либо человек камнем должен стать, то есть полностью лишить себя сознания, либо человек должен стать святым, то есть полностью избавиться от иллюзий. Избавиться от иллюзий того, что какое-то другое счастье есть.
И соприкоснуться с Кришной и получить этот даршан. Вот все, все же просто. Но начинать нужно со смирения, с позиции наблюдателя, с того, что я наблюдаю за собой, по большей части, и по меньшей части, за другими.
Обычные люди тоже наблюдают, но в основном за другими наблюдают. Их очень интересует чужой духовный прогресс. Что другие делают не так.
Ответы на вопросы о ништхе
Это называется гордыней. Смирение - это когда я за собой наблюдаю и понимаю, что есть еще, есть еще куда двигаться. Вот, Харе Кришна. Спасибо большое. Спасибо. Ну вот вы так срочно рассказали, как наблюдать быть.
Хорошо, и не это ништха, да? И с другой стороны, ништха это эго-слуги знает. С другой стороны, ништха это эго случайно знает, да? Ну там много вопросов отсюда вытекает, да, как вот это вот считается, ну или в начале с чего начать, как бы и так далее, то есть можно служить очень.
Ништха еще это еще не совсем эго слуги, потому что ништха это еще шанта-раса некая. Мы постепенно формируем эго-слуги, потому что эго-слуги значит, когда я уже очень хорошо понимаю, какой я слуга.
Ништха значит, я уже понял, что я не слуга этого мира. Что мне не нужно служить этому миру, что мне не нужно присмыкаться перед кем-то или перед чем-то в этом мире и выклянчивать какие-то жалкие крохи.
У меня еще нет проявленного эго-слуги, потому что эго всегда конкретное. Вот, ништха, ну скажем так, там есть только одна конкретика. Я не слуга этого мира. Может быть, я слуга Кришны.
Чтобы достичь этого состояния, я должен делать вид, что у меня есть эго-слуги. Я должен делать вид, что я служу там преданным. Но это еще не эго-слуги.
Но на уровне ништхи у меня есть эго-наблюдатели. Вот это эго у меня есть. Я наблюдаю за самим собой, за тем, что происходит. И в принципе, вот.
И у меня есть эго человека, который хочет стать слугой. Вот это вот эго, это да, эго человека, который действительно хочет стать слугой.
Настоящее эго слуги на уровне асакти формируются, потому что асакти значит привязанность, привязанность значит, я уже понимаю, кто я в этих отношениях с Кришной. Вот на уровне ништхи еще сильного эго нет.
То есть получается сначала на 90 градусов повернулся, потом на 180, и там все уже очевидно, что этот мир — это и есть проявление Кришны, и в общем-то от него отрекаться не надо.
Пока мы еще не отвернулись, то нужно чуть-чуть отрекаться. Да, и вот в этом как раз вопрос.
То есть, по факту, нам же всегда так сразу к концу идем, всей схемы,, да и думаем, ну вот, ну так просто надо быть преданным, надо вот эти все буддиистам становиться, надо сразу принять сознание Кришны.
И вроде бы так и делаем все, но почему-то не всегда такое счастье полное приходит. В наставлении Шрилы Рупы Госвами прабху объясняет этот рост лианы бхакти.
Он говорит, что сначала лиана бхакти протыкает такие персональные брамахьоти. То есть оно до тут дорастает.
Человек должен сначала этот опыт получить, его никак нельзя миновать, нельзя сказать, лиана бхакти, она не блоха, она не может перепрыгнуть куда-то, туда она должна постепенно, постепенно туда прорасти.
И беда в том, что мы, как правило, начинаем слишком сильно воображать себя, что мы уже там.
Ошибка, которую люди делают, они слушат все это, и вместо того, чтобы воспринимать это как некую, что ли, как некий аванс, который нам дается.
Скажем так, это некий рекламный ролик, трейлер такой, когда вот объясняется, что там будет, они думают, что уже, ну, наверное, наверное, я уже там, наверное, я уже там. Вот.
То есть нет как бы трезвости в понимании того, что должно произойти и как это должно произойти.
Ну и это не это, прежде всего проявляется в том, что люди не развивают в себе качество ништхи, то есть в качестве ништхи до тех пор, пока мы еще не достигли ништхи, это же садхана.
Смирение, терпение, готовность уважать других и нежелание терпеть уважение, нежелание принимать почесть от других, это же определенная садхана на нашем уровне.
И если мы поймем, что вот эта садхана наша, вот сейчас это то, что я делаю для того, чтобы достичь сиддхи, когда это станет моей природой. Тогда на этом уровне я получу этот опыт.
А человек слишком, он как бы видит эти описания, примеряет это к себе, начинает пытаться действовать все равно в ложном понимании, да, появляются всякие всевозможные сахаджи и так далее.
Или, но начинает другая ошибка, которую мы делаем, он начинает отождествлять себя с некими... Он отказался, скажем так, от грубого, ложного отождествления, а начинает
себя отождествлять с какими-то вещами, которые он получает тут. Я то, я се, я там, я министр, там министром настоящим не получилось. Не получилось стать, стал министром поклонения божества,
или министром санкиртаны, или министром мойки котлов. Министром, куратором, координатором. Супервайзером. Он начинает обрастать какими-то другими тут упахи без того, чтобы стать дюжей.
И я рассказывал об этом на Баларама-пурниму, что это второй демон, которого Баларам убивает, это Праламбасура. И Праламбасура — это вот он недаром приходит в виде мальчика-пастушка и начинает играть с Кришной.
А Кришна, знаешь, он демон, и что его все попытки заигрывать с ним, они нужны только для того, чтобы убить. Только для того, чтобы самому стать Богом. Каким образом от этого избавиться?
Для этого, скажем так, для этого надо почувствовать тяжесть гуру. Баларам садится к нему на плечи, и в какой-то момент становится тяжелым. То есть, иначе говоря, человек как бы подчиняется, но в какой-то
момент ему невмототу становится. Если Баларамбасура живет и не хочет, чтобы его убивали, ему становится невмототу. Он начинает брыкаться.
Если он принимает эту дисциплину или какие-то какое-то смирение, к которому его обязывают отношения с духовным учителем, естественное смирение, то тогда можно от Праламбасуры избавиться.
А если человек начинает отождествлять себя со своими достижениями в преданном служении, со своим знанием шастр, со своей какой-то позицией, почетом и еще чем-то, и забывают о садхане: тры-нада-апи суничена, тарор iva сахишнуна... Тогда вот этот второй Праламбасур, он продолжает играть с Кришной. Тогда вот этот второй Правам Басур, он продолжает играть с Кришной. Хотя на самом деле демон демоном. Но ему кажется, что он играет.
Рано или поздно его истинный вид станет известен.
Поэтому сначала в отношениях с духовным учителем смирение развивается. Это не обязательно подразумевает какие-то личные отношения, подразумевает свое место, которое я занимаю внутри. Мое место здесь.
И оно поможет мне получить вот этот опыт какой-то счастья, отрешенности. Я помню, это было очень здорово,
когда в какой-то момент Сашананд Махарадж в его обычной манере, абсолютно какого-то полета над чем-то, он вдруг закричал: «Счастье — это отрешенность!» Когда он это сказал, я понял: да, так это есть факт.
Но люди не доходят до этого уровня, потому что гордыни или ложное эго, или свое отождествление, с телом, с умом, со своим пониманием,
шастр со своим пониманием, она возвращает его туда. Человек все равно пытается выжимать эти крохи счастья, которые аханкара дает. Она ж дает что-то, правильно? Я самый лучший. Я лучше других знаю, я.
Я пятёрку получил. Меня похвалили. Мне лайк поставили. Лайк мне поставили. О, у меня 35 лайков. Меня оценили. Это все. Почему социальные сети такие популярные? Потому что они укрепляют наше ложное эго.
Вот он — мой профиль социальной сети. Я создаю проекцию какую-то свою. И постоянно получают от этого мира подтверждение, что так оно и есть. Вот оно.
Смирение значит — не участвовать в социальных сетях. Это самое высшее проявление смирения, какого возможно ожидать от человека в современности. Окей. Все. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джая! Все преданные ки джая!