Айшварья и мадхурья в Говардхана-лиле. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Тбилиси · 2014
Главы
Вступительные мантра-медитации и настройка на тему
Нараянам намаскритя, нарам чайва нароттамам, девим Сарасвати вьясам тато джаямудирейат нашта-прайешу абхадришу нитьям бхагавата-севая бхагават-уттама-шлоке бхактир бхавати Найштиким
ям правраджантам anupetam apetakṛtyam dvaipāyanō viraha-kātara ājuhāva putrēti tanmayatayā taravō ’bhinedus tam sarva-bhūta-hṛdayam munim ānato ’smi без некоторых колебаний решил говорить на эту тему.
Сейчас, пока я был в Кинту, я думал: «Зачем я буду об этом говорить? Какой в этом смысл? Может, лучше сказать людям что-нибудь полезное, как кундалини поднимать или как делать Сурья-намаскар? Много других полезных вещей.
И тем не менее, я буду говорить о том, каким образом мы понимаем Бога. понимаем Бога. Это уникальная концепция, которой нет ни в какой другой религии.
И если мы как следует поймем все то, о чем будет говориться здесь, то наше отношение к Богу Кришне, к его святому имени, к нашей практике может поменяться. На самом деле у нас есть какие-то представления, которые
мы в которых мы себе не отдаем, как правило, отчета. Эти представления формируют наши отношения, отношения к миру, отношения к другим людям, отношения к тому, что мы делаем. Когда меняется что-то
на уровне глубинных представлений о том, кто такой я и кто такой Бог и какие отношения меня связывают с Ним, меняется очень многое в нашей жизни.
Я сегодня утром слушал лекцию Шрилы Прабхупады по стиху из Бхагавад-гиты, прабху, где Арджуна спрашивает, как распознать человека, достигшего высшего уровня Арджона спрашивает, как распознать человека достигшего высшего уровня духовного самоосознания. И Кришна дает удивительный ответ.
Человек, который достиг высшего уровня духовного самоосознания, Его распознать можно, потому что он отказался от выдумок своих от своих спекулятивных представлений о том, кто он такой, что он такое.
Шрила Прабхупада говорит удивительную вещь. Он говорит, что Арджуна до того, как он услышал Бхагавад-гиту, и Арджуна после того, как он услышал Бхагавад-гиту — это были два разных человека.
Потому что до этого был человек, чье я, чьи представления о себе были сформированы спекуляциями, выдумками, тем, что продиктовывал ум. И наши представления о себе в значительной степени основаны на этом.
Мы придумали что-то себе, мы придумали самих себя, мы придумали какой-то образ, мы живем ради того, чтобы поддерживать этот образ. Мы живем на основании каких-то правил. Мы готовы даже умереть за это.
Арджуна говорит в начале «Бхагавад-гиты»: «Я готов умереть, лучше я сам умру, пусть меня убьют, но я не поступлю против себя. Кришна говорит, что другое я, которое сформировалось в результате того, что он услышал
Бхагавад-гиту, было сформировано не его собственным умом, а высшим разумом.
Что поменялось его представление о себе, эти представления о себе не то, что я придумал о себе, а то, что Бог мне сказал, то, что Бог хочет, чтобы я знал о себе. И поэтому это было два разных человека.
Хотя внешне они были одним и тем же. Внешне ничего не поменялось, не то, что у Арджуны морщины разгладились, или седых волос меньше стало, или он вдруг стал очень энергичным.
Нет, но поменялась сама личность, и поменялось все остальное. Поменялись результаты его деятельности. До этого все то, что он делал, приносило какие-то кармические последствия.
После этого это перестало приносить кармические последствия и так далее. Иначе говоря, перемена на уровне наших глубинных представлений о том, кто такой я и кто такой Бог, это очень важная вещь.
Потому что если нам удастся найти этот выключатель и понять, кто же такой я на самом деле, с точки зрения высшего разума, и кто такой Бог, а не
Обзор двадцать шестой главы Шримад-Бхагаватам
придуманный мной Бог, никакой не придуманный образ, а Бог на самом деле, как Он есть, это очень многое может поменять во мне и моем отношении к людям, к жизни. Это, собственно, называется Бхакти.
Поэтому мы будем с вами читать 26-ю главу 10-й песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется Удивительный Кришна. Удивительный, значит, удивительный. Значит, ничего подобного мы никогда не слышали.
И мы будем слушать, как Кришной восхищаются или ему удивляются, те, кто видели его с самого первого дня его появления на свет, как они описывают его, и как они не перестают удивляться, и как они не понимают, кто же он такой,
Бог он или не Бог. Если Бог, то понятно. Но тогда почему Он плачет, почему Он боится, почему Он обманывает? А если не Бог, то тогда тоже понятно. Но тогда почему Он поднимает холм Говардхана, держит его 7 дней.
Почему это все случается? Почему? Откуда?
И сейчас мы прочитаем этот первый стих из 26-й главы 10-й песни «Шримад-Бхагаватам» и комментарий к нему Шрилы Вишванатхи Чакварти Тхакура, который приводится здесь. И потом дальше начнем рассказывать.
Шри-шука увача: эвам-видhāни кармāṇи гопа̄ḥ кр̥шṇасйа викшйа те тат-вирйа-видато пр̣ччхуḥ самбhита̄ḥ су-висмита̄ḥ вида никармани, Гупах Кришнася Виксте, Ата двирярьяви, видах, прочув, сама бедья суви смита, сисю кувача.
Шукадева Госвами сказал: Эвам видхани... Такие кармани деяния гопаха, пастухи Кришнася, Господа Кришны, викшйа, видя те они тат-вирья видах, не в силах понять его могущество. Такие Кармани Деяния Гопаха пастухи Кришнася Господа Кришны, Виксян, Видя, Те они отатвирия видах, не в силах понять его могущество.
Пр̣ччхуḥ сказали, самбhита̄ḥ су-висмита̄ḥ. Обратившись к Махараджа Нанде. Су-висмита̄ḥ. Очень сильно изумленный. Перевод. Шукадева Госвами сказал: став свидетелями столь необычных деяний Кришны, пастухи пришли в изумление.
Не в силах понять его трансцендентное могущество, они обратились к Махараджананде с такими словами, комментарий.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает этому стиху такое объяснение. Пока Кришна держал холм Говардхан, пастухи просто наслаждались духовным блаженством, которое доставляли им деяния Кришны, и даже не пытались анализировать, что происходит.
Однако позже, когда они все вернулись по домам, они пришли в недоумение, они подумали: мы только что видели, как маленький Кришна поднял холм Говардхан. Мы помним, как он убил демоницу Путану и других демонов, потушил лесной пожар и совершил множество других удивительных подвигов.
Раньше мы думали, что все это удается ему благодаря благословениям
наших браманов или необычайной везучести Махараджа Нанды, или, может быть, от того, что мальчик этот получил особую милость Бога, Господа Нараяны? Его благословения сделали Кришну таким могущественным.
Однако все эти объяснения никуда не годятся, потому что не может обычный 7-летний мальчик поднять царскую гору, держать его на одной руке в течение 7 дней.
Нет, Кришна — не обычный человек, Он должно быть сам Верховный Господь. Но с другой стороны, Кришна, этот очаровательный мальчуган, так любит, когда мы балуем его и обижаемся, когда мы, Его друзья и приятели, сыновья его отца, обыкновенные пустухи, не обращая на него внимания.
Иногда его мучит голод или жажда, он ворует йогурт и молоко, иногда он проказничает, обманывает, лопочет, как обычные дети, и пасет телят. Если он и впрямь Верховный Господь, зачем ему понадобилось делать все это?
Разве это не доказывает, что он обычный ребенок, как и все остальные? Пытаясь понять, кто же он на самом деле, мы в конец запутались.
Давайте же обратимся с этим вопросом к самому мудрому из нас, царю Враджи Махарадже Нанде, — он сумеет рассеять наши сомнения.
По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, приняв это решение, пастухи отправились в зал собраний Махараджи Нанды и обратились к нему с вопросом, о чем рассказывается в следующих стихах: Мама гьяна три мирандася,
нам сабакая, Часу мина, давима, шрита, Стапи там ей на бутале, своя мурупакадамая, дадати свападантикам, вандегам сри гутапам, 3 гусьна, парина сает, прина80, 12, ...1'ща 20 Рантанча, Четаня прахунга, рята, . Вшна в-нама
Рама Рама Харе Харь Хайналабита Буджанака бадма, сангихтана и кабитарука малая такша, вишвам барудвича варую гадама пау, мадэ джагаприякару карунавата, дямтах правищи мама вачимампрасуптам санживая такилашти дарах Пранмаму
Различные религиозные концепции и постижение Бога
бага. Как я уже сказал, разные люди или разные религии по-разному говорят о Боге. И нельзя сказать, что одни представления лучше других. На разных уровнях разным людям нужны разные представления.
На определенном уровне человеку нужно понимать, что Бог видит все, знает все, контролирует все, что Бог наказывает за каждое преступление, за каждый грех, чтобы человек, испуганный таким представлением о Боге, стал вести себя как следует. Но в то же самое время, когда люди исповедуют такие представления, на определенном уровне они приносят какое-то благо для людей, но в конечном счете они не могут дать им возможности полюбить Бога.
Тогда как любовь к Богу является самой высшей целью человека. Сейчас не буду доказывать само это положение, я возьму это просто как постулат. И, собственно, те представления, которые принес Господь Чайтание,
которые описаны здесь, в «Шримад-Бхагаватам», — это представления о Боге, которые позволяют нам действительно по-настоящему полюбить Его. Санатана Госвами комментирует этот стих, говорит, что основной смысл этой главы, 26-й главы 10-й песни «Шримад-Бхагаватам» в том, чтобы побудить людей думать о Кришне и говорить о Кришне, и находить в этом счастье, как это делали обитатели Вриндавана.
И, говоря о Кришне, принять прибежище в Нем, в защиту от Него, и в конце концов обрести любовь и защиту от негативных влияний, которые окружают нас в этой Кали-юге.
И, собственно, мы будем с вами говорить об этом с той же самой целью.
Мы будем говорить об этом, чтобы в конце концов мы почувствовали, что Бог находится рядом с нами, что Он любит нас и что Он ждет, когда мы начнем обращать на Него внимание.
Но есть другие представления, как я уже сказал, я выписал любопытную цитату. Один мусульманский богослов IX века, аль-Шаари, так говорит о боге:
Ничего из того, что можно представить рассудком или вообразить, призвав на помощь фантазию, не имеет с Ним никакого сходства.
Его невозможно увидеть глазами, нельзя испытать удовольствие или радость, постигнув Его. Его ничто не волнует. Харикайся? Нельзя испытать удовольствие, постигнув Его. Тогда зачем постигать Его?
Тогда нужно искать удовольствие где-то, где удовольствие есть. И сам Кришна говорит о том, что есть разные представления о Боге.
В 9-й главе «Бхагавад-гиты» Он говорит: экатвена ԑртхавьтена, бахудха вишвато мукхам — Он говорит, что есть три. В этом мире в основном есть три разных концепции Бога. Три начальных концепции Бога.
Есть представление о Боге как вишвато-мукхам, как об этой вселенной, пантеизм: все есть Бог. Так или иначе, нужно поклоняться этому миру как Богу. Бахудха — или что Бог проявлен в разных объектах этого мира.
И люди поклоняются Солнцу как Богу, люди поклоняются Луне, люди поклоняются еще кому-то. Или экатвена —
самое высокое представление, до которого доходят люди, — это то, что Бог один и только один. И нельзя поклоняться ничему другому.
Кришна говорит об этих трех основных теологических представлениях, которые имеют множество, множество разновидностей в этом мире, множество философий. Пантеизм, потом хендотеизм, когда Бог проявляется
в разных формах, и можно поклоняться Ганеше и считать его Богом, можно поклоняться Шиве, считать его Богом, можно поклоняться Кали и считать Его Богом. И в конце концов, на высшей ступени развития люди понимают: Бог один.
И в этом случае Бог один. И не дай Бог, чтобы был кто-то еще у него.
Как опять же, говорится в связи с этим на этот раз уже в самом Коране, исповедание единобожия считается высочайшей добродетелью, и напротив, нарушение единобожия, ширк является самым страшным и единственным непростительным грехом.
Поистине, Аллах не прощает, чтобы ему предавали сотоварищей. Но прощает то, что меньше этого, если захочет. А кто предает Аллаху сотоварищей, тот измыслил великий грех.
Ну, то есть, мы с вами грешники, надежды у нас никакой нету, поэтому давайте продолжать дальше говорить об этом, мы попытаемся понять, что же дальше этого.
После того, как люди говорят о том, что Бог только один и один, и нельзя никому больше поклоняться, и не дай Бог никому больше поклоняться, нужно поклоняться, только Ему. Есть еще более высокое представление.
Потому что на самом деле все эти представления говорят о Боге, как о том-то, имеющем отношение к этому миру, соотнесенном с этим миром, так как будто Богу нет своего мира. Он создал этот мир, но слишком поздно обнаружил, что тут у него места нет.
Что, в общем-то, лучше ему за облаком где-то прятаться, чтобы, не дай Бог, его никто тут не обнаружил и не побил камнями.
Описание обители Нараяны и духовного мира
Но Веды говорят, что есть духовный мир, что есть непосредственно обитель Бога. Не только Веды, естественно, везде говорится об этом, и в исламе, и в христианстве говорится, что есть другой мир, где Бог главный.
Ну, в Ведах, где описывается Вайкундха или обитель Господа Нараяны, говорится об этом, говорится об этой обители, как говорится в Ригведе.
Ом тад вишнох парамам падаם сада пашьянти сурайах, чакшур атагам дава пратавипа гривам садханда вишну парамампадам, что есть этой обители люди, которые достигли некоторого просветления.
Сада пашьянти сурайах. Они постоянно видят эту вечную обитель.
Сада пашьянти сурайах. Суры, люди, сердце которых очистилось, благодаря чистоте сердца могут увидеть духовный мир. Джагри вамсахсаминдаты проснулись, они пробудились, и потому они могут другим рассказывать об этом мире и звать всех остальных в другой мир.
Говорить, что этим миром всё не исчерпывается, что есть другой мир и что в этом другом мире всё по-другому, там всё хорошо, там нет проблем этого мира.
И этот мир Вайкунхи, там Бог предстает во всем величии, великолепии, красоте.
И весь этот мир является расширением Его величия, преисполнен этого бесконечного великолепия, и все преклоняются перед Богом, воспевают Его, поют Ему гимны, Он сидит целый день у себя на троне, слушает и кивает головой.
Да, да, всё хорошо, всё хорошо. Но даже это не есть самое высокое представление, потому что ну как-то скучно становится. Послушаешь и думаешь, надо мне туда или не надо.
И в общем-то, по зрелому размышлению, думаешь, нет, чего-то не хочется особенно. Ну да, как у Вольтера спросили: что лучше, рай или ад. Вольтер подумал и сказал, что в раю погода получше, а в аду компания повеселее.
Люди сравнивают. Выбирают между погодой и компанией, как правило, выбирают весёлую компанию. Они думают, что я буду там делать, там скучно. Нечего там делать.
Там есть этот Бог, который только, ну, слегка больной мегаломанией. У него мания величия. Вернее, у него не мания величия, он великий на самом деле, но так или иначе как-то, ну, в общем, не очень хочется туда отправляться.
Поэтому «Шримад-Бхагаватам», И не только в «Шримад-Бхагаватам», в других ведических писаниях тоже говорится об этом. Но как объясняет Кришна в «Бхагавад-гите», эти вещи скрыты, они не так проявлены, они не на поверхности находятся.
В «Ригведе» есть стих, где Бога прославляют и говорят: Он маду, маду, маду — мед, мед, мед. И везде этот мед, везде это сладость.
Куда бы я ни пошёл, я вижу эту сладость, и внутри сердце плавится от этой сладости, от этого счастья. В Упанишадах говорится, что Он — расо вай саха, Он есть раса, Он есть сладость, он есть вкус.
Понятия божественного величия и духовной сладости
И смысл нашего пути в том, чтобы в конце концов постичь эту сладость Бога. Как её обрести? Что значит, что Бог есть сладость и есть любовь? Или как в христианстве говорится, Бог есть любовь.
Но что это значит, что Бог есть любовь? Как Его полюбить, как приблизиться к Нему?
И для этого, соответственно, Бог приходит в образ человека, потому что, когда есть это великолепие, айшварья, айшварья происходит от слова Ишвара. Ишвара значит Бог, айшварья значит божественность. Айшварья значит великолепие божественности или божественной природы, Его всемогущество, Его власть.
Но эта айшварья отдаляет от нас Бога. Когда мы оказываемся с человеком, который превосходит нас очень сильно, мы естественным образом чувствуем некую робелость.
Если мы встречаемся с человеком очень властным, обладающим очень большим положением, то как-то мы очень смиренно подходим к нему, или с человеком очень красивым, или все что-то.
Людей, у которых есть эта айшвария, любое из шести богатств проявлено очень сильно, очень сложно приблизиться к нему.
Люди могут поклоняться им, да какая-нибудь там супермодель, какая-нибудь красавица, я не знаю, как их там зовут, Наоми Кэмпбелл или там.
Люди могут вырезать из глянцевых журналов ее фотографии, вешать, но если они вдруг окажутся рядом с этой Наоми Кэмпбелл, они не будут знать, что и сказать. Это аура величия, великолепия отдаляет человека.
Выстраивает дистанцию. Айшварья или великолепие и могущество человека сразу же выстраивает какую-то дистанцию, а дистанция мешает нашему ощущению близости, любви. Любовь возможна только на коротком расстоянии.
И поэтому для того, чтобы не было этой дистанции, на самом деле любовь возможна только между равными, отношения возможны только между равными. Дружба возможна между равными, любовь возможна между равными.
Всегда, когда мы говорим любовь, любовь подразумевает равенство. Невозможно любить кого-то, кто абсолютно полностью во всех отношениях превосходит нас. Преклоняться можно. Молиться на него можно. Любить нельзя.
Чтобы любить, нужно чувствовать близость.
И поэтому Шри Чайтанья Махапрабху объясняет нам, что Бог не был бы Богом, если бы Он не мог допустить эту близость. Утверждать, что Бог не может допустить эту близость, а значит, лишать Бога самого главного Его богатства.
Если мы только подчеркиваем Его великолепие, величие, мы лишаем Его сущности любви. А Бог говорит: «расо ва саха», а Упанишады говорят, Он есть раса, Он есть любовь, Он есть вкус.
Как Он может быть расой, если у Него будет только это великолепие, могущество и величие? Он должен иметь близость, или Он должен общаться на равных.
И поэтому здесь в Шримад-Бхагаватам описана эта нарават-лила или человеческая лила Бога.
И в чем смысл того, о чем я буду рассказывать сегодня, это то, каким образом нам нужно воспринимать это, каким образом размышления над этим порождают в сердце любовь. И если мы поймем это, то нам повезло.
А если не поймем, то не повезло. Сейчас я буду рассказывать об этих закономерностях или
соотношениях айшварьи и мадхурьи, и дам определение, что такое айшварья, что такое мадхурья, что такое сладость, что такое великолепие Бога, и как они сочетаются в Кришне.
Завершение истории с поднятием холма Говардхана
Ну и много других важных вещей будет сказано. Но мы сейчас вернемся к этому эпизоду и Шримад-Бхагаватам. Этот эпизод произошел сразу же после того, как Кришна закончил свою Говардхана-лилу.
Мы знаем, что семь дней Он держал на мизинце левой руки Говардхану. И как объясняется здесь в комментарии, пока Он держал семь дней этот холм, никому в голову не приходилось, что что-то странное происходит.
Никому даже в голову не пришло подумать, как этот маленький семилетний мальчик может поднять огромную гору и держать ее семь дней. Все принимали это как нечто, само собой, разумеющееся, и все были в полном восторге.
Они думают: «Ну, Гопал, ну дает». Ну вообще, учудил. Все смотрели на него и не могли оторваться, потому что все слишком были зачарованы его красотой. Семь дней, семь ночей они купались в этих потоках любви.
Как объясняют все акарьи, Рупа Госвами, эти потоки любви были густыми, густыми. Невозможно было разобраться, что происходит, они просто пили это, и пили, и пили с лица Кришны, с Его бесконечно прекрасного лица тек такой нектар, струился такой нектар, что все забыли о еде и сне. Никто не хотел ни спать, ни есть, ни пить, никто не вспоминал ни о чем. Все просто смотрели на него и были заворожены, зачарованы тем, что происходит.
Все думали, хоть бы этот дождь лил всегда. Дождь лил. Они забыли про этот дождь, иногда не вспоминали и думали: «Как нам повезло, что этот дождь пролился во Вриндаване, теперь мы можем видеть нашего Кришну!» И никто не замечал этого, все были слишком счастливы. Но
потом, когда 7 дней закончились, вдруг кто-то заметил, 7 дней, 7 ночей они никуда не смотрели, была кромешная тьма, все было затянуто. Все было освещено только Солнцем Кришны. Они были очень счастливы, у них была необычайная сила.
Вдруг кто-то заметил: солнце вышло, солнце вышло, дождь кончился. До них только дошло, что дождь кончился. Случайно они увидели это.
И Кришна говорит, все, все, хорошо, хорошенько понемножку Все выходите, выходите, выходите, выходите, все, чтобы не дай Бог, никто не остался, чтобы никто не заснул там под холмом, потому что Кришна положит его и поздно уже будет, раздавит кого-то.
Они очистили всю территорию, Кришна громким голосом объявился: «Выходим, выходим, Говардхана-лила кончилась. Начинается другая лила», и они
вышли оттуда, и Кришна в этот момент поставил Говардхану, как говорится в «Шримад-Бхагаватам», там необычайно легко, изящно, на то же самое место.
Представьте себе, это непростая задача поднять еще куда-нибудь слово, но потом поставить его очень сложно. Можно сбросить, конечно, но чтобы он не покатился куда-то. Но поставить его на то же место.
Кришна где-то посередине холма стоял, ему нужно было успеть выбежать оттуда, чтобы холм стал на то же самое место.
И все думали, как он это сделает. Все собрались вокруг этого холма и смотрели, как он это сделал. И никто не увидел, как это получилось.
Вдруг раз — холм на своем месте, и Кришна стоит, все, Харе Кришна, все, все кончилось. Все очень обрадовались. Кришна очень легко и естественно это сделал.
И все опять же перешли в новое состояние, стали обнимать его, когда какой-нибудь спортсмен золотую медаль получает, бросаются на него, тренер его обнимает и плачет, молодец.
И точно так же: все во Вриндаване стали обнимать Паука: «Паука, у тебя получилось, молодец! Мы знали, мы болели за тебя. Все хорошо. Но может возникнуть вопрос. Тут мы с вами возвращаемся к нашей главной теме,
почему Кришна поставил холм Говардхана? Почему бы ему не держать его, ему было хорошо, ему было хорошо. Зачем нужно было, чтобы это кончилось?
Роль встречи и разлуки в отношениях
Это очень важный момент, который нужно понимать, что-то любовь, она всегда состоит из у любви два берега, как говорит Рупа Госвами, встреча и разлука. И без разлуки невозможно по-настоящему оценить встречу.
За встречей всегда следует разлука, и 7 дней под холмом Говардхана было 7 дней свидания с Кришной. 7 дней Кришна назначил всем враджаваси свидание. И все 7 дней они находились наедине друг с другом.
Когда 7 дней закончились, пришло время разлучаться. И это очень важный момент, потому что без разлуки невозможно по-настоящему оценить то, что у нас есть. Чтобы мы оценили, нужно потерять.
Пока имеем, не храним, а потерявши плачут. Есть эти стихи. На санскрите звучит: на винайа прабхум винасам бхога пусти машнуте. Сам бхога пусти машнуте.
Випраламба, без випраламбы, сам бхога не имеет того счастья, без разлуки, встречи, не приносит того счастья без ощущения настоящей разлуки. Поэтому должно быть одно и другое.
И Шрила Рупа Госвами сравнивает разлуку с краской. Он говорит, что чтобы ткань покрасить в оранжевый цвет, кашайа. Это цвет, который носит кришна-смарана-прака. Он называется Кашая-варна.
И чтобы ткань окрасилась в этот цвет, нужна обязательно краска. В чем тут дело? Понятно, естественно, что ткань окрасилась, нужна краска. Но краска на санскрите рага. Рага значит привязанность, рага значит краска.
Для того, чтобы у человека появилась привязанность, для того, чтобы любовь стала по-настоящему крепкой, обязательно нужен опыт разлуки, и эта привязанность становится крепче, становится сильнее в разлуке.
И есть еще один очень важный аспект этого, встречи и разлуки. Слушайте внимательно, это немножко эзотерическая вещь, мы уже с вами - эзотерики. В высшем смысле этого слова. Или может про Кундалини рассказывать?
Разлуку вам объясняю. Опыт, который человек получает об разлуке и во время встречи с Кришной, разный. Говорится, Вишśанатха Чакраварти Тхакур он сравнивает разлуку со светом Солнца, а встречу со светом Луны.
Мы знаем, что цвет Солнца и свет Луны - то и другой свет, но они имеют разное качество, правильно? Луна всё окрашивает в мягкие тона. Луна проявляет не всё, Луна не всё освещает, правильно? Свет Луны очень мягкий.
Чтобы это по-настоящему оценить, нужно побывать в это время года в Индии,
когда солнце палит немилосердно, солнце сжигает, ну или хотя бы в Азербайджане где-нибудь, когда палит это жёсткое солнце, солнце пустыни, которая всё сжигает, и потом наступает ночь, выходит луна, и луна всё утешает.
И точно так же, когда преданные встречаются с Кришной во Вриндаване, для них это подобно лунному свету.
Они не всё видят, но чувствуют спокойствие на сердце, на сердце становится легко, спокойно, прохладно, как лунной ночью летней, когда прохладно, не жарко, но очень приятно.
А когда проявляется разлука, то разлука подобна палящему свету Солнца. И под этим ярким, немилосердным, беспощадным светом Солнца видно всё. При свете Луны не всё видно, правильно? При свете Солнца видно всё. В этом разница.
И собственно суть вот в чем. Суть в том, что когда преданные встречаются с Кришной, то этот свет Луны, который исходит от Кришны, он скрывает что-то. Что он скрывает? Что они не видят? Материальное.
Материальное они и так не видят. Ни в разлуке, ни встрече. Они материально не видят. Ага. Айшварью они не видят. Они не видят могущество Кришны, они не видят великолепия Кришны.
При свете Луны они видят только его саухья, руку, его красоту, его сладость, Его любовь.
А когда восходит солнце разлуки, палящее немилосердное солнце разлуки, то тогда что? Вдруг они начинают думать: «Ох, Гопал, ты непростой». Они вдруг начинают видеть то, что они не видели, или чувствовать, ощущать то, что они не видели до этого — могущество, великолепие Кришны.
И это айшвария-гьяна, которой у них не было во время встречи с Кришной, а вдруг проявляется, и спрашивается: а зачем тогда нужна разлука? Еще раз, это очень важная вещь.
Две этих вещи — разлука и встреча — нужны для того, чтобы у нас появился опыт любви к Кришне. И отсюда следует очень важная вещь. Следите внимательно за тем, что я хочу сказать.
Чтобы человек по-настоящему полюбил Кришну, нужно, чтобы айшвария, великолепие и мадурья столкнулись друг с другом. Иногда люди понимают неправильно.
Иногда люди думают, что опыт любви появляется, когда человек испытывает мадурю или сладость Кришны. Нет. Опыт любви может появиться только тогда, когда и то, и другое сталкивается друг с другом.
Соотношение понятий айшварья и мадхурья
И сейчас мы это поймем с вами. Это не такая простая вещь. Я хотел сначала дать, ну или ладно, я дам два определения: айшварья и мадhурья. Айшварья — это что такое?
Это проявление образа Бога, как олицетворение высшего блаженства и высшего могущества. И мадhурья, наоборот, — проявление Его сладостных, пленяющих сердце игр, Его качества, его красоты. И Вриндаван — это особое место.
Иногда люди говорят, что во Вриндаване нет айшварии. Правы они или не правы? Такие люди ничего не понимают.
Во Вриндаване айшвария, или великолепие Господа, достигает максимума. Говорится, что одна крупица пыли во Вриндаване более драгоценна, чем все драгоценности всех вселенных: чинтамани, пракарасад, масу-пальпаврик, салаксаврите, су-, сураби, раби, палаянтам лакшми, сахасра, сата, сам брама севийаманам. Господь Брахма описывает великолепие Вриндавана, он говорит: все деревья там — деревья желаний. Все гопи — это богини Лакшми. В материальном мире одна богиня Лакшми, а там — несчетное количество. И они служат Ему (сам Брахма севийаманам), они служат Ему с огромным вниманием и любовью; все коровы — коровы желаний, земля там из философского камня.
И это айшварья, но это айшварья, скрытая мадhурей.
Эти две вещи: сладость и великолепие во Вриндаване, высшей обители этого мира, высшей обители творения, они достигают максимума, и на самом деле без одного невозможно понять другое по-настоящему,
точно так же, как без разлуки невозможно понять встречу, а точно так же, без айшварии невозможно ощутить по-настоящему мадhури. Когда есть только великолепие айшвария, то великолепие айшварии мешает ощутить сладость. Я уже говорил об этом.
Она устанавливает дистанцию, она заставляет человека дрожать.
Мы через несколько минут увидим, как люди, которые получили этот полный опыт великолепия Бога. Представьте себе, вдруг разверзлись бы небеса, и Бог появился перед нами во всем своем великолепии. Что бы мы сделали?
Лучше бы ты не появлялся. Гром, молнии, ву-ву.
Это реальный факт: люди, которым Бог проявляет себя именно в таком виде, в виде айшварьи, как Арджуна на поле битвы Курукшетра, он сказал: «Покажи мне свою вселенскую форму». Кришна сказал: «Ты уверен, что ты ее хочешь увидеть?» Арджуна сказал: «Уверен».
И потом сказал: «Не, пожалуйста, не надо, я не хочу». Она увидела эту гигантскую форму, пасти, время, все элементы, все творение, вся вселенная в одной точке. Вдруг он увидел все это, всю судьбу жуткую всю, страшную весь.
Что случилось с Арджуной при этом? Сердце его стало бешено биться от ужаса. На самом деле, этот опыт великолепия, величие Бога приводит людей в ужас, страх.
И некоторые религии говорят, это максимальный опыт, которого нужно достичь. Бога надо бояться. Хорошо, ладно. Но если мы хотим полюбить Бога, то тогда этого мало. И нужна красота Бога, близость Бога, милость Бога.
Но если будет одна милость, одна красота, одна близость, то что будет тогда? Да, фамилиярность. По сути дела, утратится серьезность, и люди перестанут всерьез воспринимать Бога, правильно?
Если бы Кришна вдруг представил себе на мгновение, просто вел себя как обычный мальчик, просто сопли бы у него текли, вытирали. Ну хорошо, все, ну как где тут?
Мадхури, мадхурьи не было бы, но сколько этих сопливых бегает, и никогда айшварью не проявляют. Чем это отличалось бы от опыта обычного, какого-то маленького человека, который появляется, плачет, еще что-то делает.
Поэтому, как говорит Вишванатха Чакраварти — такая очень интересная вещь: эти две вещи — айшварья, мадхурья, ощущения, преклонение перед великолепием Господа и наслаждение Его сладостью - это два опыта.
Они уважают друг друга, они не противоречат друг другу. На самом деле они создают и,менно их столкновение создает удивительный аромат игр Кришны.
И, собственно, в этом столкновении и есть прелесть всех лил Кришны. Это ключ к пониманию всему того, что происходит во Вриндаване.
Поэтому мне хотелось дать определение мадхурьи. Если кто-то записывает, то запишите. Хотя это, конечно, не совсем предмет для конспекта, тем не менее.
Настоящее определение мадхурьи — это такое: проявляет Кришна свое могущество или нет? Если его лилы при этом, игры при этом сохраняют аромат человеческих деяний, и эта человеческая природа никак не нарушается.
Такое проявление лилы называется мадхурьей и приносит максимальное блаженство или максимальный опыт любви как Кришне, так и преданным. Я сейчас объясню, что это значит.
Мадхурья — это не отсутствие айшварьи, это проявление величия Бога в Его человеческой ипостаси, невероятного величия Бога, который тем не менее не нарушает человеческую ипостась, не нарушает игру,
не нарушает лилу, когда не происходит этого нарушения, то есть мадхурья или сладость Бога не заслоняется айшварьей, но при этом айшвария выскакивает, как чёртик из табакерки. Появилась айшвария, опять спряталась.
Когда вдруг проявляется это великолепие, то тогда люди испытывают максимальное блаженство и максимальное счастье. Да, проявляется это великолепие, но при этом не нарушается правила игры, Кришна не нарушает правил игры.
Проявление божественной силы в лилах Кришны
Дело даже не в том, что он не нарушает правил игры, и мы завтра будем говорить о том, как это происходит, какой механизм, но сейчас мне хотелось привести примеры, что это значит.
Как в прошлом году, когда мы рассказывали Путана-лилу. И что произошло во время этой Путана-лилы? Кришна вдруг проявил свое могущество.
Пришла эта демоница, эта демоница приняла облик, ведьма приняла облик красивой женщины. Она взяла маленького младенца. Она поднесла его к своей груди. Младенец стал пить её молоко.
И когда он стал пить её молоко, вдруг она почувствовала страшную боль. Вдруг она почувствовала, что он выпивает её жизнь из нее.
Она закричала: «Отпусти меня, отпусти, мунча, мунчалам!» Она закричала страшным голосом, и она почувствовала такую боль внутри, что она больше не могла сдерживать это свое обличие, она превратилась в гигантскую жуткую ведьму.
Но что случилось при этом с Кришной? Ничего не случилось. Кришна как был младенцем, так и остался, он ничего не понял, что произошло.
Его айшварья, шакти, его могущество действовало, оно стало выпивать из нее жизнь из невероятной силы.
А крестный ты этому, он ничего не понял, как был шестидневным младенцем, так и остался. Он толком даже поворачиваться-то не мог так. Можно было представить себе, представьте себе эту сцену.
Это ведьма она приходит, это из голливудских фильмов. Ведьма приходит, вдруг она начинает орать и проявляет свою гигантскую форму, выбегает оттуда, взлетает.
И Кришна, который сосет у нее грудь, он как бы поворачивается и начинает смеяться. Как волшебник. Это бы все разрушило. Кришна как был, так и остался. Он был точно таким же беспомощным, и он
оставался таким, ничего не произошло, и никому не в тот момент ни одному из обитателей Вриндавана не пришло в голову, что это Кришна убил. Им просто в голову такую не могло прийти.
Это сейчас в разлуке с Кришной, когда Кришна ушел от них, пошел куда-то, они начали вспоминать, они начали сопоставлять все это. Что происходит сейчас в этом первом стихе 26-й главы,
они оказались в разлуке с Кришной, и тут до них дошло: Гопал-то холм поднял, не просто холм, а гору. Говардхана был в то время очень высоким. Это была гигантская гора. Он держал ее 7 дней.
Они стали думать, что-то тут не так, что-то тут как-то все не складывается, все. И они стали сопоставлять все то, что они знали до этого. Они вспомнили про Путану, вспомнили все остальные лилы.
И до этого, когда все это происходило, им в голову не приходило, что Кришна убил Путану. Как здесь объясняется, что когда происходит что-то такое во Вриндаване,
когда Кришна убивает какого-то демона, у враджаваси есть три стандартных объяснения. Первое стандартное объяснение какое?
Да, они говорят: наши у нас крутые брахманы. Наши брахманы — самые лучшие брахманы, они такие ягьи делают, они такую ягью забабацали, что теперь мы полностью защищены.
Мы просим у них благословения, они раздали нам благословения, теперь нам нечего бояться, наши брахманы... нужно просто им побольше дакшины давать, и тогда у нас все будет хорошо. Это первое объяснение.
У нас хорошие брахманы, квалифицированные. Второе объяснение какое? Второе объяснение.
Нанда Махараджа. Он столько благочестивых действий сделал. Он такой благочестивый, что ему просто везет. Когда человек очень благочестивый, он становится везучим. Те люди, которые знают астрологию, знают, что дом везения и дом благочестия - это один и тот же дом.
Если чтобы человеку везло, нужно, чтобы он в прошлых жизнях совершил множество праведных поступков, делал что-то, они говорят: Нанда Махараджа, он столько всего наделал, ну не мудрено, просто повезло ему. Ему просто везет.
И третье объяснение какое: третье объяснение. Да, милость Господа Нараяны, Нараяна вошел в нашего Гопалу. Это Нараяна делает. Просто ну, Нанда Махараджа поклоняется Нараяне, и Нараяна поэтому сам защищает Гопалу.
Он через Гопалу все это делает. Три объяснения: стандартные на все случаи жизни.
Что бы ни случилось, Гопала тут ни при чем, это все либо наши брахманы, либо Нанда Махараджа, либо в самом крайнем случае Вишну, которая действует через нашего мальчика. Но мальчик остается мальчиком.
Но тут что произошло после того, после того как он 7 дней, ну ладно, хорошо, ну убил демона одного, ну другого, ну третьего, ну четвертого, но когда он семь дней держал гору, они подумали, ну это уже слишком.
Ну этого быть просто не может. У них переклинило все. Люди, они могут верить до каких-то пор, ну это еще ладно, ну, ну ладно, но это еще может, но это но это, но это уже чересчур.
Сильней держать гору, причем на мизинце, на мизинце руки и при этом не устать, 7 дней, ух, они схватились за голову и стали вспоминать все то, что произошло до этого, и стали думать, а может быть, все не так-то и просто?
Может быть, это Гопала убил Путану? Только тогда им пришло в голову. До этого им в голову не приходило.
И они начнут сейчас перечислять разные лилы, 9 стихов, они 9 разных лил будут перечислять, и каждый раз они будут видеть, каким образом две этих вещи, великолепия и сладость сталкивались в этих лилах.
И вспоминая об этом, будут думать: о, о Кришна, как нам повезло. Слушайте внимательно, потому что на самом деле это очень интересная вещь.
И суть-то в этом, суть в том, что мадhурья это когда проявление айшварьи не нарушает человеческой природы Кришны и его отношений. Он остается тем же самым, он не меняется, он не возрастает в размерах.
Чтобы убить Путану, он не становится большим и потом опять маленьким. Он как был маленький, так и остается маленьким. И точно так же другая лила, когда это произошло.
Слушайте, потому что это очень важная вещь, это тонкая деталь, которую можно не заметить.
Потому что Кришна одновременно проявляет и то, и другое. Не то чтобы сначала он проявил айшварью, и он вспомнил, что он Бог, а потом взял и быстро забыл. Нет, одновременно и то и другое происходит.
Другая лила, которую приводит Вишванатха Чакраварти Тхакур, — это Это когда Кришна лежал под телегой большой, и мы ее расскажем чуть позже.
Сейчас просто в двух словах: когда он лежал под большой телегой, вдруг Кришна понял, что в этой телеге находится демон. Вдруг Кришна понял Его план.
Он полностью разгадал план, что демон забрался в эту телегу, и демон хочет обрушить эту телегу и раздавить Кришну, придавить его во всём. Ему это стало все предельно ясно.
А одновременно с этим он как оставался маленьким младенцем, он просто стал плакать. Плакать почему? Потому что ему молока хотелось. И он стал плакать и биться. Слегка, пока он там дрыгал своими ногами, слегка задел, и бух!
Гигантская телега разлетелась в разные кусочки, а он как плакал, так и плакал. Ничего не заметил. То есть одновременно эти две вещи произошли.
И враджбаси, на глазах у которых это всё происходило, они вспоминают об этом и поражаются этому всему. Мы сейчас с вами думаем. Мифы. Это все мифы. Сказки.
Но если мы поймём, это реально происходило, если мы отправимся во Вриндаван, во Вриндаване до сих пор есть место, где находился этот Шакатасура, где стояла эта телега. Есть это ступы и всё остальное. До сих пор следы все эти есть.
Специфика проявления сладости в играх Вриндавана
Но самое удивительное — ещё один пример того, что проявление великолепия, Кришна чувствует великолепие, всё знание. И при этом это не нарушает никоим образом его природу мальчика.
Другой пример, который приводит Вишванатха Чакраварти Тхакур, очень интересный, он случился во время Брахма-вимохана-лилы, когда Кришна пошел искать телят и не нашел телят, потому что Брахма их украл и спрятал.
Потом он вернулся к тому месту, где они только что пировали со своими друзьями, мальчиками, не нашел мальчиков. И в этот момент он понял, что он понял. Да, он понял, что это Брахма украл. Почему он понял? Потому что он Бог.
Айшварья проявилась у него. Он понял, что это Брахма, что Брахма проверяет его, что Брахма пришел сюда, что Брахма спустился, что Брахма ничего не может понять, он все понял.
Единственное, чего он не понял, это где телята находятся. И где мальчики находятся. Ему пришлось в этот момент самому превратиться в мальчиков и телят, потому что где мальчики и телята, он так и не понял.
Почему он не понял? Почему не понял? По очень простой причине. Иначе бы зачем ему превращаться в мальчиков и телят. Если бы он понял, он бы пошел и достал их оттуда. Намеренно не понял. Нет, не намеренно не понял.
Там-то и дело, что не намеренно не понял. Не понял. Вы не можете понять, как он может не понять, а он может понять, как он может не понять. Его проблем нет. В том-то и суть. Он не понял. Иначе бы мадхурьи не было.
Если бы он понял, ну ничего интересного бы не было, в том-то и суть, что мы когда это все читаем, мы не понимаем, что на самом деле происходит.
И поэтому нам нужно думать об этом так, как обитатели Вриндавана об этом думают. Они в удивлении, а мы не в удивлении, мы думаем, ну человек, ну бог, ну понятное дело, ну, Бог, че особенного-то?
Ну, Бог, ну, Бог, ясный делом все может, ну, сделал. У нас удивление не происходит, удивление не происходит, а любви нет, любви нет, а остаемся здесь, в материальном мире. И Харе Кришну... Мы не знаем. Суть-то вот в чем.
Суть в том, что когда мы повторяем Харе Кришну, мы должны знать, кого мы зовем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Надо звать того, кто он на самом деле.
И поэтому это не такая простая глава, не такая простая вещь, не такая простая, на первый взгляд, простая, но на самом деле непростая здесь.
Но если мы вспомним определение мадхурьи, когда я дал, которое я дал только что, это то, что его человеческая природа,
его лил, его игр не нарушается ни тогда, когда он проявляет великолепие, ни тогда, когда он не проявляет великолепия. Потому что есть лилы, когда он не проявляет никакого великолепия.
Правильно, но во Вриндаване есть лилы, когда он не проявляет никакого величия, никакой божественной природы. Есть? Есть. Когда он масло ворует, проявляет он божественную природу.
Не то, что он вдруг, он его рука становится длинной, он достает это масло, и потом опять рука становится маленькой. Нет, он лезет на плечи друзей, он залезает тут.
Никакой человеческий, тут просто вор и вор, ничего особенного, никакой, никакой. Или когда он общается с девушками во Вриндаване, просто он не проявляет это.
Но суть-то вот в чем, суть в том, что даже когда происходят эти лилы, могущество подразумевается.
Слушайте очень внимательно, потому что иногда, когда мы читаем это, я говорю вам, как на духу исповедуюсь перед вами, иногда со мной это тоже происходит.
А читаешь эти лилы: «Господи боже, ну что же ты, все же делать нечего, что ли, чтобы такими глупостями заниматься.
Потому что если я забыл о том, что он Бог и что этот Бог, тем не менее, не играет такую роль, а ну как бы делает эти вещи, то тогда разрушается очарование этих лил».
Я уже говорил: что если мы просто будем думать об этой сладости, о его обычной человеческой природе, о его близости, то тогда собственно все разрушится, потому что все это будет очень обыденным.
У всего этого не будет того аромата, который есть.
Но у Кришны даже когда Он делает очень простые вещи, в нем есть это необычайное могущество. И это могущество, оно просто в данный момент никак не проявляется, но это могущество есть в нем.
И нужно помнить, что оно есть, и что оно в любой момент может вырваться. Как человек, и суть не в том, что он подавляет в себе это могущество, просто он в данный момент не проявляет этого могущества.
Как скажем, представим себе, что есть какой-то тяжеловес, который поднимает, может поднять 200 килограмм, да? Ва-а-ха!
Так вот теперь, когда он поднимает ручку, он проявляет все свое могущество? Нет, для того, чтобы поднять ручку, ему не нужно проявлять все могущество.
Он берет ручку и начинает этой ручкой писать. Но у него могущество это есть, он в принципе способен это сделать. И суть-то вот в чем: когда чтобы мы поняли эту лилу, у Кришны там есть все невероятное могущество. Он Бог.
Он самый могущественный, но при этом он не проявляет этого могущества. Для чего? Для того, чтобы получить опыт близости, опыт любви для того, чтобы стать ближе.
Примеры проявления чистой айшварьи в писаниях
И поэтому эти игры они самые самые близкие или самые ценные.
И соответственно, когда есть только одна айшварья, когда Кришна проявляет только свое могущество и никак не проявляет никакие человеческие чувства, это называется айшварьей. Это определение айшварьи.
И Кришна проявлял свою айшварью, в том числе и айшварью в чистом виде. Но когда Кришна, я еще раз, сейчас мы это увидим, когда Кришна проявляет
айшварью в чистом виде, несколько примеров, когда Кришна проявлял айшварью в чистом виде, в Матхуре он проявил айшварью в чистом виде. Когда?
В темнице Камсы, когда он родился четырехруким, когда он появился у Васудевы и Деваки, он появился у Васудевы и Деваки в этом четырехруком образе, полностью облаченным в свои одежды, в драгоценных камнях, короне.
И он стал говорить: они стали молиться ему, он стал им говорить, что он стал им говорить? Он стал им говорить: «Двенадцать тысяч лет вы совершали аскезу».
И в результате этой суровой аскезы он стал говорить им про прошлые жизни.
Вы родились сначала, сначала Пришнигарбхой, потом у Упендры я рождался у вас как Пришнигарбха, потом у Упендры, сначала вы были Пришни и Сутапой, потом вы стали Адити и Кашьяпой. Я родился у вас как Упендра.
И сейчас я снова родился у вас, я Бог. Вы тогда попросили у меня — Бог предстал перед вами, и вы попросили, чтобы у нас родился ребенок, подобный Богу.
Но так как подобного Богу никого не может быть, пришлось мне у вас рождаться, и вот я в третий раз рождаюсь, выполняю свое обещание. И он им очень ясно говорит: «Я Бог и никто другой. Не оставляю никаких сомнений».
И что при этом происходит? А при этом что происходит: сердце их сжимается от страха, и любовь их уходит. Когда Деваки увидела этот образ Бога, четырехрукого Вишну в темнице у Камсы, то сердце ее затрепетало.
Что она стала молить? Она стала молить. Пожалуйста, стань обычным ребенком. Я не могу тебя таким видеть. Не могу. Пожалуйста, она стала приводить какие-то странные аргументы.
Она стала говорить: «Если ты такой большой, то я тебя не смогу спрятать, Камса придет и тебя убьет. Мне нужно тебя спрятать, поэтому стань маленьким». Но на самом деле единственное, что ей хочется, чтобы она любовь почувствовала, она не может любить его. Она не может любить этот образ Бога, который исполнен великолепие.
И точно то же самое с Арджуной случилось. Когда Арджуна увидел этот образ, он попросил, чтобы ему дали, чтобы он имел возможность увидеть этот образ. Кришна говорит: Я дам тебе особые глаза, которым ты увидишь этот образ. Он дал ему этот диви чаксу.
В 11-й главе Бхагавад-гиты это описывается. И говорится, что в сущности Арджуна не мог увидеть этот образ своими обычными глазами. Почему? Почему?
Потому что он привык к другу. Да, потому что он слишком привык этими глазами видеть сладость Кришны. Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит интересный пример. Он говорит: если мы съели финик и потом
едим клубнику, клубника какая нам кажется? Кислая, сладости никакой нет, чтобы. ощутить вкус клубники, нужно язык сменить. Если язык привык к ощущению сладости большей
силы, большей интенсивности, то тогда язык никогда не сможет оценить вкус чего-то там, где сладость не так сильно проявлена. Поэтому ему пришлось заменить эти глаза, эти глаза привыкли видеть красоту Кришны.
Но когда Арджуна увидел эту форму, он стал просить прощения и стал говорить: Кришна, его любовь сразу же — что с любовью сделалось? Любовь уменьшилась.
Он стал говорить: Кришна, прости меня, я называл тебя Ядава. Ядава, что значит? Почему Арджуна просит прощения, что я называл тебя Ядавой? Потому что Ядава, ну как бы, Арджуна, он из рода императоров, а
Ядавы — это вассальные цари. Я говорил: о, Ядава, ты там, Ядава. Хари Кришна. Я называл тебя Ядава, я называл тебя сакхи, я называл тебя...
Ядавети сакхи, я называл тебя другом своим, я шутил с тобой, прости меня, пожалуйста.
Уникальность любви жителей Вриндавана к Кришне
То есть эти две вещи происходят, когда люди видят чистую айшварью или чистое великолепие, они их сердце начинает сжиматься, и они пугаются от испуга, их любовь уменьшается.
Но во Вриндаване, и это смысл этого стиха, этого комментария, я уже кончаю сейчас, во Вриндаване этого не происходит.
Во Вриндаване Кришна проявляет свое самое невероятное великолепие, и при этом любовь нисколько не уменьшается и никакого страха не появляется.
Это то, что скажут сейчас обитатели Вриндавана, они... Они будут перечислять эти лилы, они скажут, что в конце, после того, как перечислят разные лилы, о которых мы завтра будем рассказывать, они скажут Нанди: знаешь, самое удивительное, мы догадываемся, что он Бог.
Похоже, что он Бог. По сумме фактов. Так слишком уж все как-то уж уж больно все как-то все ложится, все в одну картину. Если мы вспомним все то, что он сделал, никакого другого выхода нет. Похоже, что он Бог.
Но самое поразительное — это то, что, несмотря на то что Он Бог, и мы это поняли, мы не стали любить Его меньше. Как любили Его, так и любим. И вот это нас удивляет больше всего. Вот это самое поразительное!
Поэтому эта голова называется Удивительный Кришна, поразительный Кришна, и нам нужно после многих лет практики сознания Кришны удивиться Кришне. Нам нужно поразиться тому, что Он делает. Он же для нас это делает.
Нам нужно подумать о том, что Он делал, чтобы породить этот удивительный опыт любви. И интересный еще один пример: этой чистой айшварии, которую Кришна проявил уже во Вриндаване.
А где Кришна проявил чистую Айшварию во Вриндаване? В Матхуре он проявил айшварию, на Курукшетре он проявил айшварию. Когда он только великолепие проявил, ничего другого.
Есть один-единственный случай, когда Кришна проявил только айшварию. Спрятался. Спрятался? Нет. Ну как же он? Какой там он? Ходили за Искалии, вон потом. Нет, нет.
Когда он одну айшварию проявил. Потому что одна айшвария значит: в этот момент тот, кто созерцает эту айшварию, он должен укрепиться: «Вот он, Бог, наконец-то я увидел его!» Когда и что? Что она увидела?
Она увидела и подумала: «Мне показалось».
Она увидела и подумала: «Мой сын болен. Иначе бы я не увидела у него во рту такое, наверное, он заболел какой-то экзотической болезнью». Единственное, что она подумала, — сердце у нее не забилось, она
наоборот беспокоиться стала. Один-единственный раз он проявил айшварию. Перед гопи предстал? Не, перед гопи не предстал. Он предстал как Нараяна. Он сказал, Нарайна, Хари Кришна, где наш Кришна? Покажи нам.
Вообще никак они не обратили внимания никакого на Нараяну. Нет, когда Агхасур убил, но когда Агхасур убил, никто не видел этого, поэтому никто не мог. Когда только перед Брахмой. Да, перед Брахмой.
Когда у него остался один единственный зритель, этот зритель был кто? Брахма. И Брахма что любит смотреть, как он любит Кришну, Бога, видеть. Он может видеть только великолепно.
Он эти все эти штуки, эти все деревенские — он не понимает. Он не может понять, что там такое происходит. Вот когда 4 руки, когда все там, когда их много, и когда небольшие, вот это вот он может оценить.
У него глаза, у него есть эти девять чакш, которыми он ценит, он может оценить только это великолепие, только это оу,
Когда он увидел это, он сказал: ну всё в порядке, я всё понял. Ладно, ты делаешь что хочешь, я пошел, я всё равно этого не понимаю, вы тут сами разбирайтесь там, что у вас там происходит, но я всё понял, ты — Бог, у меня всё в порядке.
Почему? Потому что он для чего Кришна проявил свою айшварью во Вриндаване? Чтоб Брахма успокоился. Единственной причины, никакой другой причины не было. Он видит, волнуется человек.
Непонятное происходит, он сказал: всё в порядке, всё в порядке. Не волнуйся, я тот самый сахастра-ширша пуруша, потому что как Брахма поклоняется Кришне?
Брахма поклоняется Кришне, произнося этот гимн: Сахастра-ширша пурушах, у него тысячи голов, тысячи глаз, тысячи ног, всё у него — сахастра, сахастра, сахастра.
И Кришна говорит: сахастра, пожалуйста, вот моя сахастра, вот увидь мои тысячи-тысячи разных четырехруких форм. Я везде, я повсюду. Он увидел, сказал: всё в порядке, да, всё, ладно. Он успокоился.
Это в этом суть, в этом разница между опытом во Вриндаване. Во Вриндаване есть айшвария. Но мадхурья, она никогда не заслоняет собой мадхури, никогда не нарушает.
И завтра мы с вами будем, собственно, все это читать, то, что происходит дальше, вот чтобы погрузиться за вслед за всем этим, или в принципе. Ну ладно, уже завтра. Завтра мы продолжим. Спасибо, Большая.
Завтра наш семинар будет в 11 часов здесь, потому что завтра в 4 часа тут воскресная программа, чтобы не нарушать айшварьи воскресные программы, сохраним матхурию для тех, кто особо допущен, потому что это не совсем тема для воскресной программы.
Так что завтра в 11 часов по московскому времени, да. Первым блоком, да, возьмите часов.
А первым блоком, да, первым блоком будет Очентя Кришна продолжает свой семинар об этике проповеди, о том, каким образом нужно общаться с людьми. Так что завтра у нас с вами насыщенная программа.
Спасибо, преданным. Харе Кришна.