Вьяса-пуджа (РНС)
Бхакти Вигьяна Госвами · Немчиновка · 2004
Главы
Отличие бхакти от других духовных путей
Бхактивинода Тхакур объясняет в этой песне самую суть пути бхакти, которая категорическим образом отличает бхакти от всех остальных путей, средств и методов духовного самосознания.
Есть люди, которые говорят, что все пути ведут к одному. Но, во-первых, сами пути разные. И разные пути не могут вести по определению к одному.
Чтобы человек мог достичь цели, и это всего лишь соображение здравого смысла, человек должен очень хорошо эту цель увидеть. До тех пор, пока я не пойму свою цель и не увижу эту цель, я не достигну ее.
Это положение в равной степени справедливо для материальных целей, для духовных целей. Чтобы на любом пути человек мог достичь цели, он должен очень ясно понимать эту цель.
И каждая цель, опять же, это всего лишь здравый смысл, для достижения требует своих методов. Невозможно достичь разных целей одними и теми же методами.
Путь бхакти, в отличие от всех других путей, как я уже говорил, означает то, что мы пытаемся положиться не на свои силы.
И в этом принципиальное категорическое отличие пути бхакти от всех остальных путей, которые есть в этом мире, в принципе. Этот мир требует, и мы привыкли в общем-то полагаться только на свои силы.
Мы привыкли опираться на самих себя. Да, здесь такая поговорка: на Бога надейся, а сам не плашай. Мы привыкли к тому, что, в общем-то, здесь все как бы зависит от нас.
И Бог таким образом устроил этот мир, чтобы эта иллюзия у нас сохранялась.
На протяжении многих жизней человек привык достигать всего своими собственными силами, своим трудом, своими руками, с помощью своего ума, своей изворотливости.
И когда человек приходит на духовный путь бхакти, а в сущности любая религия означает бхакти. Бхакти, называя сейчас это санскритское слово, я не имею в виду некую сектантскую направленность в какой-то части мира.
Любая религия имеет одну и ту же природу. Любая религия, будь то христианство, ислам, иудаизм, центром своим ядром имеет бхакти, и бхакти означает, что я отказываюсь от привычки полагаться на свои силы.
И в этом смысле путь бхакти самый легкий, потому что все на нем достигается не нашими силами.
Необходимость преодоления привычки полагаться на себя
И он же самый трудный, потому что изменить свою привычку полагаться только на самого себя очень трудно. Мы слишком запрограммированы на то, чтобы не верить Богу. И в этом, собственно, заключается сложность.
Сложность заключается именно в том, что вступая на путь бхакти, мы должны не просто чуть-чуть приспособиться к этому пути, немножечко приспособить свой образ жизни, немножечко поменять его, немножечко поменять менталитет.
Все остальные пути они подразумевают именно это. Мне нужно чуть-чуть приспособиться, чуть-чуть научиться что-то делать, приобрести какие-то новые привычки, может быть.
Но путь Бхакти означает, по сути дела, полный абсолютный переворот в нашей жизни. Когда все то, к чему мы привыкли, перестает работать.
Все то, к чему мы не привыкли, объявляется средством и методом, самым лучшим и самым верным методом. Потому при внешней и кажущейся простоте на самом деле путь бхакти очень сложный.
Поэтому мы сталкиваемся с этими проблемами. С одной стороны, все просто. Что там? Нужно просто поднять руки и сказать: «Спаси меня, я твой».
С другой стороны, это как раз то, к чему мы не привыкли, или меньше всего привыкли, то, что мы меньше всего хотим делать. И всякий раз, когда мы пытаемся это сделать, мы наталкиваемся на сопротивление
внутри, на очень большие занозы, которые у нас сидят, и которые говорят: «Дурак, ты дурак, чем ты занимаешься, зачем тебе это нужно, работает это вообще или нет? И сомнения постоянно возникают в нашем уме, и
страх: вот я сейчас положусь на него, а вдруг его нет, и что тогда будет? Или может, он есть, но ему до меня никакого дела нет, а я на него положился.
И именно эта сложность пути бхакти, который заставляет человека целиком переменить свою ориентацию в этом мире, она и определяет необходимость гуру как живого представителя Бога здесь.
В этой молитве, которую Бхактивинода Тхакур обращает к духовному учителю, он молит его о милости, и милость, как это ни странно, о которой он молит, должна проявиться в том, чтобы сделать нас смиренными.
Все течение материальной жизни, вся ткань материальной жизни, вся суть материальной жизни сводится к тому, чтобы отучить нас быть смиренным.
Царица Кунти говорит о том, что джанма, айшварья, шрута, шри — яда манада мадах пуман. Она говорит, что человек гордится по поводу и без повода. Что в сущности для того, чтобы гордиться, человеку ничего не нужно.
Даже если у него ничего нет, он все равно найдет что-нибудь, чем он будет гордиться. Даже если у него чего-то нет, то он будет гордиться своим гуру. И таким образом будет все равно гордым.
Джанма: человек может гордиться своим происхождением. Все люди гордятся своим происхождением, даже если гордиться нечем. Так в свое время люди гордились тем, что они происходят от дворян.
Потом люди стали гордиться тем, что не от кухарей происходят. Это было поводом для гордости.
Сейчас люди начнут гордиться тем, что они происходят от Абрамовичей, Ростроповичи и еще кого-то. Люди гордятся тем, что они русские, тем, что они украинцы, или тем, что они узбеки. Как будто бы есть чем гордиться так.
Я русский, я тот, я еще кто-то. Джанма. Это всегда повод для гордости. Даже если у меня ничего нет, я все равно горжусь. Айшварья, богатство.
Если у меня есть какие-то деньги, айшварья, какая-то власть, какое-то могущество. Я начинаю гордиться этим.
И даже здесь у меня ничего нет, я все равно горжусь тем, что у моих родственников что-то есть, или сил у кого-то что-то есть.
Джанма айшварья, шрута, шри. Если у человека нет ни денег, ни происхождения, то он будет гордиться тем, что он такой ученый. Он будет говорить, вот все остальные негодяи, а я великий ученый.
Шри, шри значит, красота, или телесная сила, или блеск, который у нас может быть.
Гордость как главное препятствие на пути
Так или иначе, человек всегда найдет повод для того, чтобы гордиться. Но гордость - это самое главное препятствие.
И гордость в сущности... Почему каждый человек, независимо от своего положения, это поразительно, но у каждого человека всегда есть повод для гордости.
Как я хорошо помню случай один из своей жизни, когда я делал свою кандидатскую диссертацию в институте, мы иногда работали по ночам и там были такие ультрацентрифуги и иногда они по 24 часа должны были центрифуговать что-то там какие-то ядра, пропускать их сквозь раствор сахарозы.
Технические детали для того, чтобы подтвердить правдивость этой истории. Сидел ночью в этой центрифужной комнате, там эта ультрацентрифуга, гудела, как космический корабль, который готов взлететь.
Я сидел уныло, смотрел на нее, и в этот момент туда зашел полупьяный техник какой-то. У нас двое только было в институте. Какой-то полупьяный техник, и я с центрифугой со своей.
Он стал рассказывать, какую он бурную и интересную жизнь прожил. Как у него было семь женщин, вот там у меня было семь женщин. Он пьяный, грязный, несчастный. Ничего нет у человека. Тем не менее, гордость есть.
Потому что повод для гордости всегда есть.
Это гордость как раз и является причиной того, что мы не видим Бога, не чувствуем Бога, не замечаем Бога, несмотря на Его явное присутствие в нашей жизни. Царица Кунти в «Шримад-Бхагаватам» говорит, что гордость всеми этими вещами не позволяет человеку с искренним чувством к Богу обратиться.
Потому что те, кто из вас пробовал молиться, но молитва ряд из основных моментов практики любой религии, любого пути бхакти, обращения к Богу с молитвой, знают, как это сложно. Потому что бормотать что-то можно.
Отче наш, иже еси на небесах! Хлеб наш насущный даждь нам днесь. Но произнести это так, чтобы не просто губы произносили это, а чтобы эта молитва шла из сердца.
Или Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари, Хари Рам, Рам, Рам, Рам, Хари, Хари. Произнести это может каждый.
Произнести это так, чтобы Бог услышал молитву, чтобы молитва обладала силой, чтобы молитва растопила наше сердце очень сложно. И царица Кунти говорит, что причиной этой сложности является гордыня.
И называет эти четыре причины, по которым человек может гордиться.
Осознанный выбор гуру для обретения смирения
В конечном счете, это первая просьба или первая молитва, которая обращает Бхактивинода Тхакур к духовному учителю, Он просит его сделать нас смиренными.
В каком-то смысле это естественный процесс, потому что по определению духовный учитель должен превосходить нас во всем.
Духовный учитель — это единственный человек в этом мире, которого мы выбираем для того, чтобы не гордиться в его обществе, а обрести смирение.
Обычные люди подбирают свое общество или круг своего общения так, чтобы им было чем себя показать. Есть такой роман даже — «Ярмарка тщеславия». Весь этот мир — большая ярмарка тщеславия.
Все люди строят свое общение только для того, чтобы подтвердить то, что у них есть основания для гордости, чтобы посмотреть на кого-то снизу вверх, если отправиться на какую-нибудь светскую вечеринку.
Или, как следует, честно и внимательно посмотреть на отношения, которые очень часто связывают обычных людей.
То, как правило, это отношение гордости, и все остальные нам нужны только как аудитории, для того чтобы они могли поаплодировать нам или восхититься нашей гордостью, завистью.
Как мы живем в этом замечательном, дачном поселке. И каждый тут строит дом. Так, чтобы этот дом был лучше, чем у других. Чтобы он мог стоять, посмотрите потом. Это всего лишь внешние проявления.
Люди покупают машины для того, чтобы показать, что я лучше других. И чтобы свысока своего джипа смотреть на какое-нибудь там... Ну, да, «Запорожец» даже с высока джипа даже не увидишь. Просто. Просто нет.
Но когда человек выбирает гуру, становясь на путь бхакти, то есть, по сути дела, перечеркивая все те привычки, которыми он жил, до этого, он выбирает его не для того, чтобы гордиться, а для того, чтобы чувствовать себя маленьким.
И еще раз, в каком-то смысле это естественное следствие, если мы действительно правильно выбрали своего гуру, потому что рядом с ним очень легко чувствовать себя, чувствовать свои настоящие размеры.
Как правило, люди, это опять же привычки человеческой психологии, предпочитают сравнивать себя с теми, кто ниже их. Предпочитают в других находить какие-то вещи или какие-то качества, которыми они могут похвастаться.
Находиться в обществе людей, которые во всем нас превосходят нестерпимо.
Представьте себе, что в какой-то момент мы вдруг оказались в обществе людей, которые во всех отношениях умнее нас, богаче нас, красивее нас, ученее нас, сильнее нас. Можем мы находиться в этом обществе? Не можем.
Мы вылетим как пробка из этого общества и будем искать то общество, где я буду самым умным, самым красивым. Не важно, пусть это будет общество самых низких людей.
Но чтобы чувствовать себя хорошо, мне нужно ощущать, что я выше в чем-то.
Но своего духовного учителя мы должны выбирать не по этому принципу, на основании прямо противоположного критерия, на основании того, что он должен быть во всех отношениях выше нас.
Как Шрила Прабхупада после того, как он встретился в первый раз со своим будущим духовным учителем, садху святым, на встречу с которым он даже не хотел поначалу идти, первое, что он делал, он стал спорить с ним.
Он стал говорить: все вы так говорите, какая там духовная жизнь? Сначала нужно Индию освободить. Мы сейчас подчиненные нации, потом можно о духовной жизни говорить.
И Бхактисиддханта Сарасвати несколькими предложениями, несколькими словами разбил в пух и прах все его аргументы. И он шел и думал, меня полностью победили.
Но ничего слаще, чем вкус этого поражения, я в своей жизни не знал. Обычно поражение имеет горький вкус, но в отношении с духовным учителем мы должны признать свое поражение, и у этого поражения есть особая сладость.
В конце концов, я встретился с человеком, который во всем превосходит меня.
Но несмотря на то, что он во всем превосходит меня, он дает мне свою защиту, заботу, любовь, и вот это, пожалуй, самое удивительное, что может быть, поэтому в первом куплете этой песни Бхактивинод Тхакур говорит: сакала-сахани баладия кору, ниджа-мани сбрихахина, дай мне силу.
Духовная сила для поддержания состояния смирения
Это еще один очень важный аспект отношений с духовным учителем.
Потому что, чтобы последовательно, и не просто теоретически, а на самом деле реально, в жизни своей, жить в соответствии с этим принципом, принципом смирения, человеку нужна очень большая сила.
Как это ни странно, очень часто люди думают, что смиренные люди это слабые люди, что когда у человека ничего не получилось, когда он полностью провалился во всем, когда он полностью расписался в своей неудачливости, он идет в какую-нибудь религию, становится там смиренным-смиренным.
На самом деле нет, для того, чтобы быть смиренным, человек должен быть сильным. Это самая большая сила, которая нам нужна.
Для того, чтобы последовательно, в своей жизни всегда следовать этому принципу, человеку нужна очень большая духовная сила. Гораздо большую силу, чем для того, чтобы гордиться или побеждать в этом мире.
Потому что мы, стараясь стать смиренными, отправляемся на самую опасную битву, на битву с самим собой, со своими дурацкими привычками,
которые в конце концов держали меня в этом мире, и видя перед глазами человека, который, с одной стороны, во всех отношениях превосходит меня, по крайней мере, он превосходит меня по учености, по своим качествам, и в то же самое время, видя перед глазами человека, который является олицетворением смирения, мы можем видеть, что да, он меня победил.
Но он не просто меня победил, а он же может дать мне силу для того, чтобы я сам в конце концов победил самого себя. Он может дать мне силу необходимую для этого. Это очень важный принцип или закон духовной жизни.
Духовная жизнь подразумевает то, что мы начинаем сосредотачивать свои помыслы на ком-то одном.
Это даже не только закон духовной жизни, в сущности, это закон материальной жизни, это универсальный закон. Если мы думаем о ком-то, мы даем этому человеку силу.
Когда тысячи поклонников собираются на концерт какой-нибудь сверхзвезды, сверхновой или сверхстарой звезды, как Алла Пугачева. И смотрят на нее в полном восторге, со слезами на глазах видно, как она начинает набираться силы. Она на глазах раздувается от этой силы, которая к ней приходит.
Когда я думаю о ком-то, неизбежным образом эти мысли на тонком уровне передают силу тому, о ком я думаю.
Поэтому мы можем видеть, что, скажем, люди, диктаторы, которые могли подчинить других людей себе, могли заставить их поклоняться себе, они становятся очень могущественными, потому что они получают через этот процесс поклонения размышления о них, получают очень большую силу.
Когда человек просто думает о ком-то, о каком-то идоле, то вся его энергия, которую он дает этому идолу, напрасно растрачивается.
Но на духовном пути, в отличие от материального пути, на духовном пути, если мы думаем, это тот опыт, который наверняка каждый из вас имеет.
Если мы начинаем думать о ком-то духовном, будь то сам Бог, Кришна, или Духовный учитель, то отдавая свою силу с этими мыслями, мы одновременно получаем очень много от него.
Отдавая свою грубую энергию, мы получаем энергию гораздо более тонкую. Отдавая какие-то свои может быть беспорядочные не очень чистые мысли Ему, мы получаем взамен гораздо больше.
В этом секрет духовной жизни и сущности секрета материальной жизни, потому что еще раз, духовная жизнь и материальная жизнь построены по одним и тем же законам.
Для того чтобы достичь чего-то, будь то духовной жизни или материальной жизни, я должен сосредоточить все свои мысли. Когда мои мысли рассеяны, то мой ум теряет силу, я сам теряю силу.
И смысл духовной жизни заключается в том, чтобы сосредоточить свои помыслы на человеке, который во всех отношениях меня превосходит.
И одновременно с этим, через этот канал, тонкий канал связи, который возник между нами, получить огромную силу от Него. Бхакти-лавика, дай мне силу, бхакти-лавика. Какую силу? Ниджа-мани сприхахина.
Для того чтобы ни джамани, ни джамани, значит, мысли о самом себе. Ниджа-мани сприхахина, для того чтобы я отказался от мысли о самом себе, для того чтобы я отказался от своего эгоизма.
Еще раз, это самое большое достижение, которое человек может достичь в этом мире.
Победа над собственным эгоизмом и желаниями
Самое высокое достижение, которого можно достичь, это победа над собой. Это значит, победа над собственным эгоизмом, над своими эгоистическими желаниями. Сприхахина.
Сприхахина значит, что сприха — значит желание наслаждаться. Это молитва к духовному учителю, где мы говорим: дай мне эту тонкую силу, которая в конце концов поможет мне преодолеть мою животную и эгоистическую природу.
Этот закон плоти, апостол Павел говорит об этом в своих посланиях, что в моем теле живет два закона, один из них закон плоти.
Что преодолеть этот закон плоти, эту эгоистическую животную, грубую природу в себе, мне нужна сила. Откуда я могу эту силу взять? Только от самого Бога.
И Бог может дать мне эту силу через своего представителя, через духовного учителя.
В конце концов, успех - секрет всей духовной жизни - успех на ней обеспечен только тому, кто сможет правильно построить свои отношения с духовным учителем.
Кришна никогда не сможет дать нам свои милости до тех пор, пока мы не докажем свою искренность.
И даже в отношениях с духовным учителем мы можем по-прежнему оставаться эгоистами в силу своей привычки. Мы опять будем искать от него чего-то для себя или пытаться наслаждаться им, Его богатством, Его славой, Его могуществом.
Поэтому этот тест каждый из нас должен пройти для того, чтобы мы доказали свое искреннее желание. Я хочу к Богу. Сказать это просто. И даже поверить в это очень просто.
Материальная жизнь в конце концов не сахара, все об этом знают. Но искренне действительно доказать это. Для того, чтобы это доказать, я должен правильно...
Кришна говорит: если ты хочешь, чтобы я тебе поверил, сначала я должен увидеть, что ты научился правильно строить отношения с тем, кого я для тебя избрал своим представителем, духовного учителя.
Как Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: сакшат-дхаритвена самаста-шастрайх кинду прабхор йах прийа-эва тасйа. Йах прийа-эва тасйа. Он говорит: сакшат-дхаритвена самаста-шастрайх. Что духовный учитель есть сам хари.
Кинду прабхор йах прийа-эва тасйа. Но, кенту значит — но. Кинду прабхор: на первый взгляд, он всего лишь очень дорог, он всего лишь просто обычный человек. Кинду прабхор йах прийа-эва тасйа.
Да, обычный человек, которого мы можем видеть. По определенным признакам мы можем видеть, что он дорог Кришне, что он прабху, что он уважаемый, почитаемый и что он йах прийа-эва тасйа, что он для него, для Господа, дорог.
Но на самом-то деле, когда я понял, когда я нашел такого человека, который действительно дорог Кришне, я должен на него смотреть, как на самого Бога. В этом секрет.
Кришна сам предупреждает об этом, предостерегает в Шримад-Бхагаватам, что тот, кто начинает смотреть на духовного учителя как на обычного человека, совершает непростительное оскорбление.
Вечный принцип проявления милости через гуру
Если я выбрал духовного учителя, вернее, даже не я выбрал духовного учителя, а Кришна мне послал духовного учителя: я должен научиться видеть в нем представителя Бога, который сможет провести меня по жизни и который сможет избавить меня от всех моих проблем.
Иногда люди мечатся, иногда люди говорят: может, я не того духовного учителя выбрал, может, мне другой духовный учитель нужен.
Но, как правило, Шрила Прабхупада говорил, к нему пришел один индус и сказал: Свамиджи, в этот век гуру нет. Свамиджи сказал: гуру в этот век есть, учеников нет. Гуру сколько угодно. Это учеников нет.
Всякий раз, когда люди начинают говорить: духовный учитель то, духовный учитель се, духовный учитель это, пятый, десятый, мой духовный учитель, у меня сразу возникает очень большое сомнение в мотивах этого человека. Потому что на самом-то деле нам духовный учитель есть. Принцип духовного учителя вечен. Этот принцип находится в самом Боге.
Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж объясняет, что Бог совершенен, живое существо несовершенно, но в природе совершенно помогать несовершенному.
Совершенный не был бы совершенным, если бы он не снисходил до помощи несовершенному. И отсюда этот принцип гуру находится уже в самом Боге.
В самом Боге есть это желание помочь обусловленным живым существам, маленьким, несовершенным живым существам, дойти, подняться. И это значит — гуру, это гуру-таттва. Этот принцип проявляется всегда вечно.
Всегда есть люди, всегда будут люди.
Святые люди, во всех традициях, во всех народах, всегда люди, через которых этот принцип олицетворенного сострадания, живущего вечно в Боге, желания поднять другого живого существа, другого человека, желание избавить его от проблем, этот принцип всегда будет проявляться в разных людях по-разному, но он будет всегда.
Нам нужно понять, каким образом мы должны себя по отношению к этому принципу поставить. Потому что если мы не поймем этого, мы никогда не сможем правильно отношения выстроить — и значит, мы не сможем получить ничего.
И поэтому люди иногда мечатся. Они начинают говорить: нет, у меня гуру плохой, он меня ничему не научил. Мне нужен какой-то другой гуру. Я пойду туда, сюда.
Вот там на Радха-кунде есть бабаджи, там все есть, маха-джатха находится кто-то, много разных гуру.
И они бегают от одного к другому, третьему, не понимая, что на самом деле вина в нас, что сначала мы должны понять, как мне правильно эти отношения построить, чтобы научиться.
Как иногда, люди тоже учатся музыке или еще чему-то. Говорят: а у меня учитель плохой. На самом деле, учитель хороший. Любой человек, который выше нас, может нас чему-то научить. Беда в том, что мы не хотим учиться.
А учиться - значит правильно построить отношения с духовным учителем так, чтобы через этот канал связи к нам приходило нечто
Важность следования руководству одного наставника
та тонкая духовная энергия и сила, которая нам необходима, как есть такая поговорка: Если хочешь вылечиться, поди к одному врачу, обратись к одному врачу, если хочешь получить совет, обратись к двум врачам.
Если хочешь умереть, обратись к трем. Потому что один врач, даже если он не очень хороший, он может нас вылечить. Единственное, что нам нужно, это последовательно следовать тому, что он нам предписал, тому,
что он нам сказал, какую-то садхану некую нам дал, диету, лекарства, все остальное. Но мы из-за нашей страстной природы, раджа-гуны, которая действует в нашем уме, мечемся, и мы думаем, мы один день там попили какое-то лекарство, и думаем,
не сработал, не-не, нужно к другому врачу бежать.
Другой врач нам говорит, ну, нужно делать то-то, то, то-то. И на первый взгляд говорит, мне что прямо противоположное. Мы думаем, а, все, я понял, первый меня обманул. Он обманщиком был.
Тогда как обманщики мы сами, мы сами не делали то, что нам сказал наш врач, к которому мы обратились. У нас у самих не было должной веры и правильного отношения к нему.
Мы обращаемся ко второму, к третьему, в конце концов, полностью запутываемся и говорим вообще: врачей нету, все обманщики. Оказалось, что все обманщики. Первый обманщик, второй обманщик, третий обманщик.
На самом деле обманщики мы. И это самое главное качество, от которого нас должен избавить духовный учитель, если мы поймем, что именно от него нас духовный учитель должен избавить.
Духовный учитель - это тот, кто избавляет нас от склонности к обману. Есть знаменитая молитва, обращенная Гуру, духовному учителю. Почтений склоняюсь перед своим духовным учителем, потому что он с помощью
особого инструмента гьяны — скальпель, не совсем скальпель, это особый инструмент, с помощью которого наносится глазной инструмент, с помощью которого наносится особая масть на глаза, он смазывает наши глаза.
Глаза очень сложно смазать так, и снимает катаракту Агьяна-тимірандасья, агьяна-тимірандасья. Невежество, которое погрузило меня во тьму, Кришнадас Кавирадж Госвами удивительным определяет эту тьму невежества.
Он говорит: тьма-невежества. Кто знает определение тьмы-невежества, в которой мы все с вами находимся, от которой нас должен избавить духовный учитель.
Он дает очень нестандартное, и в каком-то смысле революционное определение тьмы невежества. Он говорит: агьяна-тиміра-хая. Я не помню Бенгали. Но смысл кайтхава. Смысл этого невежества в чем? Обман. Наша склонность к обману.
Он говорит, что невежество - суть обмана. И дальше он говорит, что такое обман. Он приравнивает вещи на первый взгляд очень разные.
Потому что мы не привыкли, и никому бы из нас не пришло в голову ставить знак равенства или считать синонимами эти два слова. Невежество - значит обман. Обман - что значит? Дальше он говорит. Что значит?
Нет, обман. Невежество равняется обману. Обман равняется чему? Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что обман равняется дхарме, артхе, каме и мокше.
Обман, который очень глубоко в нашем сердце поселился, и от которого нас гуру должен избавить с помощью этого скальпеля, с помощью этого инструмента хирургического, с помощью которого он должен снять катаракту наших глаз, этот обман, склонность к обману она имеет четыре формы, принимает четыре формы.
Четыре формы, скажем так, недуховных желаний: это желание дхармы или религиозности, желание артхи, материального благосостояния, желание камы, материального благополучия или материальных наслаждений, мокше.
Он говорит, что самое главное из этих обманов - это мокша или освобождение. Что дает нам гуру? Гуру приходит и говорит, это все обман.
Приходит такой саду в оранжевых одеждах, тосенький, щупленький, с улыбкой ушей, с страдательным взглядом. Смотрит на нас и говорит, чем ты занимаешься? На что ты тратишь свою жизнь? Зачем ты обманываешь сам себя?
Осознание собственной природы как слуги Бога
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот стих в «Бхакти-расамрита-синдху»... то есть в «Бхакти-расамрита-синдху», в «Уджджвала-ниламани», в «Прэма-бхакти-чандрике». Он объясняет, каким образом это тьма невежества является обманом. Почему это обман?
Он говорит, что природа живого существа какая? Живое существо по своей природе кто? Слуга. Уверенности не слышно. Голосе. Это дасья. Является нашей природой. Наша природа слуга. Я слуга. Я слуга. Я слуга. Я слуга.
Давайте громко повторим это все. Маточи явно реализовали это полнее. Положение нашей философии. Они громче это сказали. Это факт.
Я по природе своей слуга, но мое желание господство в этом мире проявляется как дхарма, арта, кама и мокша. Мое желание господствовать так или иначе, все время пробивается. И в этом обман.
Обман в том, что я слуга, а при этом я пытаюсь изображать из себя господина. Я пошел в гримерную, я надел на себя парик какой-то, и все что-то такое. Я господин. Помните, мультфильм был, да, и сказка-то такая про собаку, про какую-то, которая жила в доме.
И хозяин ушел на время. Мы все эти самые барбосы. Я нашел эту кровать на которой я сплю. Это тарелка, из которой я ем. Это холодильник. Смотри, что у меня тут есть.
И это кайтабха, это обман, обман, который живет в нашем сердце. И он является той самой тьмой невежеством. И гуру должен подойти к нам с этим инструментом. Он прячет инструмент в рукаве.
Он приходит такой невинный, щупленький, улыбается, обнимается и пока обнимается. Потому что этот обман нам очень дорог. Мы не хотим с этим обманом расставаться. Гуру — это тот, кто может избавить нас от обмана.
Если мы позволим ему эту операцию сделать. Сущности, единственное, что от нас требуется, это позволить Ему, чтобы Его слова глубоко в наше сердце проникли. Позволить, чтобы его слова действительно внутри доказали правоту.
Он прав. В этом нет никаких сомнений, и доказательством тому является Он сам, то счастье, которое от него исходит.
Он приходит, он счастливый совершенно, несмотря ни на что, несмотря на все проблемы, которые у него есть, он освобожденный полностью.
Но нам нужно понять эту его правоту, нам нужно разрешить себе или допустить возможности этой правоты, то, что для счастья человеку не нужно ни дармы, ни арти, ни кама, ни мокс. Что для счастья - единственное, что нужно человеку, это ощутить себя слугой Кришны, полностью до конца, бескомпромиссно.
Развитие духа служения на примере паломников
Это то, что духовный учитель может нам дать, то, каким образом Он спасает нас от тьмы невежества.
Как я был 7 числа на праздновании по солнечному календарю дня рождения Радханатхи Махараджа, и там собралась небольшая группа преданных, самых первых его соратников, с которыми он начинал строить тот храм.
Сейчас там 2000 человек, и сейчас в Бомбее эти 2000 человек собрались вместе, они его чествуют.
Но 7 числа он собрался с небольшой группой, и он сказал, что основная цель этого собрания в том, чтобы мне вас поблагодарить. 11-го все будут меня благодарить. Я буду это терпеть как-то. Но сегодня я специально вас собрал, чтобы не вас слушать, а чтобы вы меня послушали, чтобы я вам спасибо сказал.
Стал говорить, следуя по стопам Шрилы Прабхупады, потому что Шрила Прабхупада в своей знаменитой лекции в Лос-Анджелесе, которую он дал на уход своего духовного учителя, Бхактисиддханта Сарасвати, начал плакать, и он стал говорить, что мой духовный учитель, мой гуру Махарадж, послал всех вас ко мне. Вы на самом деле его представители для меня, вы мне помогаете исполнить его миссию.
И Радханатха Махарадж стал то же самое делать. И потом начался, спонтанно начался вечер воспоминаний, когда преданные стали рассказывать о первых своих ятрах, когда они ездили и все.
Сейчас в этом году, когда Радханатха Свами отправился во Вриндаван, с ним было две тысячи человек. Первая ятра, которую он во Вриндаван совершил, с ним было 22 человека. Они начинали с этого.
Это было в 1986 году где-то, и Мадхава Джана, про которую он сказал, что она наш историк, он говорит, она может часами вспоминать, у нее память. Она рассказала интересный случай.
Приехали во Вриндаван первый раз. И он нас потащил вокруг Говардхана. Так, теперь кто обходил вокруг Говардхана, знает, что это, ну, скажем так, нелегко. Нужно идти, как минимум, 6, 7, 8 часов.
Под конец язык уже там высовывается. Не дай бог, если еще кто-то нас ведет, какие-нибудь лилы будет рассказывать по дороге. Тогда эта парикрама может затянуться часов на 20, потому что лил там много произошло.
Они голодные были, целый день они ничего не ели, только лилы слушали. И у каждого рюкзак был. Она говорит: мы три раза туда ездили. Я очень хорошо помню, как наше сознание менялось.
Потому что первый раз, когда мы туда приехали, мы все норовили свой рюкзак кому-нибудь всучить. Но Махарадж начал нам говорить, что нужно служить другим, что это самое главное, а не заставлять других служить.
А в следующий раз, когда мы поехали, слова его настолько проникли в наше сердце, что мы уже не пытались всучить свой рюкзак, а сами несли свой рюкзак. А на третий год, когда мы поехали, мы уже пытались чужой рюкзак взять.
То каким образом медленно этот процесс происходит в нашем сердце, когда
гуру приходит и говорит, что счастье заключается ни в дхарме, ни в артхе, ни в каме, не в мокше. Счастье заключается в том, чтобы исполнять свою естественную функцию.
Человек не может быть счастлив до тех пор, пока он не делает то, для чего он создан, то, для чего он рожден на этот свет. А мы рождены для чего?
Чтобы сказку сделать былью. Рождены для того, чтобы служить. И в наших попытках служить нам нужен человек, который не просто служит, сжав губы и скрепя сердцем, как некоторые люди говорят, скрепя сердцем.
Сердце не нужно скрипеть, скрипя сердце, значит, сжав сердце свое. Вначале мы не можем служить просто потому, что мы слишком привыкли ощущать себя Господами. Думаем, что счастье заключается в том, чтобы Господином быть.
Но нам нужен перед нами, нашими глазами, человек, который не просто служит, а который реализовал то, что это моя природа, и поэтому мне не нужно расстраиваться от того, что я служу. Мне нужно только радоваться от того, что я служу.
В каком-то смысле служение или слуга — это самое безопасное положение, потому что служить можно всегда, правильно?
Для того чтобы быть господином, для того чтобы лезть по головам других, для того чтобы достичь какого-то положения — это сложно. Служить — это очень легко.
Проблема заключается в том, чтобы понять, что это то, что мне нужно, что мне ничего другого не нужно. Что мне нужно только это.
Почтительное отношение ко всем живым существам
И для этого нам нужен духовный учитель, который приходит, улыбается и говорит: Хари Кришна, чего тебе нужно еще? Все то, что тебе нужно, у тебя уже есть. Ты просто не пользуешься этим.
Тебе нужно просто понять, как Бхактивинода Тхакур говорит, что ты должен меня научить тому, чтобы я уважал каждое живое существо, в конце концов, духовный учитель — это сакале самана, карта шакати.
Дай мне силы, дай мне силы. Дай мне силы, с огромным уважением и почтением относиться к каждому живому существу.
Потому что в этом случае апарадха-хари-гати, только в этом случае оскорбления из моего сердца уйдут, я смогу повторять святое имя чисто.
Если я пойму, что все являются объектами моего служения, мне ничего другого не нужно, мне нужно только служить.
И наша задача в том заключается, чтобы позволить словам духовного учителя в нашем сердце пожить, чтобы сила, которую он вкладывает в эти
слова, в эти звуки — шакти, которые в этих звуках уже находятся, чтобы она действовала. Как один ученик спросил однажды Шрилу Прабхупаду: а правда ли, что духовный учитель находится в нашем сердце вместе с Кришной.
Только Прабхупада посмотрел на него и сказал: да, если ты меня туда пустишь, я там нахожусь. Он может туда войти, если мы откроем двери, если мы скажем, пожалуйста, милости просим, заходите сюда.
Если мы позволим тому, что он говорит, действовать на нас, потому что часто очень мы слушаем, и все хорошо, все хорошо, но слова его, мы не пускаем дальше. Вот тут вот это все хорошо. Ой, хорошо говорит.
Но глубже мы не пускаем эти слова внутрь.
Чтобы они начали действовать в нашем сердце, чтобы они начали разгребать те авгиевы конюшни, которые там в этом сердце создались, собрались. Это то, что мы должны сделать по отношению к духовному учителю, если мы действительно хотим достичь-то или получить чего-то от него.
И как любой процесс обучения, он подразумевает то, что мы общаемся с ним, смотрим на него, и прежде всего слушаем его.
И вместе с этим мы воспринимаем от него самое главное, чему мы должны научиться предварительно, это дух смирения.
Есть люди, которые, опять же, я уже начал говорить с этого, что они начинают гордиться даже своим духовным учителем.
Они начинают говорить: «Мой духовный учитель — самый лучший духовный учитель». Точно так же, как глупые люди говорят: «Мой Бог лучше, чем твоего Бога». Бух! Начинают драться друг с другом, устраивать религиозные войны.
Бог один. Духовный учитель тоже один. Духовный учитель - это принцип. И в любом человеке, в котором этот принцип или это энергия Бога, это настроение Бога проявляется и является духовным учителем.
И нет ничего глупее, чем ссориться из-за этого или начинать гордиться. Это опять же та же самая материальная гордыня, которая проявляется у нас снова и снова и снова.
Мой духовный учитель - единственный, больше нет никаких других духовных учителей. Это глупость. Тогда он говорит, 7 числа он начал свою речь. Очень интересно.
Он стал говорить 7 декабря, это его дата его рождения по солнечному календарю. Он говорит, что в этот день была произнесена одна из самых знаменитых речей в истории Америки. Эту речь произнес Франклин Делано Рузвельт.
И из всей этой речи, которые очень знамениты, самой знаменитой является первая фраза, открывающая эту речь, 7 декабря 1943 года, или какого-то, или 41 года, Франклин Делано Рузвельт, выступая перед американским народом, сказал,
что 7 декабря — день нашего позора. И он всегда останется этим днем.
И потом Бхакти Викаша Свами продолжил: «Я родился 7 декабря». Это тот день, когда японцы уничтожили Перл-Харбор. Когда японские самолеты налетели на Перл-Харбор. Да ладно, разве это сказал с этим сожалением? Но в каком смысле эти слова я стал думать над этим?
Они являются пророческими, в том смысле, что в этот день родился человек, который является олицетворенным смирением, и потом он с гордостью будет говорить.
«7 декабря — это день позора». Но это смирение, я уже тоже немножко об этом говорила, оно может быть ложным.
Очень часто люди действительно становятся смиренными, не от хорошей жизни. Просто потому, что действительно у них ничего не получилось, и они решили в конце концов попробовать все остальные карьеры у них, карьера мужа, карьера отца, карьера служащего какого-нибудь бизнесмена. Все благополучно провалились, и они решили себя попробовать в карьере святого.
Стали на этот путь, и на этом пути они знают, что для этого нужно нацепить определенную личину: нужно: «Я смиренный, смиренный, смиренный, я хожу в этой личине».
Понимание сути подлинного внутреннего смирения
Но смирение не заключается в том, чтобы кем-то притвориться или что-то из себя изобразить.
Смирение - это глубинное внутреннее состояние и до тех пор, пока внешние формы нашего смирения не обеспечены золотым запасом внутреннего смирения подлинного настоящего, Который мы скопили в нашем сердце, мы не сможем никого обмануть. Вернее, может быть, и сможем кого-то обмануть на какое-то время, но Кришну мы точно не обманем.
Смирение — это состояние, внутреннее состояние полной беспомощности и полного предания себя Кришне. И когда у нас есть это внутреннее состояние, то внешние формы, они самым образом, естественным образом проявляются.
Ему не нужно притворяться, не нужно думать, как изобразить из себя смиренность, что нужно сказать, как нужно это самое сжаться. Это все становится естественным. Оно проявляется изнутри.
И в конце концов еще раз смирение приходит, когда мы постоянно предстоим перед Богом. Это очень хорошее выражение, которое есть в православии в каком-то смысле оно является аналогом нашего понимания размышления о Боге.
Когда Кришна говорит: «Ман-мана бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру», он говорит, что самое главное - это думать о Боге.
Что значит «мам яджи, мам намаскуру» — приносить мне жертву, кланяться передо мной. На русском языке, в христианской терминологии это называется предстоянием перед Богом.
Когда я предстаю перед Ним, иначе говоря, я все время помню, что я под Ним хожу. И я хожу именно под Ним — не над Ним, а под Ним.
Я хожу под Ним, я думаю о Нем, и я все время себя сравниваю с Ним. И только таким образом сравнивая себя с Ним, как эталоном, когда я начинаю мерять все в этом мире, не с помощью своего ложного эго, у меня есть аршин ложного эго, я этим аршином все меряю.
Как есть английская мера длины, которая называется фут. Фут буквально значит «нога», это нога какого-то там очередного Генриха или Джорджа или кого-то, царя, который решил все своей ногой измерить.
Отныне моя нога будет эталоном меры. И до сих пор его нога 33 сантиметра, а она является эталоном.
Но на самом деле нашим эталонам должен быть Бог и Его представитель, Духовный Учитель. И когда я хожу под Богом постоянно и думаю о Нем постоянно, то смирение становится естественным.
И самый хороший... Я хотел рассказать несколько историй из его жизни. Он мне дал почитать книгу, которую он написал. Непонятно, когда она будет опубликована, потому что у него нет времени, и люди, которые он дал эту книгу почитать, они ее раскритиковали. Но на самом деле это самая удивительная книга, которую я читал в своей жизни.
Это книга о его жизни, о его путешествиях, которые в конце концов привели его в сознание Кришны к лотосным стопам Шрилы Прабхупады, и в этой книге очень ясно прослеживается путь человека, который искренне ищет Бога. И как это искреннее желание Бога найти начинает вести его по жизни, как Бог приходит в Его жизнь, только благодаря этой искренности.
На самом деле, как только мы утратим это искреннее желание найти Бога, все сразу уходит от нас. Мы все в свое время испытали это, когда пришли в сознание Кришны.
Но очень часто мы думаем, что все, мы пришли, уже все, Бога не нужно искать, вон Он там, Он никуда не убежит, Он на алтаре для нас.
Но мы должны понимать, что до тех пор, пока я не увидел Бога лицом к лицу, пока я не научился говорить с Ним, пока я не научился общаться с Ним, я не нашел Его до сих пор, и в этой книге удивительным образом прослеживается этот мотив, как это желание найти Бога становится поводырем, как оно начинает вести человека по жизни и
как Бог, Именно в силу того, что человек искренне, с предельной абсолютной искренностью пытается найти его, начинает проявляться везде и повсюду. Причем проявляться в жутких вещах.
Тот, кто не обладает достаточной смелостью и силой духа, я не рекомендую ему отправляться в это опасное путешествие на поиски Бога, потому что в этом путешествии человека подстерегает множество жутких событий.
По крайней мере, если посмотреть на жизнь Махараджа, то можно именно к этому выводу прийти. Я несколько страшных историй расскажу: самых страшных.
А когда я читала некоторые из этих историй, у меня вообще дрожь начинала бить, потому что я представлял себя на его месте.
Но именно в пике этих историй происходит самое большое чудо, когда человек изнутри загнанный в угол уже не может ничего
сделать, кроме как полностью предаться Богу, и в этот момент Бог появляется как-то перед ним и спасает его. несколько историй расскажу. Я расскажу, пожалуй, начну
с той истории, которая произошла на одном из островов Эгейского моря, когда Махарадж из Америки он долетел до Европы и потом прошел через всю Европу без копейки денег.
Он шел из страны в страну, как-то где-то ночевал под деревьями. Все где-то.
Иногда с ним были друзья, иногда не было, иногда одни присоединялись, другие денег у него не было. В Греции он зарабатывал тем, что сдавал свою кровь из вены.
И он говорит, что там был такой обычай, когда человек приходил сдавать свою кровь, то ему не давали денег. Сначала у него забирали вообще всю кровь, какую только можно.
Внутренний призыв и отправление в паломничество
Потом он должен был подождать, и денег ему сразу не давали, потому что он мог вполне умереть, и тогда денег не нужно было платить, нужно было выждать какой-то период. Если люди понимали, что этот выжил, то они деньги платили то как цену.
Внутри у него было только одно желание. Никакого другого желания не было. Я хочу найти Бога. Мне нужен только Бог. Мне ничего другого не нужно. В конце концов, это желание привело его куда-то в Грецию.
Греция — это древняя страна духовных обычаев. И он каждый день находился на острове со своим другом, и каждый день он уходил куда-то в горы.
И оставаясь наедине с самим собой, в горах он постоянно обращался к Кришне, к Богу с просьбой, помоги мне найти тебя. Когда мы остаемся наедине с самим собой, людям на самом деле очень трудно это делать.
Обычно они не могут этого делать. Они либо радио какое-нибудь включают, либо телевизор включают, чтобы что-то такое было, мотало.
Или если радио, телевизора нет, то у них внутри есть свой радиоприемник, который все время что-то говорит. Но остаться наедине с собой, значит, понять, чего я на самом деле хочу в жизни.
И он рассказывает там, что он уходил в горы, и он молился, молился, молился. И однажды солнце уже клонилось к закату, оно ушло в море, опускалось. Это был один из самых красивых закатов, которые мне довелось видеть.
Полная тишина, он один на горе, один перед Богом, наедине с ним. Солнце опускается, и море шумит, и музыка величественной природы, созданной Богом, вступает в него. В этот момент он отчетливо услышал слова.
Молитва внутри звучит: «Я хочу найти тебя». Отчетливо услышал слова: «Иди в Индию». Он сначала попытался отогнать их как-то, но слова настойчиво звучали, непонятно откуда, «Иди в Индию. Там ты найдешь.
Когда он услышал это, у него как груз спал. Он понял. Кришна показывает ему направление, он дает ему путь, дорогу. Он вернулся к своему другу, они были вдвоем. Его друга звали Гарри. Гарри по-русски.
Он говорит: «Знаешь, со мной такое случилось». Он говорит: «Ты знаешь, со мной случилось». Мне сказали, куда я должен идти. И мне сказали, куда я должен идти. Мне сказали, что я должен идти в Индию.
А мне сказали, что я должен идти в Израиль.
Они встали друг напротив друга, не могли поверить, потому что они были очень тесными, близкими друзьями, они прошли через многое, помогая друг другу. И они стали плакать на груди друг у друга.
Потому что одному голос сказал: «Иди в Индию», другому голос сказал: «Отправляйся в Израиль». В этот момент они разрыдались и на следующий день расстались.
Урок могущества молитвы во время странствий
Один пошел как-то на корабль, на какой-то, чтобы ехать, а народ Бухарич отправился в Турцию. В Турции я не буду рассказывать эту историю. Там много было.
Он прошел через Турцию, через Иран, через Ирак, через Афганистан, через Пакистан. В Афганистане интересная история была в Афганистане. В Афганистане он зашел в какую-то маленькую там чайную, в чайхану.
И там сидели какие-то люди, мусульмане ясное дело, и
он зашел туда, в какой-то замотанный в какие-то там лохмотья, чтобы попить чаю. В этот момент зашел некий духовный лидер, человек, перед которым все благоговели с огромным почтением, к нему относились.
И он заметил какого-то хиппи, который там сидит где-то в уголке, что-то пьет. Вошел, взял чашку чая с молоком, поставил перед ним. И сказал: «Скажи Аллах». Сказал это с огромной силой. И все люди, они обернули свои головы.
«Скажи Аллах!» С огромным почтением внутри он собрался со всей силы и сказал: «Аллах». Человек, когда он слышал это, глаза его стали красными, налились от гнева и злости, они выкатились, и он готов был испепелить его.
«Негодяй, ты как произнес Аллах? Ты должен сказать Аллах!» — и он закричал (я не буду это изображать так).
Люди собрались, сгрудились и стали также испепеляюще смотреть на Радханатха Махараджа, потому что он оскорбитель имени Бога. И тот он понял, что ему не сдобровать.
Он напрягся как мог и сказал очень громко: «Аллах». Когда он это произнес, человек разъярился еще больше: «Негодяй, как ты говоришь Аллах? Ты должен сказать Аллах!» — так что...
И говорит, наверное, скажем, что это третья и последняя попытка. Если он не произнесет Аллах так, как нужно, в этот самый миг, то тут же он с жизнью и простится. Толпа, она уже была с Ерина до предела.
Он добрал воздух, легкий. Ну хорошо. Говорит, мне никто ни до этого, ни после этого так не проповедовал. С такой силой, с такой убедительностью. Это то, как он убедился в могуществе имени Бога. Пройдя через все эти страны.
Там было несколько таких случаев, жутких, потрясающих, книга. И что удивительно, что пока он шел к Индии,
Кришно ставил его в такие ситуации, когда он внутри очень ясно видел что-то, понимал что-то и давал себе какие-то обеты, когда пока он подошел к Индии, когда он подошел к Индии, к границе Индии, он уже дал три из четырех обетов, которые мы даем во время посвящения. Я не буду рассказывать все эти истории, лучше я не буду их рассказывать.
Но он дал обед, что никогда не будет употреблять никаких наркотиков. Там была ситуация. Он дал обед, что он никогда не будет заниматься незаконным сексом, сам себе.
Он дал обед, что он никогда не будет играть в азартные игры. Единственный четвертый обед он дал вскоре после того, как он пришел в Индию. Последний четвертый обед. То еще до того, как он встретился с преданными.
Преодоление трудностей перед входом в Индию
Но как видно, как Кришна ведет человека по этому пути, как он подводит его к духовному пути. Когда он подошел к границе Индии, граница была где-то непонятно где, где-то в совершенно пустынной местности. Ничего не было.
Только посередине этой пустыни стоял стол и стул. И там сидела главная пограничница. И рядом с ней было несколько вооруженных солдат, окружавших эту границу. Это была пограничная застава, отделявшая Пакистан от Индии.
Он подошел к ней, какой-то такой весь из себя хиппи грязный, с намотанными волосами. Каких-то, пока он доехал, пешком дотуда, можно было представить себе, как он выглядел. Он подошел, руку протянул, ей паспорт, в который стояла виза, он где-то поставил, в Турции или еще где-то, индийскую визу.
Она посмотрела на паспорт и спросила, покажи деньги свои.
Он достал две монетки, которые у него в кармане лежали, она посмотрела на него разъяренным взглядом и сказала, что у нас достаточно нищих в нашей стране. Я отказываю тебе во входе в том, чтобы войти в Индию. Не меньше 500 долларов у тебя с собой должно быть.
Отправляйся обратно, в обратную дорогу иди.
Он стал плакать, умолять, говорить, вы поймите, я из Лондона сюда пришел пешком. Я пришел сюда из Лондона, я столько всего потратил, я хочу, мне нужно, мне Бог сказал, я в Индию должен прийти.
Бхарата — это моя любимая страна. Я всегда преклонялся перед ней. Она, как часто бывает, с женщинами, она была непримирима. Она была просто... Она обдала его холодом, сказала: убирайся отсюда, видеть тебя не хочу.
Он стал молить, и она рассердилась, и сказала: если ты всё будешь мне подходить сюда, то я прикажу тебя побить. Представьте себе его состояние.
Человек искал Бога, он пришёл к Индии, и на границе сидит какая-то женщина, там ланкини, какая-то демоница, и говорит: нет, ни за что, пока 500 долларов не будет.
Он сел под какое-то дерево, а она там сидит у себя за столом посредине пустого места. И не пускает. Он стал думать как и стал молиться Кришне. Как же сделать так? Как же сделать так?
Он попытался ещё один раз подойти, она его прогнала, ещё больше разъярилась. Он понял, что у него ничего не получится. Тут он понял, что в какой-то момент ее должны заменить и кто-то другой подойдет.
Он увидел какого-то пожилого человека. Но он сидел на виду, и он увидел, как эта женщина показывает на него. Человек говорит: этого ни за что, никак. У нас хватит нищих в нашей стране.
Нам не нужен ещё один нищий, который будет побираться там. Он подошел, но он решил попробовать свое счастье.
Знал, что мужчины они иногда сговорчивее бывают. И он подошел к этому пожилому человеку, пожилой человек обдал его холодом. Сказал: никогда, ни за что. Он стал объяснять: я прошел весь путь от Лондона.
Я так молился, я так люблю Индию, Индия самая любимая, я должен... Индия — это страна Бога, я хочу найти Бога. Тот говорит: нет. А на все его просьбы он говорил нет и мотал головой. И тут его осенило.
Кришна из сердца помогает всем, он дает разум. Он знает, Кришна говорит: дадам и будви-йогам там, нанте ма мама понятно, я даю разум, который позволяет человеку ко мне прийти.
Вдруг тут его осенило. Говорит, что же вы хотите меня послать обратно в Америку? А вы знаете, что в Америке дети употребляют наркотики? Дети — наркотики? Не может этого быть. В Америке, дети.
Вы знаете, что в Америке юноши и девушки живут друг с другом, даже не расписываясь и ничего? Правда, в Америке?
И тебе туда нужно? И тут его осенило под конец. Вы знаете, что в Америке люди едят говядину. В Америке люди едят коров. Ты никогда не должен возвращаться в Америку.
На границе он дал обет, что он больше никогда не будет есть мясо. Потому что это то, что помогло ему войти в святую землю в Индии.
Медитация на Ганге и откровение мантры
И приехал сначала в Дели, потом отправился в Гималай. В Гималаях произошла одна удивительная... Я еще расскажу пару историй. Он медитировал на берегу Ганги у Ришикеша и постился. Его научили, как это нужно сделать.
А он в течение долгого времени, 20–30 дней, ничего не ел, пил только воду Ганги. Сидел на одном и том же месте. Он жил в пещере.
Каждое утро он приходил на одно и то же место на берег Ганги, садился там и начинал медитировать на звук «ом», произносил этот священный звук «ом», который является первым звуком во Вселенной. Это та самая вибрация на основе которой, на фундаменте, который возник весь этот мир.
Та вибрация, которая соприродна нашей душе. Говорится, что этот звук звучит в поднебесье сердца Брахмы. И из него возник весь этот материальный мир.
Он содержит в себе творческую энергию и энергию, позволяющую человеку вернуться обратно к Богу. И каждый день он медитировал на этот звук, и в какой-то момент он вдруг услышал этот звук извне.
Он услышал, как воды Ганги, волны Ганги, плещущиеся рядом, тоже вся природа вибрировала так с этим звуком, потому что смысл мантры, повторение любой мантры не в том, чтобы просто произносить механически некий звук, а в том, чтобы этот звук найти внутри. На самом деле душа уже повторяет молитву. Она молится, она по природе своей, обращается к Богу,
и совершенство мантры, мантра-сиддхи достигается тогда, когда человек слышит этот звук, не издаваемый своим языком, а внутри, в своем сердце, и начинает слышать этот звук извне.
И так прошло несколько дней, когда он слышал этот звук — громкий отчетливый звук «ом». И этот звук приносил ему огромное блаженство, эта вибрация «ом», которую он слышал повсюду: горы пели звуком.
Лес пел звуком, Ганга неслась мимо и тоже пела звуком. И вдруг в этом хоре... Этот хор, симфония была — он сидел и слушал.
Медитация — сосредоточение, и он с полным сосредоточением часами сидел на берегу, чтобы слушать этот удивительный звук или эту музыку, которая звучала в природе. И в какой-то момент вдруг он услышал другую мантру.
На фоне этого звука Ом, которому он уже привык, к которому он разлетел, вернее, за ним, глубже его выступила очень отчетливо и ясно другая мантра. Она выступила со звуком оттуда. Они ездили со своими преданными в Чапати.
В Гималаях он показывал то место, на котором он сидел и медитировал, и на котором он в первый раз, он никогда раньше не слышал этой мантры.
Мать Ганга инициировал его в эту мантру, впервые этот звук, он выступил из ее шума. Откуда-то оттуда, из глубины. Когда я услышал ее, я почувствовал такое блаженство, которое я не испытывал никогда.
И так продолжалось несколько дней до конца его поста. Каждый день он слышал звуки этой мантры.
Он приходил и сначала наслаждался звуком, и потом вдруг откуда ни возьмись, сам по себе начинал выступать этот звук Харе Кришна мантры явственно, отчетливо слышан.
Я молю Кришну, чтобы я никогда не забыл этот опыт, опыт, пришедший ко мне там на берегу Ганги, чтобы он всегда остался со мной.
Пока он бродил по Индии, он встречался с разными йогами, садху, жил в пещерах с ними, учился у них чему-то. Многие из них приглашали его оставаться здесь, учиться у них мистическим силам, медитации, разным другим вещам.
Но он все время искал чего-то. Кришна изнутри не позволял ему останавливаться. Говорил: «Ищи, ищи дальше, ищи дальше». Изначально всегда, когда люди приглашали его.
Причем иногда приглашения были тоже в достаточно категорической форме. Как однажды он путешествовал с группой нага, как это сказать по-русски, баба. Такие шиваиты-странники, которые гуляют обнаженными.
Они достаточно... Они среди садху как кшатрии, боевые. В свое время этот орден, кстати говоря, возник как некая реакция на мусульманское засилье, и один какой-то великий святой, не помню кто,
он его организовал в качестве сопротивления в Аллахабаде и в Варанаси. Собрал всех садху, заставил их раздеться, и войско этих голых садху выгнало мусульман. Они накопили силы с помощью своей аскезы.
Внутри изгнали мусульман, по крайней мере, из Варанаси. Нет, из Варанаси, да, не из Аллахабада, из Каши, из Бенареса.
Защита духовного учителя в опасных ситуациях
Но я хочу одну историю, одну последнюю рассказать. Потому что другие какие-то, наверное, многие слышали.
Перед тем, как уехать из Индии, уже побывав во Вриндаване, уже встретившись со Шрилой Прабхупадой, он какое-то время жил в Митхиле. Митхила — это место, где родилась Сита.
И Садхви-прабху тоже там родился. Это город в Бихаре, где родилась сама богиня процветания Лакшми, Сита Деви.
И он жил там в небольшой ашраме, во главе которого стоял Рамсевак Свами, садху, поклонявшийся Господу Рамачандре. Каждый день они рассказывали Рамкатху, и не разрешали ему услышать Рамкатху.
Вы наверняка слышали эту историю про Рамкатху и про Кришна Катху. И в течение месяца он жил там и наблюдал этого святого настоятеля, этого небольшого ашрама. Это растопило его сердце.
Хотя он не говорил ни слова на хинди, на родном языке Махарача, не говорил ни слова по-английски, Он почувствовал к нему такую необычайную привязанность и любовь.
Это то, что Господь Капилдев советует своей матери Девахути. Он говорит, что сердце все равно должно быть к чему-то, к кому-то привязано. Поэтому найди садху и привяжись к садху. Эта привязанность тебя спасет.
И когда ему нужно было уходить оттуда, он пришел к Рамсеваку Свами попрощаться с ним. Он ему поклонился и сказал, что я должен уезжать.
Другой санньяси переводил для него. А Рамсевак Свами стал плакать. Говорит, куда же ты уедешь? Оставайся тут, оставайся с нами. Это бхакти. Бхакти означает привязанность, но привязанность духовная.
Тогда говорит, что я очень растрогался, потому что кто я, что я ему? От меня толку, как с козла молока. Я не могу принести ему ни деньги, ничего. Я просто там сидел рядом с ним. Жил, и никакого от меня толку, в общем-то, не было.
Но вот этот человек, который меня знает месяц и который при расставании со мной плачет, который за месяц так меня полюбил, хотя я ничего особенного не делал там.
Ну, Махарадж сказал, что нет, я должен ехать, мне нужно уже ехать.
И тогда этот Рамсевак Свами стал искать, что бы ему подарить на прощанье. И он прошел по своей комнате, в комнате особенно ничего не было, он увидел там посох. Обычную палку, сделанную как посох. И он взял этот посох, так ничего другого не было. Он вручил ему.
Это ценнее, чем миллионы и миллионы долларов, потому что это было проявление любви.
Когда Рамсевак Свами вручал ему этот посох, он сказал, что в шастрах говорится, что посох милости вайшнавов сможет избавить и спасти человека от самой большой опасности в этом мире.
Что когда у нас есть этот посох, посох милости вайшнава, когда благословение вайшнава и милость вайшнава с нами находятся в жизни, то никакие страхи нам не страшны, никакие опасности нам не страшны. И с этими словами он протянул ему этот посох. И он попал в Катманду.
Автобус довез до Катманду, и по дороге ему рассказали, что Катманду —
это странное место, которое по ночам полностью, которым по ночам полностью правят бешеные псы. И автобус приехал в Катманду поздно ночью и высадил всех пассажиров на окраине Катманду.
Пойти ему было некуда, денег у него не было, он стал бродить по улицам, и вдруг тут он услышал вой, завывание собак, которые бегали.
Пустынный город, полная ночь, никакого электричества нет, Катманду, где-то там в Гималаях. И воют собаки от тошноты. И когда он шел, был какой-то фонарь, вдруг он увидел пса, и он увидел, что пес его заметил.
И в тот же момент, как пес его заметил, а ему сказали, что эти псы, во-первых, они бешеные все, они все с бешенством, а во-вторых, они страшно голодные, и ночью они съедают все, что им попадает, включая людей. У них проблем с этим никаких нет.
И как только этот пес заметил его, он стал, он завыл, и в тот же миг, откуда ни возьмись, появилась еще дюжина собак, дюжина псов. Он понял, что ему пришел конец.
Потому что с одной собакой еще можно справиться, с дюжиной нельзя. И тут он увидел здание. Просто представьте себя на месте.
Он увидел здание, и он решил, что если у меня есть какая-то надежда, то я по крайней мере должен прижаться к стенке. Эти собаки набросились на него и стали прыгать на него.
У каждого из них был висящий язык и свисала ядовитая бешеная слюна, и сами они прыгали на него. И тут у него в руках был этот посох, и таким посохом он стал отмахиваться, но собаки только разъярялись все больше.
Они почувствовали запах его плоти, запах его крови. Они напрыгивали одна за другой. Было 12 штук.
Им нужно было без конца махать этим посохом, потому что стоило бы ему остановиться, одна бы набросилась на него, стоило бы одной наброситься на него, все бы 12 набросились, и все.
И он в этот момент он стал думать: Господи, Боже мой, неужели я проделал весь этот путь для того, чтобы в конце концов стать пищей для собак? Я прошел через все это.
Я прошел, я столько всего увидел, чтобы в конце концов меня съела эта стая бешеных собак ночью в Катманду! И он
мотал бешеным посохом так и вспоминал при этом эти слова, что посох милости преданных может спасти от самой страшной опасности. Собаки напрыгивали на него, и чем больше он бил, тем они больше разъярялись.
Запах крови приводил их в еще большую ярость, и при этом они чувствовали, что он устает, потому что с каждой минуты он уставал все больше и больше, он уже не мог больше этого делать собаки прыгали сосед они бы только набирали сил момент миг таких историй было много стал изнутри он стал
молить Кришну, Кришна Харе Кришна Харе Кришна Кришна. Нам легко. Мы сидим здесь и сейчас. В Нимтичной. Ночью, в Котманду.
Никого нет, ничего нет, так темно, только собаки прыгают с разъяренными языками. Вдруг в этот момент, когда он произнес молитву, когда он обратился в молитву, когда уже на последних силах не оставалось, уже хотелось просто бросить все, чтобы собаки разделались с ним.
Друг — он почувствовал, что рядом с ним находится дверь, что он стоит на стене, и тут есть дверь, и он стал открывать, и дверь открылась так. Он валился туда. Быстро захлопнул эту дверь.
И собаки — они взмыли от негодования.
Когда он валился туда, он увидел, что там спит на полу какая-то семья. И когда он устроил этот шум, валившись туда, то проснулся человек, и он подумал, что это какой-то вор, который к ним ворвался.
Он схватил меч и нож какой-то. Он сориентировался. Ночью. Ему ничего не оставалось, как пасть на колени, сказать.
При этом он еще ни слова не знает на пали на языке, на котором говорят в Катманду. Не может объясниться, может только говорить.
Но он замолился, и в конце концов тот разобрался с просонья, но он понял, что это просто какой-то садху к нему зашел ночью благословить его дом. Все это небольшие истории.
Значение абсолютной искренности в духовной практике
Но эти истории — они содержат много уроков. Один из них — это урок предельной искренности. Человек не должен в своих поисках изменять сам себе. И он не должен подаваться обману, который очень глубоко в нашем сердце сидит.
Этот обман в разных видах и формах будет проявляться — в нашем желании обрести какую-то независимость и все в разных видах, в разных формах, даже на духовном пути он будет проявляться.
Но если у нас есть духовный учитель, если наши отношения с духовным учителем правильные, то он сможет дать нам самое главное благословение. Он сможет не позволить нам самих себя обмануть.
И это то, чему мы должны от него научиться. Научиться предельной, полной, абсолютной искренности, которая сделает нас абсолютно счастливыми. Это то, чему мы учимся.
Учимся тому, что наше счастье и наша природа заключается в том, чтобы служить, служить Богу. И да, это сложно, да, это все непросто, нам нужно многое преодолеть. Но на самом деле все это стоит того.
Только этому нам нужно научиться у своего духовного учителя, который избавит нас от склонности к самообману, проявляющаяся в наших постоянных желаниях, желаниях чего-то другого, помимо Бога, помимо Кришны.
И этот урок искренности мы должны пронести через всю жизнь, потому что если мы изменим этому, мы в сущности изменим самому себе.
Все люди, которые приходят в сознание Кришны, это искренние люди, их приводит какая-то искренность. Но Гуру нам нужен для того, чтобы еще раз мы смогли быть последовательными в своей искренности.
Иначе очень велики шансы или вероятность того, что мы так или иначе туда или сюда отклонимся.
Перед нашими глазами должен быть живой пример человека, который никогда себе не изменял, который был бескомпромиссен в своем желании найти истину и найти Бога.
Если мы увидели такого человека, человека, который, несмотря ни на какие сложности, несмотря на все трудности последовательно хочет только одного, то мы должны принять его как своего духовного учителя и должны попросить у него, чтобы он избавил нас от склонности к обману.
В этом суть наших отношений с духовным учителем. И через эти отношения к нам придет все. Нам придет сила, смирение и чистота, которая нам так нужна. Спасибо большое.
Сила Шрилы Прабхупады, его святейшества Радханатхи Свами Махараджа, Гоура-премананда!
Примеры смирения преданных во Вриндаване
Что мы дальше делаем? Но когда мы во Вриндаване были, да, он общался с преданными, которые очень сильно вдохновлялись. Он общался со многими преданными, которые его очень сильно вдохновляли,
Вриндаван его этим поразил. К сожалению, сейчас этот изначальный Вриндаван он уходит куда-то, но изначально Вриндаван — это земля смирения, тапасьи. И чем Вриндаван его сердце пленил? Тем, что он увидел там живые примеры смирения.
Потому что Вриндаван — это земля бхакти. А бхакти означает смирение, когда я полагаюсь не на свои силы, а на спасение, на спасительную милость Кришны и Его преданных.
И нигде в другом месте он не видел такого количества людей, которые бы поражали его именно вот этим качеством. Есть много историй. Историй про Ганасьям Бабаджи или про Рамеш Бабаджи, с которыми он жил.
Рамеш Бабаджи до сих пор еще живет в Манмандире на Варшане, и в Манмандире рассказывали, опять же, преданные 7 декабря, когда мы отмечали его день рождения, сказали, опять же преданный 7 декабря, когда мы отмечали его день рождения, сказали,
что в первый раз, когда они пришли на Варшану, я дойду до твоего вопроса, но попутно хочу рассказать еще одну эту маленькую историю.
Когда они пришли на Варшану в первый раз, они тогда не знали ни что такое Варсана, ни как там что, первый раз они приехали во Вриндаван, они пришли туда.
И Рамеш Бабаджи, он говорит по-английски, но не очень хорошо говорит на хинди, он стал обращаться к ним на хинди, потому что они все индийцы из Бомбея. И он стал говорить им. Вы думаете, что он обычный человек?
А тогда они еще не были его учениками. Тогда они все были учениками Киртанананды Свами. Они пришли вместе с ним. Он был просто их старшим братом, каким-то наставником или еще кем-то.
Первое, что он стал им говорить: Не делайте этой ошибки. Не считайте, что он обычный человек. Я жил с ним давным-давно, и всё тогда, когда он просто первый раз пришел...
Не совершайте эту непростительную ошибку. Это не обычный человек. Это человек, который сможет вас всех спасти. И тогда не могли понять, о чем он говорит. У нас есть наш гуру, у нас есть еще что-то. Он сказал...
То есть, иначе говоря, там было много людей, с которыми он общался, он жил в том числе в ашраме Бон Махараджа. Ты понимал, да? И до сих пор этот ашрам есть, он около храма Мадан-Мохана во Вриндаване в Дхьяна-саяне.
Бон Махарадж — это один из учеников Бхактисиддханты Сарасвати, который был послан на Запад, и у которого было несколько учеников с Запада, немцев и англичан.
И там, в том числе, жил один из них, один из этих учеников... Забыл, какой, забыл сейчас, вылетел из головы.
И когда Махарадж пришел к нему, Бон Махараджу, то он так понял, что вот, наверное, это уже конец моих поисков, я нашел кого-то. Он был очень привязан к Бон Махараджу. Бон Махарадж блестяще говорил по-английски.
До сих пор сборники его лекций, когда он говорил, а люди с открытыми ртами его слушали, говорил ли он на бенгали, или на хинди, или на английском языке. Он изъяснялся очень изысканно, он был очень ученым человеком.
И у Бон Махараджа уже были приготовлены четки для него. Гаудия-матхи, по крайней мере, у них они позволяют людям повторять на четках Харе Кришны Мантру до тех пор, пока они не получат инициацию. На четках можно повторять святое имя только после того, как ты уже связал себя с духовным учителем.
Бон Махараджу уже были приготовлены для него четки. Но так или иначе, Шрила Прабхупада приехал во Вриндаван. И это отдельная история. Когда Бон Махарадж увидел его, он понял, что он может.
И до этого, собственно, Кришна его привел в Бомбей, до этого он со всеми общался и жил в Бомбее. А так он жил в Бон Махараджи в Ашраме, и он очень по-прежнему очень глубоко к нему привязанный, его любит.
Он был одним из тех людей, с которыми он встретился. Но предался он полностью, он Шриле Прабхупаде. В Бомбее, когда Шрила Прабхупада заметил его в этом году, Бомбей в
феврале Шьяма Сундара прабху устраивает программу 33 года спустя после того, как Шрила Прабхупада устроил первую программу в пандале на Кросс Майдане.
Шрила Прабхупада устраивал программу, на которой присутствовало каждый вечер по 30 тысяч человек. И весь Бомбей гудел от сенсаций: какой-то свами приехал со своими белыми учениками. Эти белые ученики танцуют, поют киртаны.
30 тысяч человек набивалось туда в огромный пандал каждый вечер. В этом году они хотят, чтобы каждый вечер было по 100 тысяч человек в ознаменование этого события.
В конце февраля будет 17-18, начнется так же, 9 дней но выступать там будут говорить, там будут ученики Шрилы Прабхупады, то есть каждый вечер будет говорить какой-то один из учеников Шрилы
Прабхупады. Шрила Прабхупада заметил его из всех 30 тысяч людей, которые были, он сидел где-то там в конце, подозвал его к себе, посадил его рядом, пригрел его своим взглядом ласковым. И с тех пор, собственно, он...
Тогда он был шиваитом, он хотел куда-то поехать в Гималаи, продолжать Шиве поклоняться. Прабхупада его увидел, заметил и распознал. А после этой первой встречи, вот они куда поехали, вот эту историю слышал?
После этой встречи он поехал не Шиве поклоняться, а сошел в Матхуре. Он ехал в битком набитом поезде третьего класса. И в течение нескольких суток он стоял в этом поезде, потому что никак нельзя было вообще.
Он поехал куда-то на юг, а потом поехал туда, на север, в Гималаи, поклоняться,
по-моему, Кедарнатху, там есть особый храм в Гималаях, который из сияния храм Шивы, где лингам из джьотир- лингам, где Господь Шива в виде сияния, какое-то особенное место, по-моему, там водопад Ганги и брызги какие-то, они создают лингам в этой форме, он ехал туда, чтобы ему поклоняться.
Но было совершенно невозможно. Поезд где-то остановился, Он решил выйти. Он как-то прокарабкался из этого поезда, чтобы чуть-чуть отдохнуть. В этот момент поезд тронулся и забраться обратно в него он же не смог.
Выяснилось, что станция, на которой он вышел, Матхура называется. Там было много людей, все куда-то шли. Он спросил, куда все идут. Они говорят: «А сегодня Джанмаштами». Я не в нее, Кришна! Так Кришна меня обманул.
Я думал, что я еду в Джотирнатху. Оказалось, что я в Матхуру приехал. Слуга где? Когда говорил, что слуга, он наслаждается почему-то, как слуга? например, слуга наслаждается гораздо больше, чем сам царь.
Как это правильно понимать? Это очень легко, буквально. Потому что он пользуется теми же удобствами, но ответственности у него никакой. Шрила Прабхупада ki jaya! Святейший Сухотра Дана махарадж ki jaya!