Шримад-Бхагаватам 6.10.10. Использовать все в служении Богу
Бхакти Вигьяна Госвами · Челябинск · 2011
Главы
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
Бага, бва 1, 5, 6, Наштапрайе, свападришу, наштапрайе, ни Бхагавата Севая, ниче ...петя мопетък, вайпад, у третинма8-12,
Я прочитаю десятый стих из десятой главы шестой песни Шримад-Бхагаватам, астм, кашта, ...-at-na--pak-1, махо, ...-ай, нопая тай, , 3, 8, 9, 8, яй, кшанапангурай, на пакурята свартай, да свартай, матыасвая девиграй, май, Маха, Бангурай, Я свай, А уви, уда, мука,
мука, а уви, ушта, Несчастье, Паракьяй, после смерти пожираемого собаками и шакалами. После смерти, пожираемого собаками и шакалами. Который может погибнуть в любой момент. Я поскольку. На не упакуря поможет. Асваартхаи.
Асвартхаи, не приносящим благо владельцу. Мартя смятный сва собственностью или друзьями, виграхай, и телом. Перевод.
Мое тело, которому после смерти суждено стать добычей собак и шакалов, не приносит мне вечной душе никакого блага. Оно недолговечное и может погибнуть в любой момент.
Поэтому и само тело, и связанное с ним имущество, богатство и родственники, должны трудиться на благо всех других,
Комментарий к стиху и концепция пара-упакары
а иначе они станут источником беды и страданий. Комментарий. Похоже, совет дается Шримад-Бхагаватам, 10-я песня, 22-я глава.
Кришна в этой 22-й главе говорит: ачарана, сада — долг каждого своей жизнью, богатством, разумом и речью служить благу других.
В этом заключается смысл жизни: наше собственное тело, а также тела наших друзей и родственников, наши сбережения и вообще все, чем мы владеем, следует использовать во благо других.
Этому учил Шри Чайтанья Махапрабху, в «Чайтанья-чаритамрите» Он говорит: бхарате бhуми-ману-манушйа-джанма хаира джанма сартха кари кара пара-упакара.
Тот, кому посчастливилось родиться в человеческом теле на земле Индии, Бхарата- варше, должен постараться достичь совершенства своей жизни и трудиться во имя блага других.
Слово пара-упакара означает то же самое, что и упахар, то есть помощь другим.
В человеческом обществе есть уже немало учреждений, помогающих нуждающимся, но поскольку филантропы не знают, как можно помочь другим, вся их благотворительность проходит даром, им неведомо, что истинная цель человеческой жизни — шрия- ачарана, доставить удовольствие Верховному Господу.
Если бы вся благотворительная и гуманитарная деятельность преследовала эту высшую цель удовлетворения Верховной Личности Бога, тогда она была бы совершенной. Благотворительность, не связанная с Кришной, лишена смысла.
В центре всей своей деятельности нужно поместить Кришну. В противном случае она лишается всякого смысла. кшанабхангура́м̣ джанмопакӯрйа̄д да̄сватва̄м̣ мартья- свагйати-виграхай.
Мое тело, которому после смерти суждено стать добычей собак и шакалов, не приносит мне, вечной душе, никакого блага, оно недолговечно и может погибнуть в любой момент.
Поэтому и само тело, и связанное с ним имущество, богатство и родственники должны трудиться на благо всех других, иначе они станут источником беды и страдания.
на̄йам̣ дехо деха-бха̄джа̄м̇ нр̣-локе кашт̣а̄н kaма̄рхе вид̣-бхуджа̄м̇ наива та̄ват на̄йам̣ дехо деха-бха̄джа̄м̇ нр̣-локе кашт̣а̄н kaма̄рхе вид̣-бхуджа̄м̇ наива та̄ват на̄йам̣ дехо деха-бха̄джа̄м̇ нр̣-локе кашт̣а̄н kaма̄рхе вид̣-бхуджа̄м̇ наива та̄ват
История Дадхичи Муни и просьба полубогов
на̄йам̣ дехо деха-бха̄джа̄м̇ нр̣-локе кашт̣а̄н kaма̄рхе вид̣-бхуджа̄м̇ наива та̄ват Этот стих шестой песни «Шримад-Бхагаватам» произносит Дадхичи Муни после того, как полубоги
обратились к нему с просьбой отдать им свое тело. Любопытная история из «Шримад-Бхагаватам», где нас учат о очень важной истине.
Полубоги, преследуемые Вритрасурой, который был огромен, как черная скала, демон, который родился в сати-югу много-много миллионов лет тому назад. Стал преследовать всех, стал губить его, пожирал все на своем пути.
В конце концов, полубоги в ужасе пришли к Вишну. Они стали молиться Вишну. Вишну предстал перед ними, они стали говорить: «Защити нас, спаси нас, потому что нам нет покоя от этого демона.
Вишну сказал: «Я научу вас, как вы сможете себя спасти. Идите к Дадхичи Муни. И попросите его, чтобы он вам дал свои кости от своего тела. Чтоб он дал вам свое тело.
И так как Вишну, так как Дадхичи Муни занимался аскезой, аскезой, так как Дадхичи Муни исполнял обеты, так как Дадхичи Муни повторял Нараяна-кавачу, его кости стали такими сильными, такими могучими, что из них можно будет сделать оружие, которому не будет равных.
А теперь полубоги были поставлены в тупик этим советом Вишны.
Вишну вместо того, чтобы сказать: «Сейчас я сделаю чудо, я убью этого демона, я могу вполне достаточно ему поднять правую руку». Так на ней появляется сударшана-чакра. Сударшана-чакра может уничтожить всех.
Он советует полубогам отправиться к Дадхичи Муни. И он делает это по очень простой причине. Все то, что с нами происходит, должно научить нас чему-то.
Если бы Вишна просто спас полубогов, и полубоги продолжали наслаждаться у себя на райских планетах, то они бы, может быть, извлекли какой-то урок, но не такой значительный.
Вишну хотел их научить тому, что есть люди, которые не привязаны к своему телу, в отличие от них. Он хотел им показать, что есть другая форма существования на этом свете.
Ну, у полубогов все хорошо, они живут на райских планетах. Нам сложно себе представить, до какой степени там все хорошо. Там реально все хорошо.
Беда заключается в том, что когда все хорошо, когда чуть-чуть плохо, это очень плохо. Когда все слишком хорошо, то небольшое маленькое страдание причиняет человеку бесконечные боли.
И более того, когда все хорошо, умирать не хочется. Когда все плохо, люди думают: «Поскорее бы», и люди думают: «Я такой непривязанный», но на самом деле ты не непривязанный, просто несчастный. Но если у тебя все хорошо, то вот тут-то начинаются главные проблемы.
И Вишну видел, до какой степени полубоги привязаны, ему хотелось их чуть-чуть, ну как бы чуть-чуть показать им их место, поэтому он сказал: идите к Дадхичи Муни, попросите у него тела. Он великий мудрец, он вам даст свое тело, никаких проблем нет.
Полубоги сразу же поставили себя на место Дадхичи Муни. Подумали, если бы к нам кто-то пришел и сказал: дайте свое тело. Что бы мы ему сказали? Я не знаю, есть ли подходящие выражения на языке райских планет.
Нашли бы мы что-то, чтобы сказать ему, что мы при этом чувствуем. Но суть заключается в том, что... И главное, что мало того, что он послал Дадхичи Муни с этой необычной просьбой вместо того, чтобы взять и помочь.
Конфликт Индры и Дадхичи Муни
У Индры, который был главным просителем, были свои особые отношения с Дадхичи Муни. Мягко выражаясь, они не были лучшими друзьями. Когда человек достигает какого-то положения, когда
он достигает успеха, он естественным образом привязывается к этому положению, он наслаждается этим положением, он наслаждается славой, успехом и всем остальным, и у него появляется ревность ко всем остальным.
Когда в райском царстве двое братьев Ашвини Кумаров решили получить духовное знание, Индра страшно перепугался.
Когда он услышал, что Ашвини Кумары отправились к Дадхичи Муни и попросили его: пожалуйста, научи нас Брахмавидье, дай нам духовное знание, — Индра подумал:
только через мой труп! Дадхичи Муни был в это время занят, он отослал их. Индра появился тут как тут сразу же перед Дадхичи Муни и сказал: были у тебя? Были? Просили у тебя рекомендацию на инициацию? Ни за что!
Если ты дашь им духовное знание, если ты будешь их учить, так и знай. Отрублю тебе голову! Когда Ашвини Кумары пришли в следующий раз к Дадхичи Муни и стали просить: научи нас духовному знанию, сделай нас преданными.
Объясни нам так, чтобы мы поняли, что я душа, отличная от тела. Дадхичи Муни им сказал: я бы рад, но голова у меня только одна.
И тут приходил один из вашего племени и говорил, что если я сделаю это, то он отрубит мне голову. Ашвини сказали: ничего, пусть отрубит, мы тебе новую представим. Ашвини Кумары — хирурги.
И они в отличие от современных хирургов знают, как пересаживать голову в том числе.
Более того, они сказали: пусть отрубит, мы тебе с самого начала присоединим лошадиную голову, он лошадиную отрубит, мы твою сохраним и потом сразу тебе присоединим, так что даже шрама не останется.
Дхадичи на это не согласился, он что, ну хорошо, лошадь так лошадиная. Не стал дожидаться, когда Индра к нему придет и отрубит голову.
Он сказал, Видхья, Дхадичи Муни, они ему отрезали голову без наркоза, положили голову рядом, присоединили голову лошади, которая паслась неподалеку. Невинный совершенно. Его потом оживили тоже.
Да, Дхадичи не стал говорить им это духовное знание, с тех пор это духовное знание называется ашвашира. Ашвашира значит то, что было услышано из головы лошади.
Ашвини-кумары обрадовались, и Индра прискакал сразу же, видит, Дхадичи не дает. Лекцию прочел «Шримад-Бхагаватам». Недолго думая, он отрубил ему голову.
Потом, когда он немножко успокоился, шел к себе, Ашвини-кумары присоединили старую голову, Дадичи не сказали, всё в порядке. Лошадь вернулась в свое изначальное состояние, Ашвини кумары получили духовное знание, все были счастливы, кроме Индры.
И когда эта проблема возникла у Индры, и когда он пришел к Вишну, Вишну говорит: «Пойди к Дадичи Муни и попроси у него его тело».
Представляете себе, какое унижение Индра должен был в этот момент почувствовать? Потому что я могу пойти и попросить у кого-то милостыню. Нет, не проблема. Попросить милостыню.
У человека, которому я сделал гадость, вот это проблема. Попросить милостыни у своего врага, особенно у человека, перед которым я виноват. Ух! Когда Индра немым вопросом, незаданным, спросил у Вишну.
Да ты, Дхадичи, мне не дашь, да? Думаешь, он мне даст после того, что я с ним сделал?» Вишну сказал: «А ты Ашвини-кумаров перед собой поставь. Он увидит своих учеников, им он точно даст».
Ох, мало того, что надо просить у Дадичи, нужно еще и Ашвини-кумаров с собой взять. Чуть они просили — ужас, полное унижение.
Испытание полубогов и отказ от привязанностей
Так или иначе, Индра пришел к Дадичи Муни и попросил у него: «Дай свое тело». Дадичи обрадовался, когда услышал это? Подумал: хоть кому-то мое тело пригодится, хоть какая-то польза от него будет.
Но виду не подал, что обрадовался, он решил испытать полубогов и вместо того, чтобы обрадоваться и сказать: «Да берите мое тело», он сказал: «Вы что, с ума сошли, тело? Да ни за что, какой же нормальный человек отдаст кому-то свое тело?
Даже если сам Вишну придет и попросит у нас наше тело, что мы скажем Вишну?
Мы скажем Вишну: "Тело мое". Если Вишну попытается нам напомнить, что Он когда-то нам это тело дал, мы вспомним о теории большого взрыва и скажем, ничего не знаем, происходим от амебы. Тело мое.
Если Вишну спросит, откуда у вас это замечательное тело, мы скажем, само выросло. Правильно, само выросло. Мы не будем говорить, о, да, бери, пожалуйста, конечно, тебе прилежит. Нет.
Дадхичи чему не стал говорить? О чем вы спрашиваете? Он возмущенно стал говорить, какое вы имеете право и полубоги стали думать, ну вот. Попались. Пришли. Они стали мягко намекать Дадхичи. Ну, понятно, обычные люди.
Но ты же не обычный человек.
Ты же великий Брахма, ты же Брахма, знаешь, отдай тело. Они стали ему давить на его чувства, на гордость, стали ему рассказывать что-то. Они стали говорить, что в сущности-то нормальные люди к телу своему не привязаны.
И давить ему именно на это — от них хотел услышать Дадхичи тот самый урок, который хотел полубогам преподнести Господь Вишну, дал им в полной степени, потому что Он хотел услышать, что нормальные люди к телу не привязаны.
И когда они сказали это, он сказал: «Спасибо большое! Я хотел услышать от вас эту вечную дхарму. Я хотел узнать от вас эту истину,
что в сущности тело мое мне не принадлежит. И он в ответ на эти речи полубогов стал говорить те стихи, которые мы сейчас с вами прочитали, или один из стихов.
И он объясняет в этом стихе очень важную вещь для нас, для всех. Он говорит, что у каждого из нас есть три вещи, с которыми мы привыкли себя отождествлять.
У каждого из нас есть три вещи, которые мы считаем своими или самим собой.
Он говорит: сва, гьяти, виграхаи. Сва значит наши родственники, сва значит наша собственность. Сва, значит, наши деньги, сва, значит, все то, что у нас есть, все то, что мы считаем своим.
Гьяти — значит наши родственники, те, кто нам служит, наша жена, наш муж, наши дети.
И виграхаи — значит наше тело. Говорит здесь очень важную вещь. Слушайте внимательно. Потому что это имеет непосредственное отношение к тому, как мы живем свою жизнь. Он говорит, что есть две причины, по которым мы ни в коем случае не должны использовать все это, эти три вещи, свартха, яти и виграха: свою собственность, своих родственников, свое собственное тело для служения самому себе.
Он говорит: «Ахо дайням, ахо каштам». Говорит, что если человек пытается это делать, то артхарт такой человек не получает никакого блага. Такой человек в конце концов, ахо дайням, ахо каштам, какая мука приходит к нему.
А на первый взгляд, это очень странное утверждение, потому что мы привыкли использовать все то, что у нас есть ради служения самому себе. Мы используем свою собственность для служения самому себе. Мы используем своих родственников для служения самому себе. Естественно, мы используем свое тело для служения самому себе.
Дадхичи Муни очень жестко и даже в каком-то смысле неприлично говорит, что мы с вами находимся в полной иллюзии, в майе.
Он говорит, что любой человек, который пытается это делать, в конце концов обрекает себя на страдание.
И в общем-то, если мы внимательно посмотрим на свою жизнь и на жизнь того, кто находится рядом с нами, мы убедимся в этой неприятной истине.
Как только человек пытается использовать все то, что ему дано, ради служения, все то, что у нас есть, дано нам Богом, для того, чтобы мы использовали это для служения. Стоит нам так или иначе начать злоупотреблять всем этим и использовать это в своих собственных интересах.
Все это неминуемо приводит к бесконечным мукам. Подобно тому, как человек, если он работает в банке, и у него много денег через него проходит. Правильно? Он считает эти деньги, считает, считает.
И если он вдруг подумает, что эти деньги принадлежат ему, потому что они же находятся рядом с ним, у него, то что с ним будет? Ничего хорошего с ним не будет. Он в сущности просто злоупотребит положением.
Суть этой философии очень важной, которую легко понять в сущности, что мне дано что-то, и что-то мне дано для определенной цели. И если я пользуюсь всем тем, что мне дано, для той цели, для которой это дано, то тогда я буду счастлив. Потому что я поступаю в соответствии с законами природы.
Но если что-то мне дается, и я пытаюсь использовать это не в той цели, для которой мне это дано, не в тех целях, для которых мне это дано. Я буду страдать. Неминуемо страдать. Люди пользуются своим телом ради себя. Как мы пользуемся своим телом ради себя.
Люди пользуются своим интеллектом ради себя. Люди пользуются своим богатством ради самого себя.
И когда люди пользуются чем-то, что им дано ради самого себя, это называется гордость. И стоит человеку загордиться, это значит, что очень скоро что-то обрушится на него. Кто-то замечал это на своей жизни?
Стоит нам хотя бы чуть-чуть загордиться. Сказать: смотрите, какой я богатый. Ха-ха-ха-ха. Только человеку загордиться, всё начинает разваливаться.
Тот же самый ум, как человек считает, что у него всё под контролем. Он добился всего того, что надо. Кришна, который не дремлет, который находится внутри него сэрёзно, ага! Сейчас мы посмотрим.
На самом деле это удивительно, до какой степени люди умудряются, пытаются гордиться всем чем угодно. До какой степени люди умудряются приписывать себе заслуги, всё все что угодно?
не понимая или не давая себе отчета в том, что все это дается. Если человек находится в этом состоянии постоянной благодарности: Все то, что у меня есть, дано мне. Это дано мне неспроста.
Все то, что у меня есть, я должен использовать для того, чтобы служить Кришне. Такой человек абсолютно счастлив. И он находится в абсолютно безопасном положении.
Но стоит человеку чуть-чуть загордиться своей красотой, что будет с его красотой? Человек чуть-чуть загордится. У меня недавно было... Все мои истории в основном связаны с интернетом.
А мне написала одна ученица: у меня всё хорошо, у меня замечательный муж, у меня замечательная семья, у меня дети, у меня всё хорошо.
Я прочитала это письмо, и у меня тревожно заколотилось сердце. Через пять дней пришло другое письмо от нее. А-а-а! Я узнала, что муж мне изменяет.
Длинное письмо, но стоит человеку подумать, стоит человеку впасть в эту иллюзию, что все это дается мне для моего собственного наслаждения. Всё будет добро. Может, не сразу. Может, через какое-то время.
Обязательно через 4 дня, иногда через 4 месяца это бывает. Но суть в том, что человек,
Проявления гордыни и история Духшасаны
который находится в этой иллюзии, он он в этот самый момент злоупотребляет тем, что у него есть, и злоупотребляя тем, что у него есть, он совершает преступление. Как в молодости, все гордятся.
Есть такой период в жизни человека. Самый идиотский период жизни любого человека. Я очень хорошо помню этот период. Помню, как я учился в десятом классе и как я на всех смотрел свысока. Люди лет в 16, в 17, 18.
Ух, начиная, да, примерно с 14 лет. Они самые умные. Все остальные полные идиоты. Полные неудачники. У них у всех, у единственных все получится. Они смотрят на всех свысока. Кришна смотрит на них слегка свысока. Мой дорогой.
Скоро ты наделаешь таких бед, в результате которых ты будешь расплачиваться за все это.
Потому что когда человек облива[--] гордостью, он смотрит на других свысока, когда он смотрит на других свысока, он начинает причинять боль другим.
Когда он причиняет боль другим, рано или поздно эта боль возвращается к нему. Я рассказывал недавно замечательную историю про то, как умирал Духшасана.
Мы знаем, что Духшасана был тем самым человеком, который вытащил Драупади из внутренних покоев за её освященные волосы. Он был молодой, красивый, богатый. Он был одним из любимых сыновей Дхритараштры.
Дурьйодхана, когда Кришна приехал в Хастинапуру, отвел для Кришны дворец Духшасаны. Потому что из всех остальных дворцов этот дворец отличался с самой большой роскошью.
Духшасана так или иначе был любимцем, у него был самый большой день. Он был одним из самых сильных сыновей Дхритараштры. Он был красивый, у него были большие усы.
И когда Дурьйодхана сказал ему, Драупади моя рабыня, тут Юдхиштхира проиграл ее, позовите ее, какая-то служанка пошла, и Драупади сказала, я не пойду. Я честная целомудренная женщина, как я могу показываться на глазах мужчины? И тогда Дурьйодхана сказал, ага, честная целомудренная женщина, она моя рабыня. Он послал Духшасану. Чтобы Духшасану вдул в друга.
Дропади сначала сказала, не прикасайся ко мне, но Духшасана стал слушать. Ослепленный своей гордыней, опьяненный силой, он схватил ее за волосы и потащил. Когда он притащил ее, он попытался ее раздеть при всех.
И говорится, в Махабхарате говорится, что Бхима, который сидел при этом и видел все это, нет, который, Бхима шепнул Юдхиштхире, на минутку отвернись. Тебе не нужно мне ничего говорить, просто зажмурь глаза.
Я с ними разберусь, а Юдхиштхира не стал этого делать. Говорится, что из тела Бхимы в этот момент вырывались искры. На него страшно было смотреть.
И Бхима произнес, что до тех пор, пока я не выпью кровь этого человека, я не успокоюсь. И Драпауди сказала ему, что отныне мои волосы будут всегда распущенными, чтобы все помнили о моем позоре. Обычно целомудренные
женщины заплетают волосы в косы, но она сказала, что я позволю заплести свои волосы только Бхиме, чьи руки будут обагрены кровью Духшасаны. шасаны. кшатрий сказал,
единственный, кто заплетет мои волосы обратно в косы, будет Бхима, после того как он отомстит за меня Духшасане. Прошло много лет.
Случилось Духшасане потребовалось 13 долгих лет. И не было дня, чтобы Бхима не помнил об этом событии, каждый день в течение 12 лет ссылки, и каждый день в течение 13-го года, когда они жили во дворце царя Вираты, Бхима вспоминал об этом, гнев поднимался у него. На самом деле это гнев человека, на глазах у которого оскорбили невинную целомудренную женщину.
Когда оскорбляют нас, я говорил сегодня об этом, мы не должны обращать на это внимания. Но если на глазах у нас оскорбляют невинность, чистоту, если на глазах у нас измываются над всеми этими вещами, которые святы,
мы не должны терпеть этого. Бхима ждал того самого дня, когда он сможет вскочить на грудь Духшасаны. Этот день настал, когда была эта битва на Курукшетре.
В один из последних дней этой битвы Бхима вступил в поединок с Духшасаной. Выхватил свою палицу, раскрутил свою палицу. Он бросил палицу, так что палица убила всех лошадей, убила колесничего Духшасаны,
разломала его колесницу и повалила Духшасану на землю. И в этот момент Бхима восторг, ощущение, которое он испытывал в этот момент, трудно передать словами. Волосы у него стояли дыром, он соскочил со своей колесницы.
Он бросился на Душшасну с ног, схватил его, сел на него на грудь и, сидя у него на груди, он вспомнил этот самый миг. Он вспомнил, как Душшасана измывался и оскорблял его жену. Драупади.
Поэтому в гневе он стал спрашивать у Душшасаны: покажи мне, какой рукой ты держал за ее волосы? Что за рука, какой рукой ты негодяй, скотина? Так и сказал он. Посмел тронуть целомудренную одежду моей жены!
Знаете, что сказал Духшасана? Духшасана в этот момент гордился очень. Человек не оставляет гордыни до последнего мгновения своей жизни. Душшасана стал орать: Твоей! Этой рукой, этой рукой я держал ее за волосы!
Этой рукой я раздавал пожертвования, этой рукой я сражался, этой рукой, — он, не переставая, говорил, вспоминая всю свою жизнь, этой рукой. Он сказал. А этой рукой, — сказал Бхима. —
В тот же миг он вырвал у него эту руку с корнем. Показал ему, спросил: а этой рукой, да? Этой рукой ты все это делал?
Суть в том, что когда у нас что-то есть, у нас есть сила, у нас есть руки, у нас есть глупость наша в голове, мы начинаем гордиться всем этим, мы совершаем преступления, и мы не можем понять, люди делают эти преступления, эту обуреваемость, этой удалью, молодечеством или еще чем-то, которое есть всего-навсего не что иное, как гордыня тем, что нам дано для служения.
Что здесь говорит Дада Читамуни?
Истинное назначение тела и имущества
Дада Читамуни говорит здесь нам очень важную истину. Он говорит, что истинное предназначение нашего тела, наших родственников и всего того, что у нас есть, — это служение другим.
Если мы понимаем это, если мы понимаем, что все то, что у нас есть, нужно использовать для служения другим, и это принесет нам высшее благо, это, в конце концов, очистит нас, сделает нашу душу ближе к Кришне. Если мы понимаем это, мы будем счастливы.
В то же самое время он говорит, что если человек не понимает этого, то тогда он начинает пользоваться всем этим прямо вопреки своим собственным интересам артха. Он начинает пользоваться всем этим себе во вред.
До тех пор, пока человек не понял, что в сущности все то, что дано ему, дано ему только для того, чтобы он служил другим.
Упакарьят, как говорится здесь, или упакарана, пара упакарана, как говорит Господь Чайтанья, до тех пор, пока человек не понял этого, он только подготавливает себя к каким-то новым и новым страданиям, он продолжает свое
путешествие в этом кругу вороти-кармы. Люди привязаны к телу. И люди думают, что тело нужно нам только для того, чтобы наслаждаться. Почему мы так привязаны к этому телу? Потому что это инструмент наслаждения.
И даже когда тело становится старым, негодным, мы все равно привязаны к нему. Мы не хотим отказываться от этого тела. До самого последнего мгновения я помню, когда умирал мой дедушка, тяжело, достаточно умирал.
Он был профессором, умным человеком. Конец, пшух, как описывается в Четвертой песне «Шримад-Бхагаватам»: момент смерти, или когда смерть приближается, Чандавега со своим войском нападает на наше тело.
Все сразу начинает отказывать. Все системы нашего тела начинают отказывать. Я помню, я шел с ним, он уже еле-еле ходил, еле-еле могли обойти вокруг дома. Я шел с ним, я был к ним очень привязан. Он еле-еле говорил.
И было очевидно совершенно, что это последние дни какие-то. Говорю мне, вот я скоро выздоровлю, и тогда мы снова будем с тобой гулять. Я до сих пор помню ту жалость или тоску, которую я почувствовал в этот момент.
Но я почувствовал, что он верит. Человек хочет использовать свое тело до самого конца, потому что тело это инструмент наслаждения здесь, в материальном мире.
И если я использую это тело таким образом, то в конце концов я не получаю никакого блага.
Как я был недавно в Бельгии, поехали там в большой парк, который называется Мини-Европа, и там буквально за пару часов можно пройти всю Европу, там есть миниатюрные копии всех самых лучших зданий Европы, и
там нам дали брошюрку, которая рассказывает о европейских ценностях. И в самом начале этой брошюрки приводится статистика. О достижениях европейцев. Европейцы самые предприимчивы, самые умные, самые атеистичные люди в мире.
Европейцы достигли того, достигли всего. И в конце там написано, среднестатистический европеец за свою жизнь съедает 50 тонн продуктов. Чувствуете, какая мощ Какой великий результат. Какое достижение.
Одно наше тело, что у него. Я думаю, что среднестатистические жители России поменьше съедают, потому что живет поменьше. Тоже впечатляющий результат. Тон 30 наверняка съедает.
Чтобы это тело прокормить, сколько нужно добра перевести. Просто чтобы поддержать, сколько нужно всего съесть. Но смысл в том, что все это дается телу, нам дано. Тело нам дано для того, чтобы мы служили и
и здесь очень важный момент, который нужно понять, как Прахлада Махараджа доказывает это. Почему не доказывает это?
Причины использования ресурсов для других
Очень интересная логика в этом стихе. Он говорит, как можно понять, что все это нужно использовать для служения другим, почему это дано другим? Он приводит две причины. Он говорит, паракям ксана бангурай.
Паракям значит ксана бангурай. Начнем с этого. Он говорит, первое, почему мы должны, первая причина, по которой мы должны использовать то, что у нас есть для служения другим, очень простая. Первая причина.
Это потому что все это может покинуть нас в любой момент. Если бы все эти вещи были вечными, тогда можно было подумать. Тогда был бы какой-то смысл в том, чтобы использовать это в служении себе.
Но так как кшана-бхургурай, кшана значит, кшана значит в любой момент, бхургурай — все это может исчезнуть, раствориться, покинуть.
Представьте себе, у нас есть тело, у нас есть наши родственники, и у нас есть наше богатство. И мы, пока у нас есть это, мы очень жалеем это. Правильно? Отдать кому-то то, что у нас есть.
Как мне сказал после, я рассказывал в одной лекции про это, человек подошел, сказал, ну родственников, ладно, еще можно отдать на служение другим. Деньги — еще сложнее, свое собственное тело, еще сложнее.
Но представьте себе на мгновение, что у нас сейчас все это есть, у нас есть здоровое тело, у нас есть что-то, что находится, так сказать, в нашем распоряжении.
И мы не совершаем добро, а наоборот, мы используем это... А в сущности, когда мы действуем ради самих себя, это есть зло. Если мы думаем только о самих себе, только о том, что это принесет нам, то это значит, что мы будем причинять какую-то зло, боль всем остальным. -> то это значит, что мы будем причинять какое-то зло, боль всем остальным.
Но в любой момент это может покинуть нас. Пока у нас есть это, у нас есть возможность с помощью этого что-то делать. Почему люди так привязаны к собственности, к деньгам, к родственникам или к своему человеку.
Потому что на самом деле все это дает нам возможность что-то сделать. Это определенная энергия, и человеку нравится пользоваться энергией. Энергия, которая у нас есть, она должна обязательно использоваться.
Почему люди сходят с ума или так тяжело переживают, когда их сажают в тюрьму? У меня есть один преданный сидит в европейской тюрьме. И он осужден на пожизненное заключение.
Европейская тюрьма - это что-то вроде трехзвездочной гостиницы. Там все хорошо, там у них отдельные камеры, там все чисто, там все хорошо, неплохо кормит. -> хорошо, неплохо кормят. Он сходит с ума.
Полностью, абсолютно сходит с ума. Потому что он молодой, здоровый человек, он не может ничего сделать. Завидует, он сходит с ума от этого безделия. -> Задыхается, он сходит с ума от этого безделия.
Так вот, когда у нас есть что-то, мы можем с помощью этого что-то сделать, но когда мы делаем это ради себя и причиняем боль других, это большая проблема. -> мы делаем это ради себя и причиняем боль другим, это большая проблема.
Аху дай нямаху хаштам. И парадокс человеческой жизни заключается в том, что пока у нас есть что-то, нам очень жалко использовать это для служения другим.
Когда мы лишаемся этого, мы думаем, о, как жалко, что я не использовал это ради служения другим потому что человек понимает что самое -> другим, потому что человек понимает, что самое большое благо я получаю когда я использую это для служения другим бахараджа ютиштир -> большое благо я получаю, когда я использую это для служения другим. Махараджа Юдхиштхира сказал об этом, когда Якша задавал ему вопросы.
Якша спросил у него, кто враг, извиняюсь, кто друг на протяжении жизни, кто друг в болезни, кто друг в детстве и кто друг в смерти.
Махарадит вести сказал, что на протяжении жизни друг это жена. -> Махараджа Юдхиштхира сказал, что на протяжении жизни друг — это жена. Это было давно, неправда? Он сказал, что в детстве другом являются наши родители.
Потому что друг - это тот, кто с нами всегда, кто нас не оставляет. Если жена верная, она будет все время с нами. Другом болезнь является кто? -> Другом в болезни является кто?
Брач. -> Врач. Брач приходит к нами, врач за нами ухаживает, врач наш друг. -> Врач приходит к нам, врач за нами ухаживает, врач — наш друг. Кто друг в момент смерти. -> Кто друг в момент смерти?
Храдия Кришев сказал, ваши добрые дела. -> Махараджа Юдхиштхира сказал: Ваши добрые дела. Момент смерти человека не покидает то хорошее, что он сделал ради других, не ради себя.
То служение, которое есть у него, оно остается с ним всегда. И человек устроен так, что пока у него все это есть, он думает, да, да, да, очень хорошо, нужно использовать это для себя. А как он лишается этого, он начинает сокрушаться и думать: ах, как жаль, что я не использовал это для других.
У меня есть один знакомый, очень богатый человек. Но был еще богат. Был очень-очень богат. Потом он почти разорился, у него осталась там десятая или двадцатая часть, а Господнему было.
И до этого я к нему приходил, говорил, давайте храм построим, помогите с храмом. Да-да, обязательно потом как-нибудь.
Когда он разорился, он пришел ко мне и говорит: как я жалею, лучше я храм вам построю. Уже поздно, сейчас он думает, сейчас он понимает, когда он лишился этого, он понимает: вот у меня же было это, у меня же была возможность, я не использовал эту возможность.
В тот момент он думал: да, да, хорошо, очень хорошо. У меня много возможностей для того, чтобы делать что-то для себя.
Поэтому здесь чувствуйте эту логику, Дадхачи Муни, Дадхачи Муни говорит, в любой момент вы можете этого лишиться. И когда вы лишитесь, вы не сможете этим пользоваться.
И в этот момент, когда вы лишитесь всего этого, вы будете думать, какой я был дурак. Я же был сильный, я же был молодой, я же мог столько всего хорошего сделать. Что я делал вместо этого? Как жеребец, скакал повсюду.
И наслаждался. Люди в старости, когда они лишились силы, они вспоминают о том, что они делали в молодости. И думают: какой я был идиот! Но в молодости, они этого никогда не думают.
И здесь Дадхачи Муни говорит: в любой момент этого всего можно лишиться, пока у вас все это есть, пользуйтесь этим по назначению. Пока есть, завтра не будет. Все равно лишитесь. Все лишаются.
Никто не удержит ни свое тело, ни все остальное. Потому что если бы можно было это удержать, тогда не нужно было бы об этом думать. Тогда другая логика была бы, тогда еще имело бы смысл, тогда жалеть не нужно было бы.
Но всегда человек, когда он лишается всего этого, у него возникает это сожаление: я мог это использовать для хорошего, я не использовал это для хорошего. Сейчас я старый, я больной, я ничего не могу сделать.
Молодые люди думают: вот состарюсь, тогда буду заниматься сознанием Кришны. Тогда, тогда медитация будет, сейчас не до этого.
Но не будет в это время, когда состаритесь, ни тело, ничего не будет уже соображать как следует. Не будет того, что есть сейчас. Суть, что хочет, да для чего не сказать. Сейчас есть, пользуйтесь этим.
Потому что для чего нам это дано? Нам дано это только для того, чтобы служить другим.
Природа души и счастье от служения
И вторая причина или вторая логика,
которой прибегает Дадди Чемуни, он говорит, что в любом случае, все равно то, что у вас есть, вам не принадлежит. Он говорит: во-первых, это может исчезнуть в любой момент, и поэтому вы спохватитесь, но будет уже поздно.
Во-вторых, он говорит, что всякое, если мы посмотрим на себя, мы увидим, что то, что у нас есть, нам никогда и так не принадлежит. Когда ребенок маленький, кому принадлежит его тело? Ему самому? Нет, родители говорят, мой.
Потом он вырастает немного, так и находится какая-то красавица, которая приходит к родителям и говорит, спасибо, что вырастили. Теперь мое. Аж не мое, а мое.
Промежутки: как мне подсказали, советская армия владеет нашим телом и говорит, наши дети предъявляют претензии, работодатели говорят: «Ты мой, ты принадлежишь нам».
А если у нас есть деньги, то, спаси Господь, то столько находятся людей, которые утверждают, что им принадлежат, что страшно. Если никто другие, то приходят кришнаиты и говорят: «А давай пока не поздно».
Я еще не сказал еще об одном ужасном событии, которое может с нами случиться, если мы принимаем духовного учителя, духовного учителя. Теперь твое тело — мое тело. Мое и продолжим истории.
И да ничему не здесь говорит паракья. Паракья буквально значит, в конечном счете это тело все равно ни в какой момент жизни нам толком не принадлежит.
Всегда найдется кто-то, кто посмотрит на него и скажет: «Хорошее тело, почему бы его не использовать?
В любом случае, всегда находится, мы живем в этом обществе, и он говорит: «А люди-то не случайно это говорят». Люди говорят это не случайно, потому что на самом деле реально это высшее предназначение наше.
Как Шрила Прабхупада говорил, что дхарма человека — служить, долг человека или природа человека, природа души человека служить.
И реально человек реализует себя, реализует свои возможности и таким образом становится счастлив только, когда он служит.
Когда я служу, когда я даю, когда я жертвую, когда я проявляю что-то, что у меня есть ради других, а я на самом деле радуюсь настоящему. Как есть хорошая индийская поговорка на хинди, по-моему, там говорится, что когда человек ест, это удовольствие человеческое. Есть — это удовольствие, которое получают люди.
А кормить других — это удовольствие, которое получает Бог. Кто-то когда-то кормил других. Когда я просто забываю, кормлю других, тот получал удовольствие от этого.
Или куда-нибудь приедешь, куда-нибудь в Маяпуре живет один преданный, Махашринга прабу, он из Польши. Он почти каждый день выезжает на какие-то бенгальские деревни и кормит там людей.
У меня есть один знакомый, он из Москвы приезжал к нему. Говорит, он меня подсадил на это. Я такого счастья никогда не испытывал. Я приезжаю, меня как-то облепляют эти бенгальские дети, потом я хожу, раздаю им эту кичери.
И они все радуются, они едят, а я самый счастливый из всех. Потому что я хожу и кормлю их. Если Шрила Прабхупада говорил об этой вещи, именно об этом. Это важная истина. Есть это удовольствие, которое получает человек.
Кто-то получает от этого удовольствие — кормить других. Это удовольствие гораздо более высокого порядка. Почему? Потому что на самом деле это духовная природа, это реализация моей духовной природы.
И здесь Дадичи-муни, он говорит об этом. Он говорит, что когда человек использует все это на служении другим, он становится по-настоящему счастлив.
Особенно если он понимает, кому в конце концов адресовано наше служение, что наше служение в конце концов должно быть адресовано Богу.
Если он связывает это с Кришной, то тогда его блаженство, которое он получает от этого, невозможно ни с чем другим сравнить. Если он по-настоящему связал это и понял, что то, что я делаю, это мое служение Кришне.
Как говорится в «Шримад-Бхагаватам», в первой песне «Шримад-Бхагаватам», что совершенством исполнения наших обязанностей является сам сам сиддхир Хари-тошанам. Сам сиддхир, полное абсолютное совершенство.
Когда я что-то делаю, я реализую заложенные во мне способности, реализую то, что у меня есть, мою энергию, и если при этом Кришна мной доволен, Хари доволен мной, хари-тошанам, сам сиддхир — это совершенство, я становлюсь тобой.
Если реально мне хотя бы чуть-чуть удавалось, я знаю это иногда по своему опыту, редко, но иногда,
когда удается сделать что-то чисто, когда удается сделать что-то без какой бы то ни было корысти, какой бы то ни было задней мысли,
чего-то еще, просто потому что просто так просто потому что это природа моей души просто потому что в конце концов с помощью этого я могу стать ближе к вести ух удовлетворение держится очень долго. Потом правда уходит.
Тоже, потому что сразу же приходит мысль, а что тебе от этого уходит, а что тебе за это будет? И это очень важная вещь, которую нужно хорошо понять, что если я хочу стать счастливым, или наоборот, если я не хочу мучиться.
Если я хочу не, чтобы страдания приходили ко мне, Я должен этот закон хорошо понять. Дачури не здесь говорит: да чему нет. В следующем стихе он скажет, забирайте мое дело. Хоть кому-то оно пригодилось.
Иначе в конечном счете это тело съест 50 тонн продуктов. И кто будет им пользоваться? Червяки. Правильно? Червяки. Мне правда сказали недавно, что для новых русских есть специальные гробы.
Гарантированно 10 лет, ни один червяк никуда не пройдет. С музыкой. Внутри музыка играет. Любимая. Через десять лет все равно червяки придут, если от вас что-то останется.
Надеюсь, где вы будете, можно поставить киртан, сумасшедший, полностью асоциальный, русский.
И он здесь говорит: тело все равно мне не принадлежит, если я сейчас, пока оно мне принадлежит, пока я в своем уме, пока я в ясной памяти, пока у меня все есть, пока я под контролем, если я понял это, моя жизнь будет настоящей. Моя жизнь сейчас принесет мне счастье и радость, потому что она будет исполнена смысла.
И более того, я буду чувствовать, что моя жизнь приблизила меня к Кришне, что моя жизнь действительно доставила удовольствие Кришне. Поэтому Дадхичи не так обрадовался, когда его попросили отдать тело.
Он сказал: дайте, пожалуйста. Что с ним случилось? До сих пор Индра пользуется его костями. Ваджра, оружие Индры, сделано из его костей. А он сам находится в духовном мире.
История Рамануджачарьи и его учеников
И я хотела рассказать под конец одну историю замечательную, которая как нельзя лучше иллюстрировать этот момент, как надо использовать то, что у нас есть. Пока мы можем распоряжаться этим.
Это история про Рамануджачарью, из жизни Рамануджачарьи. Он даже отправился в путешествие вместе с несколькими учениками. Они подходили к деревне, в которой жили два его ученика. Один был очень богатым, его звали Ягеш, а другой был очень верный. Его звали Бардачарье.
И он послал вперёд своих учеников, чтобы они сообщили Ягешу. Он решил переночевать дома у Ягеша, богатого ученика. Ученики прибежали, сообщили радостную новость: Гуру Махарадж едет. Гуру Махарадж едет. Не едет, идет.
Скоро он придет, хочет у тебя переночевать. Ягеш обрадовался страшно, он побежал, стал делать какие-то закупки, стал нести, украшать все цветами. Единственное, о чем он забыл, о том, что вайшнавы прибежали к нему.
Ай, вайшнавы. Гуру Махарадж едет, какие там вайшнавы. Сидели, сидели, ждали, пока на них внимание обратят, пока им хотя бы стакан воды предложат. Поняли, что они не дождутся. Вернулись к Раманудже и рассказали обо всем.
Рамануджа сказал: «Нет, я не остановлюсь дома такого ученика». Я пойду к бедному ученику. Пришел к бедному ученику к дому, а ученик был такой бедный, что у него на двоих с женой была одна одежда и они по очереди ее носили.
Они заматывались. Иногда она заматывалась, как царица, а иногда он заматывался, как царь. И он в этот момент вышел, чтобы просить милостыню. Они были бедные брахманы, ничего у них ровно
у меня не было. Рамануджачарья постучал в дверь, бедная женщина сидела внутри, ей стало очень стыдно. Она подошла, она увидела своего гуру. Она стала издавать какие-то жалобные звуки из двери.
Потому что она не знала, что сказать. Она стала скулить жалобно. От смущения она не знала, что сказать. Она не могла сказать: «Я тут голая сижу, приходите позже».
Она не могла просто сделать вид, что никого нет, потому что гуру стучится, она не знала, что сказать. Рамануджачарья все понял. Он снял с себя одежду и кинул ей. Чтобы она оделась.
Она прикрылась, она стала принимать их, она все, что было, выставила, но, к сожалению, ничего не было. Усадили. Она стала их обмахивать и побежала на кухню, чтобы посмотреть: пусто, шаром покатить. Ничего нет. Она знала уже.
Она знала, что муж вернется, но она знала, что он принесет. Он принесет там две горсти риса в какой-то чашке. И тут ей пришла гениальная мысль в голову.
Рядом жил купец, который периодически посылал к ней сватунью и говорил, что если она отдастся ему, то он ее осыпет золотом и всем чем угодно. Купец был похотливый, богатый.
В богатых головах разные фантазии приходят в голову. Она даже не думала, она была целомудренной женой, она не собиралась продавать свою честь.
Побежала к этому купцу и сказала: сегодня я исполню твое желание. Сегодня я стану твоей. Единственное, о чем я тебя прошу, пожалуйста, дай мне продуктов. Мне нужно как следует принять моего гуру. Рамануджачарья пришел.
Все что угодно, все твое. Я верю тебе, верь. Ты обязательно придешь сегодня. Она взяла, побежала быстро. Через заднюю дверь она снова вошла, приготовила пир, роскошный, усадила, накормила всех. И в это время вернулся ее муж.
Сначала он обрадовался, что гуру приехал, потом он увидел, как его приняли, он радовался все больше и больше. Он назвал свою жену и сказал: откуда у тебя все это?
Она приготовила пир, там был панир, там был ги, там, ну, все, что угодно. Дары, столы, сладости, все. Множество сладостей. Она сказала: Лакшми-деви. Лакшми-деви.
Супруг, ты знаешь, я вынуждена была пойти к этому купцу, но он давно делал мне эти непристойные предложения, я пообещала ему, что сегодня вечером я приду к нему, и в ответ на это он дал мне все эти продукты.
Уж когда услышал это, он стал прыгать от счастья.
Он стал говорить: я знал, что моя жена целомудренная женщина, но не знал, что до такой степени. Потому что она готова, она отдала все, даже свою честь, ради служения своему гуру.
Все, что у нее было, она посвятила служению своему гуру. Это значит, что она посвятила служению Богу. Как мне повезло, он сказал, моя жена не женщина, она богиня. Более целомудренной женщины нет на свете.
Он поклонился ей в ноги.
Он прибежал к Рамануджачарье и сказал, ты знаешь, с гордостью сказал, знаешь, как обязан. Ради служения своему духовному учителю она решилась на то, на что обычная целомудренная женщина никогда не решится, может быть, не относится к современным женщинам.
Рамануджачарья стал плакать. Когда он понял, что она сделала ради служения ему, он стал плакать. Он дал со своей тарелки прасад, и сказал: «Несите это этому торговцу». «Накормить его».
Муж Барадачарьи взял свою жену за руку, повел ее к торговцу, привел ее и сказал: «Это моя жена. Она обещала тебе, я сам привел ее к тебе. Чтобы она исполнила свое обещание».
Тот не мог поверить своим глазам. Тот не мог поверить своим ушам. Он вообще ничего не понимал. Он думал, что сейчас ему непонятно, что делать будет.
Но муж сказал: «Но есть только одно условие, наш гуру-махарадж просил, чтобы ты попробовал этого прасада». Конечно, прасад, конечно, всё прасад, сердце его поменялось.
У него из глаз брызнули слёзы, потом: «Какая я скотина! Какая грязная скотина! Можно опуститься до такой степени, ради себя такое делать!»
Он обошел вокруг этих мужа с женой, Барадачарьи и Лакшми, обнял его полные колени и спросил: «А можно я тоже стану учеником вашего гуру?» Ему сказали: «Можно, если у тебя рекомендации?»
Суть этой истории как раз в том, о чем говорит здесь, да не чему, ни о чем говорит, пишет Шрила Прабхупада в своем комментарии.
Шрила Прабхупада в своем комментарии, он говорит, что наше тело, все то, что у нас есть, наши родственники, все мы должны занимать в служении.
Человек должен думать: «Как я могу с помощью всего этого служить? Что я могу сделать для других?»
Так, чтобы в конце концов Хари, Кришна, Верховный Господь был доволен этим, обязательно нужна эта мысль, не просто какая-то мирская благотворительность, а эта мысль должна быть у меня: «Что я могу сделать, чтобы Кришна был доволен?»
И это, как сам Прахлада Махарадж говорит в предыдущем стихе, он говорит, что это стремление сделать благо другим, пара-упакара.
Авьяя-дхарма и вечные обязанности души
Это и есть авьяхата-дхарма
или неисчерпаемая дхарма, вечная дхарма, то есть вяя-дхарма, дхарма, которая исчерпывается, дхарма, которая связана так или иначе с этим телом. Дхарма женщины, дхарма мужчины, дхарма мужа, дхарма жены, дхарма отца, дхарма матери, дхарма царя, дхарма брамана.
Все это вьяя-дхармы. Или временные обязанности, которые исчерпываются вместе с телом. Когда тело кончается, кончаются эти обязанности. И результаты исполнения этих обязанностей тоже временные.
Но есть авьяя-дхарма, то есть дхарма, которая имеет непосредственное отношение к природе нашей души. Душа вечна, душа неисчерпаема. И если я действую в соответствии с природой души, то это авьяя-дхарма.
И результаты этой дхармы тоже неисчерпаемые, вечные, неуничтожимые. Это то, что Дадхичи Муни хочет сказать. Если я хочу понять, что я должен делать здесь, то понять это очень легко.
В конечном счете авьяя-дхарма или вечная религия моей души, вечная природа моей души — служить Другому. Всем тем, что у меня есть.
Или как говорит Кришна в этом стихе, когда цитирует Шрилу Прабхупаду в комментарии, он говорит: пранайр артхайר дхийа вача — человек должен служить другим пранай, своей жизненной энергией, артхайа, собственностью, богатством, которое у него есть, дхийа, своим интеллектом, и вача, своей речью, шреях-ачаранам сада.
Человек должен постоянно делать это в шрею, или благо. Шреях-ачаранам сада. Вот смысл этого замечательного стиха «Шримад-Бхагаватам».
Дадхичи Муни на своем примере учит нас, как надо жить, чтобы потом не было мучительно больно за напрасно прожитые годы. Спасибо большое.
Я же объяснял, что я с недавнего времени аргумент переводится в обратную сторону, то есть обсуждалось в следующем хозяйстве, пытались как понять, что преданный хранит для себя, а что он жертвует. Аргумент был примерно такой: ну если я там трачу на себя, я же все равно преданный, я же трачу на Кришну, потому что если я там прасад собираюсь готовить, если я там одеваюсь, я буду проповедовать.
Трудно понять, что преданный тратит на себя, а что жертвует. Вопрос совести каждого преданного. Сам решай для себя. Понятно, что мы преданные, и поэтому все, что мы тратим на себя, это чистое преданное служение.
Потому что служение преданным еще выше, чем служение Кришне. Пока мы преданные, если мы служим преданным, то это высшая форма. Каждый сам решает.
Но ответ на это на самом деле человек может получить изнутри, потому что можно как угодно все это объяснять, любыми ухищрениями, но в конце концов спросить, счастлив человек или нет.
Я видел людей, которые делают все это, сам Бхактисриддханта пробху, правнук Форда. Интересную вещь сказал. Практически все свои деньги сейчас... Все, что у него есть, он потратил на этот храм.
Ну, по крайней мере, значительную часть, большую часть всего этого на этот храм, на пуджари. Самый счастливый человек на свете. Это Махавира, если вы будете в Маяпуре, зайдите к нему.
Более счастливого человека на свете сложно найти.
То есть в конце концов ответ на это нужно получить на экспериментальном опыте, понятно, что да, можно, конечно, это все таким образом делать, но когда человек действительно что-то не для себя делает, он становится счастливым.
А какие истории из Бхагаваты, из Бхагаватам мне читать, чтобы развить искренность до конца? Все истории Шримад-Бхагаватам учат развивать искренность и освобождаться от лицемеря.
Все истории Шримад-Бхагаватам объясняют одну-единственную шлоку, которая находится в самом начале: са ваи пумсам паро дхармато бхактир адхокшадже ахайтукй апратихата яятма супрасидати.
Что душа получает удовлетворение только тогда, когда ее служение становится ахайтукй, апратихатой, непрерывным и абсолютно бескорыстным. Поэтому весь Бхагаватам посвящен этому.
Поэтому вначале Бхагаватам говорится: дхармах проджхита-кайто ’тра парамо нирмаτсаранам. В этом произведении нет кайтова-дармы. Нет дармы, которая учила бы человека чему-то лживому.
Потому что все остальные дармы, они так или иначе объясняют что-то с точки зрения корыстных интересов человека. Бхагаватам говорит: дхармах проджхита-кайто ’тра. Нет, тут мы об этом говорить не будем.
И поэтому в Бхагаватам есть история Прахлады. Мы видели сегодня эту историю Прахлады. Что Прахлад получил за свою преданность, кроме бесконечных каких-то страданий? Ничего.
И когда Кришна пришел к нему, Нрисимхадева пришел к нему и сказал: бери и проси все, что угодно, он сказал: извини меня, пожалуйста. Но я тебе служил не потому, что я был твоим наемным рабочим.
Наемнику в конце недели платят. Ты думаешь, что я все это делал, чтобы ты в конце концов мне чек выписал? Более того, он сказал, что хороший слуга никогда не возьмет этого, а хороший господин никогда такого не предложит.
Это все равно что представьте себе такую ситуацию: вы мать, у вас маленький ребенок, вы служите своему ребенку, не спите ночей. В конце месяца вам муж зарплату за это хочет дать? Спасибо большое за твое служение
нашему ребенку. Весь богут, весь бабут. Ну, в самой высшей степени об этом развива-, история танца расы — это самая высшая иллюстрация полного абсолютного бескорыстия. Но нам же не рекомендует это читать.
Почему не рекомендует это читать? А для чего Шрила Прабхупада перевел все эти книги? Нам обязательно надо ее читать.
Нам надо читать все остальное в «Шримад-Бхагаватам», чтобы ее понять правильно. Но нам обязательно надо читать. Это самое...
Это панча-прана «Шримад-Бхагаватам», пять пран, которые оживляют весь «Шримад-Бхагаватам», пять глав, описывающих раса-лилу. Это высшая степень бескорыстия, которая там изображена или отражена в этих главах.
Но все остальное это только контраст к той степени бескорыстия,
которая изображена в этой раса-лиле. Если мы поняли это, каким образом раса-лила — это проявление высшего бескорыстия, то есть премы, а не камы, то мы поняли все.
Проблема в том, что так как это все имеет, скажем так, форму, которую напоминает корыстную каму. Человек может, прочитав это, неправильно интерпретировать это все.
Но если мы читаем все остальное, то мы понимаем суть раса-лилы. Многие люди, они смотрят на эту раса-лилу и думают: «Ничего себе, хорошенькие дела у них там творятся во Вриндаване!», не в этом суть. Но это просто непонимание.
Первый стих «Бхагавад-гиты».
«Бхагавад-гита», в одной из лекций я слышал, что после того, как ранили дедушку Бхишму, Санджая вернулся и поведал, и тогда Дритараштра спрашивает, что собрались делать мои сыновья и сыновья Панду. Он чуть 10 дней не знал, что он пандава. Ну, наверное, он знал, но он хотел услышать это от очевидцев всех этих событий. И от человека, которому он очень доверял.
Поэтому он задает этот вопрос, что делали, мои сыновья. Наверняка гонцы прибегали оттуда, рассказывали все это, но он хотел. Как знаете, одно дело, кто-то нам что-то рассказывает, но потом
приходит человек, который, ну, действительно, но мы доверяем ему, и он прибегает к нам, и мы говорим, ну скажи, что ж там было, как там на самом деле все было.
Конечно, он знал, но при этом он хотел услышать это от Санджаи. Что они собрались делать, если это возможно? Шримад-Бхагаватам не стал бы этого делать, стал бы делать.
Шримад-Бхагаватам. А как вот можно родственников использовать в жизни Кришны? Как можно родственников использовать?
Близки ли даром всем? Нужно понимать, что дарить ему не человек ведической культуры. А в ведической культуре родственники обычно служили.
Если речь идет о главе семьи, то главе семьи ему служат его дети, ему служит его жена.
И, соответственно, как в ведической культуре все было: если гость приходил какой-то, то муж говорил жене: «Служи ему», или если браман приходил какой-то, жена бежала независимо от того, какое время года или какое время
дня. Есть эта поговорка или это афоризм в ведической культуре: «Атитхи бхагаван» — если незваный гость постучался к тому, мы должны все бросить и служить ему.
И кто будет служить? Естественно, что глава семьи будет служить по-одному, жена будет служить по-другому.
Когда была эта история про Билламангалу Тхакура, и когда Билламангла Тхакур постучался в двери, потом он увидел красивую женщину, которая шла куда-то, он пошел за ней, увидел, что она зашла в дом, он тоже постучался в дом.
И хозяин дома открыл, сказал, что: «Хочу остановиться у тебя». Хозяин дома сказал, что: «Нет, и служи ему». Иначе говоря, речь идет именно об этом, когда в какой-то культуре что имеется в виду?
В, скажем, в традиционном обществе жена считалась слугой, служанкой мужа, жена должна служить мужу. Но тут говорится, что муж никогда не должен считать ее своей служанкой. Он должен помогать ей, чтобы она служила другим.
Или, скажем, опять же, там, если это ученик, гуру не должен считать ученика своим слугой. Он должен помогать ему или занимать его в служении другим. То есть принцип именно такой.
Теперь что делать с нашими родственниками, которые никому не хотят служить, как их занимать служением другим? Ну надо. Нужно применить изобретательность, чтобы помочь им служить другим.
Ну, в смысле в том, если я понял, если кто-то меня любит, а родственники, по идее, должны меня любить, они будут хотеть служить мне, но я вместо того, чтобы пользоваться их служением, должен использовать то, что они хотят сделать для меня, ради служения другим.
Это формула, которую очень легко применить и в офисе, и везде. Несколько слов скажите про строительство храма в Москве. В Москве храм уже вот-вот начнет строиться.
Есть сегодня как раз Бхакти Вигьяна Госвами говорил, что он смотрел на «Ведамедиа» эту презентацию, которую мы показывали. Если я не ошибаюсь, 22 мая у нас была презентация, где мы рассказывали о состоянии дел, во всем остальном можно ее посмотреть.
Сейчас уже поздно ее показывать, но мы приближаемся к этому моменту, и я думаю, что Это будет очень значительное служение Кришне и Господу Чайтанье. Шрила Прабхупада.
Я очень благодарен всем, кто так или иначе помогает в этом служении или участвует в этом служении. В принципе, это то, о чем говорит Шрила Прабхупада здесь.
Если я понял смысл человеческой жизни, то я буду пытаться тем, что у меня есть, участвовать в служении миссии Шрилы Прабхупады. Так что спасибо вам большое.
И что касается этого служения, то я могу гарантировать, что Кришна будет доволен этим. Потому что это исполнение желания Шрилы Прабхупады.
Он очень радуется, когда кто-то исполняет желание Гуру и его чистого преданного. преданного. Ладно, всё. Спасибо большое. Завтра у нас еще лекция. Спасибо.