Шримад-Бхагаватам 1.2.15
Бхакти Вигьяна Госвами · Юрлово · 2006
Главы
Чтение стиха и комментария Шримад-Бхагаватам
дям сама, Тату джаяму двирая, Нития Бхагавата Севан, Нитя Бхагавад Сева, Бхагавад Ирвутамаслоке, Бхагавади, Бхагтирбатике. Книга была открыта на том стихе, который собирался читать. Заводён.
15-й стих из 2-й главы 1-й песни «Шримад-Бхагаватам». Божественность и божественность. Яд. Анудья.кта Яданук, яданудян сина Юр-1-1, 9, 2, ну дамагранти нибха, Ядро Анудя Память или непрерывная медитация, асина, меч,
меч, Юктаха, вооруженный карма, деятельности создающие последствия, Грандхи, Узел, Небанданам переплетать. Чинданти. Вернее, переплетенный. Чинданти разрубает. Ковида. Разумный. Тася. Его. Кто?
Кто не захочет сделать катха — послание, ратим — привязанность. Перевод: Разумные люди, памятованием о личности Бога, как мечом, разрубают запутанные узлы кармы, деятельности влекущей за собой последствия.
А потому найдется ли кто-нибудь, кто останется равнодушным к его посланию, комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Контакт духовной искры с материальными элементами образует узел, который необходимо разрубить, если человек хочет освободиться от цепи действий и противодействий кармической деятельности.
Освободиться — значит вырваться из круговорота деятельности, влекущей за собой последствия. Для того, кто постоянно помнит о трансцендентных играх Личности Бога, освобождение приходит само собой.
Это происходит потому, что вся деятельность Верховного Господа, Его лила, трансцендентна гунам материальной природы.
Эта духовная деятельность привлекает всех и постоянное соприкосновение с духовной деятельностью Верховного Господа, постепенно одухотворяет обусловленную душу и в конце концов разрубает узел материального рабства.
Итак, освобождение из материального рабства — побочный результат преданного служения. Само по себе духовное знание еще не обеспечивает человеку освобождение.
Такое знание должно быть покрыто преданным служением, чтобы в конечном счете возобладало преданное служение. Тогда освобождение станет возможным.
Разве кармическая деятельность тех, кто трудится ради наслаждения плодами своей деятельности, может привести к освобождению, только если она покрыта преданным служением.
Шрила Прабхупада употребляет слово кота, что значит находится в оболочке преданного служения. Карма, покрытая преданным служением, носит название карма-йоги.
Аналогичным образом эмпирическое знание в сочетании с преданным служением называется гьяна-йогой. Но чистая бхакти-йога не зависит ни от кармы, ни от гьяны,
ибо она может не только освободить от обусловленной жизни, но и одарить человека трансцендентному любовному служению на благо Господа. Поэтому каждый здравомыслящий человек, стоящий выше
людей со скудными знаниями, должен постоянно помнить о личности Бога, слушая о Нем, всегда прославляя Его, непрерывно памятуя о Нем и поклоняясь Ему. Таков совершенный путь преданного служения.
Госвами Вриндавана, уполномоченные Шри Чайтаньей Махапрабху проповедовать культ бхакти, строго следовали этому правилу и создали на благо нам бессчетные труды по трансцендентной
следуя учению «Шримад-Бхагаватам» и других авторитетных писаний, они наметили пути для всех категорий людей в соответствии с системой каст и укладов жизни. Сила Проупадаки Ядану, дясина, йуктах,
кармагрантини, банда нам, чинти ковида стасия, кона курья катхараки. Разумные люди памятованием о личности Бога, как мечом, разрубают запутанные узлы кармы, деятельности, влекущей за собой последствия.
А потому найдется ли кто-нибудь, кто останется равнодушным к его посланию куна курят катарати наману висну падая кришна преста я бутали сремати бакти виданта слами финамини намасте, рассвати дели, горабани,
печарини, не ревисел сумнявали, пащата дешатами, ванчакаупадару, вещах, падитанай снаряд ума, дай себе Кришна, Тайтаня Гаудита,
Постижение Абсолютной Истины на разных этапах
Средвайка, Сиваса Вивора Крида Это
Этот стих находится в начале второй главы, второй главы первой песни «Шримад-Бхагаватам», недалеко Титы, на второй главы первой песни Симат Багагута недалеко от стиха, который начинает эту тему. Где Сутогасвами объясняет природу абсолютной истины, он говорит, что различные мудрецы, мудрые люди, постигают эту истину по-разному.
Хотя и истина эта едина, гьяна-адвая-гьяна — это знание, или понимание, или опыт истины, постижение истины, в конце концов, приводит нас к пониманию того, что есть
единое знание, что абсолютная истина единая, что всё знание кульминирует в понимании того, что есть Бог, есть абсолютная истина.
И хотя мудрые люди видят, что есть разные аспекты, они понимают, что это адвая-гьян. Потому что гьян также значит опыт: то, что мы сознаем, то, что мы внутри ощущаем и чувствуем.
И начиная с этого стиха, который Шрила Джива Госвами берет как один из основных или опорных стихов, стандартов, для того, чтобы начать распутывать философию Шримад-Бхагаватам. Очень запутанный и очень легко потерять нить.
Джива Госвами препарировал Шримад-Бхагаватам и изложил последовательно всю философию в Сандарбах, чтобы не оставалось никаких сомнений в том, о чем говорит эта самая главная книга или самое великое священное писание мира.
Но после этого стиха, сразу же за этим стихом, Сута Госвами начинает объяснять путь, ведущий к этому адвая-гьяну.
Каким образом человек может, в конце концов, достичь этого состояния понимания того, что есть единая абсолютная истина. Этот путь мы знаем, множество знаменитых стихов описывает этот
пути, тач шраддадах мунайов, следующий стих, который он слагает, говорит: что муни, мудрец должен вооружиться шраддой, и после этого он произносит много других знаменитых стихов, таких как нашта-праяшру бхадрешу, нитьям бхагавата-севая, бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наистхики, шраванам киртанам. Много, много, много знаменитых стихов, которые каждый из которых знаменует
определенный этап в естественном развитии этого знания или на этом пути к постижению абсолютной истины.
Стих, который я прочитал, абсолютно не известен. Этот стих не относится к числу часто цитируемых стихов, не относится к числу излюбленных стихов, которые мы читаем.
Тем не менее, мне показалось, что этот стих в нашей сегодняшней аудитории может быть будет важнее, чем все остальные стихи.
Мне всегда очень трудно выбирать какой-то стих легче, если мне говорят, что по такому стиху нужно прочитать лекции.
Выбирать сначала нужно 2 часа думать, какой стих выбрать, а потом все 2 часа думать, о том, о чем говорить.
Но этот стих в самом начале пути нашего, я подумал, что стоит поговорить о нем, потому что мы все находимся в самом начале пути.
Хотя, конечно, приятно думать, что наши-то проявились, что нашта-праяшу бхадрешу, нитьям бхагавата-севая, что я уже достиг ништхи, и в конце концов, в 20 лет, я блудну что-то. И что, значит, проезжаешь Абадришел. Практически вся Бадра уже ушла из сердца.
Одна Бадра осталась там. И я живу с этим сердцем. К тому же, одна Бадра. Никакой бадра.
Но если мы будем реально подходить к нашему состоянию, то мы поймем, что мы даже, в общем-то, толком еще не начинали нашего пути бхакти.
Я прошу прощения за такой пессимистический анализ. Я прежде всего говорю о самом себе. Про вас я не знаю, скорее всего, я ошибаюсь в этом отношении. Про себя я могу говорить это со всей определенностью.
Мне хотелось сегодня немного посмотреть, каким образом Шукасвами описывает этот путь постепенного развития бхакти в сердце человека, которая в конце концов должна привести к этому.
Самый последний стих из этой серии, говорится, что в конце концов человек разрубает, тут он тоже разрубает, но тут он разрубает всего лишь узел камы.
В конце концов, он, когда он разрубит хридая гранхи, ложное эго в своем сердце, то он увидит Кришну. Это та цель, к которой мы все стремимся. Или, по крайней мере, делаем вид, что стремимся.
Или, по крайней мере, теоретически думаем, что мы к ней стремимся. Но отделяет ее от нас очень долгий путь с очень четкими этапами, каждый из которых описан в одном из стихов из этой серии стихов.
И этот стих, который мы с вами прочли, относится к карма-мишра-бхакти или гьяна-мишра-бхакти. Шрила Прабхупада очень ясно объясняет это в комментариях.
Что для того, чтобы прославить Бхакти, и для того, чтобы вселить нас в веру в путь Бхакти, Он говорит, что даже если вы ставите перед собой какие-то цели, касающиеся кармы или гьяны, то все равно вам нужна бхакти.
И это даже если, ну, это очень щедрое допущение. Потому что не даже если, а ну, конечно же, мы ставим перед собой все эти цели
кто хочет, вернее, нет, кто не хочет избавиться от материальных страданий, пожалуйста, поднимите руку. Но в сущности, это цель Гьяны, это не цель Бхакти.
И если у нас стоит перед собой такая цель, если эта цель для нас актуальна, А пожалуйста, еще раз поднимите руки, для кого эта цель актуальна. Кто хочет избавиться от материальных страданий.
Кому надоело, кому противило, осточертело. Точно! Да. Есть. Мы можем не отдавать себе отчеты в том, что это цель.
Мы можем не верить в то, что это моя цель, но тем не менее, это цель, а цель освобождения от материальных страданий есть в нашем сердце. И поэтому Сухасвами описывает сам путь постепенным.
И для того, чтобы прославить Бхакти, Он говорит: даже если эта цель у тебя есть, даже если ты хочешь избавиться от материальных страданий, выйти за пределы материального мира, все равно, единственный путь - это Бхакти.
Единственный путь — это памятование о Кришне, потому что только памятование о Кришне может разрубить узел кармы.
Памятование о Кришне в конце концов, как Он скажет, в завершении этой серии стихов может разрубить узел ложного эго. Но тут он не говорит об узле ложного эго, тут он говорит об узле, который создает наши кармы.
Хотя кто-то может сказать, что это одно и то же, это одно и то же, и не совсем одно и то же. И мне хотелось поговорить именно об этом сегодня, о
Роль гармоничного общества в духовной практике
том, чем отличаются настоящие бхакти от бхакти смешанных, о том, каким образом человек должен миновать этот этап смешанной бхакти, карма-мишра-бхакти или гьяна-мишра-бхакти, и в конце концов прийти к чистой бхакти, которую Шукасвами будет описывать в следующем стихе. Следующий стих — а знаменитый стих, 16-й стих.
Сватх са̄дхана-̄сева̄ судах̌ ва̄г-а̄тма-бhа̄vах̌, тирчхян-маха̄-севайа̄ випра-пун̣йа-тӣртхах̌
Но здесь пока он находится на уровне того, что мы памятуем о Боге для того, чтобы достичь либо целей кармы, либо цели гьяны. И даже это хорошая вещь.
Но вначале, как все это описывается, нам нужно понимать саму прогрессию, сам путь, саму динамику.
Сначала он говорит в 13-м стихе, стихе до этого: атаḣ пунар двидж-а̄вист-а̄ варна-са̄м-а̄вибhа̄гах̣, сам-ушт̣хитаḣ сва-дхармасйа сам-сиддхир хари-тошан̣ам — тоже знаменитый стих из этой же серии, где он говорит, что человек должен начать постигать абсолютную истину где он говорит, что человек должен начать постигать абсолютную истину,
с того, что он входит или становится членом нормального общества, с того, что он становится членом некого социума, который построен по слегка нормальным принципам.
Ну или по крайней мере по слегка здравым принципам. Ну что такое варнашрама? Гениальная структура варнашрамы, которую мы с вами пытаемся построить. Я почему, собственно, это выбрал?
Потому что мы тут с вами говорим о московской общине. Что такое московская община? Это карма- мишра-бхакти. Иначе говоря, это некий социум или социальная среда, которая
помогает, в отличие от другой социальной среды, находящейся за пределами этого гостеприимного дома Бхактисиддханты и Матхурики, как я почитал в этом приглашении, любопытное приглашение было.
Дорогой бхактисиддханта, приглашаем вас на встречу в гостеприимном доме. Бхактисидданты. Неважно.
Суть в том, что постижение абсолютной истины, вернемся к нашему теме, очень важные, что постижение абсолютной истины может начаться только тогда, когда я стану членом более или менее нормального, здорового социума.
Потому что пока я нахожусь в нездоровом социуме, постольку, поскольку человек является стадным животным, постольку, поскольку мы очень сильно подвержены всевозможным влияниям внешней среды, постольку, поскольку внешний мир постоянно врывается даже в наш социум, в виде телефонных звонков и каких-то других вещей,
то находясь в этом социуме, я волей-неволей буду культивировать качества, прямо противоположные тому, что будет помогать моей бхакти. Я буду культивировать в себе зависть. Чтобы жить в материальном мире, нужно завидовать.
Потому что если я не буду завидовать, я не буду соперничать. Если я не буду соперничать, я не буду конкурировать. Если я не буду конкурировать, я ничего не добьюсь. Меня съедят.
Чтобы жить в этом мире, нужно культивировать... Чтобы быть нормальным человеком общества кали-юги, нужно культивировать в себе вожделение. Правильно? Потому что как можно жить без вожделения? Без вожделения невозможно жить.
Нужно культивировать в себе гнев. Если у меня не будет гнева, что со мной сделают? Съедят, съедят.
Нужно давать сдачу, нужно культивировать в себе жадность, потому что если у меня не будет жадности, я ничего не добьюсь в этом мире.
Поэтому, находясь в этом мире и живя по правилам этого мира, по ценностям этого мира, я никогда не смогу культивировать бхакти.
Никогда, в принципе, поэтому Сута Госвами недаром начинает свой рассказ о преданном служении с того, что: «Атах пумбор двиджа...» свиста.
Он говорит: «Атах, поэтому пумбор двиджа...» Свши вещь, если у человека есть разум какой-то, если он движешь решта — лучше из этих варнашрами багашаха, если он достигает этого совершенства общества варнашрамы, живет в совершенстве общества варнашрамы, он в конце концов поймет, сам Сиддхир Харитошна: благодаря постепенному прогрессу в обществе варнашрамы, когда сама социальная среда позволяет человеку развиваться духовно,
он в конце концов понимает, мне ничего не нужно. Что мне нужно? Сам сиддхир харитошна. Мне нужно, чтобы Кришна был доволен.
Совершенством общества варнашрамы или плодом пребывания человека в обществе варнашрамы является бескорыстие.
Когда он становится движешь рестой, он становится бескорыстным. Мы понимаем, мне ничего не нужно, не нужно мне ничего, не нужно, все, хватит. Что все мои страдания, которые Которые я испытал полной чашей, которые я выпил полной чашей, являются результатом моих материальных желаний, ничего другого.
И что, в конце концов, мне нужно забыть о своих материальных желаниях.
Что в конце концов у человека появляется, пребывая в здравом обществе, у него появляется это понимание, пребывая в обычном обществе, он никогда этого не поймет. Ему всегда будет казаться, что мои проблемы являются результатом того, что я по той или иной причине не исполнил своих материальных желаний. Что мне нужно это желание исполнить, или это.
Или, может быть, я потому, что я еще не стал таким же богатым, как Ходорковский или Абрамович. Может быть, поэтому я несчастен. Может быть, поэтому я страдаю. В материальном мире все имеет начало и конец.
Но есть одна вещь в материальном мире, которая не имеет конца. Материальные желания. Спасибо большое за подсказку. Есть одна вещь, у которой нет конца, его невозможно исчерпать.
Я буду исполнять одно желание, другое желание, третье желание, четвертое желание, пятое желание. Так и даже если я не исполню какое-то желание, оно заместится новым и новым, новым, новым желанием, приходящим ко мне.
Нету конца материальным желаниям. Нету возможности исполнить все свои материальные желания.
Природа материальных желаний и культивация благодарности
Как мы вчера говорили с Бхагавандасом Прабху. Мы сейчас проведем с вами практику. Я очень позавидовал, что Бхагавандасу Прабху мне приходится готовиться к своим лекциям.
А он приходит и говорит: давайте, говорит, сейчас скажите, что вам мешает. И сам сидит и наслаждается. Я рассказывал еще про один практикум, который он проводит в своем курсе про законы судьбы.
Сейчас мы с вами быстренько это сделаем. Или, может быть, после обеда это сделать. Ну, что-то я... Ну, я по-другому все переделал. Я улучшил практику. Одно из упражнений или заданий, которые он дает людям.
Пожалуйста, сядьте и выпишите все свои материальные желания. Так, это будет полное собрание соединения в 12 томах. Просто сядьте, пишите, пишите, пишите, пока ручка, пока чернила не кончатся. Я хочу этого, я хочу этого.
Ну, так или иначе, человек может составить список своих материальных желаний. Дальше его задание заключается в том: выберите самое важное желание, сосредоточьтесь на нем, и вы его наверняка достигнете.
Это он, чтобы проповедовать обычным людям. Я проповедую не обычным людям. Я даю вам такое задание. Вы пишите все свои материальные желания. Их много.
Они очень достойны. Они очень глубокие, очень важные. И просто на минутку представьте себе, что все они исполнены. Что всё, что все мои самые заветные желания исполнили.
Все, все, все — одно, все до единого. Каждое из этих желаний. Представьте себе, вот это мое желание исполнилось. А потом задайте себе один единственный вопрос. Ну и что? Просто задайте себе этот вопрос. Ну, с выражением.
Попытайтесь его задать себе с выражением. Ну и что? Я недавно был в Южной Африке, райская страна. Я там встретился с одним чистым преданным русским. И он мне стал рассказывать о Маврикии.
Он говорит: «Южная Африка — это что? Маврикий — это да. Вот Маврикий», — я стал рассказывать.
Там лагуны, там коралловые рифы, там можно опускаться на дно, там такие... И тут сразу же естественным образом у меня, чистого преданного, в моем абсолютно чистом сердце, возникло чистое желание поехать попроповедовать на Маврикий.
Так как будто бы в Германии нельзя проповедовать. Сразу же.
Сегодня, когда я сам давал это задание, потому что человек будет лицемером, если он сам задание, которое он дает другим, не выполнит, я сразу же вспомнил о Маврикии. Хочу поехать на Маврикий.
А потом я себя спросил: «Ну хорошо, предположим, я поехал на Маврикий. Ну и что?» Мне все равно придется возвращаться с Маврикия. Ну и что? Что с того? Есть только две возможности.
Либо я поеду на Маврикий и потом возвращаюсь. Ну, ну и что? Ничего. Либо я останусь на Маврикии, и тогда... Ну и что? Ну, тоже ничего. В конце концов, все эти лагуны мне надоедят, и все материальные желания ко мне вернутся.
И смысл в том, что общество варнашрамы — общество, которое построено на здоровых принципах, которые построены прежде всего на принципе благодарности, а это один из самых основополагающих принципов или принципов здоровому социуму, здорового общества. То, что я выражаю благодарность. То, что человек учит выражать благодарность, что я должен выражать благодарность всем и вся. Я должен сразу чувствовать себя должником.
Одно из самых важных бхав или ощущений человека здорового общества - это то, что он чувствует, что я в долгу перед другим. В обычном обществе, где мы завидуем всем, мы не чувствуем, что я в долгу перед кем-то.
Люди в обычном обществе даже обычно, даже если они деньги занимают, они не платят их, потому что, как однажды мне объяснил, говорит, Кришна, очень хорошо. Когда берешь, то берешь чужое и на время. А когда отдавать нужно, то отдавать нужно свое и навсегда. Взял чужое на время, а потом нужно свое и навсегда.
Как-то некому непонятно, зачем чему это нужно делать. Но обществу варнашрамы или здоровому обществу, человеку с самого начала объясняет: ты в долгу. Мы на самом деле обязаны всем людям, которые нас окружают.
И главное мое качество, которое я должен культивировать, чтобы оно могло постепенно вытеснить из моего сердца зависть. Вместо того, чтобы зависть вырастала в моем сердце, я должен культивировать благодарность все время.
Спасибо, спасибо, спасибо, спасибо, спасибо Кришне, спасибо Богу, спасибо полубогам, спасибо предкам, спасибо мудрецам, спасибо бобру, спасибо балкешеве, спасибо всем, спасибо, Бхактисиддханте, спасибо духовному учителю.
Человек учится, есть множество различных обрядов. Если мы возьмем все обряды, которые человек проходит, что такое все обряды? Обряды - это выражение благодарности. Что такое обряд?
Иногда люди говорят, обряд - это формальность. Формальность - только до тех пор, пока я не понимаю смысла этого обряда. Смысл обряда в том, чтобы спасибо сказать.
Просто разным людям и живым существам по-разному надо спасибо говорить. Полубогам, чтобы спасибо сказать, нужно огонь разжить. И туда масло вылить, чтобы огонь, агний, съел это масло. Мы таким образом спасибо говорим.
Спасибо тебе, Огни. Спасибо, Ваю. Спасибо, Варуна. Спасибо, Индра, спасибо. Говорится, что три долга есть у человека.
И человек в обществе варнашрамы, он отличается от обычного завистливого человека тем, что он осознает: Я должен, я должен, я должен что-то делать для других.
Три долга, долг перед мудрецами, и как человек отдает долг перед мудрецами? Риши Рина. Рина троя. Это три рины или три долга, которые есть у человека.
Как можно отдать долг перед мудрецами, каким образом человек-варнашин отдает долг перед мудрецами?
Да, обет брамхачарьи. На самом деле брамхачари, когда человек хранит брамхачарью или обет целомудрия и изучает шастры, что неразрывно связаны друг с другом. То таким образом он отдает свой долг перед мудрецами.
Потом дева-рина. Долг перед полубогами. Как человек отдает долг? Обряды. Жертвы, приношения, обряды, шраут-сутры, все возможные обряды семейной жизни.
Один из них — когда человек гостеприимство проявляет, это одна из жертв или обязанностей домохозяина. Таким образом, он отдает долг полубогам за все то, что они дали нам. И расплачивается с этим. И наконец.
Как они называются, эти предки-то наши — питри-рина? Долг перед предками — каким образом человек отдает? Он должен сына зачать. Он должен зачать сына, воспитать сына, и таким образом он отдает свой долг своим предкам.
Жизнь варнашины.
Но здесь Шрила Прабхупада объясняет, что рано или поздно варнашинами человек исполняет, живя нормальной жизнью и постепенно очищая сердце, понимает ту стадию, когда настает варнашрама-дхарма, когда я совершенным образом исполняю все эти обязанности, сам Шрила Прабхупада. В конце концов, я делаю это, я понимаю, что для меня главное - это удовлетворение Господа.
Отличия карма-йоги от чистой бхакти-йоги
Иначе говоря, человек переходит на уровень карма-йоги. Шрила Прабхупада гениальное дает определение карма-йоги. Ну и что есть карма и варнашрама, предназначены для кармы. Чем отличается карма от карма-йоги?
Что такое карма-йога? Преданное служение? Это не преданное служение, это карма-йога. Преданное служение — это бхакти-йога.
И эту вещь очень чётко нужно понимать: что есть карма-йога и есть бхакти-йога, и не путать одно с другим. Есть бхакти, есть карма. Именно поэтому мне хотелось об этом говорить, чем оно отличается от другого.
Когда я предлагаю плоды своего труда Кришне, это карма-йога или бхакти-йога? Бхакти-йога. Когда все свои плоды предлагают — Карме или бхакти? Карма или бхакти? Кто за то, что считать это кармой?
Кто за то, что считать это бхакти? Кто воздержался? Это карма. Победили тех, кто сказал, что это карма. Не потому, что их было большинство, а потому что это мне не наши начали.
Вишванатха Чакраварти Тхакур очень четко говорит об этом. Он объясняет, что карма только тогда становится карма-йогой, когда там появляется оттенок бхакти, когда я предлагаю свои плоды Кришне.
До тех пор, пока если я не предлагаю плоды своего труда Кришне, то это не бхакти, и это даже не карма, это угра-карма. Шрама — это напрасный труд. Потому что цель карма-йоги какая? Ради чего человек занимается кармо-йогой?
Нет. Нет. Нет. Карма-йога, какая целью йоги может быть попадание на райские планеты? Йога значит выйти за пределы этого мира. Или, по крайней мере, приблизиться к этой цели. Йога — значит покончить с кармой.
Человек, который попадает в рай, покончил он с кармой или нет? Нет. Он не покончил с кармой. И тут говорится именно об этом, тут говорится о йоге.
Когда человек действительно занимается йогой, но йога — значит, что он разрушает свою карму. И он разрушает карму с помощью элемента бхакти в ней.
Как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии: когда человек помнит о Боге, это памятование о Боге, оно дхья анудхья асина — в этом стихе говорится: меч памятования о Боге. Только Он может разрушить карму.
И эта карма, в конце концов, целью карма-йоги является очищение сердца. Есть всего три йоги. Такие три йоги есть. Есть всего три пути.
Из них на самом деле только два пути трансцендентных: есть карма-йога, и карма-йога приводит к предварительному очищению сердца. В каком-то смысле она не является трансцендентным путем. Дальше есть какая йога? Дхьяна-йога.
Дхьяна-йога и еще какая йога? Есть всего две йоги. На самом деле два пути, чтобы совсем уже не запутаться во всех этих путях.
Есть карма-йога, которая может очистить наше сердце от материальных желаний. И карма-йога значит то, что описано в этом и в предыдущих стихах. Когда я делаю что-то, предлагаю свои плоды Кришне.
И делаю это без особых материальных, не ставлю перед собой каких-то материальных целей. Потому что если я ставлю материальные цели попасть на Маврикий, потому что я не настолько возвышен, чтобы ставить перед собой цель попасть на райские планеты. Нет, ну в Маврикий пожить, и то хорошо, на каком-нибудь там острове, в океане. То я в конце концов достигну этой цели.
Карма-йога становится йогой тогда, когда у меня есть цель — очистить свое сердце. И я очищаю свое сердце, предлагая свои плоды Кришне. Только этим способом я могу очистить сердце свое. Другого способа нет.
Как на самом деле есть замечательные истории в «Шримад-Бхагаватам». Какая история в «Шримад-Бхагаватам» об этом? О том, что только памятование о Господе может человек избавить от кармы.
Или даже только памятование о Господе в конце концов может дать человеку плод кармы.
Что здесь говорит Шрила Прабхупада в комментарии, вслед за комментаторами другими, что бхакти или памятование о Господе — единственный элемент, который на любом пути приводит к успеху.
На пути карма-йоги, на пути джнана-йоги, и даже на пути обычной кармы только бхакти приводит к успеху.
Бхакти настолько могущественна, что только она дает жизнь. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что Кришна помещает бхакти в «Бхагавад-гите» где? В центре.
Почему он помещает бхакти в центре? Но он говорит, что только поэтому, только благодаря тому, что бхакти находится в центре, она насыщает джнану и карму жизнью. Что джнана и карма без бхакти безжизненны.
Ананта-карма ча да-пхалам варджитам Нарада Муни говорит об этом Вьясадеве.
Он говорит, что даже ананта-карма ча да-пхалам варджитам, если нет ча-пхала-бхавы, если нет памятования о Боге, то даже наша карма и джнана бесполезна. Если я совершаю карму, у меня нет понятия Бога и нет желания предложить Ему свои плоды. Это все бесполезный труд.
Нашел бы там? Это все некрасиво выглядит. Буквально Нарада Муни говорит: «Некрасиво это». Когда человек занимается нашей кармой и при этом не помнит о Боге, некрасиво. Когда человек занимается кармой, некрасиво все это.
Ненужно, бессмысленно, глупо. Поэтому тут говорит, что только память о Боге может человеку даже, даже к материальным целям, только память о Боге может привести.
Есть в «Бхагаватам» потрясающая история. Какая история? Друга. Прахлады махараджа. И все какая? Все истории об этом.
История царя Нриги и безопасность бхакти
Но есть одна самая замечательная: которая лучше всего этого иллюстрирует. Это история про царя Нригу. Кем он был? Кем он был? Карми. Он был гнилым карми. Он был карма-йогом или нет? Он не был карма-йогом.
А он раздавал брахманам сотни тысяч коров. Сотни, миллионы тысяч коров. Там говорится, что он раздал столько коров, сколько частиц пыли на Земле. Теперь представьте себе, столько пыли идут, столько коров сразу.
Он их раздавал. У каждой коровы были золотые рога, позолоченные рога, посеребренные копыта, шелковые попоны. Все коровы были молодыми. Старых не раздавал.
Потому что обычно люди раздают коров, но когда они же молока перестают приносить, нам стали уже не нужны. Все коровы были доброго нрава, все коровы не легались, когда их доили.
Он специально отбирал, только самых лучших коров раздавал, самых лучших раздавал, раздавал, раздавал, раздавал. Одну маленькую ошибку совершил. Даже не он совершил. Корову случайно вбежала. Что в результате получилось?
Стал ящерицей. То, как опасно раздавать коров, поэтому лучше не раздавать, себе оставить, но суть в том, что на пути кармы это то, как опасен путь кармы и путь гьяны.
Человек делает маленькую ошибку, и результат приходит прямо противоположный. Результат приходит прямо противоположный. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите». Он говорит: «Неехабхи-крама-нашасти, пратьявайо на видхьяте».
«Свалпам апьясья дхармасья траяте махо бхайатаḥ». Он противопоставляет бхакти всем остальным путям. Он говорит, пратьявайо на видхьяте. В случае бхакти не может быть одной вещи.
Чем хороша бхакти, тем, что это абсолютно безопасный путь. Во всех остальных путях есть побочные результаты. Как кто-нибудь съел алопатические лекарства? Владимир Нерадыка.
Признайтесь, что все алопатические лекарства на самом деле это все? Это яд. Когда нам написано, вылечит вас от этой болезни, и то будет, и это будет, и все материальные блага к вам придут.
Но, как я помню, читал описание одного антибиотика: там было: да, всех микробов убьет. Несколько побочных результатов будет. А человек может начать бредить, и у него при этом будет недержание мочи.
Там длинный список побочных результатов, но у него может быть, а как там было написано, ну, в общем, бред сивой кобылы, недержание мочи.
Меня один преданный очень говорил, выпей этот антибиотик, тебе очень поможет. Я говорю, ну как же так, я сяду, на яту с ума сойду. Два этих побочных изумления. Ну как нельзя? Но лекаства хороши.
И Кришна говорит, что все остальные пути, которые есть в этом мире, как лекарство в этом мире, они имеют этот маленький недостаток. Можно раздавать сотни тысяч коров, одна корова убежит, или одна корова. Все будут очень послушны и покорны, а другая одна из них забредет случайно, которая не прошла психологических тестов. Она оказывается упрямой.
И она у этого брахмана ведро перевернет. И брахман рассердится на тебя и проклянет тебя. И вся твоя карма куда пойдет? Окажешься перед беспристрастным судьей, Ямараджей. Он подробно посмотрит все то, что ты сделал.
Скажет: вот брахман тобой недоволен был. Оскорбил брахмана. Выбирай. Шрила Прабхупада очень интересно объясняет. Он говорит: царь Нрига, ему предложили на выбор. Хочешь сначала наслаждаться или хочешь ящерицей побыть?
Так как он был карми. Что он выбрал? Ящерицей. Нет, он выбрал сначала ящерицей побыть, потому что карми хочет материального счастья. И он хочет, чтобы это материальное счастье ничем не омрачалось.
Он думал, я буду наслаждаться, при этом буду думать, счастье-то кончится и ящерицей стану.
Лучше уж сначала ящерицей побыть, а потом наслаждаться со всем смаком. Перспектива того, что ящерицей нужно становиться после наслаждения, Испортить, отравить все наслаждения.
И Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что это доказывает, что карми, они глупые люди, умный человек сказал бы: наслаждаться — ладно, не важно, что там потом будет? Сейчас наслаждаюсь.
Но сам по себе этот пример очень показательный. Во-первых, потому что он говорит о том, что другие пути опасны. Путь гьяны опасен. Маленькое отступление.
Маленькое отступление, и человек из санньяси превращается в асанта-йоги. Потому что гьяна подразумевает полное отречение. Человек отрекся, но вдруг материальные желания вернулись. А как оно не вернется? Конечно, вернется.
Некоторые люди думают, что получил данду, и сразу же все материальные желания ушли, должен открыть вам секрет, в этот самый момент они приходят.
В самый этот момент они вдруг ниоткуда ни возьмись возвращаются и говорят: мы тут, мы тут, привет. Поэтому маленькая ошибка, маленькое отступление на пути гьяны, и человек превращается в асанта-йоги.
Равана был в гьяне. Равана был великим гьяни. Кто лучше его знал, все написали? Никто. Хираньякашипу был великий гьяни. Ничего хорошего из этого не вышло. Ничего хорошего.
Маленькая ошибка на пути кармы, и человек — ящерица оказывается. Вместо того чтобы наслаждаться на райских планетах, сидит тебе в колодце и думает.
Но это преимущество общества варнашрамы, так как он всё-таки был в обществе варнашрамы, так как он помогал браманам, то рано или поздно что к нему приходит, что к человеку приходит.
в результате кармы в здоровом обществе, да, рано или поздно к нему приходит память о Кришне.
Царь Нрига говорил: «Когда я стал ящерицей, я стал о Боге думать». Несмотря на то, что обычные ящерицы о Боге не думают. У них много других важных мыслей каких-то, которые приходят всё время, а он стал думать о Боге, именно благодаря тому, что стал думать о Боге, именно благодаря тому, что это благочестие какое-то в конце концов дало ему какой-то признак бхакти, а это преимущество нахождения в здоровой среде, что рано или поздно я буду думать о Боге, то в конце концов это бхакти, это маленькая мысль о Боге.
В течение жизни царя Нриги он очень быстро избавился от своей кармы, ну там несколько сотен лет он был ящерицей. В общем-то, всё это по сравнению с вечностью — так он сам говорит: «Я увидел тебя».
И это доказательство, иллюстрации этого стиха. Здесь, в этом стихе говорится, что если человек помнит о Боге, то это меч. И этот меч разрубит любую карму. Хотя в случае с Нригой он всю карму не разрубил.
Нрига увидел Кришну и потом сказал: «Спасибо, я пошел, мне нужно на райские планеты идти». Спасибо тебе, но меня там ждут мои наслаждения, заслуженные этим.
Но тем не менее, все равно у человека появляется что-то, какая-то надежда. Если человек живет в этой среде, у него появляется память о Боге.
И в конце концов, что здесь восклицает Сута Госвами? Он говорит: какой глупец тогда не будет помнить о Боге?
Если человек поймет могущество бхакти, то, что бхакти является тем элементом, который в конце концов оживляет любой другой путь, то, что бхакти в конце концов приводит к результатам
всего остального, то, что бхакти, не имеет никаких побочных плодов. То, что бхакти, в нехабхи-крама нашасти, человек может только начать, и это всегда будет с ним.
Нехабхи-крама нашасти — человек никогда не потеряет свою бхакти, даже если он даже не шаг сделал, полшага сделал, ничего не сделал, но что-то услышал про бхакти. Не потеряет никогда.
Какая иллюстрация в этом «Шримад-Бхагаватам»? Аджамила. Аджамила один раз.
В «Шримад-Бхагаватам» говорится, если человек один раз услышал имя Бога, эта память всегда останется. Шрила Прабхупада прославляет это, и он говорит там, что все остальное уйдет, потому что все остальное находится в сфере материи.
Но бхакти изначально находится за пределами материи, именно поэтому она обладает таким могуществом.
И здесь Сута Госвами, он восклицает, какой глупец не будет это делать. Потому что только бхакти может все дать, и только бхакти вечна. Бхакти имеет природу Бога. Бхакти - это энергия Бога.
И Бхакти - это то, что может вечно остаться с человеком, когда бы она ни была.
Это очень важная вещь, в «Бхагавад-гите» говорится, что «Нехабхи-крама нашасти пратьяваяo видъяте, альпам апья асya дхармасья траяхе махато бхайат». Даже если человек сделал один шаг на этом пути, это все останется с ним.
И там говорится, что очень важная вещь - человек не может потерять бхакти. Сам Кришна это объясняет. Почему он не может потерять бхакти? Бхакти не может быть разрушена. Почему? Почему? Потому что Бхакти имеет духовную природу.
Может что-то духовное быть разрушено? Нет. Бхакти не может быть разрушена.
Неуничтожимость духовной веры и влияние оскорблений
Кришна говорит об этом в 11-й песне Шримад-Бхагаватам. Он произносит практически такой же стих, как этот стих Бхагавад-гиты, но он там добавляет. Бхакти находится за пределами гур материальной природы.
Поэтому даже на уровне шрадхи, даже когда у человека шрадха появилась маленькая, шрадху можно разрушить или нет? Можно разрушить веру или нет? Можно? Можно разрушить? Можно? Можно или нельзя? Кто считает, что можно разрушить?
Веру можно разрушить. Можно разрушить. Или нельзя. И можно, нельзя. Веру нельзя разрушить. Никакими материальными способами веру нельзя разрушить. Даже если у человека появилась маленькая вера.
Если у человека появилась вера в бхакти, и это удивительная вещь, на самом деле мы можем видеть, как люди приходят к нам в общество, мы можем видеть это на примере, у них нет
никакого понимания, ничего, вдруг в результате общения с преданными махаджанами, в результате общения с великими преданными, у них появляется вера в этот путь. Эта вера остается всегда.
Вера в путь доказательством того, что вера эта остается, у человека могут быть сомнения. Сомнения есть на начальном уровне, множество сомнений, туда-сюда, нас сюда тянут, туда тянут, еще куда-то.
Но у человека никогда не появляется понимание того, не появляется, я про себя могу сказать, сомнений у меня было множество, и до сих пор есть, так? Но из-за нечистого ума, еще, из-за чего-то, но всегда
есть одно очень ясное понимание того, что ничего выше бхакти нет. Да, может быть, да, еще какой-то путь, да, вот крутой путь, круто они идут, еще, еще что-то, еще что-то.
Но потом вдруг приходишь в себя и думаешь, есть что-то выше бхакти или нет? Нет. Есть слабость моя. Слабость моя есть. Я могу с помощью своей слабости чем-то заниматься, еще что-то такое.
Но никогда не появляется понимание того, что есть что-то выше, чем бхакти, что есть что-то лучше, чем бхакти.
И даже когда все эти соблазны приходят, читают какую-то книгу, и там написано: пять тибетских этих самых упражнений нужно только крутиться и вообще всего совершенство
достигнуть, так и думаешь: ну надо же, в шрадха сразу появляется очень сильная в этот путь и начинаешь крутиться, крутиться, крутиться, крутиться, потом надоедает крутиться, потому что ничего не приходит.
Но даже когда крутишься, думаешь, все равно надо Хари Кришну повторить. Даже когда крутишься, все равно. И это доказательство того, что веру невозможно уничтожить.
Что когда появляется вера в бхакти, шастра-видхъяса, а вера в понимание того, что Кришна является сутью всех шастр. Что Бог, а все шастры говорят об этом.
Сам Кришна говорит об этом: что я есть, как это там, Веданта-крит ведья, веда-вичар, я ведь, я есть суть всех Вед, что я есть смысл всех Вед, всего, всех шастр. Когда появляется эта вера во все, то ее невозможно уничтожить.
Естественно, ее можно уничтожить с помощью оскорблений. Говорится, что не только веру можно уничтожить с помощью оскорблений. Что еще можно уничтожить с помощью оскорбления?
С помощью оскорбления можно уничтожить бхаву, с помощью оскорблений можно уничтожить даже прему. С помощью оскорблений можно уничтожить все. Почему?
Почему? Потому что оскорблением можно уничтожить трансцендентный предмет? Невозможно.
Шраддха, с самого начала, с самого начала она трансцендентная, она не имеет гун материальной природы. Это вера в Господа, которая находится за пределами гун материальной природы.
Почему ее можно уничтожить? Потому что трансцендент... потому что оскорбление... что же трансцендентно? Потому что оскорбления против бхакти имеют духовную природу в каком-то смысле. Духовную в противоположном смысле.
Потому что оскорбление против бхакти. Можно уничтожить бхакти. Или можно ее скрыть. Бхакти скрывается, как Рупа Госвами приводит этот пример с луной, когда постепенно Луна сходит на нет.
Полная Луна постепенно, постепенно превращается в месяц. Оскорбления могут превратить полную луну бхакти, которая избавила нас от материальных желаний,
уменьшить ее, сделать бхаву менее интенсивной, уменьшить. Именно потому что оскорбления прямо противоположны самой бхаве, бхакти. Бхаве, бхакти или желанию бхакти. Что такое б...? Бхакти - это что такое? В чем суть бхакти?
Желание. Да. Я желаю, я хочу удовлетворить Кришну. Я хочу служить Кришне, я хочу сделать что-то для Кришны, я хочу этого сделать. Оскорбление - это что такое?
Это нечто, что делает с Кришной. Даже если я не хочу этого, но делаю, я привожу к тому, что Кришна недоволен мной. Именно поэтому оскорбление имеет такое могущество. Кришна недоволен мной.
И так как Кришна трансцендентен, его недовольство, его неудовольствие приводит к тому, что моя бхакти или моя шраддха может быть уничтожена, моя бхава может быть уничтожена.
Рупа Госвами говорит, бхава превращается в абаву, она перестает существовать. Человек достиг бхавы, он любил, у него слезы текли, он был в восторге полном от Кришны — ушло все.
Или не все, постепенно ушло, по ступеням начинает уходить. Бхава или настроение того, что есть Бог, и что я люблю, и что это самое главное, у меня уходит, если Кришна мной недоволен. Если я совершаю какие-то оскорбления.
И в этом смысле этот стих так важен с одной стороны тем, что он помогает нам очень твердую позицию занять в этом мире. Пусть даже у меня есть карма-мишра-бхакти. Пусть. Пусть у меня нет чистой бхакти.
Но если я иду по этому пути, я в конце концов дойду до чистой бхакти, если у меня есть эта уверенность в том, что бхакти — самое важное. Шраддха — сабда, вишваса.
Шраддха — это вишваса или полная уверенность в том, что, идя по этому пути, я могу достичь совершенства. Как говорится, я думал недавно над этим стихом, знаменитым стихом.
Садху-санга, садху-санга, сарва-шастра-хоя, лава-матра-садху-санга-сарва-сиддхи-хоя. Что если человек на одно мгновение, одну секунду, одну двадцатую, одну двенадцатую долю секунды общался с садху, то он может — все шастры говорят, что он может обрести все совершенства, все сиддхи.
Теперь мы знаем, мы много раз повторяли: преданный даже переделывает этот стих. Я знал одного преданного, он любил этот стих повторять по-другому.
Он говорил: ладу-санга, ладу-санга, ладу- санга-хой, сарва-сарва-шастра-хой. Ну, мы часто не отдаем себе отчета в том, что все стихи нужно понимать буквально.
В этом стихе говорится, что на мгновение общение с преданным может дать нам все совершенства. Кто-то общался с чистыми преданными.
Поднимите, пожалуйста, руки: кто-то общался с чистыми преданными? Кто-то достиг всех совершенств. У кого есть все сарва-сиддхи? Кто-то может летать без помощи самолета.
Кто-то может становиться меньше меньшего? Ну, большего мы можем становиться. Это одна из мистических совершенств, может быть, там всего совершенства, ста сиддхи совершенства человек достигает.
С помощью лавы матраса садху-санги. Что, обманывает крестьянский врач или нет? Почти правильно, почти правильно, но на самом деле, 100 человек обретает в результате одного мгновения общения с преданным.
Сто человек обретает шрадху. На самом деле с шрадхи. Махаттва. Когда человек начинает служить чистому преданному, если у него правильное настроение, он обретает шрадху. А шрадха является средоточием всех совершенств.
Потому что в конце концов шрадха может привести к преме. А когда у человека есть према, то к нему приходит Кришна и спрашивает, что хочешь? И что преданный отвечает обычно?
Весь стандартный ответ, который нужно выучить, чтобы не дай Бог неправильно не ответить на этот вопрос, когда Кришна придет. Что нужно ответить? Нет, не случайно. Хочу только служить тебе, Кришна, дорогой. Правильно?
Я уже все обрел. Даже на уровне шрадхи. Правильно, Кришнадас Кавирадж Госвами сказал. Оба Кришнадаса Кавираджа Госвами сказали. Правильно. Какая шрадха? Все совершенство у него есть, потому что ему ничего больше не нужно.
Потому что у него есть уже шрадха — это уже начало бхакти. И шрадха трансцендентная, если мы ее сохраним в этом состоянии.
И суть это в том, что человек должен всегда очень хорошо понимать самое ценное, что есть у меня, — бхакти. И даже на уровне шрадхи — это самое ценное, даже на уровне шрадхи, это вещь, которая может мне привести к успеху во всех моих делах, во всех моих начинаниях. Единственное, что я должен при этом очень хорошо понимать, это понимать, что такое бхакти.
Бхакти, и тут. Пщу.
Развитие вкуса к слушанию о Господе
Мне можно говорить, да? Вы позволяете? А мне хотелось всё-таки немножко сказать об этой природе чистой бхакти, которая начинается со следующего стиха. Следующем стихе Сута Госвами говорит об этом.
Шрушрушавэх шраддханах васудева-катā-ручих. Когда человек занимается карма-мишра-бхакти. Мишар Бхакти.
Карма-мишра-бхакти значит, у меня есть какие-то еще материальные цели или желание освобождения, избавиться от кармы. А это наша, к сожалению, с вами реальность.
Мне говорит, Харе Кришна поговорил. Я выдумал. Я надеюсь, что он меня простит. Я надеюсь, что я не совершу ошибку, о которой мы вчера говорили. Не нарушил какую-то конфиденциальность, когда человек раскрывается.
Я со многими пленными разговаривал, с их проблемами, пытаясь помочь им в разрешении их проблем. Я снова и снова убеждаюсь в одной вещи. Люди хотят освобождения. На самом деле внутреннее сокровенное желание. Не бхакти.
Не то, что они хотят служить там, служить — это средство. Да, нам сказали, что если служить Кришне, то тогда избавишься от всех страданий. Правильно? Сказали нам так? Хотим избавиться от всех страданий.
Хотим мы служить Кришне. Да нет, не хотим, не хотим, хотим. Не хотим. Не понимаем, мы не знаем, кто такой Кришна, не понимаем этого.
Но даже если у человека есть это, если человека измучила его собственная карма, она тянется, самскары измучили. А что такое психология? Психология — это способ тоже до какой-то степени избавить человека от кармы.
Если у нас все эти самскары не тянутся, наши какие-то трафареты, как мы действуем в этом мире, какие-то привычки, дурацкие, какие-то склонности, что-то такое. Мы знаем, что все это в конце концов к страданиям приводит.
Человек идет к психологу и говорит: «Я чистый преданный, но у меня по-прежнему осталось очень много проблем.
Психолог смотрит на него со стороны и говорит: «Никакой ты не чистый преданный, у тебя есть желание освобождения».
Но даже если человек понял это, то что получится? Какого человека, если он понял это, что с помощью катха-ратим, с помощью слушания, просто слушания о Кришне, просто повторение Его Святого имени. Все эти проблемы могут разрешиться, все самскары могут уйти.
Какой человек не захочет это делать? И поэтому следующий стих начинается с этого. Когда у человека появляется желание, так я, да, я хочу избавиться от кармы, и я постепенно очистил свое сердце. Карма ушла.
В этот момент у меня появляется желание. Хочу слушать о Христе. Хочу слушать о Кришне.
До этого я тоже слушал о Кришне. Но так как у меня было желание освобождения, и так как слушание о Кришне приводило к этому результату освобождения, сердце мое в результате слушания о Кришне очищалось, но так как, в общем-то, мне до него совершенно все равно было, мне в сущности. Бхакти — это неравнодушие по отношению к Кришне.
До тех пор, пока я в сущности равнодушен к нему и просто слушаю, чтобы избавиться от страданий, что я делаю на лекции по всему Бхагаватам? Сплю, потому что сердце мое очистилось.
Я сплю чистым, спокойным сном, потому что там я спал, там у меня кармический сон был. Тут мой сон становится по-настоящему чистым и спокойным. Сердце мое чистилось, потому что в сущности мне все равно.
Мне Кришна не нужен. Мне не интересно немножко. Мне интересно, что он говорит, мне интересно, что он в Гите сказал. Ну, ладно, говорит тебе. Хорошо, давно было.
Главное, я цели своей достиг, я от страдания избавился, что мне еще нужно, зачем мне еще что-то нужно? Ничего не нужно.
Но следующий стих, он начинается с этого: шрӯйате сат-катайа̄ кат-катха̄йа̄х̣, ш́рава̄н̣а̄т тад-а̄ва-судева-катха̄-ручих̣. У человека появляется желание слушать о Кришне снова и снова и снова.
Если человек понял могущество, памятование о Боге. Если я просто буду помнить о Боге, я не просто карму разрушу, я еще чего-то более ценного могу достичь. Поэтому я хочу слушать о Боге.
Непрерывная осознанность как основа преданного служения
И тогда начинаются настоящие бхакти. И настоящие бхакти начинаются с того, что такое бхакти? Мне просто два слова хотелось сказать о том, как нас обманули.
Мы все любим слушать, как нас обманули, Потому что мы знаем, нас обманули, нас надули, нас кинули. Мне хотелось вам поделиться со своим пониманием того, как нас, как жестоко, как несправедливо нас всех обманули.
Нам что говорили в начале? Просто повторяй Харе Кришна, всё будет хорошо. Самый легкий путь. Тут другими путями идешь, по лестнице взбираешься.
Тут лифт, лифт, садишься на лифт, кнопку нажимаешь, ничего делать не нужно, лифт сам едет. Правильно? Говорили нам это.
Самый легкий путь, самый простой путь, самый прекрасный путь, танцуй, ешь, прасадам, ничего больше не нужно. Говорили нам это? Говорили нам это. Обманули нас. Чего смеетесь? Че смеетесь? Тебе не понятно, что смеются?
Обманули нас. Обманули. Это самый сложный путь. Потому что лифт здесь. Это самый сложный путь. Потому что лифт застрял. Ну да, все узнают, все понимают: обманули нас дураков. Нас в очередной раз кинули. Почему?
Потому что это самый сложный путь. Потому что другими путями, другими путями можно во сне заниматься, а бхакти во сне нельзя заниматься. Другими путями, карму можно делать механически. Можно делать механические кармы.
Главное, нужно очень тщательно механически ее делать.
Нам вчера Говардхан Гопал говорил, как он механически кармой занимался, когда ему сказали, ему сказал, он пробует: нужно руки сложить так, он сложил так, и потом говорит: нужно вот так вот, он вот так вот, видишь, кого-то, вот так вот. Действует. Он сам сказал.
Радость приходит. Все приходит. Кармой можно заниматься механически. Можно заниматься механически.
Совершаешь обряд, результат приходит, благочестие приходит, наслаждение приходит, какие-то люди любят, деньги начинают давать, еще что-то такое, Кришна доволен, все хорошо вообще. Механически, ничего не делать.
Сам спишь, о чем-то думаешь, просто. Сам можешь заниматься чем угодно. Но главное, правильно все делать. Можно. Гьяной можно заниматься механически, труднее, но можно. Труднее, труднее заниматься. Но тоже можно.
Можно отречься механически, можно уйти куда-то, думать непонятно о чем. Но все равно, гьяна, гьяна будет гьяна, что-то придет. Так бхакти — единственный путь, которым нельзя заниматься механически.
Потому что бхакти что значит? Бхакти значит что? Как в этом стихе Бхакти определяется, который мы с вами сегодня прочли? Память о ком? О Кришне.
Причем какая память? Какое слово употребляется? Анудья? Что значит анудья? Непрерывная память. Бхакти — самый ужасный путь. Потому что бхакти нужно заниматься сколько часов в сутки? 24 часа в сутки.
Нужно заниматься в бхакти. Отпуск может быть от бхакти. От других путей можно в отпуск поехать. На Мальдивские острова. Можно на минуту перестать, и все, что такое, бхакти? 24 часа в сутки нужно быть бхактой.
Это одно из тех, я должен признаться, на все эти мысли меня натолкнул Дхан Гопал, он сегодня моя муза. Меня натолкнул на все эти мысли. Вчера меня натолкнул на эти мысли, когда я понял.
Все сидели, говорили, как они пытались открыть сердце. Многие говорили, пытались открыть сердце. Не называли имени, потому что он сказал, что предусмотрительно: не называйте. Но я-то понял, кого они имели в виду.
И при этом моя первая естественная реакция внутри была: «Да пойдите вы все. Я тоже человек живой. Мне тоже нужно, мне тоже нужно, я тоже хочу. Пришли ко мне со своими откровениями. У меня тоже личная жизнь. Не могу я, сколько можно. Меня замучили, у меня столько всего, никто не ценит, не благодарны, не гонят».
Когда Шивас, спасибо, что бананов нет сегодня. Когда что, бананы? Стала рассказывать эту историю? Как он пришел, оказывается, я не помню, конечно.
А я, видите ли, на компьютере работаю. Мне он, мне что-то пытается сердце открыть, а ему не понравилось, негодяю, что я на компьютере работаю. Я вам нужен для галочки? Сколько я ему служил? Сколько времени на него отдал?
Один раз за компьютером нельзя, да? Естественное возмущение возникло: «Ну что такое, что за безобразие?» Я стал думать над этим и понял: в бхакти нужно 24 часа в сутки.
Это значит, разбудь тебя посреди ночи, Субананда, как бы знаете, скажете: «Я пришел сердце открыть». И нужно при этом бхактой быть.
Потому что тот самый момент, когда я ему говорю, что отстань от меня, я хочу с собой побыть нормальным человеком, а я ему говорю: «Я не бхакта сейчас, я не слуга. Я всплываю там, кто я на самом деле».
В этот самый миг я ему говорю: я наслаждаюсь сидеть, а ты че пришел мне наслаждение отравлять? Я тут за компьютером сижу, у меня свои наслаждения есть. В этот самый момент я ему это говорю.
И бхакти самая ужасная вещь. Потому что нет прощения. И вот это, я вчера это помню. Не простил человек. Я стал вспоминать. Я все те случаи, когда я его внимательно слушал, я помню. Этот случай я не помню. А он помнил.
Он помнил, я его обидел, я апарадху совершил. Я совершил что-то, что Кришне не понравилось. Потому что в этот самый миг, когда я проявил невнимательность, когда я проявил нечуткость, вчера
Говардхан-гопал нам об этом пытался толковать. Что когда человек проявляет малейшую нечуткость, это значит, он кто в этот момент? Оскорбитель. Он оскорбитель. Он кормит в лучшем случае. В худшем случае он оскорбитель.
Бхакти означает, что я в высшей степени чуток. Потому что я пытаюсь понять, в конце концов Кришну, я пытаюсь понять других людей, других преданных, я пытаюсь выйти за пределы своего эгоизма,
и поэтому я не совершаю апарадху. А когда я совершаю апарадху, я любая апарадха, это шаг назад в моем бхакти. Потому что одним, одной рукой я тянусь к Кришне и говорю, Кришна, хочу к тебе, а другой рукой я что делаю? Пхух.
Пх. Пхх. Шри Чайтанья Махапрабху говорил об этом. Он говорит, что есть люди, которые одной рукой до моих стоп дотрагиваются, а другой рукой меня, другой рукой железной палкой меня бьют. Это что Кришна при этом испытывает?
Когда преданные это испытывают, когда преданные сталкиваются с нашим эгоизмом, с нашей нечуткостью, с нашей грубостью, с нашим непониманием, то это то же самое.
Потому что мы бхакти, значит, желание удовлетворить Господа, в этом суть служения. Так если мы при этом не знаем, как преданных удовлетворить, а их легче удовлетворить, чем Господа, то как мы его удовлетворим?
Говорится, что сакшат-дхари тварена, сама шастрами, что на пути бхакти мы прежде чем предаться Кришне, прежде чем предаться Богу, кому должны предаться? Кому? Учителю. Почему? Зачем предаваться духовному учителю?
Почему сразу Кришне не предаться? А уж не учителю, как примерно. Кришна ставит между собой и нами духовного учителя. Чтобы на духовном учителе мы могли попрактиковаться, как предаваться.
И духовный учитель это очень хорошо знает. Суть в этом, это духовный учитель. Духовный учитель — это тот, на ком мы свою бхакти тренируем. Мы делаем что-то, он всё-таки вроде подопытного кролика.
Мы делаем что-то и смотрим, понравилось ему, не понравилось. Ему не нравится. О, оказывается, не нравится это. Значит, так не нужно делать.
Но бхакти означает, а бхакти означает только одно: это желание понять, а что же нравится Кришне. Потому что Он личность. И все остальные, которые нас окружают, — личности.
Когда я просто эгоист, то я не вижу в других личностей. Другие должны быть всего лишь навсего механизмом для моего чувственного наслаждения. Вот он, этот механизм. Кришна сделал этот мир. Для чего Он сделал этот мир?
Для эгоиста. Для того, чтобы мы могли бы наслаждать, Он сколько хороших людей сюда прислал, чтобы они могли мне наслаждение давать. Вот они все, вот, пожалуйста, вот можно тут дружба, любовь, семья, но я остаюсь эгоистом.
И так как я остаюсь эгоистом, я не думаю о том, я думаю всё равно только о себе, то я все время совершаю оскорбления. И так как я совершаю оскорбления, я отхожу всё дальше и дальше в своем бхакти.
Бхакти с самого начала — в чём суть бхакти? Суть бхакти в том, что это полная постоянная сознательность. Бхакти начинается с чего? Что является началом бхакти? Почему карма-йога не является бхакти?
Почему, когда мы предлагаем плоды своего труда, это не бхакти? Богу? Когда мы предлагаем плоды своего труда Богу, это не бхакти. Почему? Потому что бхакти с чего начинается? Бхакти начинается с того, что я что делаю?
Что отдаю? Я себя отдаю. Бхакти с чего начинается, наше начинается, слово, которое есть шарана начинает. Бхакти начинается с того, что я себя сначала отдал.
И плоды своего труда, так как я себя уже отдал, плоды моего труда мне нужно предлагать Кришне или нет? Да не нужно. Они уже ему принадлежат, потому что я себя отдал. Я свое сознание ему отдал.
Все то, что я делаю, пока я делаю, я уже отдал себя ему. Я думаю только о нем, я не о себе думаю. Карма-йога рядом может быть два вида слуг. Как есть слуги в материальном мире.
И мы думаем, что служить Кришне что-то вроде того, как я служил в материальном мире. Слуга в материальном мире, что он делает?
Что он получает за свое служение, да куда он несет это жалование — домой к себе? Бхактивинода Тхакур говорит, как я служил, он говорит, что мой дом стал каким домом, чьим домом, твоим домом. Нет у меня дома больше. Ты тут.
Это твой дом. И все, что я делаю, естественным образом, твое. Сразу, с самого начала.
И поэтому с самого начала бхакти, в чем трудность бхакти? В том, что бхакти с самого начала на уровне сознания, это самый глубокий путь, которым нельзя совершать механически. Бхакти значит начинается с шаранагати.
Это значит, что у меня с самого начала всегда мысли. Анукульясья санкяльпах пратикульясья варджанам. Мы думаем, что это самое простое.
На самом деле это с самого начала самое трудное. Шаранагати начинается с анукульясья санкяльпах пратикульясья варджанам. Это что значит? Что значит анукульясья санкяльпах? Принимать благоприятное.
Это не принимать благоприятно? Это значит, что я исполнен решимости постоянно делать только то, что будет анукулом для Кришны.
Это значит, что я, прежде чем сделать какой-то поступок, думаю, а Кришне это понравится или нет. Что я не делаю? А я не привык так. Я привык делать — анукульясья санкяльпах, то есть я даю этот обет, что я буду делать только анукулу.
Мы уже давно дали этот обет анукул делать, только анукул по отношению к кому? Все верно. Мы привыкли думать, а мне понравится это или нет, прежде чем я делаю.
А я когда делаю что-то прежде чем сделать, не потом, когда я уже сделал, прежде чем сделать, я должен спросить: а понравится это Кришне или нет? А понравится это моему духовному учителю или нет?
Это анукул- санкальпах, значит, у меня должна быть решимость делать это всегда. Легкий путь бхакти. Обманули нас? Надули, кинули, обманули.
Потому что бхакти означает, и это последняя вещь, которую мне хотелось сказать сегодня. Бхакти означает очень простую вещь. Чем отличается механический способ существования от немеханического способа существования?
Бхакти означает моя постоянная сознательность, когда я все время думаю, нравится это Кришне или нет, когда я постоянно культивирую в себе именно это настроение. А в сущности это состояние, состояние бодрствания.
Потому что до этого, до того, как я вступил на путь бхакти, я что делал? Спал. Во всех остальных ситуациях, когда мы хотим отпуска, когда мы хотим...
Все люди, когда в отпуске, они делают, что они делают? В отпуске спят, спят, на пляже спят, они едут куда-то за 6000 километров. Для чего? Чтобы там спать. Они ложатся на пляж, вот и спят, и спят, и спят.
И любой другой путь — Это то, что мы считаем счастьем. Счастье какое? Настоящее счастье — Это как следует выспаться. Так бхакти — нас разбудили. Нас хотят разбудить, чтобы мы все время бодрствовали.
Человек, недавно я над этим думал. Человек использует в своем бодрствующем состоянии. Сколько процентов возможностей, которые заложены в его мозге? Три процента. Пять процентов самые гениальные люди используют. Почему?
Потому что он всё остальное... потому что он большую часть времени всё делает, спит, спит, сознание его спит.
Пять процентов нужно, чтобы каким-то образом своё материальное, так сказать, бодрствующее состояние поддерживать, этого достаточно.
Бхакти требует 24 часа в сутки занимать то, что нам Бог дал — наш разум. Перед каждым поступом, перед каждым действием, всегда. Когда к нам кто-то приходит, всегда быть начеку. Это значит, что мы должны что сделать?
Проснуться. Все знают, как тяжело просыпаться. Вот этот период. Когда проснулся, и всё не то. Но период между сном и бодрствованием самый тяжелый. Кто-то испытывал это на себе.
И что периодически бывает? Уже вроде проснулся, и всё потом делаю, И хочет: оставьте меня в покое, хочу опять уснуть. Опять уснуть, хочу. Пустите меня, вообще. Мне там хорошо так было, я спал, никому не мешал.
Кто когда-нибудь думал на пути бхакти? Пустите меня обратно, мне там так хорошо было. Поднимите руку, кто так думал. Я спал, я спал, я был хорош, я спал, у меня были какие-то мысли, они там говорились, какие-то.
На самом деле обычные материальные существования с этими мыслями, которые никак не сфокусированы, которые постоянно растекаются по разным вещам, которые сосредоточены вокруг нашего дурацкого эгоизма.
Это существование хаотического сна, мучительное состояние сна. Что-то такое варится, такое ты там список, что-то происходит пришел Шрила Прабхупада и закричал: «Харе Кришна!»
У меня есть одна фотография, которую я очень люблю, давай. Я на самом деле ее увидел первый раз у Шачинанданы Свами. Потрясающая фотография Шрилы Прабхупады.
Шрила Прабхупада, у него такие глаза, такие круглые, у него рука куда-то туда идет. И он смотрит не сюда, он смотрит туда. Как будто бы он самого Кришну видит.
И Шачинандана Махарадж говорит: «Я люблю медитировать на такого Шрилу Прабхупаду, на моего духовного учителя, который всегда Кришну видит». Но при этом у него рот открыт. Шрила Прабхупада, он видит Кришну.
Он показывает нам, что идти нужно туда. И при этом Он кричит. Кричит, для чего? Почему кричать надо? Громко, чтобы разбудить нас. Потому что нас все время в сон клонит.
На лекциях по бхакти-шастрам клонит в сон, когда преданным служением занимаемся, клонит он, тогда святое имя повторяю — клонит в сон. Думаю, что нужно. Я хочу освобождения.
Все, уже хорошо, все у меня в порядке, уже все, оставьте меня, все, ладно, не надо, больше не мучайте меня. Все, Прабхупада кричит. На каждых страницах Шрила Прабхупада кричит. Кричит.
Если даже маленькая память о Боге могла такое сделать в вашем сердце, то что может постоянная память о Боге сделать? Каким счастливым она может сделать? Проснитесь. Но у нас всё время опять в сон.
Как меня сегодня vratz zarena будил? Я сплю чутка, когда кто-то заходит. Я сразу делаю весело. Мне все хорошо. Иногда так же точно на пути бхакти. Человек занимается бхакти.
Потом кто-то ему подходит, ему говорит: «Ты, ты заснул». У меня все хорошо.
На самом деле хочется опять куда-то в какой-то темный угол своего сознания забиться и там что-то такое, чтобы меня никто не трогал, чтобы они все эти шубананды, все остальные не дергали меня, несчастного.
Что им нужно от меня? Хочу быть им персоналистом, хватит, не нужно. Все, уже я достиг чего только можно, хватит. Все. Все, падает. Нет, и хватит, и все.
До тех пор, пока ты не разрубишь узел ложного эго, пока ты всегда 24 часа в сутки не будешь осознавать себя слугу: «У меня нет ничего, кроме желания служить, ничего в сердце твоем», только служить крепче.
Пока этого не будет, значит, ты еще не проснулся. Ты спишь.
Значит, ты не видишь Кришну, потому что ты видишь просто сон в материальной жизни, какие-то ходят, какое-то такое же во сне происходит, и все, что-то такое, ну ты спишь. Поэтому в конце концов мы с вами должны проснуться.
И этот путь полного пробуждения сознания, полной ясности сознания называется путем. Каким путем? Как Шрила Прабхупада бхакти-йогу называл? Шрила Прабхупада называл путем сознания Кришны.
Когда наше сознание полностью пробуждается, полностью пробужденное сознание называется сознанием Кришны.
Все остальное — это полусонное или на 90% сонное состояние, когда я не помню ни о том, кто я, ни о том, кто такой Кришна. Спасибо большое. Ты моя муза.
Ответы на вопросы о заглаживании оскорблений
Просто твой покорный слуга. Тебе кажется, если ты хочешь понять, я по поводу неуничтожимости бхакти. Если сказать, что она разрушается, к сожалению, говорится, что она вечна.
Пояснить это невозможно: это одна из непостижимых вещей, а все то, что связано с бхакти и с Богом, это до конца логически постичь невозможно. Но суть в том, что она не разрушается, но она скрывается или закрывается.
Как в этом примере с Луной. Когда Луна становится меньше и меньше и меньше. И чем она закрывается? Это очень хорошо объясняется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» на примере с истории с Рамачандрой Пури.
Там говорится, что как только человек совершает оскорбления, то эти оскорбления либо оживляют, либо усиливают, либо пробуждают снова к жизни, уснувшие было или отошедшие самскары.
Иначе говоря, когда человек занимается бхакти, так как бхакти по самой своей природе приносит ему очень глубокое удовлетворение внутреннее, огромное счастье, которое захлестывает его, какие-то новые ощущения, переживания, все самскары прошлой жизни, они уходят куда-то в тень, они перестают быть важными, они перестают мучить нас, перестают заставлять плясать под свою дудку.
Как только человек совершил оскорбления, эффектом этого оскорбления является то, что самскары прошлой жизни кармические, какие-то наслаждения кармические, какие-то удовольствия, какой-то мой кармический опыт, он становится сильным.
И эта пелена, она заслоняет от меня опыт бхакти. И этот опыт, он уходит, как бы, по крайней мере, на какое-то время уходит из моей памяти.
И мне кажется, что зачем мне нужно этим заниматься? Вот если был же я нормальный, наслаждался же я как нормальные люди. Зачем? Непонятно, куда я лезу?
Именно потому что память уходит, заслоняется память или память этого опыта нашего реального опыта.
Потому что на самом первом этапе человек начинает повторять мантру, общаться с преданными, он получает такой опыт, который он до этого не получал.
Опыт реального счастья: карма уходит, он легким становится, все хорошо становится.
Но если человек совершает оскорбление, то эта память становится расплывчатой, и наоборот, память о каких-то моих ощутимых наслаждениях она становится очень сильной и очень требовательной.
Но эта память бхакти возвращается потом сама. Если человек загладил как-то свои оскорбления, поэтому говорится, что человек должен загладить свои оскорбления.
И из них самое опасное, это последнее, при оскорблении святого имени, самое опасное последнее, держаться за свои материальные привязанности.
Это значит, это не значит держаться за то, что я там привязан к тете Маше или к дяде Коле. Это значит держаться за свое материальное эго. За «я» и «мое», за мои представления о себе. Так? И это самое опасное оскорбление.
Я по-прежнему держусь за это свое ложное эго. И если я заглаживаю эти оскорбления какие-то, а от каждого оскорбления есть свое лекарство.
Я совершил, я оскорбил великого преданного какого-то. Я плохо подумал о нем, несет что-то такое, сплетню какую-то разнес. Нет ничего проще, нужно подойти к нему, попросить прощения.
Искренне, не ради проформы, а искренне, и бхакти вернется.
Потому что бхакти рождает определенное настроение в сердце, определенное, очень тонкое, возвышенное чувство бхавы по отношению к Кришне, по отношению к преданным, по отношению к этому миру.
Как только я совершил какое-то оскорбление, я становлюсь сразу очень грубым. Огрубляется человек, он становится опять, он возвращается в свое животное состояние.
Это бхава, очень возвышенное, чистое чувство, оно куда-то уходит. Но если я искренне раскаялся, и в огне этого раскаяния сжег свое оскорбление, то бхакти опять возвращается вместе с этим освещением.
Если пренебрегать принципами преданного служения, и там есть такая шлока, которая гьяна, карма, анена авритта. То есть это говорит о том, что карма и гьяна могут присутствовать, они должны покрывать. Вопрос такой.
А вот здесь определение чистого преданного служения, там тоже есть карма, гьяна. Да, потому что мы можем заниматься кармой и гьяной.
Там не говорится о карме и гьяна-йоге, потому что йога — определенный процесс, определенная методика, для достижения определенной цели.
Но там говорится, что карма и гьяна у него может быть, деятельность, которая связана, сопряжена с кармой или с гьяной.
Гьяна - значит, по сути дела, отречение от материального мира, карма - это какая-то деятельность в материальном мире. Но при этом у меня нет цели, которые обычно преследуют карма и гьяна.
Это значит, что моя бхакти не скрыта этим всем. Я делаю это, но у меня нет цели. Примером этого, очень хорошим, мы непонятно что, но классический пример — Пандавы. Пандавы занимались кармой. Махараджа Юдхиштхира что делал?
Жертвоприношения. Раджасую-ягью. Раджасуя-ягья — это что такое? Это даже не карма-йога, Строго говоря. Это карма. Это значит, это определенное действие, которое имеет определенную цель.
Раджасуя значит: я хочу наслаждаться. С помощью этого жертвоприношения я хочу вознестись на высшие планеты и там наслаждаться неограничено. Правильно? Но. Был он чистым преданным или не был он чистым преданным? Был.
Занимался он, то есть соответствовала его деятельности чистой преданности? Соответствовало. Почему? Да. Потому что. Почему он Раджасую сделал, есть секрет за семь. Чтобы Кришна побольше остался.
Он устроил это пышное жертвоприношение, чтобы Кришну привлечь и все такое. У него не было-то, имени нужно было райские планеты ради Бога. Ему Кришна нужен был.
Иначе говоря, я делаю карму, я делаю какой-то обряд, я занимаюсь гьяной, чтением или изучением или еще чем-то. Но при этом цель у меня одна. Я хочу, чтобы Кришна был мной доволен. У меня есть это чувство.
Я хочу, чтобы Бог был доволен тем, что я делаю. И это мне важно. Мне это важно.
Обычно это становится карма-мишра-бхакти, или даже гьяна-мишрой, или еще чем-то таким, или даже не бхакти, а просто кармой или гьяной. Как Шрила Прабхупада здесь объясняет, когда у меня другие цели? Я занимаюсь бхакти, я повторяю святое имя, общаюсь, прям, но цель у меня в сущности, мне все равно.
Я остаюсь равнодушным. Меня эта цель не трогает. Кришна мне не нужен как таковой. Мне без него хорошо, но просто, ну, если уж нужно это делать, ну ладно, хорошо. Вот насчет апарадх. Да.
То есть вы говорите, что они степень, допустим... В том смысле, что они прямо имеют отношение к Кришне, они доставляют ему неудовольствие. Да, но они же основаны на материальных желаниях.
То есть а желание материальные — не материальные? То есть я имею в виду, вот что такое все-таки апарадха? Чем она? Чем это отличается от обычных материальных желаний?
Когда апарадха — это, насколько я могу понять, это... Они могут быть основаны на материальных желаниях, но это проявление моего невежества, когда я забываю, вернее, когда я начинаю относиться к носителям
духовной энергии, так как я привык относиться к материи. В этом суть апарадх и есть. Иначе говоря, шастры говорят, я поверил в шастры, и в шастры говорится, что
Туласи — это не просто дерево, что это не просто определенное какое-то растение, что это обитательница духовного мира, и духовный мир представлен в виде Туласи, духовный мир представлен в виде... ну, духовный мир или духовная энергия представлен в иной виде духовного учителя.
Если я смотрю на духовного учителя как на обычного человека и думаю: «Ну что, он в туалет ходит, я в туалет хожу, ну что там, что-то интересного вообще, возомнил себя тут».
Такой же, мы оба с ним, он на вьясасане не сидит, но он на унитазе, мы с ним одинаково совершенно сидим. Почему я не могу на вьясасане сидеть?
Когда у меня появляется эта зависть по отношению, когда я не могу увидеть, когда я...
Или книга Шримад-Бхагаватам, когда я начинаю думать: «Ну что, обычная книга, ну, Шрила Прабхупада, ну что там, ну, обычный человек, ошибки свершал какие-то».
И так далее, когда я в чём-то, что есть очевидное проявление духовной энергии. Потому что любой человек приезжает во Вриндаван, если он не совсем глупый, он может чувствовать: «Что-то тут особенное есть».
Это не просто обычное место, не просто какой-то там грязный город в Индии. Любой человек, который окунётся в Гангу, он может почувствовать: это не обычная река. Я купался в Волге — не то. Или где я там ещё купался.
В Каме купался. В Москве купался, в Суре. Может почувствовать, если он что-то особенное в этом есть. Есть. Не говорится, что это Ганга, это мокрый брахман. Особенная вещь. Кришны, преданные. Можно почувствовать особенное.
Можно увидеть. Духовный учитель — если он что-то особенное, необычный человек.
Но если я тем не менее, несмотря на то, что я узнал об этом и даже почувствовал, имел какой-то опыт, из-за зависти своей начинаю их спускать на материальный уровень, говоря: «Что они из себя воображают, что это такое?» — ну, обычные растения, или обычная река, или обычный камень, или ещё что-то обычное. А тут этот аппарат...
Я боюсь, всю программу уже сбиваем очень сильно. Наверное, надо кончать уже. Ну, может быть, быстро?
Каковы признаки того, что вера остается? Вера остается, она заключается в том, что, например, Кришна говорит: ма ма нанйе бхакта садгурайя самантавйах самйаг вйавасито хи сах.
Этот пример, он показывает то, что вера остается, если человек совершил грех. Человек встал на бхакти, он совершил самый страшный грех. Но при этом он знает: да, я совершил грех, но есть путь бхакти.
И у него его решимость нисколько не поколеблена. Сам яквиа вас титахиса. Его решимость остается полной. Он все равно знает, да, так или иначе. Да, я упал, да, я совершил ужасный грех, но все равно я встану, я пойду дальше.
И Кришна говорит: «Кшипрам бхавати дхармаатма». Очень скоро он избавляется от этой склонности к случайным падениям. Потому что у него осталась вера, он знает, что все равно есть этот путь, который меня выведет, всегда.
А когда вера ушла в результате оскорбления, то человек совершил грех. И что начинает делать и думать? Он начинает философию под грех. Он начинает из своей ошибки или из своего греха делать целую философию.
Говорит, это не грех, это все правильно, это все хорошо, это все нормально. А вот там вот все неправильно, а вот тут все у меня правильно. Это вера — значит, ушла.
Если вера не ушла, срада осталась та же самая, он совершил грех, он сказал: Я совершил грех, ничего не поделаешь, он признался, он поплакал, он признался кому-то, или не признался даже, но покаялся как-то, и он дальше идет.
Он не придумывает никаких, он знает, это путь. Путь — это вот это, не путь. Там можно только ползать в грязь, а путь — там. Что делать в брендку, который помнил, что его кинули?
Что, сказать, он зашел, приехал, затылки зажали. Ну, надо, он должен просто очень хорошо понять, что его не кинули.
Что его просто разбудили, и он находится в этом тяжелом состоянии между сном и бодрствованием. И это самое тяжелое состояние. Спать хорошо, бодрствовать - хорошо.
Но находиться в этом состоянии, когда не понятно - то ли спать, то ли бодрствовать, то ли чуть-чуть проснулся, потом опять спишь, сны какие-то кошмарные, там все начинают мучить. Вроде ты вернулся обратно в сон, а там лучше бы не возвращался туда.
Поэтому думаешь, может, опять проснуться? Проснулся, а ноги свинцом налились, и непонятно вообще, что, и хочется опять и опять усыпать, некоторые люди много часов в таком состоянии, это самое печальное состояние.
Такому человеку нужно понять что: у меня нет пути обратно. Хватит, поспали уже, хватит, сколько можно спать, уже выспались, ну, сколько можно, надо проснуться полностью.
Чтобы человек мог быть полностью счастливым, то ему нужно проснуться. Его просто вот этим вещам сказали, что вот ты давай, проснись, проснись, вот чуть-чуть проснись, а потом все само собой пойдет.
Это факт: все само собой пойдет, только проснуться надо. Все не идет с такими сложностями, все, с таким трудом, потому что я до конца не проснулся, и у меня остается внутри иллюзия, что когда я сплю, мне лучше. Вот и все.
Только поэтому сложности. Когда в тот самый момент, когда я пойму, надо же. Человек может сразу же встать, бхакта. Сразу же, человек может сразу же встать, вскочить в постель под холодный душ, самсара да ла ли да лока.
Так просто потому, что ему до сих пор, у него есть эта иллюзия. Мне там лучше было, что я, когда я спал, мне лучше было. Зачем меня потревожили, зачем меня будили? Пойду опять туда. Вот.
Так что ему нужно скорее проснуться и все. А он. Лифт его застрял.
Не потому, что на самом деле лифт испортился, а просто потому, что он сам там одной рукой кнопку нажал, а другой рукой его там ломает, чтобы он, не дай бог, слишком быстро не двигался. Так что лифт едет, никаких проблем нет.
Это упадики? Это когда она называется? Сверху покрытый бхактиком. В сущности, карма-йога — это ман-мана, а это не ман-мана бывает, это как это там? Нет. Как это там? Да нет. Когда на, как это там?
Все то, что ты делаешь, это... Я тйахоши. Я джамис? Я тйахо шай? «Куру шейа...» «Я тат курушв арпанам». «Я тат курушв арпанам». Арпанамов — это карма-йога. А вот хотел тогда, в связи с этим, у меня сразу вопрос:
карма-йога и карма-мишра-бхакти — это отличается тем? Чем целями? Когда мы говорим бхакти, значит, у меня все-таки цель служить, но так как у меня есть неправильное понимание, я смешиваю это.
Цель — это все-таки бхакти-йога. Значит, моя цель - все-таки служить Кришне. Я просто делаю это неправильно.
Карма-йога — моя цель очистить сердце или достичь гьяны, освобождения от материальных страданий. А вот еще бхакти — это или не бхакти? Я немножко не дополнил. Все зависит от цели, от сознания. Если я делаю это...
От валюты. Если я делаю это ради того, чтобы Кришна был доволен мной, то это бхакти.
А вот еще, как это вот я не пойму, что значит заниматься бхакти без веры, вот там а-шраддхад-дханах пурушах дхармасья. А-шраддхад-дханах пурушах — не бхакти. Когда шраддха исчезает, то бхакти нет?
Но там же, вот в переводе, прямо Кришна там говорит, что такой человек возвращается обратно в круг вот этот самсары.
Тогда как, когда у человека есть шраддха, он говорит: «сваспьяльпам асья дхармасья траяхте махато бхайат». Если у человека сохранилась шраддха, то тогда «траяхте махато бхайат», он не возвращается в самсару никогда.
Разве если он один раз сделал, но если он утратил шраддху: «а-шраддхад-дханах пурушасья дхармасья парантапа, апрапья мам нивартанте мритью-самсара-вартмани». Он возвращается, нивартанте мритью-самсара-вартмани, он не достигает меня, мритью-самсара-вартмани, он возвращается, нивартанте мритью-самсара-вартмани, возвращается на путь.
Вот, когда он утратил веру, всё, же нет, он обратно вернулся в самсару и крутится в этом. Но если у него вера сохранилась: «траяхте махато бхайат». Он может не бояться, он не вернется в материальный мир.
Никогда, если у него сохранилась вера.