Лекция на нама-хате. Могущество практики преданного служения
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2013
Главы
Рамастерасввати Гуравани Прачарини, Нивишнавади, Пади, Ванчаупатару Бяща Крипасипа 3 , Рамарама Гре.
Самостоятельная сила бхакти и святого имени
Спасибо большое, Дайван Прабу. Я тоже скажу несколько слов в продолжении того, о чем говорил Дайван Прабу. Преданное служение или бхакти - очень могущественный процесс.
В шастрах говорится, что он в отличие от других процессов обладает самостоятельной силой, иначе говоря, эта сила не зависит от каких-то внешних обстоятельств. Любое соприкосновение с преданным служением меняет человека.
Особенно если речь идет о прямых конкретных формах преданного служения, таких как шраванам и киртанам.
Когда человек так или иначе предается Кришне, или когда у него происходит контакт со святым именем, как в случае с Аджамилой, что-то происходит.
Точно так же, как пример, который приводится, при этом любой человек, который соприкоснется с огнем, почувствует на себе влияние огня.
В отличие от других методов духовного самоосознания, которые самостоятельной силой не обладают, любое соприкосновение со святым именем в виде шраванам или киртаном так или иначе воздействует на человека.
Все люди, которые занимались харинамой, знают это, как просто на улице люди меняются на какое-то время, атмосфера меняется, да, кто-то начинает плакать, непонятно почему, непонятно из-за чего. Причем это происходит мгновенно.
Шастры, подчеркивая могущество святого имени, говорят: «Один раз достаточно».
Что просто маленькое, небольшое, сакрид эва, прапанам ядха. Если человек просто, как там этот стих из первой песни «Шримад-Бхагаватам»: «Апанахьям смритиm горам» — как вам не важно, «Апанахьям смритим горам», даже если человек запутался в этих страшных сетях материального мира, то достаточно один раз ему случайно произнести святое имя: «Яд бибейти сваям бhаям татах сад-йах вимучьяте» — сразу же бибейти своям боям Татах саддия вимучий этап сразу же освобождается.
В тот же самый момент. Сад-йах вимучьяте, яд бибейти сваям бhаям. Он сразу же получает освобождение, потому что святого имени боится сам олицетворенный страх или сама смерть. Таких утверждений очень много.
Садья хридийа тетра шридха бхикшур бихтах кшанат. Садия или Сакрит. Сакрид значит один раз, садья значит мгновенно, без промедлений каких бы то ни было.
Апарадхи как препятствие на пути бхакти
И таких утверждений о могуществе процесса бхакти или любых прямых форм бхакти в виде повторения святого имени, слушания очень много иначе говоря для этого не нужно
обладать верой для того чтобы почувствовать на себе воздействие бхакти строго говоря вера не нужна нам не нужно верить в то что огонь обжигает огонь обожжет независимо от того, верим мы в него или нет.
Но огонь не обожжет нас, если между нами и огнем мы не почувствуем даже влияние огня, если между нами и огнем будет некое препятствие.
И это препятствие, которое на санскрите называется пратибандака, нечто стоящее между нами и огнем, или нечто стоящее между нами и Богом. И это препятствие мешает нам почувствовать могущество
святого имени и преданного служения и вера нужна для того, чтобы убрать это препятствие. Это препятствие мы знаем, есть одно единственное препятствие на пути бхакти — это апарадхи, оскорбления.
И оскорбления в конце концов сводится к тому, что наше внимание рассеивается. Да, Иванович хорошо сказал это. Мы знаем, что все оскорбления начинаются с того, что внимание рассеивается, с невнимательности.
А в конечном счете все оскорбления — разные степени невнимательности к святому имени. Если мы пойдем дальше от этого последнего оскорбления, мы будем видеть, можно проанализировать все оскорбления с этой точки зрения.
Можно видеть, что все эти оскорбления сдвигают наш акцент на чем-то другом, кроме Бога и наших отношений с Ним. Когда в конце концов у нас появляется ненависть к Богу и к тем, кто несет Бога.
Самое первое оскорбление и последнее из конца — это ненависть к преданным, или оскорбление преданных, ну, в сущности, ненависть, неприятие, отторжение преданных, которые посвятили свою жизнь распространению славы святого имени.
И это, скажем так, максимальная степень нашей сосредоточенности на себе или нашей рассеянности, наше забвение отношений с Богом. Мы не хотим отношений с Богом, вплоть до того, что даже тех людей, которые пытаются нам напомнить об этом, у нас появляется неприязнь к ним. Все эти 10 оскорблений сводятся именно к этому.
И, собственно, вера — это попытка препятствие преодолеть или, наоборот, вернуть нашу сосредоточенность туда, где она должна находиться.
То есть, иначе говоря, вера в данном описании - это нечто То есть, иначе говоря, вера в данном описании — это нечто противоположное апарадхе. Апарадха разрушает веру, в конечном счете, аппаратха создает некое препятствие или стенку между нами и Богом.
Влияние повторения святого имени на сознание
Вера - это то, что эту стенку постепенно долбит и постепенно может
пробить, это некий таран. И в «Апарадха-бханджана-стотре» — это тот самый раздел «Падма-пураны», из которого мы часто цитируем стихи, и в частности, намачантамани Кришна Шчитайтани Раса, Виграха Пурношуда, нити мукта, бинатвам, наманаминах.
Он из этого же раздела Аппарат Бхаджана Стотра — это раздел Падма- Пураны, где объясняется наука повторения святого имени, где объясняется, каким образом святое имя воздействует на нас.
И там есть любопытный очень стих — половину которую мне хотелось привести. Собственно, в первой половине стиха намайка мьясевачисмаранападхатам Шрита Там говорится о том, что святое имя очень быстро воздействует.
Даже если оно просто соприкасается. А если на языке появляется святое имя, или около уха оно появляется, или входит в ум, а так или иначе, святое имя, то оно очень быстро может избавить человека от проблем.
Но дальше там говорится: это очень важная для нас вещь, для нашего обсуждения и для того, о чем Дайван сказал. Я пытаюсь немножко продолжить его мысль.
Дальше там говорится: Дехадравина джаната Лобапашанда Мади, Никшиптамсьян, Напала Джанака, кшиграмвипрам иватравипрап.
Там говорится: да, тело, дравина, материальные объекты, богатства, которые нас окружают, какая-то роскошь.
Дехадра, вин, джаната. А, джаната - значит, наши последователи, родственники, друзья, люди, которые нас любят, которые от нас зависят. Пашанда значит материализм.
Наш материализм проявляется в том, что мы отождествляем себя с этим.
Человек отождествляет себя с телом, человек отождествляет себя с неким материальным положением или материальным окружением, человек отождествляет себя с людьми, которые его окружают, с родственниками, с последователями, с семьей своей.
Если у человека есть жадность к этому, ему хочется себя отождествлять, увеличивать свое материальное, так сказать, положение здесь. Это называется пашандата. Пашандатата - материализм.
Человек держится за материализм, материальные концепции. Я тело, у меня все должно быть хорошо, у меня должно быть много любящих меня людей, последователей и всего остального, никшиптамсьян.
И тут ключевое слово - никшиптам. Сян значит, если оно туда не кшиптом, если оно там находится, если святое имя и ни кшиптом ни кшиптом. Значит, приставка, которая что значит? Нет, не значит ниче, вниз.
Низ, значит, рядом, низ, значит, вниз, русская приставка вниз, низвергнута, низ, а А к шиптам значит брошено.
Иначе говоря, если святое имя не свергнуто в сознание, которое сосредоточено на теле, на материальных порождениях этого тела, и на последователях, на родственниках, на всем остальном, на каких-то любящих людях, если имя оказывается в таком сознании, а это наше с вами сознание. Давайте не будем думать, что это о ком-то, это о нас с вами.
то тогда а-пхала джанакам, такое святое имя, шиграм, значит быстро, а-пхала джанакам. Джанакам значит порождает, пхала, значит плод.
Такое святое имя не быстро приносит свои результаты. Просто потому, что святое имя оказывается в сознании, которое слишком сосредоточено на материальном.
Природа тела и иллюзия материализма
И это, собственно, есть аппаратха. Аппаратха есть моя сосредоточенность на материальном. Мы сосредоточены на теле, правильно? У нас есть сосредоточенность на наше. Махараджи Кулушикар, у него есть очень смешной стих.
Собственно, Бхактивинода Тхакур начинает описание медитации на Тринадапи суничина тарурапи сахишнуна. С этого стиха. Это второй стих после Тринадапи Саничина. Там говорится.
Идам шарирам сат-санги джарджарам, патати авашЬям пари-нама пешалам, ким ошадхим притхаси мудха дурмати, нирамаям кришна-расаянам пиба. Идам шарирам — это тело. Идам шарирам.
Оно состоит из сотен суставов, которые все болят. Особенно когда мы долго сидим на лекции. И, собственно, философский смысл этого утверждения в том, что любая вещь, которая состоит из частей, не вечная.
Все то, что состоит из частей, рано или поздно распадется. Вечно только что-то цельное, как считается, что атом вечен. Почему? Потому что атом все, у него нет составных частей. Кришна вечен. У него нет составных частей.
Невозможно отрубить от него часть. Душа вечная. У него нет составных частей. Царь Кулашекхара говорит: сат-санги джарджарам, патати авашЬям, поэтому наверняка оно когда-нибудь упадет, развалится.
наверняка, что бы мы ни пытались сделать, патати авашЬям, пари-нама пешалам, оно обречено на эту пари-наму, на изменение. Рано или поздно от тела ничего не останется, как бы мы ни пытались эту ситуацию поменять.
Сейчас есть один миллиардер, который программу бессмертия к 2045 году он себя сделает бессмертным.
Он уже робота делает и сканирует свой мозг, и в этого робота вставит, и про такого человека царь, как говорит: «Мудха, дурак. кимоушадхим, пр̣ччхаси мудhа дhурмартха, ты — а какое лекарство ты просишь, дурак?
кимоушадхим, какое лекарство тебе взять, о каком лекарстве ты думаешь?» Иначе говоря, мы постоянно думаем о каких-то средствах, которые так или иначе связаны с телом, с нашим. Как здоровым стать.
У меня на столе весь стол лекарствами завалил.
Я смотрю на них и думаю: «Кимоушадхим пр̣ччхаси мудhа дhурмартха». «Мудха дhурмартха» — значит, «дhурмартха» — понятно, без перевода: «дhурмартха, о чем ты просишь?» Нирамаям кришна-расаянам пиба — если ты хочешь избавиться от всех болезней, то есть нира — нирамаям, нирамаям, нир-амаям. Айя на санскрите значит болезнь. Ама. Ама - источник всех болезней. Амая значит болезнь.
Нирамаям кришна-расаянам пибаш — если ты хочешь вечной молодости, вечности, то ты должен пить эту расаину или эликсир святого имени Кришны. И по сути дела, он говорит об этом.
Он говорит о том самом оскорбительном настроении дхатха-дравена джаната лабха пашанда-маддхи, Куда святое имя закинуто.
Мы сосредоточены на своем теле, сосредоточены на материальной ситуации, отождествляем себя с материей так или иначе.
И это неминуемо, эта сосредоточенность приведет к тому, что мы будем верить во что-то другое. Правильно сказал, это две связанные вещи.
Да, Иван-прабху сказал, что, собственно, сосредоточенность — мы сосредоточены на том, где у нас вера. И, соответственно, ну да, эти две вещи связаны.
Сосредоточенность и вера друг с другом. Они неразрывно связаны друг с другом. Я буду сосредоточен на том, во что я верю.
Истинное смирение и полная зависимость от Кришны
И так как, и наоборот, соответственно, моя сосредоточенность на чем-то будет порождать определенную форму веры. Я сосредоточен на теле, и я, соответственно, буду верить в определенные вещи, которые так или иначе связаны с телом.
Шрила Прабхупада интересную вещь сказал про веру. У него спросили: что значит, смирение или предание Кришне, или вера — это синонимы. Смирение, предание себя Кришне и вера - это одно и то же. И шраддха — это синонимы.
Бхактивинода Тхакур говорит это: шаранапати-лакшанам. Что шраддха, шаранапати-лакшана. Что такое шраддха? Когда у человека есть вера, у него есть предание.
И однажды Харивиласа Прабху спросил у Шрилы Прабхупады: что такое, что значит, что такое смирение? Шрила Прабхупада дал совершенно гениальное определение смирения. Он сказал, что смирение - это понимание того,
что ничто в этом мире, ни деньги, ни лекарства, ни врачи, ни государства, ни образования, ни наши родственники нас не спасет. Это смирение. Ничто кроме святого имени, ничто кроме самого Кришны.
Смирение в сущности значит понимание того, что нас ничто другое не спасет. Когда у нас есть вера во что-то другое, по сути дела, у нас есть вера в то, что что-то другое нас спасет, правильно?
Деньги нас спасут, последователи нас спасут, лекарства нас спасут, не спасут. И по мере того как мы верим в это, мы сосредотачиваемся на этом. Это некий замкнутый круг.
Есть единственный способ разорвать этот замкнутый круг, это обрести веру в святое имя и попытаться с помощью этой веры в святое имя создать необходимую концентрацию на святом имени, которая в свою очередь выведет нас за пределы этого заколдованного круга.
Потому что иначе у нас есть, мы верим в то, что мы сосредотачиваемся на том, во что мы верим, и то, на чем мы сосредотачиваемся, порождает определенный тип веры. И мы всегда будем сосредоточены только на материальном.
Все время у нас будут материальные соображения, материальные беспокойства, все время это будет покрывать наше сознание. В Шримад-Бхагаватам есть две интересных истории. Это один из примеров того, каким образом мыслит
Шукадева Госвами, рассказывающий Шримад-Бхагаватам. Эти две истории идут друг за другом. И абсолютно не имеет одна история про Анирутху... Эти две истории абсолютно никак не связаны хронологически.
Первая история — это история про Анирутху и его сына, про Дюмну. Два руки. И сначала там рассказывается о том, как эта романтическая история, как про Дьюмну украла Уша, и как он стал пленником в доме Банасуры, и потом сражались с Банасурой.
И потом вдруг история про царя Нригу. И в истории про царя Нригу объясняется,
что однажды, когда Анирутха был маленьким мальчиком, они вместе с другими царевичами рода яду нашли большую ящерицу в колодце. И возникает очень интересный вопрос: а почему вдруг такой перескок?
Сначала нам рассказывают про сына Анирутхи, про Дьюмну, как его украли.
А потом вдруг все это возвращается на много-много лет назад, когда сам Анирутха был еще маленьким мальчиком, они просто играли и нашли эту ящерицу, и Кришна вышел и освободил эту ящерицу.
И объяснение этому очень интересно. По сути дела, это объяснение имеет непосредственное отношение к нашему с вами рассказу.
Я сначала расскажу историю про царя Нригу в двух словах, чтобы понять, как они связаны друг с другом. Там есть внутренняя логическая связь между ними. В истории про царя Нригу есть интересный
стих, когда Нрига выходит из тела ящерицы.
Кришна пришел, Кришна до него дотронулся, гигантская ящерица — такая жуткая совершенно. Мальчики побежали, привели Кришну. Кришна заглянул, дотронулся до него, и вдруг тело ящерицы упало,
и вышел какой-то полубог. Оттуда он стал молиться. И он молился, обращаясь к Кришне, и что он говорит в своих молитвах, обращенных к Кришне? Он говорит, что в прошлой жизни я поклонялся браманам.
В прошлой жизни я раздавал пожертвования, и в прошлой жизни я хотел увидеть тебя. И благодаря этому память у меня осталась. Несмотря на то, что я получил тело этой жуткой ящерицы, я помнил обо всем.
И сейчас я помню, благодаря этому я помню о своей прошлой жизни. И дальше он начинает рассказывать свою историю про то, как он раздавал коров, и как там одна корова убежала, из-за этой глупой коровы он оказался в аду.
И ачарьи, которые анализируют это, они говорят: о человеке, который... Смотрите, он же был бхактой, он поклонялся браманам, он раздавал пожертвования и он хотел Кришну увидеть.
Если бы он просто поклонялся Браманам, ну ладно, куда ни шло. Если бы он просто раздавал пожертвования, то же все можно себе представить, что это не бхакти. Но он там говорит: Я очень хотел тебя увидеть.
Это же бхакти, правильно? Я молился о том, чтобы увидеть тебя. И при этом там говорится, что когда он умер, он в аду оказался.
Много раз мы слышали, что человек, который соприкасается с бхакти, в аду никогда не окажется. Не совсем так.
И у него Ямараджа спросил: ты чего хочешь? Сначала хочешь получить заслуги или хорошие вещи за свои благие дела, или наказание за свое дурное дело. Он сказал, давай лучше дурное, чтобы не отравлять наслаждение хорошими вещами. Лучше уж я отрублю свое.
Он сказал: ладно, хорошо, всё, ящерицей будешь. Так вот, ачари анализирует интересный случай. Сейчас будет понятно, для чего я все это рассказываю.
Они говорят: что его бхакти оно было омрачено оскорблениями. Он в какой-то момент больше поверил в карму. И бхакти покрылась кармой.
Он хотел счастья, он хотел увидеть Кришну, но в конце концов, он хотел увидеть Кришну для чего? Для того, чтобы в рай попасть, для того, чтобы наслаждаться. И раздавал он для этого, и браманом он служил для этого.
Иначе говоря, его вера была не в Кришну, а в карму. В его сознании карма была важнее. Кришна стал инструментом этой кармы.
Точно так же, как в этой истории, которую Дайвана Прабху рассказал, про человека, который повторял намам, для него нам был инструментом, с помощью которого нужно было получить что-то еще.
То есть, иначе говоря, что-то еще, что можно получить с помощью нама, более важно, чем нам. Что-то еще, что можно получить с помощью Кришны, более важно, чем Кришна. Это и есть аппаратха. Это есть на самом деле аппаратха.
Для нас что-то важнее.
И эта вещь покрывает наше бхакти, и мы думаем, надо чем-то другим заниматься. В конце концов, другие вещи для нас важнее. Даже если мы занимаемся бхакти, мы занимаемся бхакти для того, чтобы получить что-то другое.
Повторяем святое имя ради этого. Или если повторяем святое имя не ради этого, то все равно у нас нет сосредоточенности на это. У нас другие цели, что-то другое у нас есть.
И по сути дела, это пример того, каким образом карма может покрыть бхакти,
как карма может стать между нами и Кришной, и апарадха возникнет таким образом. И первые предыдущие истории про Банасуру. Банасура, он у кого прибежище искал? Он с Кришной стал сражаться. У кого он прибежище искал?
У Шивы. Это в сущности у Шивы олицетворение джняны, олицетворение духа отречения. Банасура думал, что его кто защитит? Шива. Или Гьяна отречения. Нрига думал, что его кто защитит? Карма.
Ритуалы, праведность моя, я буду все хорошо делать, я буду праведно... я буду все замечательно делать.
Так бхакти начинается с понимания, начинается та самая шраддха, о которой Дайванатам Прабху говорил, она начинается с чего? С того, что я понимаю: меня может защитить только святое имя. Ничто другое меня в конце концов не защитит.
А единственное, что мне нужно, мне нужно святое имя. Если я с этим пониманием буду повторять святое имя, у меня будет сосредоточенность.
Потому что если я думаю, что меня что-то другое защитит, йога меня защитит, мистические силы меня защитят, родственники меня защитят, врачи меня защитят, все что угодно, праведность моя меня защитит.
То, соответственно, без апарадх не будет сосредоточенности на этом и все.
То есть эта самая вера, которая дает человеку возможность сразу же до какой-то степени рассеять туман апарадх и почувствовать присутствие Кришны в своей жизни, она начинается с понимания того: меня защитит только Кришна. Даже Шива меня не защитит. Найдет меня Кришна даже под прикрытием Шивы достанет.
Праведность меня не защитит, ничего другое меня не защитит. Иногда мы думаем, нам нужна гарантия, эта гарантия, еще что-то. Единственная гарантия — «прати, эму да дурмате», каких еще, какой защиты ты еще просишь.
По-настоящему защита придет, когда мы чувствуем, что меня может защитить только святое имя.
Уровни оскорблений и их влияние на веру
И Бхактивинод Тхакур интересную вещь объясняет дальше, что происходит. Я еще буквально две вещи маленьких скажу в связи с этим.
Он говорит о том, что есть два вида апарадх: говорит, что есть саманья-апарадха или обычная апарадха, и есть брихат-апарадха. Большие апарадхи.
Так, есть брихат, бриханг или брихат. Санскритское слово брихат от того же слова, от того же корня, что и браман. Бри. Значит, большие, всепроникающие. Брихат-апарадха.
Это апарадха, которая настолько заслоняет от нас Кришну, что мы лишаемся веры в него полностью. Есть люди, которые некоторые из них были преданные. Кто-то, может быть, в прошлых жизнях когда-нибудь был предан.
Когда человек совершает очень серьезные оскорбления, то апарадха настолько серьезный, что у него даже веры нет. И это реально значит, я привел пример с огнем или с солнцем.
Реально значит, что преграда между нами и Кришной. Кришна тут. Кришна в нашем сердце, Кришна везде. Источник всегда находится, причина всегда находится вследствие.
Кришна есть, но человек настолько совершил, настолько серьезное оскорбление, он поставил эту преграду между собой и Кришной. Он вообще никак не ощущает его. Как когда очень густые облака затягивают, то темно становится.
В «Говардхана-лиле», в 10-й песне, описывается, что когда эти самвартака-облака затянули, днем стало темно, как ночью: люди ослепли. Люди стали метаться, бегать, не понимая вообще, где что, темнота полная.
И это темнота, которая порождается большим оскорблением. Совершившие большие оскорбления вообще не ощущают Кришны. Никакой веры в Кришну нету. Нету даже понимания того, что Бог есть, вообще нету никакого.
Настолько такое невежество. Есть люди, которые просто говорят: ну, нету Бога и все. Нету Его. Нету. И это результат оскорбления, брихат-апарадхи.
Так теперь эти саманья-апарадхи, обычные апарадхи, они тоже делятся на две категории. Пратибимба и чайя. Пратибимба — это следующая степень апарадхи, когда у человека вера есть, а ощущения Кришны нету в своей жизни.
И это можно сравнить с ситуацией, когда Солнце затянуто облаками, оно настолько густо затянуто облаками, что свет еще есть какой-то, рассеянный свет есть, но тепла нету. Холодно очень.
И мы знаем, может быть, это ситуация, когда вера есть, но вера холодная. Как бы ощущения и участия Кришны нет. Но вера есть. Мы знаем, Он есть, и надо Ему как-то предаваться, нужно что-то делать так или иначе.
И это вот как раз тот самый случай, тот случай, о котором я говорил, случай царя Нриги. Вера есть. Он говорит: Я хочу увидеть. Но она холодная. И, собственно, он увидел Кришну.
Но когда он увидел Кришну, ачарьи тоже интересный анализ проводят этой истории. Они говорят, что когда Ямарадж сказал: «Татасту, будь по-твоему, ты выбрал сначала испытать негативные последствия того, что ты сделал.
Будь по-твоему, он оказался в теле ящерицы, но память у него сохранилась, и в этот момент он стал думать: «Дурак я, дурак вообще.
Я-то думал, что я в раю окажусь из-за того, что я всё это делаю. В результате этого я в теле ящерицы оказался». У него в этот момент — он понял, что карма его не защитила.
В этот момент он понял: «На самом деле я не то делал». И поэтому через какое-то время Кришна перед ним появился. Потому что эта апарадха ушла.
Он тут понял, что не то я делал, у меня вера не в то была направлена, не туда была направлена. Поэтому Кришна предстал перед ним.
И вера может быть, иначе говоря, но если эта вера заслонена апарадхами, то она будет холодная, и она будет всё равно не такая. Ну, то есть мы как бы знаем, что Кришна есть, но мы для нас Кришна — это не цель, а средство.
Средство достижения чего-то. Вот. И когда апарадхи немножко рассеиваются ещё больше, то тогда может быть как раз вот эта ситуация, о которой говорил Дайван Прабу, когда
чхая-намабхаса, чхая-намабхаса — это самая, скажем так, разреженная ситуация апарадхи. Когда я вижу свет, то есть я понимаю, Кришна есть, и я ощущаю тепло.
Когда облака прозрачные, то и свет, и тепло есть, но еще солнца нету. Солнца я не вижу. Свет рассеянный, но тепло есть.
И этот чхая-намабхаса — это вот та самая вера, с которой мы можем начать рассеивать, с которой начинается реальный прогресс. В результате общения с преданными она возникает только в результате общения с преданными.
В результате общения с преданными наше повторение святого имени может перейти на этот уровень, когда мы действительно ощущаем, что Кришна есть. И ощущаем его, скажем так, присутствие, его участие в нашей жизни.
То есть, не только свет есть, но и тепло есть. Есть понимание, есть какое-то тепло, есть какое-то участие, есть какая-то связь. И тогда святое имя — оно оживает.
То есть уже какая-то связь появилась, и мы начинаем чувствовать ответ. Но для этого нужно общение.
Этапы раскрытия святого имени по Дживе Госвами
Эту чхая-намабхаса или эту веру можно получить только в результате... Только в результате того, что мы общаемся с человеком, у которого есть какой-то опыт. В результате этого опыта мы можем почувствовать что-то.
И последнюю вещь, которую я хотел сказать в связи с этим, очень интересная: это то, каким образом постепенно происходит реализация в процессе повторения святого имени.
Это объясняет сила Джива Госвами в «Крама-сандарбхе», в комментарии к седьмой песне «Крама-сандарбхи», к этому знаменитому стиху Шраванам киртанам вишнох сманам пада-севанам, Арчанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам. Шрила Джива Госвами говорит, что сначала человек должен повторять святое имя и ни на чем другом не сосредотачиваться, не пытаться представлять себе что-то.
Иногда люди думают, надо пытаться представлять себе что-то, воображать, еще что-то такое. Нет. Это опять же неверие в святое имя, как таковое.
Я повторяю святое имя, Джива Госвами говорит, и просто сосредоточенность на звуке святого имени, с верой, с пониманием того, что действительно, это то, что приведет меня к исполнению всех желаний, защитит меня от всего, даст мне все, что необходимо.
Если у меня есть эта вера, а я повторяю с этим, то в результате этого будет очищаться сердце. Сердце будет очищаться только в том случае, если есть вера и необходимая вызванная ей, порожденная ей сосредоточенность.
Дальше он говорит, там будет очень любопытный нюанс. Он говорит, что постепенно-постепенно в результате этого повторения форма Кришны будет проявляться.
Нам не нужно будет специально думать, специально воображать, специально медитировать, как некоторые люди ставят изображение Кришны, нет необходимости. Форма Кришны есть в самом имени Кришны. Она сама будет.
Утпанна Джива Госвами говорит в «Крама-сандарбхе», что она постепенно сама из святого имени появится. Постепенно образ Кришны будет как бы потихонечку проявляться из звука.
Дальше он говорит: мы знаем это последовательно, но там есть один очень любопытный элемент.
После формы у нас появится ощущение качеств Кришны и прежде всего самого главного качества бхакти-ватсалья — то, что он защищает нас.
Внутри и святого имени должно появиться ощущение. Ну, вот это вот качество Кришны. Из образа Кришны будет исходить его любовь, защита, доброта, нежность, какое-то вот сострадание. Мы физически ощутим это до какой-то степени, какую-то тень этого.
В результате повторения святого имени качества Кришны, и это будет уже другое свято имя, святое имя, в котором будет качество Кришны присутствовать, которое раскроет себя до такой степени, что качество Кришны в нем проявится в самом святом имени.
Святое имя не отлично от Кришны, поэтому сначала из звука появится форма, потом из формы появятся качества, которые мы ощутим в себе. Что дальше происходит? Очень интересная вещь происходит.
В пятой песне «Шримад-Бхагаватам» есть этот знаменитый стих бхагавати акунто-бхадрах. Татрэшварэ сараваха, Прахлада Махараджа молитва Кришне, и он говорит, что там, где ясясти бхакти бхагавати ратир удйатӣ, когда бхакти достигла этой ступени, то в сердце человека начинают проявляться качества преданных.
Иначе говоря, качества Кришны привлекают в сердце человека качества преданных. Они привлекают в сердце человека преданных.
Насколько я понимаю, для меня это достаточно теоретическая вещь, но тем не менее, что происходит в этот момент, когда Кришна проявился настолько, что мы начали ощущать какие-то его качества внутри, то мы начинаем видеть и ценить качества преданных, мы начинаем видеть преданных, мы начинаем думать о преданных, мы начинаем служить.
Преданность преданных входит в наше сердце реально, и как иначе, как говорится в этом стихе: ясясти бхактирбхагавати ратир удйатӣ татра пумсам... гунай татра самасйатэ сурах, там собираются, там, татра самасйатэ сурах. Все качества полубогов в этом... Все полубоги начинают жить в этом сердце, все преданные входят в наше сердце, мы начинаем ценить других преданных, видеть эти качества в нас, зависть уходит. Вот.
И только после этого, после того, как вслед за качествами Кришны входит в сердце качество преданных, после этого Кришна... Джива Госвами говорит: Кришна проявляет себя полностью вместе со своими лилами в нашем сердце, привлеченный преданным.
И тогда в этот момент форма Кришны, качества Кришны и лилы Кришны проявляются полностью очень ярко. Чувствуете, как интересно, как интересно Шрила Джива Госвами описывает эту динамику, этот процесс?
Просто сначала мы благодаря вере сосредотачиваемся на святом имени и понимаем, нам ничего другое не нужно, есть один-единственный процесс, который нас ко всему приведет.
А в результате этого из имени, из звука появятся формы, мы ощутим качества, качества сделают нас преданными, привлекут нас... Как там говорится, вишеша-парикар.
В определенной... И это, собственно, то, о чем Джаянанта Прабху говорил, что в святом имени есть наша сварупа. Что произойдет в этот момент, на четвертом этапе? Сначала нама, потом рупа, потом гуна, потом вишеша-парикар.
У нас в сердце войдет особый спутник Кришны, который любит его особым образом. Наша любовь к нему перестанет быть абстрактной.
Она приобретет конкретные формы, и нам захочется, как бы, следовать определенному спутнику Кришны. То есть этот спутник войдет в наше сердце. И после этого лила Кришны проявится в сердце.
Кришна проявит себя в сердце, и лила значит... Если лила проявляется в нашем сердце, это значит, что мы с ним как-то соотносимся. То есть наша сварупа проявится в этот момент тоже. И это уже как бы пятый этап повторения святого имени.
Сначала нама-абхаза или шраддха-нама-абхаза, когда у меня есть вера, и я не отвлекаюсь ни на что другое, которое приведет к тому, что качество повторения будет особым.
Из него выйдет рупа, из него выйдет гуна, из него выйдет вишеша-парикар, с его особым качеством отношений к Кришне. Оттуда появится лила или игры Кришны,
и вместе со всем остальным, вместе с его, ну уже очень ярко проявленной, полностью проявленной формой и качествами.
Но эти полностью проявленные качества Кришны, Кришна как личность, со всем многообразием его качеств проявится в самом конце, не сначала.
Но все это выходит таким образом из имени через вот эту вот последовательность, которая, соответственно, запускается благодаря тому, что мы начинаем правильно, осознанно повторять Святое Имя, пытаясь рассеять туман апарадх.
Ну вот, спасибо большое.
Ответы на вопросы о чистом повторении
Может, есть какие-то вопросы? Мы можем еще один круг пройти тогда сегодня, как раз.
А на каком этапе этой последовательности можно считать, что человек чисто святое имя повторяет, если в начале это повторение с верой, то с какого момента?
То есть в начале повторения первый круг — это как бы еще апарадха. Когда есть уже рупа, это уже чистое повторение. Просто чистота — это тоже растянутое качество.
Если у человека из имени вышла форма, то это уже чистое повторение. Кришна уже проявил себя в его сердце.
Вопрос: а если вы повторяете, да, вот он говорился там, что есть бхукти, мукти, бхакти-нама, если вы повторяете, потому что вы понимаете, что у вас нету даже ни мукти, ни бхакти, но вы повторяете, чтобы... Да, это и есть. Это и есть.
Я повторяюсь желанием обрести Бхакти. Это и есть бхакти-нама. Нама — чинтамани Кришна. Это же чинтамани. Мы просим у него.
Дай мне бхакти, дай мне бхакти, да, дай мне бхакти, я прошу у тебя бхакти, о нама, дай мне служение тебе, о энергия Кришны, Верховная Личность Бога, всепривлекающий Кришна, займи меня служением Тебе, то есть дай мне бхакти.
Но при этом остается ощущение, что ты на самом деле этого не хочешь. Ты попросишь, да, и ты понимаешь, чего ты хочешь, потому что ты понимаешь: дурак, надо просить ценное.
Тогда то, что вы рассказали про ногти, мы все время об этом теперь думаем. Невозможно у Кришны просить что-то, чтобы поместилось в маленькую ножку, да. Так или иначе, ты все время думаешь.
Ну, если есть, когда появляется вера, то, соответственно, человек думает, а зачем мне что-то еще просить? Какой смысл? Я историю одну интересную расскажу. Да, Иван рассказывал историю, я тоже интересную историю расскажу.
Мне ее рассказывала одна Матаджи, как Кришна проявился в ее жизни, причем мгновенно, когда эта вера появляется, и соответствующая сосредоточенность проявляется, сразу же можно, Кришна сразу же так или иначе себя проявляет.
Она была довольно знаменитой, знаменитым музыкантом, певицей, вела достаточно соответствующий образ жизни, у нее было много денег, и она употребляла наркотики, что почти неразрывно связано с этим
гибельным творческим образом жизни. Она говорит, что в какой-то момент из-за этих наркотиков ее стали преследовать духи. Причем очень отчетливо ощутимо, и они стали все настойчивей, настойчивее, настойчивее.
В один момент она обнаружила себя в состоянии такого наркотического опьянения на каком-то там 16 этаже небоскреба, башни высокой, и окруженной сонмом духов, которые атаковали ее со всех сторон, она просто физически ощущала на себе их присутствие.
Они говорили: «Спрыгни, спрыгни, спрыгни». Буквально заставляли ее, она чувствовала, что еще немного, и у нее просто
не будет сил сопротивляться, этому давление было очень сильным. И она говорит: что особенно ясно, я ощутила,
особенно громкий был один голос, он выделялся среди всех остальных, от него исходила какая-то особая ненависть, жуткое совершенно, особое качество ненависти.
Она потом его узнала в другой ситуации, но я не буду предвосхищать рассказывать.
Но, короче говоря, там был один какой-то главный среди всего этого хора, был заводила, который буквально говорил: «Ты сейчас подойдешь, ты сейчас откроешь окно, и ты сейчас выбросишься». Как часто люди в состоянии наркотического опьянения кончают собой.
Это на самом деле их заставляют какие-то живые существа, которые хотят, чтобы их полку прибыло, чтобы стал еще один дух. Она поняла, что ее сил сопротивляться больше нет, и что у нее никакой защиты нет.
Она не была преданной, но какое-то понимание веры у нее было.
И она говорит: я сама не знаю, откуда это взялось, но у меня в этот момент возникло, когда я поняла, что все, у меня уже нету ничего, меня не защищает, и мне нужно остается сделать только один шаг, открыть окно и выпрыгнуть.
Выхода в сущности другого нету. В этот момент я взмолилась внутри, причем эта молитва даже независимо от меня, откуда сама поднялась. И молитва была такая: о Абсолют! Я знаю, что ты есть. Он говорит: она не была преданной.
Я не знал этой лексики, но слово я очень хорошо запомнил: Я предаюсь тебе, вот это, вот она этот акт предания, иначе говоря: прошу тебя, защити. И ну, я говорил уже, что это три вещи, синонимичные.
Шаранагати, предание, вера или смирение — это все одно и то же. В какой-то момент у нее появилось это ощущение: меня защитит только Абсолют, он есть, и он меня защитит. Я не знаю, кто он, какой он, что он, почему он.
Говорит, в этот момент, когда эта простая фраза как бы всплыла, но со всей искренностью, с верой, со всей сосредоточенностью, они мгновенно замолкли на какое-то время. Это продолжалось недолго.
Потом они стали говорить, но уже как-то менее уверенно. Как-то потише, как-то издалека, и что-то они стали говорить. Ну давай, ну может, но спрыгнуть, может быть, но уже не так настойчиво.
Какого-то вот этого такого напора не было жуткого. И она возликовала в этот момент. Она поняла: наши побеждают, да, вот оно, да. И потом, в конце концов, она там поняла: действует, работает.
Да, вот мне просто нужно это состояние закрепить себе: то, что защитить меня может только Бог, только Причина всех причин — это сразу же практически эта вещь, она сразу же как бы рассеивает или разжижает туман апарат и дает возможность человеку почувствовать или обрести какой-то другой опыт.