Манах-шикша. Стих 4. Гордость заставляет оскорблять других
Бхакти Вигьяна Госвами · Криница · 2007
Главы
3-та-йм е на бутале своя мурупа, кадамаям, рада диспа падантикам, вандехам, шри гуру, шриюта пада камалам, шри гурун ваишнавам ча, шри рупам, саджатаam, сахана, рагунатам дитам там, саджибом, садваитам, саватам, париджана, сахитам.
сум'я Патъм, Вась, Джай Кришна Чет4,
Цель наставлений уму в Манах-шикше
джава, Юга дма, дей джат Будем считать, что это было благоприятное начало нашего семинара. Это уже четвертый год на этом фестивале в Кренице. Я стих за стихом рассказываю «Манах-шикшу», или «Наставление уму».
Рагхунатха дас Госвами, наше прайодхана-ачарья, или ачарья, который учит нас высшей цели жизни, объясняет, что мы должны проповедовать своему уму, каким образом ум наш может переключиться с той программы, которая заложена в нем с незапамятных времен, с незапамятных времен в течение многих и многих жизней наш ум запрограммирован на наслаждение в материальном мире.
Он идеальным образом приспособлен для того, чтобы наслаждаться здесь, в материальном мире, и может выжить наслаждение даже из тех вещей, где наслаждений нет.
Ум — удивительное животное. Он ищет наслаждения и находит их везде, где только можно. Он объясняет нам, как нужно наслаждаться, он проповедует нам постоянно.
Но теперь, когда мы столкнулись с философией сознания Кришны, мы знаем, что это не ум должен проповедовать нам, мы должны проповедовать уму. Мы, душа, которая томилась в темнице материального тела, должны объяснять
уму, о чем он должен думать и о чем не должен, к чему он должен привязываться и к чему не должен привязываться. Мы должны, как говорит Рагхунатха дас Госвами, смиренно сложив руки, умолять его.
И в общем-то, это психологическая работа. В каком-то смысле это психологический тренинг, когда мы работаем конкретно со своим умом, пытаясь поменять его программу, пытаясь заменить тот софт-вар, который у нас есть, на другую программу: с программы наслаждения на программу служения. Разумеется, есть много разных рекомендаций.
Мы все здесь с вами на этом фестивале, и фестиваль этот прежде всего для нас — возможность служить друг другу, возможность сделать что-то друг для друга, возможность сделать что-то для миссии Шрилы Прабхупады. Но Рагхунатха Дас Госвами дает конкретные наставления, что я должен говорить своему уму.
Иногда люди спрашивают, как привязаться к Кришне. Как привязаться к Богу. Как понять, что Бог личность.
Развитие духовной привязанности через преданных
Наставления эти дает Рагхунатха Дас Госвами. Он объясняет нам, как привязаться к Кришне. Наша материальная личность — суть, сумма привязанностей. Мы состоим из привязанностей, мы сотканы из привязанностей.
И наша обусловленная личность — это сумма привязанностей. Если расписать нас, кто мы такие, в сухом остатке останутся наши привязанности. Вот он, Я.
И поэтому первое наставление в первом стихе, который дает Рагхунатха Дас Госвами: «Гураво ’штакаль говинда-ла-и-саджана-говинда-джана-сва-мантра-пра-шивам-ни-враджа-нава-юва-двандва-шаране сад-адамбам хитва куру ратир ма» — говорит:
Я прошу тебя, мой ум, брат мой, друг мой, хороший, дорогой, обхватив твои стопы, я умоляю тебя. Привяжись. Кому привяжись? Нет. Сначала гуру. Как мы можем привязаться к Кришне? Кришна, далеко. Далеко, Кришна?
Да нет, Он в вашем сердце. Но мы от него отвернулись. Наш поворот к Кришне должен начаться через привязанность к гуру. Гуру. Причем не к одному гуру.
Гуру может быть много: шикша-гуру, дикша-гуру. Тот, кто дает нам наставление, мы должны привязаться к нему. Гуру-аштаке. Говинда-ла-и-саджана — значит, обитатели Вриндавана, пастухи и пастушки.
Суджане — значит мадхьяма-адхикари или преданный среднего уровня. Говинда-джана — это преданный самого возвышенного уровня. Бху-сура-гане — значит, каништха-адхикари. Говорит: привяжись ко всем, привяжись к преданным.
Потому что только через привязанность к преданным ты сможешь понять, кто ты на самом деле. Мы все время забываем о том, кто мы. Кто мы на самом деле? Слуги. Душа по природе своей служанка.
Это неизменная истина, вечная истина — истину, которую никто никогда не сможет поменять. Помним о ней? Но манас наш правду помнит. Все остальные забывают. Мы забываем, мы склонны забывать об этом постоянно.
Поэтому, соответственно, мы теряемся в материальном мире, и мы блуждаем по-прежнему в материальном мире в попытках господствовать над этим материальным миром.
Как если человек, который забыл себя, как называется болезнь, когда человека отбивает память? Амнезия. Если человек забыл себя, забыл, кто он, может он действовать в этом мире правильно? Ему не от чего отталкиваться.
Представьте себе на мгновение, что вы полностью забыли, кто вы. Полностью, абсолютно. Вы ни шагу не сможете сделать. Вы будете как слепой котенок, потому что вы не будете понимать, что делать.
Примерно в том же самом состоянии находимся мы с вами здесь, в материальном мире.
Нас отшибло память, память о нашей духовной природе, о нашей духовной деятельности, о том, что мы должны делать, исходя из нашей духовной природы. И когда человек болеет амнезией, как его лечит от болезни амнезии?
Напоминаю, да. Его приводят в место, где он жил. Говорят, а он начинает присматриваться, присматриваться: что-то такое похожее. Ему ставят музыку, которую он слышал.
Его знакомят с людьми, с которыми он говорил. Человек начинает говорить. Он думает: где-то я слышал этот голос. Точно так же нам, чтобы нам вспомнить свою духовную природу, нам нужно сначала оказаться в месте, где мы жили.
Как это место называется? Вриндаван. Вриндаван. Вриндаван. Ну, может быть, криница тоже. Может, кто-то в Кренице жил. Но мы жили в Голоке — месте, где люди скитаются и кочевничают от любви.
Вриндаван. Это удивительное место. На самом деле, я помню, как один преданный, Парабрахман, Шрила Прабхупада в первый раз приехал во Вриндаван. До этого мы проехались по всей Южной Индии.
Ходили из одного храма в другое, один храм роскошнее другого, одно божество больше другого. Когда прабху Парабраман наконец приехал во Вриндаван, он сказал: «Наконец-то я дома оказался». Первый раз он попал туда.
Все как дома. Во всех остальных местах мы не чувствуем себя дома. Даже в Кришна-локе. Особенно если вы приедете в любое другое время, кроме фестиваля.
Вы не будете чувствовать себя здесь дома, но мы должны вспомнить наш вечный дом и вспомнить тех, кто окружает нас. У кого было такое ощущение, когда мы пришли в сознание Кришны, что мы
что-то уже такое вспомнили, что-то такое уже знакомое, что-то звуки какие-то привычные. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Рама, Рама, Рама, Рама, Харе. рам рамре.
Помню, когда я в первый раз услышал мантру, мой друг стоял под душем. Он первый познакомился с преданными. Он под душем пел. Хари Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Я подумал: что ж такое знакомое.
С одной стороны, я подумал, наверное, сошел с ума. С другой стороны, думаю, чего-то знакомое, что-то привычное.
И поэтому Рагунат Дас Госвами говорит нам в первом стихе: попытайтесь вспомнить те связи, которые связывают вас с духовным миром, через живых
представителей духовного мира — Гуру, Вриндавана и преданных, а также с вамантрой, Шри Намами, мантру, которую вам дают. Шри Нам, Святое имя. Враджа-нава-дхама-вадханена.
И дальше он дает очень важный совет. В высшей степени важный совет. Садат дамбам хитва. Привяжись. Что мешает нам привязаться к Кришне? Что мешает привязаться нам к гуру? Что? Гордость. Гордость. Дамба. И дамба значит гордость.
Но дамба также значит, что еще? Дамба значит ложь. Дамба значит, обман. Потому что мы слишком привязаны, к чему мы привязаны? К своим представлениям о себе, к своим представлениям о том, какие мы великие,
к своему пониманию о том, как мы должны наслаждаться здесь, в материальном мире. Мы слишком сосредоточены на своем собственном счастьи. Можем мы по-настоящему заботиться о счастье Кришны?
Да нет, никакого дела нам до него нет. Да до кого нам есть дело? Нам есть дело только до одного человека во Вселенной. И по случайному совпадению этот человек, я сам. Так уж получилось. Ни до кого больше нам нет дела.
Столько людей вокруг. Но дело нам есть только до себя. Само это называется дамба, дамба значит дамба. Дамба значит обман.
Опасность гордыни и приписывания себе заслуг
Дамба значит, что мы лжем. Прежде всего, что значит дамба или гордыня? Гордыня значит гордыня своими достижениями. Я начинаю гордиться своими достижениями. Тем, что я сделал.
Когда я горжусь своими достижениями, чем я горжусь. Чем я горжусь? Как по-другому наши достижения называются? Слово начинается на К и кончается на А. Карма. Я горжусь своей кармой.
И так как я горжусь своей кармой, Что я получаю в награду? Карму. Что хочу, то и получаю. Я горжусь своими достижениями. Я дел...
Замечательная история про одного саду, который купил билет на поезд. Сел и у него был большой тюк. Он сел на поезд, с ним были соседи, он сел на свое место, нашел свое место, а тюк поставил себе на голову.
Люди смотрели, смотрели, что он держит — тяжелый тюк, он испарина пошла от того, что он держит.
Спросили: «Свами-джи, почему вам тюк на пол не поставить? Зачем вы такой тяжелый тюк тащите?» Он говорит: «Я же честный человек, я купил только один билет. Я билет только для себя купил, для тюка я не покупал. Как я могу?
Этот тюк я сам должен тащить». Соседи стали смеяться над ним: «Свами-джи, вы совсем отсталый человек, В каменном веке живете. Все равно этот тюк тащит поезд, какая разница? Он говорит: «Не-не, я сам буду его тащить».
Да какая разница, где? Он тут или там? Все равно его тащит поезд. В саду посмотрел на них и сказал: Ах, вы какие умные, почему же вы ту же самую логику к самим себе не применяете? Все говорите, что я сам тащу свою карму.
То тащит вашу карму, то все делает. Поезд — как тут поезд зовут? Кришна. Все здесь делает Кришна. Все в материальном мире делает Кришна. Что мы делаем? Мы только одну весть делаем. Мы гордимся собой. Единственная наша роль.
Мы постоянно приписываем себе заслугу за все, что угодно. Но кто нам дал все то, что нам дал, все то, что у нас есть? Кришна нам дал. Кто нам дал способность говорить? Кто говорит? Я говорю.
Не-не, не я говорю. Кришна дал мне способность говорить. Кришна наделил меня всем. И если я пытаюсь приписать себе заслугу за все то, что я делаю. А этот соблазн есть всегда у нас. Постоянно приписать заслугу себе.
Вы заметили: какую-нибудь ерунду делаем, сразу что мы ждем? Чтоб все заметили. Чтоб все заметили. Сегодня экадаши — замечательный день, чтоб все нас заметили. Что для этого нужно делать? Поститься. Для чего мы постимся?
Чтоб потом сказать: я постился. Единственная цель, ради которой мы постимся.
Чтобы потом всем объявить: я пощусь. Люди постоянно делают это, и поэтому Рагхунатха дас Госвами говорит нам: сада дамбам хитва. Хитва значит хитва, хитва значит постоянно, сада хитва значит отбрасывать.
Постоянно отбрасывай свою гордыню. Гордыня — это такая вещь, которую если ее гонишь, она пролезает в другую сеть. Кто-то пытался сражаться со своей гордыней? Поднимите, пожалуйста, руки. Успешно? Сададам бамхитва.
Ни одной минуты, ни одной секунды мы не должны проводить без того, чтобы не ловить себя на этом желании загордиться, приписать себе заслугу, объявить себя самым высоким, самым главным — это в высшей степени важное наставление.
Потому что в противном случае мы забудем, кто мы есть на самом деле. Кришна дает нам все. Для чего Он нам дает все то, что у нас есть? Для чего Он дает нам все то, что у нас есть? Чтобы мы что делали? Служили.
Все то, что у нас есть, нам дано только для того, чтобы мы служили. Другой цели нет. Если мы используем это в другом назначении, по другому назначению, как мы называемся? Вор. Стена эва ха Кришна говорит: такой человек вор.
Такой человек вор. Он ворует все. Он служит самому себе, он пытается самого себя поставить в центр. И поэтому постоянно я должен напоминать себе об этом. Иначе я забуду о том, кто я такой.
И когда человек делает это, когда человек начинает гордиться, что он еще делает? Какова природа гордости? Что гордость нас заставляет делать? Оскорблять. Оскорблять других.
Поднимите, пожалуйста, руку, кто из вас когда-либо оскорблял других людей? Добро пожаловать в общество оскорбителей. Мы оскорбляем только по одной причине. Мы оскорбляем других только из-за гордости, из-за своей гордыни.
Гордыня заставляет нас оскорблять. Как Брахма в «Брихат-бхагаватамрите» говорит Нараде Муни: Нарада пришел к нему и стал говорить: Брахма, ты великий преданный, ты создал эту Вселенную. Если уж на то пошло, ты сам Кришна.
Брахма сказал: Вишну, Вишну, Вишну, Вишну. У меня нет ни крупицы милости Кришны. Почему у меня нет милости Кришны? По какому критерию мы можем судить, есть у нас милость Кришны или нет? По гордости.
Брахма сказал, у меня нет ни крупицы милости Кришны, потому что я горжусь. Потому что я в майе. Откуда же милость будет? Я в майе. Потому что я горжусь, я думаю, что я четырёхголовый Бог, что я управляю здесь всем.
В этом моя беда, в этом моя проблема. И Брахма сказал Народе: дай Бог, если я оскорблений не буду совершать. Мои единственные молитвы в том, чтобы... Ладно, я горжусь, чтобы я удержался от оскорблений.
И в этом беда, поэтому Рагхунатха Дас Госвами говорит: сада-дамбам хитва, сада-дамбам хитва. Если вы не запомните ничего другого, запомните хотя бы одну эту строчку.
Сада-дамбам хитва. Сада-дамбам хитва значит, сада-дамбам хитва. Значит, себя нужно бить постоянно по голове. Сада, постоянно, всегда, чтобы гордыня не прошла.
Тогда только в какой-то момент, я почувствую привязанность к своей истинной природе.
Второй стих и ограничения формальных правил
Это первый стих Манах-шикши. И потом Рагхунатха Дас Госвами начинает объяснять второй стих: откуда эту любовь взять? Откуда взять эту привязанность? На дхармам, на дхармам, шрути-ганам, не руктамки лакуру.
Раджай Радха Кришна Прачура Паричарья Михата Он говорит, что что как правило откуда люди пытаются взять любовь из писаний. Правильно? Рагунат Дасгасвами говорит, ни в каких Писаниях вы любви не найдете.
Есть дарма, есть священное Писание. Есть священные писания, очень важны. Священные писания и правила священных писаний делают из человека человека. Есть огромное множество священных писаний.
В индийских ведических священных писаниях описано все.
Как нужно спать, как нужно есть, как нужно вставать, как нужно ложиться, как нужно стоять, как нужно сидеть, как нужно чихать, как нужно сморкаться, какую мантру нужно повторять, как нужно ходить в туалет. Все в мельчайших подробностях записано там.
Иногда люди начинают следовать всему этому. Иногда люди совершают все мельчайших подробностей.
Они делают все ачаманы по 25 ачаманов за 2 минуты. Они начинают дышать правильной ноздрей, той ноздрей, которой дышится, они начинают все делать правильно. Рагхунатха Даса Госвами говорит: любовь таким образом не обрести.
Потому что священное Писание что дают? Священное писание — правило. А там, где есть правило, там нет любви. А там, где есть любовь, там нет правил. Там, где есть правила, там нет любви. А там, где есть любовь, там нет правил.
В сущности, это объяснение предыдущего стиха. Потому что в первом стихе слушайте внимательно. В предыдущем стихе Рагхунатха Даса Госвами говорил в первом стихе, каким образом сформировать правильное эго, правильное Я?
Мое правильное Я должно быть сформировано через духовные связи. Кто такой Я? Если вас разбудят ночью и спросят: «Ты кто?» Что вы скажете? Душа. Знаем мы, что вы будете говорить.
Но идея заключается в том, что чтобы я до конца понял, что я слуга, смогу понять я, что я слуга, только в обществе преданных. В любом другом обществе я как буду себя вести? Как господин? Я буду пытаться это делать.
В любом другом обществе во мне будут стимулировать это желание быть Господиным.
Это единственное редкое общество, где нам говорят: «Вы должны служить» — и при этом делать это абсолютно бескорыстно, делать это непрерывно, ничего за это не просить. И это служение будет самой большой наградой для вас.
Такой степени откровенности вы нигде не встретите. Здесь, в этом обществе, вам говорят: «Всё. Единственное, что вы можете делать и что должны делать, это служить. И радоваться тому, что вы служите.
И в этом обществе вы сможете понять, как это прекрасно. Как на самом деле удивительно сладко находиться в обществе вайшнавов и служить, не ожидая ничего взамен.
Когда это эго есть, когда у меня есть это эго-слуги, когда я уже понял, что я слуга. Нужны мне правила? Не нужны. Мне правила не нужны. Правила мне нужны только до тех пор, пока этого эго нет. Религия начинается с правил.
Даже в нашем с вами славном обществе первое, что с нас требуют — что? Четыре регулирующих принципа. Четыре. Не 3, не три с половиной, а четыре. Так. Нас ошарашивают этим. Огорошивают. Говорят: хочешь вернуться к Богу?
Ну, четыре регулирующих принципа 4 плюс 16. Но на самом деле будет 20 вместе, но на самом деле дело не в арифметике. Дело далеко не в арифметике.
Дело в том, чтобы в конце концов сформировать свое эго, настоящее эго, привязанность к служению Кришне.
Поэтому во втором стихе он говорит: ахармам, адхармам, не важно, дхарма или не дхарма, привязанность или не привязанность.
Вернее, религия или безбожие — это не так важно, не так важно, потому что в конце концов, даже следование религиозным принципам, заповедям религии, может помешать нам любить Бога. Заметили это?
Потому что люди, даже следуя религиозным принципам, к чему могут привязаться? Да, они могут возгордиться тем, что я следую всему этому. Я великий топасви. Я следую всем этим принципам строго, как-то вообще круто.
Не в этом суть. Суть не в том, чтобы следовать каким-то принципам.
Когда Санатана Госвами пришел в Матхуру и увидел в Матхуре, как Мадан-Гопал бегает, божество, которое установил Махараджа Ваджранабха, бегает во дворе у брахмана по имени Чауби. И как он дружит со своим сводным братом, которого звали Садхана?
Там у этого Чауби было два сына. Одного звали Мадана, другого — Садхана. И вместе бегали, и мать варила им хичри.
И утром он пришел, и утром, знаете, в Индии... То есть знаете, что люди долго чистят зубы? Это особый ритуал. Они берут палочку, грызут и чистят, чистят. С палочкой в зубах где-то час они находятся.
Чтобы не терять времени, эта женщина, жена Брахмы Чауби, Она вставала, быстро одевала что-то там, какую-то одежду, даже, может быть, в той, в которой она спала, брала палочку, которую она чистила, и начинала делать кашу. Иногда она помешивала эту кашу той же самой палочкой, которая чистила зубы.
Почистит, помешает, почистит, помешает, почистит, помешает. Это была ее арчина. Так она поклонялась божеству. Санатана Госвами пришел, у него волосы на голове дыбом стали. Шика у него поднялась вверх.
Он попал, что тут происходит. Когда мы готовим к жесту, мы должны соблюдать все правила, мы должны читать мантры, мы должны делать это в идеальной чистоте, мы должны потом предлагать.
И он стал ей проповедовать и стал говорить: Ты что делаешь? Ты совершаешь оскорбление. Ты что делаешь? Как ты можешь это делать? Давай я тебя научу. Он всё и научил.
Это был первый семинар по поклонению божествам, который провел сам Санатана Госвами. И на следующее утро она встала, встала рано утром. Она переоделась, она омылась, она почистила зубы, она прочитала все мантры,
она прочитала 16 кругов. А в это время дети дергали ее за сари и говорили: «Мама, мы хотим есть». Она говорит: «Не-не, у нас садхана». Мы все делаем по правилам.
На следующую ночь Мадан-Гопал пришел к Санатана Госвами во сне и сказал: «Ты испортил мне жизнь. Я был так счастлив, она мне готовила кичри каждый день. Я ел эту кичри. Там была любовь, а сейчас любви нет, одни мантры. Соблазн подменить любовь мантрами будет у нас всегда. Мы ни в коем случае не должны забывать об этом соблазне.
Поэтому во втором стихе Рагхунатха Дас Госвами говорит: «На дхармам, на дхармам шрути-ганам кила курум», не ищи любовь в священных Писаниях. Там не то место, где ты можешь ее найти. Где ее можно найти? Во Врадже. Найти ее можно во Врадже, в Радха-Кришна-прачура-паричарья-майхатану.
Приди туда и посмотри, как пастухи во Вриндаване любят Кришну. Как они пасут коров и при этом любят Кришну. Как они занимаются своими домашними делами, кипятят молоко и поют о Кришне,
как они готовят пищу и думают о Кришне, как они нянчат детей и думают о Кришне. Мне рассказывал один преданный, как он приехал во Вриндаван и пришел тут в интернет-кафе. Во Вриндаване тоже есть интернет-кафе.
Решил соединиться с большим миром. В интернет-кафе женщина была хозяйка. Интернет, конечно, не работал, потому что это Вриндаван. Ну, он посидел, посидел, делать нечего. И увидел, что женщина Дурге поклоняется.
Он стал говорить: «Как же так? Вы же во Вриндаване, вы же бриджабаси, вы же должны Кришне поклоняться». Она говорит: «Кришне? Я не могу Кришне поклоняться. Говорит, как не можете Кришне поклоняться?
Не, я Дурге буду поклоняться. Почему Дурги? Почему не Кришне? Как же я могу Кришне поклоняться? Кришна же мой родственник. Как же я ему поклоняться могу?
Роль дисциплины и следования правилам
Поэтому Рагхунатха Дас Госвами говорит: если хотите найти любовь, забросьте все правила священных писаний и отправляйтесь во Вриндаван. И посмотрите, как обитатели Вриндавана любят Кришну.
Разумеется, Я напрашиваюсь на неприятности, когда рассказываю все это. Потому что забросить все правила священных писаний мы готовы когда угодно. Много проповедовать об этом не нужно. Это опасность.
На самом деле я хотел сегодня. Повторяю, предыдущие стихи сказать все-таки несколько слов защиту правил священных писаний.
Вчера у меня только была беседа с одной матоцей, которая жаловалась, какие преданные и безответственные, какие они безответственные и бесполезные люди. Заметили, да? Особенно если они наш муж или наша жена.
В сущности, как правило, человек может прийти на этот возвышенный путь рагануга-бхакти, а мы все с вами следуем пути спонтанной привязанности, голосу сердца, голосу любви, только после того, как он пройдет через весь этот путь следования священным писаниям — таков нормальный путь.
И когда человек следует правилам священных писаний, какие качества он вырабатывает? Терпение, все какие? Смирение. Вырабатывает дисциплину. Если человек следует правилам священных писаний, он становится надежным.
Почему все преданные такие ненадежные? Потому что мы ничему не следуем. Потому что у нас есть этот высокий идеал спонтанной любви. И факт — выше этого идеала ничего нет.
Когда любовь продиктована сердцем, когда нет ничего в сердце, кроме любви, и когда любовь диктует нам все правила. Но для начала, прежде чем этим делать, нужно людьми стать. А людьми человек как становится?
Человеком как может стать человек? Вернее, как обезьяна может стать человеком? У Энгельса есть такой труд.
Он объясняет, как обезьяна превратилась в человека. Трудом, правильно. Обезьяна становится человеком с помощью труда.
Человек становится человеком с помощью труда, чтобы действительно обрести этот идеал, мы должны трудиться.
Мы должны быть дисциплинированными, мы должны быть надежными, мы должны следовать правилам священных писаний, дармы.
Прежде чем мы сможем радостно закричать «сарва-дхармаן паритьяджья мак экам шаранам враджа», нужно сначала знать, что мы отбрасываем.
Но чтобы действительно предаться, человек должен пройти хотя бы до какой-то степени через эту школу. И не нужно слишком быстро прыгать куда-то в царство рагануги, потому что мы можем.
В сущности, в духовном мире тоже надежные люди живут. Представьте себе, если вдруг все те же самые преданные, которые нас окружают, в том же самом виде, окажутся в духовном мире.
Я думаю, что Кришна тогда уйдет из духовного мира и найдет себе другое место.
Поэтому не нужно пренебрегать, и когда Рагхунатха дас Госвами говорит: на дхарма-на-дхарма-шрути-ганам кила куру —, говорит: не ищите любовь в дарме, но при этом это не значит, что мы должны полностью отбросить дарму как таковую.
Мы должны следовать дарме, но искать любовь в другом, где можно найти любовь? Я уже сказал: Радхе, Радхе Кришна, прачура-паричарйам. Но кто нам эту любовь может дать? Эту любовь нам может дать только великий преданный.
второй стих говорил о том, как человек пытается изменять Богу. Я хотел прочитать небольшой отрывок: Про то, как мы изменяем Богу. Из блаженного Августина. Я, может быть, читал его уже. Молитва блаженного Августина.
Как человек молит о том, чтобы у него появилась целомудрие или сила сердца, желание любить только одного Бога. Послушайте, какая красивая молитва.
Господи, свет освещающий сердце мое, хлеб для уст души моей, сила оплодотворяющий разум мой и лона мысли моей, я не любил тебя, я изменял тебе, и клики одобрения звенели вокруг изменника.
Дружба с этим миром - измена тебе. Ее приветствуют и одобряют, чтобы человек стыдился, если он ведет себя не так, как все. В этом мире, пока мы живем, у нас всегда будет соблазн изменить Богу.
И когда мы изменяем Богу, что будут делать люди вокруг нас? Они будут одобрять, они будут хлопать, они будут говорить наконец-то.
Когда человек пытается следовать Богу, пытается стать верным Богу, что делают люди вокруг Него? Смеются, гонят его, осыпают его насмешками, но на самом деле человек должен обрести эту верность Богу, целомудрие Богу.
Третий стих о памятовании великих ачарьев
И об этом был второй стих в том числе. Но третий стих объясняет, откуда ее взять.
Я дичеравасам, враджабуви, сарагам пратиджанур, Ювадванвам тачет паричариту марата биласях, сварупом, срирупом, Тасья граджамихам, хапим спутам премнанитям смарана матадатвам сринуманаха.
В прошлом году я объяснял этот стих. Кто был, в прошлом году на семинаре, поднимите, пожалуйста, руки. Говорит: сам, вражабу ви, рагам, пратиджанур. Если ты хочешь жить во Вриндаване, много-много жизней подряд с любовью.
Кто хочет жить во Вриндаване, много-много жизней подряд с любовью.
Если ты хочешь поклоняться этой вечной юной чете Вриндавана, то тогда что нужно делать? Сварупом, Шрирупом, Саганам и хата сиаграджама писпутампремна нитям смара. Нужно помнить о ком? Да.
Сварупой, Рупой, и еще о ком. Санатана Госвами, и всем остальным, кто окружает, как помнить? Отчетливо, с огромной любовью. Рагунадас Госвами говорит: если ты хочешь обрести любовь, где эта любовь находится? В сердце кого?
Да. В сердце возвышенных преданных, которые получили эту любовь, по парам паре сердец. У нас с вами особая парампара. У нас с вами парампара сердец. Любовь передается как? Из сердца в сердце.
Из сердца в сердце, из сердца в сердце. Бхакти можно получить только откуда? Из сердца бхакти.
Только если бхакта захочет дать вам бхакти, вы получите бхакти. Если бхакта не захочет вам дать бхакти, вы нигде в другом месте ее не найдете, сколько бы вы ни искали.
И Рагхунатха Дас Госвами говорит: если хочешь жить во Вриндаване с рагой, с привязанностью, то ты должен помнить о великих преданных, которые несут эту эстафету любви, причем, как помнить
отчетливо во всех деталях, как помнит о Шриле Прабхупаде Срутакирти прабху. Постоянно помнить о том, от кого мы получили эту любовь.
И третий стих - это в каком-то смысле стих или урок благодарности и любви, от кого мы можем еще раз получить любовь, только от чистого преданного.
В чем чудо силы Прабхупады заключалось? В том, что у него любовь в сердце была, и все. Ему даже говорить ничего не нужно было. Как сегодня на лекции Сутаки Кридис сказал, что вы могли полностью осознать Кришну,
если просто видели, как Шрила Прабхупада ест. Просто брал и ел. Потому что любовь передается множеством всевозможных способов.
Иногда Шрила Прабхупада мог сказать много, иногда он мог не сказать ничего. Но люди чувствовали эту любовь, которая переполняла его сердце.
И для нас, чтобы любовь обрести, есть одно только условие, мы должны помнить, от кого мы ее получили. Здесь, на фестивале, не осталось еще пару минут, я скажу, сейчас распространяется диск с лекциями
Стока Кришна Прабху, это ученик Радханатхи Махараджа, который недавно ушел из этого мира. Он был молодой юноша, ему было, может быть, 30 лет. Заболел страшной болезнью раком спинного мозга.
И на этом уникальном диске где-то десяток его последних лекций. Каждая лекция минут по 10-15. Когда он уже лежит смертельно больной, когда он уже прощается
с этим миром, Мадхава Мадхава Прабху, который переводил эти лекции, он вчера плакал по телефону, он, к сожалению, не смог приехать сюда на фестиваль,
но он мне говорил, когда я переводил эти лекции, у меня все сердце переворачивалось. За 10 минут прослушав столько, Кришна Прабху... человек может столько получить, сколько он не получит, прослушав много другого всего.
Потому что в этих маленьких, коротких, десятиминутных лекциях столько любви и столько благодарности, сколько как будто бы даже не может вместить наше сердце.
Он говорит, что сердце переполняется благодарностью, человек, уходящий из этого мира, который мог бы жаловаться на этот мир, на несправедливый жребий, на то, что он таким молодым уходит, каждое его слово пронизано этим духом благодарности и любви.
Спасибо, Кришна, за то, что я встретил преданных, за то, что я встретил своего духовного учителя, за то, что я получил от них то, чего я не получил бы никогда, ни от кого больше.
И поэтому в третьем стихе Рагхунатха Дас Госвами говорит: Если ты хочешь обрести любовь, если ты хочешь жить с привязанностью
во Вриндаване, помни, о ком помни: сварупам срирупам, саганам тасья канаджапи. Помни о каждом преданном, а каждом преданном, саганам, о сварупи, срирупи, о всех их спутниках, о Санатане Госвами, о всех тех, кто получил любовь от кого?
От Чайтаньи Махапрабу. От тех, кто потом, по этой парампаре сердец, получил любовь от них, от них, мы должны помнить о них и бережно хранить сокровища этой памяти в своем сердце, потому что это единственный способ,
единственный способ любовь обрести — быть постоянно благодарным, благодарным Шриле Прабхупаде, нашему духовному учителю, за то, что мы получили.
Итоги пройденного материала и анонс
Это третий урок. И четвертый урок мы начнем уже завтра, потому что наше время сейчас истекло.
В четвертом уроке или в четвертом стихе Рагхунатха Даса Госвами будет говорить о могущественных препятствиях, с которыми сталкивается человек на этом пути, на пути спонтанной любви и привязанности.
Итак, вначале он говорит о том, кем я должен себя ощущать и как это новое духовное эго создать, служа преданным.
Во втором стихе он говорит о верности этому пути и о том, что путь не находится в правилах священных Писаний. В третьем стихе он говорит: где находится этот путь? В сердце преданного.
И чтобы этот путь найти, я должен помнить о нем, я должен думать о нем, я должен постоянно отчетливо вспоминать о нем.
И следующий стих будет описывать препятствие, которые неожиданно возникают на нашем пути в это вечное духовное царство. Спасибо большое. Приходите завтра. Шила Прабхупада ки джая! Фестиваль «Садху-санга 2007».
Спасибо большое.