Шримад-Бхагаватам 4.23.12
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1998
Главы
Чтение текста Шримад-Бхагаватам о Притху
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня 4, глава 23, возвращение Махараджи Притху к Богу, текст 12. ененй, Танна Иога Га, Мато. Яват гада граджакаджати на куря.
Полностью избавившись от телесных представлений о жизни, Махараджа Притху постиг Господа Кришну, который в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа.
Получив от Него наставления, он отказался от занятий йогой и гьяной. Он не стремился к достижению совершенства в йоге и гьяне, ибо до конца осознал, что
преданное служение Кришне — высшая цель жизни, и что до тех пор, пока йоги и гьяни не проявят интереса к Кришна-катхе, повествованиям о Кришне, они не смогут избавиться от иллюзорных представлений о природе бытия.
Пока человек находится во власти телесных представлений о жизни, его привлекают различные методы самоосознания, такие как мистическая йога или спекулятивно-импирические методы.
Но когда человек осознает, что высшая цель жизни - достичь Кришны, он начинает понимать, что Кришна пребывает в сердце каждого и помогает всем,
кто хочет развить в себе сознание Кришны. На самом деле достичь совершенства может только тот, кто развил в себе желание слушать повествование о Кришне. Я повторю еще раз эту фразу.
На самом деле достичь совершенства может только тот, кто развил в себе желание слушать повествование о Кришне.
Вот почему в этом стихе сказано: человек может заниматься йогой или предаваться философским размышлениям, но пока у него не возникнет влечение к Кришне, к Его играм и деяниям, ему не удастся освободиться из материального плена.
Достигнув уровня преданного служения, Махараджа Притху утратил интерес к занятиям йогой и гьяной и отказался от них. По словам Рупы Госвами, это знаменует начало чистого преданного служения.
Анья-виласита-шуньям, гьяна-карма-анадритам, анакулена кришна-ну- шиланам бхактир уттама. Истинное знание — это осознание того, что живое существо является вечным слугой Господа.
Согласно «Бхагавад-гите», живое существо обретает это знание только после многих и многих рождений. Достигнув ступени парамахамсы, человек полностью осознает, что Кришна — суть все.
Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах.
Тот, кто действительно понял, что Кришна есть всё и что обрести сознание Кришны значит достичь высшей ступени совершенства, становится парамахамсой или махатмой. Такой махатма или парамахамса встречается очень редко. Парамахамсу, чистого преданного, не интересует хатха-йога или спекулятивные методы познания истины.
Его привлекает только чистое, беспримесное служение Господу.
Иногда преданный, который прежде занимался Гьяной или йогой, пытается совмещать эти занятия с преданным служением, но достигнув уровня чистого преданного служения, он отказывается от всех прочих методов самосознания.
Иными словами, того, кто действительно понял, что высшая цель жизни - это Кришна, перестают интересовать занятия мистической йогой или спекулятивно-эмпирические методы познания.
Нриха дм ваюне. Та ванна игати виряти прама то, Ядгадатина курят.
Полностью избавившись от телесных представлений о жизни, Махараджа Притху постиг Господа Кришну, который в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа.
Получив от него наставление, он отказался от занятий йогой и гьяной, он не стремился к достижению совершенства в йоге или гьяне, ибо до конца осознал, что
преданное служение Кришне — высшая цель жизни, и что до тех пор, пока йоги и гьяни не проявят интереса к Кришна-катхе, повествованиям о Кришне, Они не смогут избавиться от иллюзорных представлений о природе бытия.
О, Магня, 20, 16, 12там оно вистав, стопитам е набутале, своя мрупаям, дати свопан тика Вандем, Срио, Сритапам, Срим Ващ, ...-annat'-it--j'-am,
Освобождение Махараджи Притху от ложного эго
Ваймо, Дайна Итак, здесь, в этом стихе, рассказывается, что случилось с Махараджей Притху. Когда он избавился от своего ложного эго. В предыдущем стихе говорилось: «Чичхеда самшая падам ниджа-джива-кошам».
Самшая-падам — буквально значит сомнение. Буквально значит, что человек охвачен сомнениями. Ниджа-джива-кошем. Это тоже очень интересное выражение.
Джива-косом. Косом буквально значит кошелка. Русское слово кошелка происходит от санскритского слова кошам. Корзина. Джива косом. Это та самая корзина, в которой находится джива, та самая корзина, в которой находится душа.
И тут говорится: чичхеда, сам шайпадам, ниджа джива косом. Чичхеда буквально значит, он разрубил. Он разрубил свою привязанность к той корзине, в которой находилась его душа.
И в результате — сам Шайпадам, он избавился от всех сомнений, которые естественным образом порождает эта корзина.
Когда человек связан ложным эго с этим телом, когда он находится в этом теле, душа его находится в этом теле, то ложное эго заставляет его отождествлять различными уровнями материального существования.
Он отождествляет себя со своим телом, он отождествляет себя со своим умом, он отождествляет себя со своими родственниками, со своей женой, со своими детьми, со своим домом, со своей страной, со своей религией. У него появляется целая серия различных самоотождествлений.
Сразу же, как только он соприкасается с этой ниджа-джива-кошей, с этой корзиной материального существования.
Пять уровней самоосознания человеческой души
И, соответственно, на каждом уровне самоотождествления у него появляются определенные ложные концепции, в зависимости от того, с чем он себя отождествляет, у него появляются ложные концепции.
Шрила Прабхупада начинает этот комментарий, комментарий к этому стиху со слов: пока человек находится во власти телесных представлений о жизни, его привлекают
различные методы самосознания, такие как мистическая йога или спекулятивно-эмпирические методы.
Иначе говоря, мы находимся во власти телесных представлений о жизни, и, соответственно, нас привлекают различные методы самоосознания. Мы хотим себя осознать тем, чем мы себя считаем?
Мы знаем, что есть пять уровней самоосознания человека: Анна
майя, Пранамайя, Гьяна-майя, Вигьяна-майя, наконец, Ананда-майя. И в зависимости от того, с чем человек себя отождествляет, такой метод самоосознания он и выбирает.
Если я отождествляю себя со своим грубым материальным телом, которому нужно кушать, это уровень анна-майи. Соответственно, методом самоосознания на уровне анна-майи является процесс кушания. Ни больше, ни меньше.
Вы думаете, что люди, которые сидят за столом, собираются вместе, они просто кушают. Нет, они осознают себя таким образом, они кладут что-то в рот.
Как говорится, в одной Тайттирия-упанишад: ахам аннам, я есть пища, я есть пища, которую я ем.
Они едят эту курицу и думают, я есть курица, я есть это крылышко, которое я сейчас ем, они полностью находятся в этом процессе пожирания чего-то, так все их сознание сосредотачивается в маленьких этих самых пупырышках, которые находятся на языке. И вот в этом процессе. Человек осознает себя в этом.
Это на самом деле процесс не совсем духовного, но самоосознание, процесс осознания себя. И на более высоком уровне человек может по-разному осознавать себя, он реализует себя различным образом.
На уровне анна-маи он реализует себя, кушая, на уровне прана-маи он реализует себя, бегая или катаясь там на роликовых коньках, или еще что-то делая, или там, я не знаю, что гимнастикой занимаюсь.
Потом на уровне вигьяна-маи, гьяна-маи он начинает реализовывать себя как ум, так он становится философом, он начинает размышлять, он говорит, что не все так просто. Что обычные люди просто едят,
А теперь я должен философски осознать процесс поедания или процесс существования в этом мире. И так далее.
Человек на разных уровнях, в зависимости от того, с чем он себя отождествляет, с какой ложной оболочкой, которая окружает его, с каким уровнем этой дживо-коши, корзинки материального существования он себя отождествляет, он занимается различными способами самореализации, он осуществляет себя различным образом.
И на каком-то уровне он приходит к мистической йоге. Что такое мистическая йога? Мистическая йога - это способ механически отделить себя от тела. Моя джива или атма, душа, находится в этой корзинке материального тела.
Я беру и пытаюсь механически разрубить эти связи, которые связывают меня со своим телом. Я становлюсь в позу там, в позу павлина.
Все эти позы на самом деле они почему они называются? Поза павлина, поза льва, поза еще чего-то. У нас у всех в нашем уме, в нашем тонком теле остались эти самскары.
Осталась память о наших прошлых жизнях, о наших прошлых воплощениях. Мы были когда-то павлином. Мы распушали хвост, мы танцевали перед Павой.
И память о том, когда мы были павлином, и когда мы танцевали, и кричали по утрам на восходе Солнца, она осталась.
Теперь что делает йог? Он становится в позу Павлина и говорит: неудобно как-то. Неудобно в этой позе находиться. Дурацкая совершенно форма существования и таким образом
освобождается от привязанности к существованию павлина. Грубый способ.
Но так или иначе, все эти позы позволяют человеку так или иначе избавиться от каких-то самскар, от какой-то памяти, которая связывает его с различными телесными отождествлениями. И потом дальше он идет этим путем, и постепенно-постепенно он доходит до осознания того, что он есть ум, и он начинает с трудом, с болью отрывать себя от собственного ума.
Он начинает говорить, ты не ум, в уме постоянно мечатся какие-то мысли. Ты не есть эти мысли. Посмотри на эти мысли со стороны.
Представь себе, что ты парить где-то, и что мысли эти проносятся мимо, как нечто, что-то парящее мимо тебя, что-то проносящееся мимо.
Так или иначе, он с помощью различных техник, различных способов пытается отделить себя от этих материальных оболочек. Но все это. Этим занимался Махараджа Притху.
Мы знаем из прошлых стихов, что Махараджа Притху для того, чтобы избавиться от этого телесного отождествления, что не так-то просто. Мы срослись с этим телом, мы очень сильно приросли к различным оболочкам.
Потому что йоги для того, чтобы избавиться от этого, они мучают себя, они доказывают себе, что вот это существование в этом теле мучительно. Они садятся рядом с кострами, когда жарко. Панчатапа.
Так над головой стоит раскаленное солнце. Вокруг себя они разжигают четыре костра с четырех сторон света. Сами садятся посередине и думают: Господи Боже мой, что же я тут делаю? Зачем же я пришел в этот материальный мир?
Одни страдания, потом, когда становятся холодно, они по шею залезают в ледяную холодную воду, в которой эта вода несет в себе льдинки. Эта вода на самом деле ниже нуля. Она, так как она течет, то она не замерзает.
На самом деле она ниже нуля. И они стоят в этой холодной воде и думают: Господи, скорее бы от этого от всего избавиться, избавиться от этих мук. Потом они начинают мучить себя еще хуже, они перестают дышать.
Сначала они дышат медленно, потом вообще перестают дышать, затыкают нос и думают: скорей бы, скорее бы, скорее бы. И все это нужно в конце концов для того, чтобы разорвать эту связь, которая связывает нас.
И тут говорится: в предыдущем стихе говорилось: когда наконец, чичхеда ниджа-джива-коша, когда он разорвал эту связь с ниджа-джива-кошей, когда он разорвал все это, у него не осталось никаких сомнений. Сам-падмам.
Все сомнения ушли с помощью знания, которое он обрел. И он понял, что цель жизни заключается не в этом.
Сохранение памятования о высшей цели
Что в конечном счете цель жизни заключается в том, чтобы постичь Кришну.
Очень часто, когда человек занимается каким-то методом, идет каким-то путем, у него невольно возникает желание как бы забыть о цели. Это обычная совершенно ситуация в материальном мире. Человек настолько погружается в свою деятельность, что он забывает, ради чего он делает? Обычно он начинает делать что-то, ясно понимая цель, ради которой он идет.
Но попутно сама эта деятельность так его начинает увлекать, что он совершенно забывает, а что он, собственно, делает?
Как правило, люди в юности ставят перед собой какую-то цель, но потом через несколько лет эта цель уходит, и они просто живут - потому что так живется.
Цель уходит от человека, они начинают заниматься какой-то государственной деятельностью, зачем почему непонятно? Еще какой-то деятельностью, зачем, почему непонятно.
И точно так же человек может заниматься йогой и забыть, зачем он занимается йогой.
Он может настолько увлечься всем этим процессом, удивительным процессом отделения себя от тела, что забыть, собственно, что он хочет отделить себя от тела. И мы можем видеть этих йогов.
Эти йоги занимаются йогой, и в какой-то момент они забыли, зачем они, собственно, стоят в позе павлина, зачем они мучают себя, зачем они закидывают пятую левую пятку за правое ухо, зачем все это нужно?
Они увлекаются всем этим и открывают институты йоги, где они учат всех, как закидывать левую пятку за правое ухо. Так как будто бы цель существования - это в том, чтобы научиться закидывать левую пятку за правое ухо.
Цель существования заключается не в этом, но человек склонен забывать об этой цели. И здесь говорится, что Махараджа Притху, так как он обрел это знание, он не забыл об этой цели.
Так как у него появилось это знание, он обрел это знание... С помощью этого знания... Вот эта цель - постичь свою душу, она не ушла от него.
Это то самое, что мы должны помнить, это тот урок, который нужно извлечь из этого стиха: что ни в коем случае ни при каких обстоятельствах нельзя забывать о цели.
Иногда очень часто также в религиозном процессе, сам этот процесс выполнения различных обрядов, ритуалов становится самоцелью.
Так, человек настолько увлекается всем этим, что для него, вот, бить по барабану там или еще что-то, становится целью. Цель ни в коем случае нельзя отпускать из виду. От Магатир.
Мы в конце концов должны постичь Параматму, которая находится в сердце каждого живого существа.
Как есть такой замечательный греческий миф про Аталанту: В честь Аталанты, Аталанта — это была очень красивая девушка, которая очень возгордилась, и она тоже стала совершать какую-то аскезу, и когда в конце концов кто-то там, я не знаю, кто, Зевс или еще кто-то, пришел к ней, она попросила,
Легенда об Аталанте и соблазнах
она находилась на уровне прана-майи, и так как она находилась на уровне прана- майи, она очень хорошо отождествляла себя со своим красивым, крепким телом. И она попросила у божества, которое появилось перед ней, благословения, чтобы никто и никогда в жизни не смог ее догнать. Вот и это богиня или бог, который появился перед ней с удовольствием, дал ей это благословение и сказал: Пожалуйста, бегай быстрее всех. С тех пор появилась легкая атлетика. В честь как раз Атланты она была названа.
Она стала бегать быстрее всех, и никто не мог ее обогнать. Многие цари, многие знаменитые мужи того времени сватались к ней.
И она смеялась над ними и говорила: «Смотрите, какая красивая, какая я вся из себя, какие у меня длинные ноги. Вот. И я стану вашей женой, но только в том случае, если вы меня перегоните. Давайте бегать наперегонки.
Если вы меня перегоните, то, соответственно, я стану вашей женой. Многие цари — они там видят красивые маты, будет счастливая семейная жизнь. Они бегали с ней наперегонки, но эта Атланта обгоняла их без всякого труда.
Никакого труда. Но она настолько, настолько увлеклась этим процессом бегания, что она, в общем-то, забыла, ради чего она бегает и зачем она бегает, и почему.
И в конце концов, один мудрый царь решил, что он не сможет достичь цели своей жизни. У него было очень ясное представление о цели своей жизни. Это суть, урок, мораль этой басни. Он очень четко поставил перед собой цель.
Я хочу во что бы то ни стало жениться на этой Атланте.
Поэтому он стал тоже совершать аскезу, в конце концов Юпитер появился перед ним — Зевс, появился перед ним, и он спросил у этого Зевса: «Объясни мне, пожалуйста, как ее перегнать.
И Зевс говорит: «Ничего сложного, я научу тебя маленькому трюку». И он на ухо прошептал ему кое-что, сказал: «Ты сговори с ней, где вы будете бежать, и по пути, а там, где вы будете бежать, ты такие маленькие золотые слиточки разбросай вдоль всего пути.
Маленькие такие, блестященькие золотые слиточки. Но только вдоль всего пути. И посмотри, что будет.
Ну и они встали, встали на старт: на старт, внимание, марш — побежали. Атланта без всякого труда обогнала его, и настолько быстро она побежала, что
даже уже не видно было этого несчастного царя, который там где-то телепался сзади с трудом. Вот она подумала: «Ну что тебе делать? Вообще, опять какой-то слабак попался. И стала смотреть по сторонам.
Так, и видит: блестященькие такие желтенькие слиточки золотые лежат. Она в сторону стала эти желтенькие слиточки собирать и класть в карман. «Надо», — говорит, думает: «слиточки лежат вдоль пути».
А тем временем этот царь, который очень четко видел свою цель, он изо всех сил — пух-пух-пух, задыхаясь, взял и стал ее обгонять. Она ведь догоняет. Она раз опять побежала, опять его обогнала.
Но там опять золотые слитки, а этот царь. В конце концов, несколько раз так бывало, она его обгоняла, начинала собирать слитки, он ее догонял.
И в конце концов, когда они вышли на финишную прямую, то у нее было столько этих золотых слитков. Она столько набрала, все карманы были набиты, что ей стало очень тяжело бежать.
А этот царь сделал последние усилия, он изо всех сил приложил последние силы и обогнал ее и получил Атлант вместе со всеми золотыми слитками, которые она убрала.
И в сущности, любой путь, к которому мы идем, он предлагает нам какие-то соблазны. По пути, которым идет человек, рассыпаны какие-то золотые слитки.
Мы знаем, что человек, который занимается йогой, для него тоже, он получает что-то в награду за свои труды, он получает различные мистические силы. И он может увлечься этим, он может отвлечься от конечной цели.
И главное, так или иначе, с помощью знания, с помощью постоянного памятования об этом. В предыдущем стихе очень интересно говорилось: анусмаран анусмаран пуруша. Махараджа Притху все время помнил о Пуруше.
Он занимался этой жуткой суровой йогой, он занимался этим методом мистического самосознания, но он все время помнил о цели. Он все время помнил о том, что я занимаюсь всем этим для того, чтобы достичь тебя.
Анусмаран пуруша. Кришна, Верховная Личность Бога, никогда не уходил из его глаз. Он все время помнил об этом.
Поэтому тут говорится, что в конце концов, атмогатих, у него всегда стояло очень ясное видение цели, и в конце концов он достиг этой цели.
В конце концов, мы должны понимать, что его Прабхупада очень интересно переводит тут. Нирихас — у него не было никаких других желаний.
Нас отвлекают от этого пути, отвлекают от цели какие-то другие желания, которые находятся в нашем сердце. И в нашем сердце полно разных желаний.
И они обилас — это суньям гьяна карма джняна-ввритам. Когда мы избавимся от этих желаний, от этого анья-виласа, от всего остального, тут говорится, чананья-дир, ананья-дир, чина ананьяди Он избавился от этого ананья-дир, от этого всего ложного самоотождествления.
И в этом, собственно, цель - не принимать все эти желания за цель.
Потому что когда желание начинает расти, когда мы сосредотачиваемся на каком-то желании в нашем сердце, оно начинает расти и оно затмевает от нас конечную цель, человек очень легко может попасться на эту приманку, так как у нас очень много материальных желаний, то мы можем забыть о конечной цели и сойти с этого пути, отойти на какую-то другую дорогу или сойти с этого.
Это самое важное, что должно быть - не попадаться на эти желания. Как каждое утро мы поем, анья-виласа. вилас». У меня есть одно желание.
Только одно желание — жить в рощах, где растет Туласи. Жить всегда в Виласа-кундже, дивас. Все время жить в этих рощах на берегу реки Ямуны, чтобы все время
видеть перед собой эту Югала-Кишору, прекрасную пару — Радху и Кришну. Так я очень часто замечаю: я пою, я стою утром на Туласи-пудже, пою,
мара эйа вилас. А при этом мысли и желания, которые есть в сердце, они совершенно никакого этого эйа-виласа нету. Там есть пурна-абхилаш. Все остальные абхилаши, которые только могут быть.
Желание того, желание этого, желание всего. Но так или иначе, поэтому каждое утро мы приходим и говорим: «Мара эйа вилас, кунджа дивас», хотя в сердце у нас масса других желаний, тысячи, миллионы других желаний.
Мы все равно говорим, мара вилаш, сжав зубы, мы говорим, у меня нет никакого другого желания. Мы сами себе не верим. Мы знаем, что у нас есть масса других желаний.
Но при этом мы говорим, что вилаш, виласа-кунджа дивас, у меня есть только это желание.
Преодоление материальных привязанностей в бхакти
И в этом заключается суть метода бхакти-йоги. Тут говорится, что в конце концов мы должны привязаться к рассказам о Кришне. И рассказы о Кришне дают человеку возможность помнить об этом. Помнить о том, что у нас есть.
Иногда люди обижаются на ИСККОН, что, дескать, я был тут в ИСККОНе, и ИСККОН мне ничего не дал. Наоборот, ИСККОН у меня все забрал. Так это факт. ИСККОН все забирает и, как правило, ничего не дает. Это естественно.
В каком-то смысле, если мы подумаем, то это тоже естественно. Что происходит, когда человек приходит в сознание Кришны? Это все равно, что человек, который пришел в какой-то магазин,
в магазин какой-то дешевой бижутерии, так представьте себе матаджи, которая пришла в магазин, где продаются вот эти вот пластмассовые всякие погремушки, всякие эти стеклянные бижутерии, всё что-то такое, какая-нибудь красота. Она пришла туда, и мара эйа абхилаш — все желания, которые только есть.
Она видит эти украшения. Они такие красивые, они такие привлекательные. Ей хочется это, это, это, это.
И все вместе — кроме того, у нее в кармане есть деньги для того, чтобы это купить. Потому что эти погремушки — они в конце концов из пластмассы, из стекла и из чего-то всего. И она уже предчувствует, какой счастливой она будет, когда она напялит на себя все это и будет выглядеть как новогодняя елка.
Со всеми этими украшениями, как она будет блестеть и излучать все это. И тут кто-то подходит к ней и говорит: Эй, ты не туда пришла. Это все фальшивые украшения. Это все непонятно что. Все это не сделает тебя счастливым.
Пойдем, я отведу тебя в ювелирный магазин, где ты увидишь настоящие. Он ведет ее туда и подводит к витрине ювелирного магазина.
Она видит там диадемы, золотые, которые украшены настоящими бриллиантами, сапфирами, изумрудами, драгоценными камнями. И все это по сравнению с этими побрякушками пластмассовыми, так все это гораздо более ценно.
И на мгновение она становится счастливой. Она видит: действительно, я этого хочу, я не того хочу.
Так потом она лезет в карман, достает деньги и видит, и смотрит на ценники, которые там есть, и становится ужасно несчастной.
Она понимает, что у нее отобрали эти побрякушки, которые она могла купить, которые она вполне могла купить и таким образом обрести это пластмассовое счастье.
Ей показали настоящие украшения, которые она не может купить, которое у нее нет денег, у нее абсолютно нет возможности купить даже крошечную маленькую такую диадемочку, чтобы напялить на себя.
С другой стороны, она то уже не хочет, она хочет это, а денег нету. Она становится несчастной. И вот примерно в таком же положении находятся преданные.
У них отобрали эти пластмассовые побрякушки, которыми они наслаждались. Им сказали, что все это чушь, все это ерунда, все это не принесет вам счастья.
Им их привели туда и показали нечто, что действительно является ценным, что действительно является истинной драгоценностью. Им сказали: вот то, что может сделать тебя по-настоящему счастливым, бери это.
У них отпал всякий вкус ко всему пластмассовому. Им хочется бриллиантовых украшений, но у них денег нет для того, чтобы купить это. Так или иначе, они еще не очистились достаточно.
Они не заслужили еще того, чтобы приобрести все это, и поэтому они совершенно несчастные, растерянные, стоят перед всем этим и не знают, что делать.
Они не могут купить этого, и они в то же время не хотят идти назад, и поэтому разные люди решают этот вопрос, эту проблему для себя по-разному.
Кто-то говорит: хорошо, наплевать на все это - все равно виноград зеленый, и эти бриллианты все равно не фальшивые. Поэтому лучше я пойду в тот магазин, накуплю себе пластмассовых побрякушек и буду счастливым.
Так но разумный человек, как тут говорится, человеку может не хватить одной жизни для того, чтобы понять васудева сарвам, ити, самахат, масудурлабах. В конце концов, такое очень редок.
Человек, который действительно постигает Кришну, это не простой человек. Не так просто достичь всего этого. Но разумный человек говорит: Я хочу достичь этой цели. Я не хочу достичь никаких других целей.
В конце концов, я смогу стать счастливым только если я достигну высшей цели своей жизни. И такой разумный человек постоянно помнит об этом. Он постоянно помнит, в чем заключается цель моей жизни.
И он живет в этом мире, в материальном мире, но он не обращает внимания на этот мир. И как бы ни было ему, он никогда не упускает из вида этой цели.
И очень быстро в ведических писаниях говорится, что человек, который сосредоточился таким образом на цели, он очень быстро может достичь ее.
В предыдущем стихе как раз говорилось... Я не помню, где это было. Ну, в общем, в одном из предыдущих стихов говорилось: «Ачират».
Памятование о Господе в истории Нанака
Очень быстро человек может достичь этой цели, если он сосредоточится на ней, если у него появится такая целеустремленность, если он поймет, что никакими способами, ни с помощью мистической йоги, ни с помощью гьяны, ни с помощью ничего другого, без памятования о Кришне он не достигнет конечной цели.
Как рассказывает такую историю про гуру Нанака. Гуру Нанак — это был один великий гуру, который сикскую религию изобрел. Он был именно таким мистиком, таким святым, и однажды он работал...
Не в этом суть, а она очень эта история хорошо показывает, каким образом человек может жить и не забывать о цели. Он работал каким-то клерком или каким-то там продавцом, или еще что-то такое.
Он продавал что-то, он продавал зерно. Вот, и к нему пришли однажды какие-то мошенники.
И хотели его обмануть, хотели его обдурить, думали, что как-то мы его сейчас обдурим, возьмем у него как-то это вот зерно больше, чем нам нужно, вот потому что он немножко малохольный, немножечко не в себе, всё время о чем-то непонятно о чем думает.
Вот этот гуру Нанак, он тогда еще не был гуру, он был просто Нанаком. Он стал отчитывать меры зерна. Они попросили сколько-то мер зерна, и он стал засовывать туда эту меру, отчитывать. Он считал один-два, вслух.
Он считал, он занимался этим, но при этом он все время думал о Кришне. Все время думал о Боге, несмотря на то, что он это делал. И он считал: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12.
Когда он достиг 13 числа, 13 — значит тера. Тэра на хинди — 13, как тэра, и когда он досчитал, тэра значит также твой, так он произнес это — тэра - твой.
И вдруг он вспомнил, как тут говорится, что Махараджа Притху все время помнил о Кришне, которая находится в его сердце.
Этот Нанак вспомнил: «Твой, твой!» И он стал... он зачерпнул еще эту саму меру. И опять сказал: «Тэра», зачерпнул Одну меру.
«Я твой, я твой, всё твое, всё твое, всё принадлежит тебе!» Эти мошенники ничего не могли понять. Они стояли перед ним. Он считает: 13, 13, 13, насыпает им еще больше, больше, и больше. Все твое, все твое, все твое.
И они увидели, человек полностью находится в трансе. Они, сразу же, просто увидев это, сердце их сразу же очистилось. Когда они увидели, сердце очистилось.
Когда они увидели человека, который помнит о Кришне, они бросили это и сказали: «Тера-терра-терра» — и побежали с этими словами. Дальше. Суть в том, тут говорится: в конце концов, силу пропады определяет.
На самом деле, достичь совершенства может тот, кто развил в себе желание слушать повествование о Кришне. В конце концов, достичь совершенства может тот, кто развил в себе привязанность к рассказам о Кришне.
Потому что, слушая рассказы о Кришне, только слушая рассказы о Кришне, человек сможет не забыть о вечной цели своего существования. Он сможет все время помнить, кому Он принадлежит и кому принадлежит весь этот мир.
Он сможет жить в этом мире так, как нужно. Он сможет умереть. В следующем стихе мы будем читать о том, как умирал махараджа Притху.
Исцеляющая сила повествований о Кришне
Он сможет умереть так, как нужно. Он сможет быть счастливым в этом мире и не попадаться на приманки этого мира и никуда отходить. В конце концов, только это является истинным лекарством.
Все остальное не сможет излечить человека от болезней материального существования. Никакие больницы, никакие клиники, никакие центры, никакие другие вспомогательные методы не смогут излечить человека.
Единственное, что излечивает человека от болезней материального существования, это повествование о Кришне. Как в 10-й песне Шримад-Бхагаватам говорится в конце описания танца-расы.
Шукадева Госвами говорит, что тот, кто слушает эти описания танца-расы, тот, кто слушает, как Кришна танцевал с пастушками, как Кришна целовал этих пастушек, как Кришна обнимал, как Кришна занимался этими пастушками, ночью, в лесу, весной, когда дул, легкий ветерок и светила полная луна, как Кришна играл со всеми эти пастушками.
Тот, кто с верой слушает все это, тот сможет избавиться от вожделения, которое живет в этом сердце. Хридрога, от болезней материального существования, от болезней сердца.
В сердце каждого человека находится эта хри-дрога, привязанность к материальному вожделению.
Тот, кто слушает о Кришне, тот может избавиться от всего, тот сможет избавиться от материальных болезней, и тот сможет в конечном счете избавиться от самой большой болезни, которая есть, от самой тяжкой болезни, которая держит нас в плену материального существования.
Иногда мы думаем, что для того чтобы излечиться от материальных болезней, нужно пользоваться другими методами. В сущности, есть только один метод. В этом мире есть только один метод. Этот метод называется Кришнакатха.
Если человек развил в себе привязанность к Кришна-катхе, он освободился и избавился от всех болезней.
Как есть замечательная история про «Нараяниям», я рассказывал ее как-то здесь: про гуруваюр, божество Гуруваюр в Керале и про великого преданного Гуруваюра, который написал это «Нараяниям».
И он стал писать это «Нараяниям», это замечательное изложение рассказов о Кришне, изложение «Шримад-Бхагаватам», потому что он хотел избавиться от материальной болезни.
У него был учитель, который научил его санскриту, грамматике, духовный учитель. Этот учитель был очень старенький, и в какой-то момент он заболел смертельной болезнью, у него появился ревматизм в очень тяжелой стадии.
Все его суставы распухли, он не мог двигаться. Тот, у кого был когда-то ревматизм, знает, это мучительнейшее существование. Каждое движение причиняет боль человеку.
Каждый сустав становится огромным, и он начинает быть источником огромной боли. Человек не может ни пошевелиться, ничего не сделать. Каждое мгновение существования причиняет безумную боль.
И этот несчастный духовный учитель, его поразила эта болезнь старческая, и ученик решил заплатить ему гуру-дакшину. Ученика этого звали Бхадртхари.
И он был сильным мистическим йогом, и он подумал: я всем обязан своему учителю, он научил меня всему этому. Сейчас он мучится. Поэтому я хочу принять эту болезнь на себя.
Он сделал определенный мистический ритуал, произнес определенные молитвы. И в то мгновение учитель излечился от этой болезни, у него все суставы вдруг стали нормальными, ничего не стало болеть.
Он стал таким веселым старичком. А этот несчастный Бхадртхари — болезнь перешла на него. И каждое мгновение он стал болеть. Причем эта болезнь совершенно сводила его с ума.
И он пытался различными, самыми разными методами: мистической йогой, той, этой йогой, пытался так или иначе излечиться от этого всего, он ходил к тому йогу, к этому йогу.
Но ничего не получалось, ему все говорили: ты сам принял на себя эту болезнь, как ты хочешь от нее избавиться? Ты сам попросил, чтобы у тебя была эта болезнь, почему ты хочешь сейчас от нее избавиться?
В конце концов, он пришел к одному садху, который зашел туда, и этот садху был целиком поглощен Кришной. Он ни о чем другом не думал, ни о чем другом, ничего другого не знал. Он постоянно помнил о Кришне.
Он был абсолютно счастливый.
И тут этот несчастный, развалинный идет к нему, Бхадртхари, подползает к нему, видит совершенно блаженного садху и говорит: садху, Ашивад, пожалуйста, Ашивад, избавь меня от этой болезни, дай мне благословение, с помощью которого ты можешь избавиться. Этот садху, ему нужно было, потребовалось какое-то время, чтобы он пришел в себя, чтобы увидел это несчастное живое существо, которое перед ним. И мысли его были целиком вместе с Кришней, он находился в этом.
Поэтому он посмотрел на него и сказал: «Начни с рыбы и ешь ее». И потом дальше опять удалился в свои размышления о Кришне. Но так как Бхартрихари, слава Богу, был ученым, он понял, что имеется в виду.
«Начни с рыбы и ешь ее». Он не побежал кушать рыбу какую-то, чтобы излечиться от своей болезни. Он понял, что имеет в виду этот человек.
Он понял, что тот говорит: «Начни с матсьи, с матсья-аватары. И опиши каждую из аватар Господа.
И этот Бхартрихари пришел перед Гуруваю и стал петь, стал описывать, стал рассказывать Гуруваю о том, как Гурувай воплощался в различных аватарах в этом мире. Как он сначала пришел сюда, как Матсья.
И как Матсья он спас Махараджу Сатьяврату, и как он спас Веды во время потопа. И он рассказывал эту замечательную историю.
Потом он рассказывал про то, как Господь появился в образе курмы, огромной черепахи, и как у курмы чесался панцирь.
И как этот панцирь чесался, и как полубоги водрузили целую гору мандару для того, чтобы почесать спинку Господу курме. И как дальше он воплощался в различных аватарах.
И он сочинял по 100 стихов на каждое из воплощений Господа. По 100 стихов он рассказывал, 100 стихов. И когда он завершал эти 100 стихов, он говорил: «А теперь, пожалуйста, излечи меня от моей ужасной болезни.
Это был постоянный рефрен, которым заканчивалась каждая из глав этой нарайяники. «Пожалуйста, излечи меня от этой ужасной болезни». «Пожалуйста, излечи меня от этой ужасной болезни».
И Кришна, Гурувай, в течение нескольких дней он приходил и сочинял эти стихи. И Кришна, Гурувай, он вошел в роль. Ему очень понравилось.
И этот Бхартрихари настолько, ему настолько понравилось описывать все эти явления Господа, он рассказывал это.
А Кришна, Гурувай, начинал изображать это все на алтаре. Когда он говорил о курме, Кришна вдруг превращался в курму и начинал ползать там по алтарю в образе черепахи.
Потом в какой-то момент он дошел до Нрисимхи, он стал описывать Господу Нрисимху, и вдруг он понял, что он не понимает. Но черепаху мы знаем, как она выглядит, так? Рыба, мы знаем, как она выглядит, тоже понятно.
Но Нарасимха, как он выглядит, где у него, откуда у него грива растет, где грива кончается, где грива начинается, сколько у него рук, какие у него руки, что он понял, что он не может его как следует описать.
И в этот момент Гурувай превратился в Нарасимху и выскочил из колонны. Так он увидел, как этот Наресимха получеловек, полулев выскакивает из колонны. Он стал описывать получеловека, полульва в образе Нресимхи.
Потом он дошел до Господа Рамы, до описания игр Господа Рамы.
И он стал сочинять стих, он рассказывал о Господе Раме, он рассказывал о том, как Хануман, славный, прилетел к Господу Раме, и как Хануман, славный, прилетел к Господу Раме и принес с собой украшение, которое было на Сите, головное украшение, та самая диадема бриллиантовая, которая была на Сите, и которую она дала Хануману в знак того, чтобы он доказал Господу Раме, что он действительно видел ее, так и он дошел до этого, и когда Хануман протягивает Господу Раме, протягивает это украшение, эту диадему, вдруг у него не получилась строчка.
У него никак не получалось, размер не получалось. Ему нужно было сказать, Хануман протягивает эту диадему Раме. Но Раме на один слог был больше, чем нужно.
Рами, там никак он и так и сяк пытался сделать, но ничего не получалось. И в этот момент Гуру Вайер протянул руку и постучал себя по груди.
Дескать, он протянул это мне. Напиши, что он не Рами протянул, а мне протянул это. Вот он поставил туда, ему тебе протянул. Он воспевает Гурувайюра. И он поет, он, Хануман, протянул это тебе.
И Гурувайюр сказал, кивнул глаз, да, да. Если да, это я, он мне протянул это.
Потом дальше он дошел до того момента, как Сита, как Господь Рама, Господь Рамачандра, выгнал Ситу в лес. Несчастная Сита, беременная Сита блуждала по лесу. Несчастная женщина, ни в чем не повинная, к тому же беременная, оказалась вдруг в лесу, и она плакала, она убивалась.
И тут этот бхактари не выдержал, и он стал говорить: о, бессовестный, несправедливый Гурувайюр, зачем ты отослал Ситу в лес, зачем ты сделал это? Этот Гурувайюр замотал головой и сказал: не я это, Рама сделал. Я тут ни при чем.
Потом он дошел до того момента, Он стал описывать игры Господа Кришны. Для игр Господа Кришны там всего 100 глав в этой поэме, где он описывает различные воплощения Господа. 50 из них посвящены Кришне.
50 из них посвящены пуррна-аватаре Кришне. И он стал описывать, как Кришна разбивает горшки, как Кришна разбивал эти горшки глиняные, в которых был йогурт, и как он берет эту мутовку и разбивает это. Он написал этот стих, ему так понравился этот стих.
И вдруг он вспомнил, что в «Шримад-Бхагаватам», в Вьяса-деве, написано, что он не мутовкой разбивает этот стих, а ступкой, пестиком, которым растираются эти самые, он стал, и он страшно огорчился. Он говорил: неужели я изменяю предыдущим ачарьям? Неужели я делаю что-то вопреки Вьясадеве? И тут Гурувайюр, которому очень понравилось, как он написал, он сказал: не беспокойся, я разбивал ему товкой и этим пестиком. Все было, все было хорошо.
И так они провели несколько дней в течение 7 или 10 дней. Бадрихари каждый день приходил перед Гурувай, каждый день он описывал ему это.
И каждый день, когда он заканчивал очередную главу, он говорил: О, излечи меня от этой болезни, излечи меня от этой ужасной мучительной болезни, в которой я нахожусь. В конце концов, когда он написал последнюю главу,
главой этой нарайании, он опять воскликнул: Излечи меня от этой болезни, излечи меня от этой болезни материального существования. Когда он написал это, сразу же, как ни в чем не бывало, болезнь прошла.
В тот же момент болезнь, которой он страдал, она ушла от него, потому что он давал эти рассказы о Кришне.
Но что самое главное, после того, как он сделал это, что самое главное, что ушла эта болезнь материального существования. Память о Кришне, рассказы о Кришне могут излечить человека от болезней материального существования.
И последними словами этой Нарайини он говорит: О, Кришна, явись передо мной, предстань передо мной. Я хочу постоянно видеть тебя.
Я хочу постоянно видеть и созерцать твои игры, которыми ты занимаешься, чтобы вся эта материальная жизнь, наваждение, кошмар материальной жизни ушли от меня. Находимся здесь, в этом мире.
Мы читаем рассказы об этом мире, газеты, еще что-то такое. И все эти рассказы имеют только один эффект на человека. Они только больше и больше усугубляют болезнь материального существования.
Привязанность, вожделение, которое есть в нашем сердце, становится все больше и больше и больше. Есть один единственный способ излечиться от этой болезни. Нет никакого другого способа.
Просто слушать о Кришне, просто помнить о Кришне, просто повторять святые имена Кришны, просто служить преданным Кришне, находиться в обществе преданных и заниматься преданным служением в обществе Кришны и в обществе его преданных.
Как говорит Господь Чайтанья: что нет другой религии в этом мире, нет другой религии в этот век — Кали-юги, кроме Кришна-катхи, рассказов о Кришне, кроме вайшнава-севы, служения преданным, и кроме джива-дайи, проповеди падшим, обусловленным душам, Кришна-катхи.
Нет ничего другого, нет никакой другой религии, которая могла бы спасти человека.
Мы должны сами слушать Кришна Катху в обществе преданных, мы должны служить этим преданным, любить этих преданных, и должны идти к другим людям и рассказывать им про Кришну.
Тогда, в конце концов, мы сможем избавиться от этой тяжкой болезни материального существования, излечиться от всех остальных болезней, которые у нас есть, и в конце концов вернуться домой к Богу. Хари Кришна.
Может быть, какие-то вопросы есть?
Развитие привязанности к слушанию Кришна-катхи
Ye'9, 9, 30, Вишваксена ката суят. Как там? Это первый строчка. Вишфаксана ката суят.
Человек может очень совершенным образом исполнять свои обязанности, но если в результате исполнения своих обязанностей он не развивает вишваксена-катха-суят, он не развивает привязанности к вишваксена-катха, привязанности к рассказам о Кришне, то значит, Он что-то делает не то.
Мы должны заниматься самой различной деятельностью, но мы должны понять, что конечная цель любой нашей деятельности - что бы мы ни делали, чем бы мы ни занимались, в конечном счете, это так или иначе привязаться к рассказам о Кришне.
Если у нас нет этих рассказов о Кришне, что-то значит не так. Мы могли, мы, может быть, привязались, я не знаю, к какой-то своей практической деятельности, к зарабатыванию денег для Кришны.
Это очень достойное занятие, особенно сейчас, в наше время, когда храм находится в таком тяжелом финансовом положении, в этом нет ничего плохого.
Но цель этого всего все равно заключается в том, чтобы обрести привязанность к рассказам о Кришне.
И если мы забудем об этой цели, то мы будем подобны вот тому самому человеку, той самой Атланте, которая бежала и собирала слитки золота по пути, и тем самым не достигла цели. Она тоже зарабатывала деньги для Кришны.
Она тоже собирала что-то по пути. Она занималась чем-то побочным. В конце концов, в этом суть. Это представление о том, что все должно прийти само собой. Оно очень хорошее. Да, все должно прийти само собой.
Но только в том случае, если мы не будем упускать из вида цель. Все придет само собой, если цель будет очень ясно, у нас видна. Если цель мы упустим, то тогда ничего, само собой не придет.
Мы просто сами собой заблудимся в этом материальном мире и будем сами собой блуждать в лабиринте этого материального мира. Еще много-много-много-много-много-много-много-много кальп.
И там говорится: «Васудеве бхагавати бхакти-йога прайодзитага». Бхакти-йога в конце концов нужно заниматься бхакти-йогой, не тем-то другим, не какой-то другой йогой, а бхакти-йогой.
И Прахлада Махараджа, когда у него спросили, в чем заключается бхакти-йога, когда у него, когда отец его, великий демон, Хираньякашипу, спросил: чему самому лучшему тебя научили в школе? Объясни мне, пожалуйста, что ты узнал в этой школе? Самые лучшие знания, которые есть. Объясни мне, пожалуйста, чему ты научился: политике, экономике, компьютерам, еще чему-то.
Он сказал: самое лучшее, чему я научился: шраванам, киртанам вишнох смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям атма-ниведанам. В этом заключается бхакти-йога. Она начинается со шраваном, что человек слушает, а потом киртаном человек повторяет то, что он услышал. Человек идет и повторяет.
Когда он повторяет, у него просыпается вкус. Он слушает о Кришне сначала. Он постоянно слушает эти рассказы о Кришне. И он начинает понимать, что-то в этом есть. Что-то особенное в этом есть.
Потому что чем больше я слушаю, тем меньше мне всего остального хочется.
В конце концов, мы должны понять, что мы не стали счастливыми от ничего другого. Только от того, когда мы разовьем в себе привязанность к рассказам о Кришне, мы сможем стать по-настоящему счастливыми.
Вот поэтому все правильно.
Васудева бхагавати бхакти-йога прайодита. Когда мы занимаемся нава-лакшана бхакти-йогой, бхакти-йогой, состоящей из этих 9 процессов, то тогда и знания, и отречения сами собой просыпаются в сердце.
А ахайтуки — они совершенно беспричинны, и кроме того, это очень быстро происходит. Почему у нас этого быстро не происходит?
Вопрос: с помощью логики, можно очень легко ответить на этот вопрос. Потому что мы не занимаемся бхакти-йогой. Вот и все. Если мы занимались бхакти-йогой, то тогда бы это произошло.
Если мы верим в шраддху: это настоящее правильное отношение, правильное отношение к рассказам о Кришне.
Мы тут непонятно чем занимаемся, а кто-то думает: «Зачем же Господь Рамачандра Ситу выгнал беременную?» И если человек сможет думать об этом до конца своих дней, то он в конце концов вернется, Господа.
Урок идеального правителя в Рамаяне
Непростой вопрос, о нем стоит подумать. В этом была миссия Господа Рамачандры. Господь Рамачандра пришел для того, чтобы показать пример.
Настроение Господа Рамачандры, как бы то, что Он принес с собой: каждая аватара Господа — это определенное настроение, в котором находится Господь.
И так как Господь, личность бесконечна, многообразная, то на каждое настроение у него есть своя аватара.
Когда Ему просто хочется почесаться, Он принимает образ Курмы, черепахи большой, чешется с удовольствием, и это совершенное чесание. А когда Ему хочется проявить вот этот вот уровень идеального,
Господь Рамачандра пришел как идеальный человек, как человек долга, как человек всех добродетелей.
С этого, собственно, начинается «Рамаяна». «Рамаяна» начинается с того, что Нарада хочет узнать, а есть ли вообще идеальные люди в этом мире?
Он видел многих людей, он путешествовал повсюду — все какие-то не те, все какие-то непонятно кто.
И он хочет узнать, есть ли кто-то, кто является олицетворением всех добродетелей, кто мог бы совмещать себе все самые противоречивые качества: быть одновременно справедливым и добрым, быть одновременно любящим и очень честным, и так далее, и все это Брахма начинает рассказывать ему о Господе Рамачандре.
Господь Рамачандра вел себя безукоризненно, и в какой-то момент, когда ему нужно было проявить эту свою безукоризненность, таким образом, Он проявил ее тогда, когда его обвинили, Он был правителем. А правитель должен подавать пример.
Тот, кто правит людьми, должен прежде всего думать о том, какой пример он подает другим людям, своим подданным.
И когда он услышал, что кто-то — самый последний из его подданных, самый завистливый из его подданных, выгоняет свою жену и говорит, что моя жена там задержалась у своих родителей или еще что-то, какой-то человек из самого низшего сословия, который занимается тем, что стирает белье — в ведическом обществе люди, которые стирали чужое белье, вот эти вот дхоби — они самые низшие, одни из самых низших каст.
Когда Господь Рамачандра услышал это, он не стал думать: а кто это такой? Кто он такой вообще? Просто завистливый какой-то шудра, который завидует моему семейному счастью. Он не стал думать этого.
Он сразу же понял: если человек это думает, значит другие могут тоже думать это. Я не имею права подавать дурной пример.
Поэтому, так как жена моя... он сказал, что этот шудра сказал, что этот Господь Рамачандра, его жена там 4 месяца находилась в доме чужого мужчины, и он хоть бы хны, взял ее и принял обратно и живет с ней как ни в чем не бывало.
Но я не такой, это шудра. Я такого не сделаю. Господь Рамачандра увидел, понял, что творится в сердце этого человека. И он сказал: хорошо. В конце концов, я не привязан, я верховная личность Бога.
Пусть Сита идет, пусть она отправляется в лес. Он послал, позвал Лакшмана и сказал: бери эту женщину и отвози ее в лес, я больше ее видеть не хочу. Вот. Это печальная история.
И все люди, которые читают это, они плачут долго и думают: зачем же он так поступает? Такая хорошая Сита. Беременная. Но это определенная лила.
И таким образом Господь Рамачандра показывает, на какие жертвы должен идти правитель, человек, который правит другими людьми, президент храма, например.
Он не должен ни перед чем не остановиться, лишь бы дхарму свою утвердить, и лишь бы все подданные были им довольны. На любые жертвы должен пойти.