Шримад-Бхагаватам 5.17.12
Бхакти Вигьяна Госвами · Санкт-Петербург · 2000
Главы
Жизнь и наслаждения на райских планетах
Живут десять тысяч земных лет и почти во всем подобны полубогам. Каждый из них могуч, как десять тысяч слонов, и крепок, как удар молний. И мужчины и женщины там всю жизнь остаются молодыми и очень долго наслаждаются половыми отношениями.
Спустя много лет, посвященных чувственным удовольствиям, когда до конца их жизни остается один год, супруги зачинают ребенка, иными словами, жители этих райских обителей имеют те же возможности для наслаждения что и люди на земле в трета-югу. Комментарий.
Всего существует 4 юги. Сатья-юга, трета, двапара и кали. Первый из них — Сатья-юга. Люди были очень благочестивы, каждый занимался мистической йогой, стремясь постичь Бога и свою духовную природу.
Все постоянно пребывали в самадхи, и потому материальные чувственные удовольствия никого не привлекали. В Трета-югу люди предавались чувственным наслаждениям, не зная никаких бед.
Материальные страдания начались лишь в Двапара-югу, но тогда они не были особенно тяжелыми. Тяжелые страдания обрушились на людей с наступлением кали-юги.
Кроме того, из данного стиха явствует, что хотя во всех восьми райских варшах мужчины и женщины наслаждаются сексом, беременности при этом не бывает. Частые беременности свойственны только низшим формам жизни.
Например, такие животные, как собаки и свиньи, приносят помет дважды в год, причем каждый раз у них рождается с полдюжины детенышей. А представители еще более примитивных форм жизни, например, змеи, откладывают сразу сотни яиц.
Из этого стиха мы узнаем, что существа, стоящие на более высокой ступени развития, чем мы, беременеют один раз за всю жизнь. Они тоже вступают в половые отношения, но при этом не бывают беременности.
А в духовном мире все обитатели — возвышенные преданные. Они поглощены служением Господу, и половые отношения их не привлекают. По сути дела, в духовном мире нет секса. Но даже если его обитатели и вступают иногда в половые отношения, у них никогда не бывает беременности.
Однако у людей, живущих на Земле, половые отношения ведут к беременности, в то время как иметь детей хотят не все. Сейчас в порочный век Кали люди даже убивают детей во чреве матери.
Это очень тяжкий грех, и те, кто его совершает, обрекают себя на нескончаемые страдания в материальном мире.
Положение живых существ во Вселенной
Натхи пранари ме са... Кришна... Здесь Шукадева Госвами описывает жизнь на других варсах, в других планетных системах.
И смысл этого описания заключается в том, чтобы показать, что повсюду есть живые существа, и что повсюду они жизнь на других варшах, в других которые не зависят от них, не зависит от нас, по законам материального мира, установленным самим Богом.
Во второй песне Шримад-Бхагаватам Шукадева Госвами объясняет, что Шримад-Бхагаватам Махапурана имеет дело с десятью темами.
Атра сарга висаргашча, стханам пошанам утайах, манвантарейа ишанукатха ниродхо муктих ашрайах — вот десять тем, которые описывает это священное Писание, и одна из них — стханам. Стханам значит планетные системы или место, которое должен занимать человек.
Станом значит не просто место, не просто то, где вы стоите. Стханам — это должное положение человека. Потому что стханам подразумевает ваше положение и соответствующие этому положению обязанности.
И в последующих стихах, где Шукадева Госвами вкратце расшифровывает эту тему Шримад-Бхагаватам, он говорит: стханам вайкунтха-виджайах.
Что стханам, или должное место, которое должен занимать каждый человек, — это вайкунтха-виджайах. И вайкунтха-виджайа значит торжество Вайкунтхи. Значит, победа Вайкунхи. Или победа Господа Вайкунхи.
С одной стороны, стханом означает, что Вайкунтха находится выше всех остальных планетных систем и что есть множество различных планетных систем в этом мире. Но самые высшие из них и самые лучшие из них, самые невероятно
прекрасные из них, — это Вайкунтха. И это первое значение вайкунтха-виджайи. Но второе значение это то, что где бы ни находился человек, в каком бы
положении он ни находился, на какой бы планете он ни родился, его долг, его верное положение в этом месте, в этом состоянии, которое дано ему в соответствии с его судьбой, в соответствии с его кармой и всем остальным, подчиняться указанию Господа Вайкунхи.
Что в конце концов, как бы мы ни стремились, что бы мы ни делали, как бы мы ни пытались доказать, что мы сами с усами, что мы сами лучше знаем, что нам делать.
Влияние времени как проявления Бога
Вайкунтха-виджайа: в конце концов победит всё равно Кришна. Победит всё равно Кришна, который действует в материальном мире через посредство Своей экспансии, калы, или времени.
Время — представитель Кришны в материальном мире. И время кладет здесь в материальном мире всему конец.
Время дает возможность каждому человеку или каждому живому существу, оказавшемуся здесь, наслаждаться, и время кладет конец всем этим наслаждениям.
Время руководствует своими законами: гамбира-рамхаса. В первой песне Шримад-Бхагаватам говорится, что у времени есть тонкая сила: гамбира- рамхаса значит нечто скрытое очень глубоко, и эта сила направляет
человека, ведёт человека, и в какой-то момент он встречается с хорошим и дурным в своей жизни. В какой-то момент наступает период депрессии, и он не знает, что ему делать, куда ему деваться.
Весь мир становится пресным и неинтересным. В какой-то момент вдруг тот же самый мир приобретает не то, что три измерения, четыре, пять измерений.
Он искрится различными красками, и человек думает, Господи, как хорошо, и жизнь хороша, и жить хорошо. Опять эта разноцветная, разнообразная картина превращается в плоское, серое, что-то.
Гамбира-рахасья. Вайкунтха-виджая, что все в этом мире управляется Кришной.
И Кришна в соответствии с нашими поступками, в соответствии с нашей кармой, определяет, что нам дано, что мы будем испытывать, что мы будем переживать. И это тот урок, который человек должен извлечь,
рассматривая все эти темы Шримад-Бхагаватам, связанные со стханам. В конце концов, все эти темы Шримад-Бхагаватам подводят человека к самой высшей теме — к ашрае.
То, что ашрая или прибежище человека, то, где он должен найти свое прибежище и где он может стать по-настоящему счастливым, это Кришна.
И в десятой песне Шримад-Бхагаватам описана эта ашрая. 10-я песня Шримад-Бхагаватам нужна нам для того, чтобы мы могли, в конце концов, пройдя через всю Вселенную, посмотрев, как на каждой из этих планет Вселенной
наслаждаются люди, понять, что наше место там, что наш дом там. Сейчас мы пребываем в заблуждении, которое называется вайкунтха-бхрама. Мы принимаем этот мир за вайкунтху.
Мы думаем, что этот мир наш дом, что мы должны жить здесь, и мы должны как-то устроиться здесь. Человек пытается обжиться здесь. Стоит ему где-то обосноваться стханам, он сразу же начинает обживаться.
Он строит вокруг себя, он притаскивает какие-то вещи, как где-то год назад или сколько мы сняли эту квартиру, и тогда она была пустая. Сейчас здесь преданные обжились.
Шкафы какие-то появились, стиральные машины. Стханам человек пытается устроиться.
Но на самом деле при этом он забывает, очень часто обживаясь и устраивая свое благосостояние в материальном мире, он часто забывает, что это не вайкунха, и что он не сможет здесь существовать. Все это нужно.
Нужно жить нормально в этом мире. Но при этом никогда не нужно забывать, что наш настоящий дом, реальный дом, не здесь, что у нас настоящий дом в том мире, где нет рождения и смерти, в том мире,
где Кришна играет на флейте и пасет своих коров. У нас там тоже есть свое место и своя роль какая-то. В этой вечной лиле Кришны. Может быть, мы какая-нибудь корова, которая своим мычанием доставляет удовольствие Кришны.
Кришна забирается на кадамбу и зовет оттуда своих коров Он начинает играть и звать, каждая корова при этом думает: «Он зовет меня, только меня», потому что каждую корову с Кришной связывают личностные отношения.
Каждая корова находится с Кришной в ватсалья-расе. Каждая корова может доиться только тогда, когда она думает о Кришне, когда Кришна находится рядом.
Но так или иначе, это стханам. Наше место, тогда как люди принимают за стханам все остальные места.
Я помню, как-то в Петербурге, это было давным-давно, я стоял в очереди в магазин, это было еще в то время, когда в магазинах были большие очереди. И в очередях можно было очень хорошо понять, чем живут люди.
И стоя в очереди, я был свидетелем такой беседы, которая меня очень сильно поразила. Мужчина и женщина разговаривали, и мужчина рассказывал про какую-то их общую знакомую.
Говорит: «Марья Ивановна, вы знаете, Марья Ивановна, так у нее все хорошо было. Она квартиру себе купила, обставила, ковры застелила, мебель купила, и она тебе померла. Так неудачно померла. Только бы жить да жить.
Жить да жить. Казалось, обрел себе место, устроился в этом мире. Надо же, неудача какая-то, беда. И чтобы избавить человека от этой иллюзии, Шукадева Госвами рассказывает, как бы расширяет наши горизонты.
Он говорит, как живут обитатели различных планет. Чтобы мы не думали, что все, по крайней мере, в этом мире исчерпывается нашим обыденным опытом, тем, что мы знаем здесь, на Земле.
И он объясняет здесь, что время постоянно вертится, и что этот цикл времени, который олицетворяет собой Бога или волю Бога в этом мире, заставляет постоянно менять живые
существа даже на этой одной планете, даже на Бхарата-варше, постоянно менять условия своего существования.
Упоминание четырех веков в мировых традициях
Сатья-юга сменяется Трета-югой, Трета-юга сменяется Двапара-югой, на смену Двапара-юги приходит Кали-юга. И кто-то вполне резонно может усомниться в каких-то из этих описаний, особенно описании Пятой песни.
Когда я разговаривал с Садапутой Прабху, он сказал, что половина преданных ушли из движения в Америке, когда пятая песня вышла.
Уж больно все это странно выглядело, уж больно все это невероятно или слишком выходит за пределы нашего с вами опыта, нашего здравого смысла. Какие-то большие деревья, на которых растут большие плоды манго.
Эти плоды манго падают, из них текут реки сока манго. Мы с вами не видим ничего этого. Но, тем не менее, мы можем понять одну вещь. Мы можем понять, что мы знаем очень мало.
Как говорил Шекспир, есть многое на свете, друг Горацио, что не снилось нашим мудрецам.
И мы можем увидеть, что это описание смены юг. Одной за другой. А Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юги и Кали-юга существуют не только в индийской культуре.
Если мы посмотрим на культуры других народов, мы увидим, что те же самые представления существовали практически у всех народов.
Например, греческий философ Аратор скорее всего описывает золотой, серебряный, бронзовый и железный века, и он описывает миф о богине справедливости.
Он говорит, что в Золотой век в Сати-Югу, богиня справедливости жила здесь, на Земле, что в следующий век, который пришел на смену Сати-Юги,
в серебряный век, и он говорит то же самое, что в золотой век люди были очень праведны и благочестивы, их не интересовало ничего, кроме поисков своей духовной природы.
В серебряный век, он говорит, людей перестали очень сильно увлекать поиски духовной природы и их начали привлекать наслаждение.
И он говорит, что в этот век, богини справедливости, в золотой век она жила с людьми. И иногда изредка ей приходилось вмешиваться в людские дела для того, чтобы так или иначе направить людей на путь истины.
Но в целом, в этом не было необходимости, она жила счастливо в мире и покое вместе с ними. В серебряный век ей стало довольно противно существовать здесь, и поэтому она удалилась в горы.
Только изредка-изредка она приходила к людям, чтобы когда уже они совсем сбивались пути что-то сделать. А бронзовый век люди изобрели оружие, люди
изобрел меч, как говорит Аратор. И в первый раз, как говорит он, люди отведали говядины,
люди отведали мясо коровы, он говорит, что в бронзовый век, когда в первый раз совершилось это гнусное убийство, убийство коровы, богиня справедливости, душа земли навеки удалилась на райские планеты, там, где она должна жить, и сказала: живите как хотите.
Отныне я не хочу иметь с вами ничего общего. Кто-то может сказать, что это тот же самый миф, о котором мы много раз слышали. Но что очень интересно, что там упоминается мясо коровы.
И для греков далеко не характерно, это любопытная деталь, для греков далеко не характерно поклонение корове. Но тем не менее, Аратос говорит, что справедливости пришел конец, когда люди в первый
раз убили корову, когда люди в первый раз совершили это гнусное
убийство, если мы перейдем чуть-чуть дальше, в Америку, то в Америке среди американских индейцев, которые жили в Северной Америке, существовали те же самые представления. Там говорится, что некая женщина с астральных планет, пришла к ним, к этому племени индейцев для того, чтобы индейцам, для того, чтобы дать им их религии. Эта женщина учила их тому же самому.
Она сказала, что есть золотой век, что есть серебряный век, что есть бронзовый век, и наконец, есть железный век, век Калия.
И она сказала, что есть Буйвол, этот буйвол олицетворяет закон или религию. И в каждый век у этого буйвола становится на одну ногу меньше.
И что сейчас в тот век, когда я к вам обращаюсь и вам говорю, вам проповедую, у этого буйвола осталась одна нога. Поэтому, по крайней мере, держитесь за эту одну ногу. Все знают, что имеется в виду, да.
Все читали первые песни Шримад-Бхагаватам. Это индейцы, дикие племена индейцев, извиняюсь, которые жили в Северной Америке. У племен, которые жили в Скандинавии, было точно то же самое представление.
Там тоже говорилось, что периодически один век сменяет другой. И что по истечении многих-многих циклов времен Земля подвергается уничтожению.
Там говорилось, что специальное божество, находящееся на нижних планетах, изрыгает в этот момент пламя, и пламя пожирает материальный мир.
В третьей песне Шримад-Бхагаватам говорится, что это за существо, кто пожирает мир по истечении дня брамы, при наступлении ночи, говорится, что из Санкаршаны из уст Санкаршаны Ананты Шеши вырываются языки пламени. Эти языки пламени пожирают материальный мир.
Мы можем видеть, как те же самые представления вплоть до деталей совпадают с различными в различных описаниях совершенно различных народов. Так мы можем видеть, что все это свидетельствует о единстве культур.
И там же говорится, тут сказано, что люди живут 10 тысяч лет и 10 тысяч лет на этих планетах, и 10 тысяч лет по земному исчислению это тот возраст, в течение которого люди жили в трето-югу.
Тут сравнивается жизнь на райских планетах с жизнью в Трета Югу, когда люди жили 10 тысяч лет и были очень счастливы, в течение 10 тысяч лет они наслаждались всеми возможными наслаждениями и при этом не знали беды.
Кто-то может подумать, можно ли жить 10 тысяч лет тут, дай бог, вообще до 50 дожить, чтобы все зубы остались. А то у нас уже в 30 лет зубы выпадать начинают. Может ли кто-то жить 10 тысяч лет?
Но мы можем видеть, как, опять же, в других народах, у других народов есть те же самые представления.
В Библии описаны патриархи, прародители человеческого рода. И там говорится, что до потопа люди жили 900 лет и около 1000 лет. И это тот возраст, в течение которого люди жили в Двапара-югу.
Тысяча лет — это вполне реальный срок. И там говорится, что Адам жил 1000 лет, 900 с чем-то лет и так далее, за исключением одного пророка, которого в своем теле собрали на райские планеты. Все остальные жили 900 лет.
Потом наступил потоп.
Деградация и сокращение продолжительности жизни
И потоп этот по хронологии, которая существовала в иудейской традиции и в европейской, в мусульманских традициях наступил где-то 5000 лет тому назад. И мы знаем, что наступило 5000 лет тому назад.
В 3102 году, 18 февраля, наступило это роковое событие в истории человечества. В 3102 году до нашей эры, 18 февраля, Кали-Юга пришла на землю. И с момента Кали-Юги жизнь людей начала сокращаться.
Там же говорится, что в начале Кали-Юги, вскоре после потопа, люди жили 300, сначала 400 лет, потом 300, потом 200. И сейчас они еле-еле доживают до 70 и считают себя счастливыми.
Так и в «Шримад-Бхагаватам» тоже говорится, что в конце Кали-Юги люди будут еле-еле доживать до 20 лет, и за эти 20 лет они будут проживать бурную жизнь и умирать бурной смертью. Это закон, который существует.
И во всех этих традициях, религиозных традициях или фольклорных традициях, можно сказать так, говорится, что всем этим управляет одна единая воля: воля или закон. С чего мы начали: вайкунтха-виджая.
И поэтому самым правильным положением каждого человека, независимо от того, на какой планете он находится, на этой варше или на той варше, является ли он индейцем, или индейцем, которые там охотятся на мамонтов, или австралийцем, его долг — следовать закону, следовать этой воле, подчиниться этой воле, и в конце концов понять, что же эта воля хочет от меня, а не просто напрасно растрачивать свою жизнь на бессмысленные кончающиеся в какой-то момент наслаждения, которые в конце концов, никого еще не сделали счастливыми.
Шрила Прабхупада очень красочно описывает наслаждение живых существ и результаты, к которым они приводят. Говорится, что каждое живое существо, независимо от того, какую форму оно получило, какое тело оно получило, может наслаждаться. И делает это.
И считает это своей жизнью, это переживание, этот опыт, анубхаву, которую оно, то, что она испытывает в процессе этого, она считает своей жизнью. И в частности тут говорится о самой острой
Анубхаве, о самом остром опыте, о самом остром переживании, о майтуне Бхаве, о Бхаве, которая заставляет живые существа соединяться друг с другом, заключать друг друга в объятия и испытывать всю остроту существования.
Он говорит, что чем выше находится живое существо, чем более развито оно, тем больше возможности у него есть для этого, и тем в лучшей степени она может заниматься этим, не страшась никаких последствий.
Говорит, что коровы, собаки и свиньи приносят два помета в год и рождают по 6 детенышей. Рыбы, они мечут икру. И у нее там тысячи икринок.
Тем более низко, на более низком уровне находится существо, тем более, так сказать, в большей степени оно склонное размножаться, и эта способность к размножению она, так сказать, растет, растет и растет.
Некоторые люди считают, что смысл человеческого существования заключается в том, чтобы оставить после себя потомство. Так чем больше потомства, тем лучше.
В следующей жизни у них наверняка будет возможность осуществлять это гораздо более эффективным образом, чтобы потомства было много.
Смысл человеческого существования не заключается в том, чтобы оставить после себя потомство. И если человек растрачивает свою жизнь на это, то он лишается силы. На самом деле, если человек посвящает свою энергию,
Свобода выбора между материальным и духовным
которая ему дана, энергия, которая дана человеку, джива ограничена, Джива по определению является крошечным, маленьким живым существом, и эта крошечность определяет смысл нашего существования здесь, и крошечность живого существа, в отличие от безграничности Бога.
В нашем случае из нее следует один вывод: то, что мы можем нашу энергию направить либо в одно русло, либо в другое.
Бог может распространять себя бесконечное количество экспансий, копий, заниматься всем чем угодно. Но мы крошечные живые существа, и наша энергия ограничена.
И поэтому мы либо можем направить свою энергию на одно, либо можем направить свою энергию на другое.
И выбор, который перед нами стоит - свобода выбора, которая дана каждому, заключается в том, что мы можем выбрать, в какое русло направить нашу энергию, куда растратить то, что у нас есть, время, которое нам дано, силы, которые нам даны, ум, который нам дан, на что мы все это потратим.
И Кришна, находясь в сердце каждого живого существа, как свидетель, смотрит на то, какой выбор мы делаем, куда мы идем, туда или сюда.
И мы можем выбрать материальную энергию, материальные наслаждения. Мы можем выбрать духовный путь и попытаться потратить все то, что у нас есть, на духовные поиски, на духовные труды, на духовный труд.
И это та свобода, которая есть у каждого человека. Но очень часто люди, и в частности мы с вами, пытаются идти сразу по двум дорогам.
Они одну ногу держат там, на всякий случай, другую ногу держат тут. И оказывается в положении человека, который плывет по реке с ногами в двух разных лодках. Рано или поздно его разорвет.
Невозможно, как говорится в Библии, служить и Богу, и Мамоне в одно и то же время. Невозможно одновременно посвящать свою энергию одному и другому.
Невозможно отдавать все то, что у нас есть материальным наслаждениям и при этом надеяться достичь-то в духовной жизни. Потому что, прежде всего, секс, о котором говорится здесь, это то, что отбирает все силы у человека.
Если человек занимается этим, то у него не остается сил, возможностей, времени, ума для того, чтобы заниматься чем-то другим. Все то, что дано ему Богом, вытекает вниз, уходит куда-то, он теряет все это.
Как в Махабхарате есть история о том, как Арджуна сражался с Гандхарвой Читраратхой. Ночью пандавы, когда они вышли в лес, когда они сбежали из этого дома, где Дурьодана хотел их поджечь по совету своего дяди Шакуни.
Они стали странствовать по лесам, и в конце концов они пришли на берег Ганги.
И первое, что им захотелось, придя на берег Ганги, — это сейчас же принять омовение в водах Ганги. Потому что считается, что воды Ганги, Ганга — эта глава собственно описывает нисшествие Ганги. Ганга — это духовные воды, которые даны человеку специально для того, чтобы он мог очиститься, избавиться от всех своих грехов.
Ганга нисходит сюда с небесных планет. Сливается здесь небесная Ганга, сливается здесь с водами обычных рек. Алалакананды, она превращается как бы в обычные земные реки, но духовная энергия сама́ Ганга остается в ней.
И поэтому считается, что на берегах Ганги живут особенно благочестивые люди, потому что они имеют возможность все время соприкасаться с духовной энергией Кришны. Что это чит-шакти, вложенная в материальную субстанцию.
Поэтому Пандавы, подойдя к реке Ганге, захотели сразу же омыться. Но, к сожалению, в этот миг солнце уже садилось.
Горизонт окрасился в красные тона. И после того, как Солнце садится, когда красные лучи заходящего солнца появляются на небе, считается, что культурные цивилизованные люди не должны выходить даже на улицу, они должны сидеть дома.
Потому что это время, когда другие существа начинают бродить, обретают силу. Это время, отведенное специально для них.
По дхарме человек должен и может бродить всюду беспрепятственно до захода солнца. После захода солнца он должен удалиться к себе домой и читать священные писания при свете лампады. Или электрической лампы на худой конец. Но Пандавы горели желанием совершить омовение в Ганге. и подойдя к этому берегу, они уже готовы были это сделать, но в этот момент, потому что с другой стороны, священные писания говорят, как только вам предоставляется возможность соприкоснуться с чем-то непосредственно связанным с Кришной, вы должны делать это сразу же, независимо от времени, места и обстоятельств.
Если вам протягивают просад, то независимо от того, чистый вы или не чистый, в каком положении вы находитесь, вы должны сразу его съесть и поблагодарить Кришну, потому что просад связан с Кришной.
Если вы встречаетесь со святым человеком, вы сразу же должны подойти к Нему, сразу же должны поклониться Ему, потому что это редкая возможность, которая редко выпадает человеку в этом мире.
Если вы оказываетесь на берегу Ганги, вы сразу же должны искупаться. Как бы холодно ни было, как бы плохо ни было, в каком бы состоянии вы ни были, нужно совершить омовение в этих водах.
Поэтому Пандавы подошли к этой реке и уже готовы были искупаться. Но в этот момент они услышали рык. И громовой голос сказал: «Стоп! Ваше время истекло!
Вы обычные люди, поэтому убирайтесь к себе, куда нужно, и не подходите сейчас, не моё время. Я тут наслаждаюсь.
И они поняли, что из темноты и сумерек с ними говорит гандхарва, с ними говорит существо более могущественное, более высоких планет.
Гандхарва Читраратха в этот момент спустился и плескался там в воде со своими жёнами, наслаждался в воде Ганги. И сказал, что теперь моё время купаться, ваше время купаться настанет после рассвета Солнца, после восхода.
Арджуна сказал: «Ты за кого себя считаешь? За кого ты себя принимаешь? Ты думаешь, что Ганга принадлежит тебе? Более глупого существа, я еще не видел. Ганга принадлежит Богу. Ганга принадлежит всем.
И, соответственно, мы, будучи детьми Бога, тоже можем искупаться в Ганге. Ну и тогда гандхарв сказал: «Ну хорошо, будем сражаться. И посмотрим, кто из нас будет сильнее. Он стал выпускать одну стрелу за другой.
Арджуна шёл впереди Пандавов. Он нес факел. Факелом он освещал дорогу. Этим факелом он отбил все стрелы. Пух-пух-пух-пух-пух. Гандхарв так ни старался, ничего сделать не мог.
И тогда Арджуна вызвал оружие Агни и в свою очередь выпустил это оружие, которое он узнал от своего духовного учителя Дроны, и выпустил это оружие, призвал его, прочитал мантры соответствующие и выпустил его в Читраратху.
И когда агни-астра вылетела в Читраратху, то колесница, на которой стоял Читраратха, сразу же была сожжена. Не осталась пучка дымящегося пепла, а Читраратха упала в обморок.
И тут жена Читраратхи взмолилась, подскочила к Арджуне и сказала: «Ты кшатрий, не убивай моего мужа. Ты победил его. Сохрани ему жизнь.
Я не могу сохранить ему жизнь, но Махараджа Юдхиштхира, он наверняка это сохранит. Он только этим и занимается, что всем жизнь сохраняет. Он император, он дхармарадж, иди к нему. Он скажет, он сделает все, что нужно.
Сказал: "Конечно, конечно, мы будем друзьями, давайте все жить мирно, ребят". Им ссориться? Такой был характер, Махараджи. В Махабхарате говорится, что каждый из пандавов обладает особой силой.
И если человек думает о каждом из братьев-пандавов, то особое благо, особое благословение не исходит на него. И если он прославляет кого-то из этих братьев, то он получает особые благословения.
Там говорится, что если человек думает о Махарадже Юдхиштхире и прославляет его, говорит о нем, то тогда дхарма или праведность возрастает в его сердце. Он начинает понимать, что я должен делать, чего я не должен делать.
Если человек прославляет Бхиму, то тогда все грехи его уничтожаются, грехи уходят из его сердца.
Если он говорит о том, как Бхима яростно сражался за то, чтобы дхарма установилась на земле, как он не знал никаких компромиссов и боролся за это.
Или когда человек думает о Мадхвачарье и прославляет Мадхвачарью, воплощение Бхимы, то тот же самый эффект приходит. Когда человек думает об Арджуне и прославляет Арджуну, то все его враги теряют свою силу.
Если он хочет победить своих врагов, то он должен прославлять Арджуну. А если человек прославляет Накулу и Сахадеву и думает о них, то тогда он становится очень здоровым.
Все болезни уходят от него, потому что они воплощение Ашвини-кумаров, врачей полубогов. Так или иначе, Арджуна победил Читраратху, и Читраратха, придя немножко в себя, стал говорить, что у них завязался разговор, Читраратха стал объяснять ему, что случилось, что произошло, и сказал, что я подарю тебе, я подарю тебе свое оружие, я подарю тебе лошадей, которые есть у нас. Я дам тебе те дары, другие дары.
Арджуна сказал на это: Тоже очень интересно, тоже один из элементов той самой культуры, отношений
между людьми, которые существовали, дармы. Арджуна сказал на это: "Мне ничего от тебя не нужно", потому что он испугался, что сейчас Читраратха, побежденный им, подарит ему что-то просто потому, что тот сильнее. Он испугался именно этих корыстных отношений.
Он сказал: «Мне ничего от тебя не нужно». Тогда Читраратха стал говорить: «Да нет, ты пойми, что я бескорыстно хочу тебе подарить. Я просто люблю тебя, поэтому хочу тебе подарить. И я вот тебя тоже возьму.
Ты мне подари на всякий случай это оружие, которым ты меня победил. И мы будем дружить с тобой, и наш союз будет вечен.
И Арджуна сказал, ну на таких условиях, если это любовь, если это просто бескорыстный обмен любовью, то я согласен на это.
Если это просто какая-то корысть, ты боишься меня, мне ничего не нужно. Я не хочу быть обязанным тебе или я не хочу вступать в такие отношения.
Защитная сила целомудрия и служения
Это то, по каким принципам жили люди. И должны жить люди. И после этого Арджуна спросил у него, объясни мне, пожалуйста, каким образом человек может избавиться от страха перед этими живыми существами, яксами,
ракшасами, гандхарвами, которые выходят наружу ночью, когда спускаются сумерки, когда мир покрывает темнота. Мы знаем, что ночью очень страшные.
Хотя сейчас гандхарвы сюда не приходят, им тут особенно делать нечего, но ракшасы в человеческом обличии ходят ночью. Они постоянно пытаются напасть на человека. И ночью страшно.
И Читраратха тогда сказал: ты знаешь, почему я напал на тебя? Я знал, что ты сильнее меня, но я напал на тебя, и я разгневался на тебя только потому, что со мной были мои жены.
Когда человек рядом с женой, то ему хочется показать, какой он смелый, какой он сильный, и он делает глупости. Потому что ему хочется покрасоваться перед тем, кто должен ему поклоняться и преклоняться.
И дальше он сказал: «Но ты победил меня, и ты был сильнее по одной простой причине, потому что ты сохранял целомудрие.
Ты сохраняешь целомудрие, и служа Богу, ты стараешься сохранять целомудрие. Поэтому я, не имеющий этого достоинства, не могу победить тебя. И любой человек, который сохраняет целомудрие, может ничего не бояться.
Это утверждение гандхарва Читраратхи в его разговоре с Арджуной.
Любой, кто хранит целомудрие, любой, будь то мужчина или женщина, целомудрие делает человека сильным, целомудрие изгоняет из сердца человека страх, целомудрие дает человеку возможность сражаться со всеми препятствиями и препятствием преодолевать.
Если это действительно целомудрие, если человек, как объясняет Кришна в Бхагавад-гите, Митхачарамсаучата, если он сидит и думает об объектах чувств постоянно, но при этом так или иначе пытается себя сдерживать, то это не целомудрие.
Целомудрие — это естественное желание человека посвятить всю свою энергию Богу. Когда человек в какой-то момент принимает это решение, я здесь, и все то, что у меня есть, я должен отдать Кришне, я должен отдать на служение Ему, я должен все то, что у меня есть, я должен отдать ему.
В этом заключается целомудрие. И это целомудрие, в свою очередь, помогает человеку хранить все остальное целомудрие.
Если он понял, что смысл моего существования в том, чтобы отдать свою энергию, все то, что мне дал Бог, вернуть Ему, вернуть это на служение Богу, то тогда только Он может быть по-настоящему целомудрен в своих мыслях, в
своих делах, в своих поступках. И тогда только он может обрести подлинную силу только в этом случае, в противном случае он просто будет растрачивать свою энергию напрасно.
Он будет думать, что он наслаждается, тогда как на самом деле это даже не наслаждение.
Отличие материального счастья от духовного
Материальные наслаждения не имеют особой силы. Как человек, который пьет простую воду. У простой воды практически нет никакого вкуса. И простой водой нельзя наслаждаться.
Но в каком случае человек может наслаждаться простой водой? Когда у него сильная жажда. Когда он испытывает сильную жажду, стакан воды кажется ему райскими наслаждениями.
Наслаждение-то на самом деле или нет? Нет, это всего лишь утоление жажды. Это всего лишь избавление от мук, которые жажда заставляет.
Жажда мучит человека, и человек приникает к воде, избавляясь от этих мук, думает, ох, какой я счастливый.
На самом деле, никакого позитивного наслаждения он при этом не испытывает, он всего лишь избавляется от муки, от жажды, которая в нем живет.
И точно так же все остальные материальные наслаждения, так называемые наслаждения - это всего лишь избавление от этого желания, которое в человеке живет. Что такое сексуальное наслаждение?
Это всего лишь избавление, попытка избавиться от этого зуда, который есть у человека. Человек избавляется от этого зуда, думает, о, я самый счастливый. Человек пытается избавиться от голода и думает, я самый счастливый.
Человек избавляется для этого, он ест. Человек пытается избавиться от усталости, поэтому он спит и думает: о, сон — это замечательное наслаждение. Посплю-ка я еще.
Есть во сне наслаждение, реальное. Человек лежит, да, как бревно, ничего не соображает. Но, тем не менее, люди наслаждаются всеми этими вещами: едой, сном,
совокуплением, обороной. Человек, обороняясь, избавляется от страха. Избавляясь от страха, он думает: о, да, хорошо. Но все это человек может осуществить, если он обретает ашуру, если он обретает прибежище.
Если он приходит к Кришне и понимает, что Кришна — прибежище, который дает мне все это, с одной стороны, он избавляется от своих материальных потребностей, материальные потребности уходят от него, с другой стороны, он получает истинное наслаждение. Материальные наслаждения или так называемые материальные наслаждения всего лишь избавляют человека от страданий или от мух, от жажды, которая в нем живет.
Но духовные наслаждения и духовная жизнь с одной стороны избавляют человека от этих страданий, избавляет человека от этого желания, как Шрила Прабхупада объясняет здесь, что в духовном мире людей не интересует секс. Они не занимаются этим не потому, что им нельзя, а потому что он их не интересует, потому что у них нет этого зуда.
Но с другой стороны, они получают гораздо более полное и глубокое наслаждение, любя друг друга и общаясь друг с другом. И любя Кришну и общаясь с Кришной.
Потому что подлинное наслаждение души, подлинная суть души, природы души . Это отдавать себя в общении с другими и отдавать себя в общении с Кришной, в общении с Богом.
И когда человек вступает в эти отношения, он становится абсолютно счастлив. От него уходят эти материальные муки, этот зуд материальный, с одной стороны, а с другой стороны, он испытывает полное счастье.
Мы сейчас ехали в поезде, и я наблюдал за этой сценой, как Ачарья Санскритананда общается с семьей сибиряков этих из Омска.
И эта женщина была так счастлива, мужчина был счастлив, они все были счастливы, они что-то говорили, какую-то чушь какую-то друг с другом, но так как это было общение, это общение было очень искренним,
очень открытым, которое много понимают. Это то, что уходит из жизни людей, поглощающихся, тонущих в океане материальных наслаждений. То, что уходит из нашей жизни постепенно.
То, что было в жизни людей, то, что составляло суть, но то, которое постепенно уходит под влиянием этого тонкого времени, кали-юги, которое разрушает все. Я думаю, что я уже так слишком долго употреблял ваше внимание.
Еще раз, эта часть Шримад-Бхагаватам посвящена объяснению того, как живут различные существа на различных планетах, и вывод, который нужно сделать: вайкунтха-виджая. Где бы я ни жил, в каком бы положении я ни оказался, я должен исполнять волю Кришны. Я должен попытаться понять, чего хочет от меня Кришна.
Смысл духовных поисков, смысл духовной жизни заключается в том, что человек каждую минуту, каждое мгновение своей жизни пытается понять, чего хочет Кришна, чего Он хочет, чего хочет от меня Бог.
И стараться исполнить Его волю.
Почему я оказался в этом положении, почему я страдаю сейчас, почему эти страдания посланы мне, что я должен делать сейчас? И когда человек пребывает в этом состоянии, пытаясь понять, найти ответ на этот вопрос, чего хочет Кришна, как мне исполнить Его волю самым лучшим образом.
Он становится счастливым, он оказывается на Вайкунхе. Это состояние Вайкунхи, это состояние человека в духовном мире. Он становится самым счастливым.
Взаимоотношения с Кришной в разных расах
Когда человек пытается утвердить здесь свою волю и огорчается за того, что все не по его, все не так, как ему хотелось бы, он будет постоянно менять одно место на другое и нигде не будет находить покоя и удовольствия.
Вы понимаете, что коровы в Абриндавне прибыла 20 лера? А вообще, то есть в Абриндавне там есть Шантаса, то есть просто я почитала пособие, упоминала, что корова, гирлянда и грейд отлично. Условно. Условно это.
На самом деле говорится, что во Вриндаване все пребывают в мадхья-расе. Во Вриндаване ли врать это царство мадхья-расы? Это мадхья-дхама.
И так как мадхья-раса является самой высшей расой, расой, которая включает все остальные расы в себя, то живые существа, попадающие туда ради того, чтобы мадхья-раса торжествовала, они могут играть роль низших рас.
Говорится, что друзья, мальчики-пастушки, они тоже находятся в сущности в мадхья-расе, но для того чтобы мадхья-раса проявлялась во всей полноте, они играют роль сакхья. Так Вриндаван —
это царство мадхья-расы, и шанта-раса может быть там, но это, так сказать, всего лишь скрытая мадхья. Это всего лишь во Вриндаване шанта значит покой, шанта значит полное равновесие, умиротворение.
И шанта, как объясняет Бхактинод Тхакур — высшая раса в материальном мире. В материальном мире высшего достижения, которого может достичь аскет, человека, является это полный покой, равновесие, спокойная умиротворенность, счастье, как все ведические писания, тем они говорят, тем они кончают, все Упанишады.
Все призывают: покой, покой, покой. Но во Вриндаване никто не может быть спокойным. Потому что чувства, которые переполняют обитатели Вриндавана по отношению к Кришне, лишают их сна и покоя.
Они слишком любят Кришну, чтобы пребывать в покое. И то, что является самой высшей расой или высшим достижением материального мира, является самой низшей расой духовного мира.
Это самое маленькое, что человек может испытывать в духовном мире. В духовном мире живое существо способно испытывать нечто гораздо более сильное и возвышенное. И поэтому все обитатели Вриндавана находятся в высших расах.
Но некоторые ради Кришны могут внешне пытаться сохранять спокойствие. Но иногда им это не удается. И коровы забывают о том, что они должны находиться в шантарасе. Задирают хвосты, бегут, кричат.
Хотя исходя из шанта-расы, они должны были бы мирно пастись, кормить своих телят. Но они хотят не телят кормить, а Кришну кормить. Поэтому Кришна становится их телятами. И они могут кормить его.
Я слышал, что вы совершили во время Гаура-пурнимы путешествие по Южной Индии. Если сможете, поделитесь с нами нектаром вашего путешествия, ваших впечатлений.
Уже все должны сейчас делить нектар — завтрак, чтобы утолить голод естественный в это время. Может быть, как-нибудь, когда предоставится случай.
Явление Ганги и свободная воля человека
Может быть, вечером. А вот Господь вам при этом пробил оболочку вселенной, и после этого нектарная Ганга у нас зашла из махат-татхвического океана. Почему не залила всю Вселенную такая духовная вода, которая с ней зашла?
Не может заходить в Среду, в которой плавает наша Вселенная.
Говорится, что Ганга — это то же самое, что река в Вираджа-реке, отделяющая духовный от материального мира. И что эта река или океан состоит из духовной энергии.
Чит-шакти. И эта чит-шакти вложена в соответствии с Гангой, это жидкая чит-шакти, когда в жидком виде мы можем соприкасаться с этой энергией.
Но тут все совершается по воле Кришны, по воле Ваманадевы. Ваманадева сделал так, что или Тривикрама сделал так, что Ганга, капелька этого океана посочилась в материальную вселенную, но в то же время материальная вселенная — это особое место, место, где живые существа могут упражняться в своей независимости.
И Кришна создал это место для того, чтобы дать возможность людям это делать, и Он не может лишить их этой возможности.
Поэтому Он, с одной стороны, дал им возможность очиститься, и Ганга — ря способ, с помощью которого человек может очиститься от материальной скверны.
Но с другой стороны, Он дал им даже возможность загрязниться. И люди с удовольствием пользуются и той, и другой возможностью, так как есть замечательная русская поговорка, которая очень хорошо отражает этот менталитет.
Не согрешишь — не покаешься. А не покаешься — не согрешишь. То есть грех представляет особую сладость после того, как ты покаялся.
Ой, я такой негодяй! Что вы еще сейчас делаете? А соответственно, покаяние тоже очень сладко. Человек погрешил как следует, он кается: ах, я какой негодяй, я сделал то, я сделал это! Все это суть материального я сделал все это суть материального существования. Тут есть то и другое.
Поэтому Кришна дает возможность людям делать и то и другое. Он посылает сюда Гангу, с одной стороны, он посылает сюда святых пророков,
аватар, он нисходит сам сюда не в духовный мир, с одной стороны, но с другой стороны он делает так, что кали-юга в какой-то момент наступает. И в Кали-югу человек может делать все, что хочет. И даже то, чего он не хочет.
Даже если ему никогда в голову такое дурацкое желание не пришло, ему объяснять, чем нужно. Есть телевизор.
Специальное средство, которое может транслировать телевизор, это способ передачи на расстояние всей этой грязи, которая в чем-то сердце накопилась.
И передавать ее соответственно в другое сердце, чтобы те же самые желания в нем появились. Так что он создает Гангу, дает Гангу. Ну, дает и югу. Каждый может делать. Каждый может выбирать, что он хочет.
После класса по «Шримад-Бхагаватам» чувствуешь такое удовлетворение. Можно считать, что мы купаемся в будущем?
«Шримад-Бхагаватам» — это другое прямое олицетворение Кришны. И в первой песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что когда Кришна ушел в духовный мир вместе с дармой, религией, то он оставил ослепшим от невежества и от грехов людям этого мира, погрязшим в темноте Кали-юги, солнце Шримад-Бхагавата, Бхагавата-адхью, или это солнце светит. И поэтому, когда мы соприкасаемся со «Шримад-Бхагаватам», мы непосредственно соприкасаемся с духовной энергией, с духовным миром.
И в этом, собственно, смысл этого обряда, ритуала. Каждое утро приходить на лекцию по «Шримад-Бхагаватам» и слушать слова Шукадевы Госвами. А вот где место 5 века еще медного в этой классификации?
Медные воины такие появились и перебили друг друга, что-то между бронзовым и железным. В ведах «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что между каждым из этих веков есть сумерки, сандхья.
Кали-юга длится 432 000 лет. Но по 10 тысяч лет дается на сандхью. Поэтому 432 тысячи лет полубогов длится Кали-юга. 432 тысячи лет.
10 тысяч лет на, так сказать, на начало Кали-юги, когда Кали-юга еще только набирает силу. И мы сейчас находимся даже не в самой Кали-юге, а в преддверии Кали-юги.
Точно так же двапара-юга. Когда двапара-юга кончается, двапара-юга длится 864 тысячи лет, но по 80 тысяч лет с той, с другой стороны, это сандхья для юги. В этот момент перехода, так сказать, от бронзового века к железному, там есть сандхья. Его, может быть, можно назвать медным летом, я не знаю. Когда ядовы перебивают друг друга железными палками.
Символизм взаимодействия Кришны с Кубджей
Продолжение следует... не вступает иногда, то это как. Почему говоришь, что иногда не вступает? Одно из объяснений этого. По крайней мере, известное мне.
Это такая очень многозначительная фраза, которую я не видел, где бы она подробно объяснялась. Но одно из объяснений этого — это история Кубджи. И Кубджа, история с Кубджой, роман Кришны с Кубджой произошел в Матхуре.
Матхура — это духовный мир. Начали объяснять, что такое кубджа и кто такая кубджа. Кубджа — это олицетворение пуруша-шакти Кришны.
С одной стороны, все шакти имеют женскую природу, с другой стороны, что значит «пуруша-шакти»?
Пуруша-шакти — это, так сказать, проявление вот этой вот шакти, то, что я пуруша, я мужчина, я повелитель, я господин, я Исвара. И пуруша-шакти — это та шакти, которая творит материальный мир.
Та шакти, которая преобладает или доминирует в материальном мире. Здесь все, независимо от того, чьи тела мы имеем, тела мужчин или женщин, имеют эту пурушу- шакти. Вот эта вот борьба за доминирование, она есть везде.
Даже в семье: мужчины зависят, они борются, кто будет, кто тут пуруша. Я Пуруша или ты Пуруша? Кто будет в шакти? Ты будешь в шакти или я буду в этой шакти?
Иногда роли меняются, иногда женщина бывает пурушей, а мужчина становится ее шакти, ее энергией, ее проявлением. Потому что пуруша-шакти — это энергия, творящая материальный мир.
И Кришна иногда... Смысл этой истории в том, что Кришна иногда приходит в материальный мир или соединяется с материальным миром. Иногда. И он делает это для чего? Для чего произошла эта история с Кубджой?
Говорится, что после того, как это произошло с Кубджой, с Гаргини, после того, как она обрела свою первозданную красоту — наверное, Кришна ее расправил, выпрямил.
Кришна, приходя в материальный мир, он делает то же самое с материальным миром. Материальный мир до Кришны представляет собой, до его прихода, до нисхождения, до аватары, представляет собой нечто уродливое.
Но Кришна приходит для того, чтобы поставить все на свои места. И после этого Кубджа стала преданной. Она стала постоянно служить.
Кришна приходит сюда для того, чтобы эта материальная энергия, эта пуруша-шакти, живущая во всех нас. В конце концов, вернулась так же Кришне и была дана на служение.
То есть тут мы имеем пример того, в духовном мире, так как Матхура это духовный мир, это не материальный мир. И преданные не сходя остаются в духовном мире. Пример таковой.
Преображающая сила общения со святыми
Но Кришна вечно связан со своей духовной энергией, чит-шакти. И Радхарани — проявление чит-шакти. И отношения с чит-шакти совсем другие. Это вечные отношения, отношения совсем имеющие совсем другую природу.
Скажите, пожалуйста, вот сказано, что Ганга обладает чит-шакти, энергией очищения. Но Шрила Прабхупада в комментариях говорит, что Ганга очищает только физическое тело.
А чтобы очистить тонкое тело, нам нужно общаться с садху, а не очищать наше. Но любая вода она тоже очищает и укрепляет тело.
Так чем же тогда вода в Ганге, чит-шакти, отличается от обычной? Ведь она же святая, духовная Ганга воздействует как на тело ума, так и на тело физическое, так и дает энергию духовную, но ее эффект очень сильно зависит от отношения человека.
Очистительный эффект: все то, что есть, все то, что очищает здесь, обладает как бы двумя способностями очищать. С одной стороны, чисто физической способностью очищать, а с другой стороны, вот этот эффект очищения очень сильно зависит от нашего отношения к этому.
В Бенгалии есть поговорка очень интересная, что каждое утро 10 тысяч проституток совершают омовение в Ганге. Понятен смысл этой поговорки? Нет? Непонятно.
Несмотря на то, что они каждое утро совершают там омоление, они остаются кем? Они не избавляются от своих греховных привычек. Они остаются тем, кем они были.
Иначе говоря, сама по себе Ганга, если у человека нет желания избавиться от своей греховности, она может очистить его, но это очищение будет ограниченным.
Но если человек соприкасается с Гангой или со всем остальным желанием, желанием очиститься от материальной грязи, от материальной скверны, то тогда Ганга будет целиком и полностью проявлять свою духовную энергию. Так она тоже будет проявлять свою очищающую энергию в гораздо большей степени, чем любая другая вода.
Потому что даже разные воды обладают в разной степени этой очищающей способностью.
Так вода, которая идет у нас из-под крана, непонятно, какой способности в ней больше, очищать или загрязнять, особенно вода, которая в Москве идет из-под крана.
Даже если ее пропустить через пять фильтров самых современных, там все равно остается какой-то странный зал. И естественно, что это вода помимо очищения и помимо укрепления тела, что вода по милости крестной, слава Богу, всегда обладает, она также загрязняет.
Но вода Ганги обладает этой способностью в большей степени. И люди, живущие на берега Ганги, тем не менее, обладают определенной праведностью, определенными склонностями к правильности.
Но сила эта ограничена в том случае, если человек не хочет избавиться от своей скверны. И она становится безграничной, если человек делает это желанием избавиться. Тогда Ганга помогает в гораздо большей степени.
Шрила Прабхупада говорит, что для того, чтобы она очищалась, нужно делать многократное, регулярное омовение там. А вот общение со садху, оно может очень быстро очистить сердце человека. Да, это факт.
Потому что когда мы общаемся с садом, мы можем увидеть и понять нечто очень уникальное, очень удивительное, то, каким образом он смотрит на мир, и то, каким образом
он относится к этому миру, мы можем поменять — тогда как и в сердце человека в силу этого может произойти очень серьезное изменение.
В чем воздействовала сила Прабхупады на людей? Именно тем, что в сердце его жила любовь к Кришне. И поэтому его воздействие было таким сильным.
Люди менялись и становились другими, потому что в какой-то момент они вдруг начинали смотреть на мир его глазами. Через какое-то время это может пройти, но тем не менее этот отпечаток, эта санскара остается очень сильной.
Общение со святыми — это и есть садху-санга. Если это подлинный святой, человек, действительно находящийся целиком на духовном уровне, это то, что оставляет самое сильное впечатление.
И несмотря на то, что человек может вернуться назад к каким-то своим греховным привычкам, которые его тянут, все эти прошлые греховные санскары тянут нас вниз.
Тем не менее, память об этой духовной санскаре сохранится, и рано или поздно он вернется к духовной практике, стоит ему на мгновение соприкоснуться со святым.
Тогда как все другие способы очищения, которые существуют в материальном мире, будь то ягья или еще что-то, они тоже оставляют впечатление, ощущение, вкус в сознании человека, накладывают отпечаток,
но этот отпечаток может быть не такой сильный. Самое сильное впечатление, ощущение, подобное
удару грома, который постигает человека, — это когда мы встречаемся с человеком по-другому глядящим на мир и при этом абсолютно счастливым, абсолютно находящимся в другом состоянии.
С человеком, который раскрылся перед Богом, принял прибежище у Него, с человеком, находящимся в состоянии саранагати.
История милости духовному учителю
Если мы видим это, то нам же хочется таким же быть. Потом наши греховные привычки берут перевес, начинают перевешивать. Так, мы пытаемся что-то как-то балансировать на этом. Но если мы сохраним, тем не менее благодарную память об этой встрече, то нам гарантировано возвращение в духовный мир.
Кажется, есть история Судамы Випрасвами, я скажу ее, на этом закончим. Шрила Прабхупада приехал из Японии. Вы знаете эту историю, да? Перед уходом или нет?
Шрила Прабхупада вернулся из Японии, и Япония его потрясла, потому что страны более материалистичной трудно себе представить. Там люди до такой степени это как бы западная цивилизация, которая воцарилась в самом недре восточной цивилизации. С одной стороны, восток с его принципами дисциплинированности, исследования всему, а с другой стороны, западные ценности, наложенные на все это.
И он, полный сострадания, вернулся оттуда и сказал: тот, кто сможет открыть храм в этом месте, за тем я сам приду лично и заберу его в духовный мир. Судама Випрасвами был одним из тех, кто присутствовал при этом, сказал: «Шрила Прабхупада, я это сделаю».
Поехал в Токио, он открыл храм, сражался долго. Потом Шрила Прабхупада ушел, и у Судамы Випрасвами тоже появились определенные трудности, сложности. Он пал. И у него было много всяких проблем.
Он употреблял наркотики, видел все что угодно. Как вот часто бывает, когда человек уходит, он пытается найти где-то смыслы, так как он все равно не может найти смысл, так как этот вкус он живет, он пытается искать
его все ниже, ниже, ниже. В конце концов, он заболел спидом. И он поселился в последние дни своей жизни, поселился рядом с преданными, рядом с храмом в Лос-Анджелесе.
Но он не мог все равно внутренне примириться, у него была эта внутренняя борьба. И он то прогонял преданных, то начинал ругаться на них, то опять звал их. И при этом он испытывал страшные муки.
Он не мог ни спать, ни есть, ничего. Эта ужасная болезнь разъедала его практически. В течение нескольких последних дней он ужасно мучился. И самый последний миг - это было ночью, последнюю ночь.
Преданный, который находился рядом с ним в тот момент, Он говорит, что вдруг он встал совершенно ясно на кровати, на постели. И глаза у него укруглились.
Он сошел с постели, и он прошел несколько шагов. И это было чудо само по себе, потому что в течение долгого времени он не вставал с постели, он был прикован, он не мог ни ходить, ничего. Прошел очень четко, очень ясно, очень прямо. Глаза его были такими, и он сказал, Шрила Прабхупада, ты пришел, ты здесь.
С этими словами он рухнул, и тело его упало. А утром прибежала мать, стала спрашивать, что с ним, что с ним. Его мать жила где-то. Ей сказали, что он покинул тело. Он сказал, я так и знала.
Потому что ваш духовный учитель пришел ко мне сегодня во сне, ночью, первый раз, и спросил он меня, где твой сын. Я ему сказал, он там-то и там-то, и ты туда-то, и туда-то. Значит, он все-таки пришел, он пришел за ним.
Он пришел за ним. Он забрал его. Это то, что может дать человеку встреча со святым. То каким образом одно мгновение общения со святым или служение святого может спасти человека. Окей. Шрила Прабхупада-ки джай! — говорят,