Встреча с учениками
Бхакти Вигьяна Госвами · Омск · 2016
Главы
Вступительные молитвы
20, Пасма и шрима, срима, стави На бутале своя мупакадая, да писва подантика, вандегуру, Сриудападамала, Сри Гуру Двачна Баща, Шриру Паджата, саганарабната витамтам садживам, садвайтам 20 $9, 2мостуте, ахтаканча, радевнешвали, Гришавану су тебе, пранами прие, анича колпатару безча, грипа 5, Вашней, Кришначанда, Шрида, Сря 13, Рама рама рама. Пажану ламби на квадрат, санктана и так рака малая такша, вишвам вару, двича ваюру дермапалде, правищи мачими мампрасун, шахти да сваднаншача Я скажу несколько слов, а потом отвечу на какие-то ваши вопросы.
Немножко поговорю о пути бхакти в христианстве есть такое выражение много званых да мало избранных И в общем-то это утверждение справедливо для любого духовного пути.
Сам Кришна говорит, Мануси нам сахар с ресурскитида, си, я, кащит, ядатам, сиданам, да. Сиданам. Сиданам. Кащин мамбети, что
из многих-многих людей едва ли один стремится к совершенству, а из очень многих людей, достигших совершенства. духовной природы мира.
Очень мало людей реально пытаются понять эту духовную подоснову или духовный бэкграунд, духовную природу всего сущего.
Большая часть людей довольствуется некой данностью, некими достаточно унылыми удовольствиями, которые здесь есть. Я говорил сегодня утром, что это результат влияния гун страсти и невежества. Когда гуны страсти и невежества преобладают в нашем сознании, человеку очень сложно отделить себя от какого-то непосредственного интереса.
У человека есть некий насущный интерес, ему очень сложно поставить перед собой какие-то другие цели.
На более высоком уровне развития сознания человек понимает, что даже если все его насущные интересы будут полностью удовлетворены, он все равно не будет счастлив.
Я очень хорошо помню этот момент в моей собственной биографии, когда я, находясь на распутье, очередном, перед котором меня поставил Кришна, примерял на себя разные роли.
Я думал, можно этим стать, можно этим стать, можно этим стать. И всякий раз было ощущение: ну и что? И что с того? И какой смысл это, никакой толк.
Ну и через два дня мне дали Бхагавад-гиту. Кришна откликнулся на какую-то тоску, которая звучала в моем сердце при одной мысли о том, что придется доживать эту жизнь непонятно зачем, непонятно для чего, непонятно как, дав некое новое измерение.
И поэтому Кришна говорит, что из многих, многих, многих тысяч людей, сахасра-чура, сахар, значит, много-много тысяч людей. Манувши нам сахар срешу.
Стремление человека к развитию
Очень едва ли один человек стремится к какому-то совершенству, то есть понимает, что для того, чтобы быть счастливым, нужно развиваться.
Эволюция — это некое стремление к развитию, к расширению своего сознания, это некое заложенное в нашу программу. И если человек нарушает эту программу, он чувствует, что он предает себя.
Очень интересно, я читал недавно рассуждение одного знаменитого современного психолога, великого психолога прошлого века, 20 века, Эрика Фрома, где он говорит, что в сущности любой человек стремится стать сверхчеловеком - то есть выйти за пределы некой ограниченности.
И он — любопытно, он пишет об этом в связи с психологией сексуального наслаждения, где он говорит, что сексуальное наслаждение это некая ложная попытка превзойти самого себя или выйти за пределы своей собственной ограниченности.
Он говорит, что обычно она приводит к очень большому внутреннему разочарованию, потому что были все условия для того, чтобы подняться над самим собой, но при этом человек остался тем же самым. То есть движения никакого не произошло.
Есть некая концентрация всех сил, некая сосредоточенность, и в результате пшик, мыльный пузырь, ничего, ничего не случилось.
Иначе говоря, эта программа заложена в нашем собственном сознании, в нашем сердце — программу на развитие, программу на то, чтобы превзойти самого себя, стать чем-то.
Каждый человек думает, я великий, только он не понимает, где он великий. И каждый человек самое поразительное - что каждый человек может и должен стать великим. Но обычно люди ищут не там.
Они думают, ну, либо я стану великим ученым, если мозгов нет, то великим спортсменом. Но ни та, ни другая перспектива - в конце концов, удовлетворения это человеку не приносит.
Ни великие спортсмены, ни великие ученые, в последнем, так сказать, расчете, не получают чего-то по-настоящему высокого или того, что требовалось.
Но самое поразительное, то, что Кришна дальше говорит, что даже из многих людей, достигших совершенства, очень мало людей меня знает по-настоящему. То есть Кришна в этом стихе говорит о редкости бхакти.
Потому что дальше в Бхагавад-гите он скажет: Бхакти мама биджанати. С помощью бхакти меня можно познать, и именно бхакти может дать постижение Кришны как такового, как личности, желание Кришны, Его сокровенного состояния сердца.
Безопасность пути бхакти
И когда он произносит этот стих в начале 7 главы, о том, что редкие люди, которые действительно постигают меня, он говорит о том, что очень мало людей даже стремящихся к совершенству, даже достигших совершенства, то есть постигших какую-то духовную природу или вечность, понимают его.
И мы можем видеть это.
На самом деле, с другой стороны, Кришна говорит: нехи пракамара нашасти пратьяваи на видьяте, сва-льпам апья асya дхармасья траяхте махато бхайат, что на этом пути нет никаких потерь, поражений, можно идти, даже зажмурившись, все равно куда-нибудь придем, где-нибудь-то упадем, но на пути,
вот это хорошо само по себе, но между этими двумя утверждениями нет противоречия, потому что это факт — человек ничего не теряет, встав на этот путь, реально ничего не теряет. Он только приобретает, но с другой стороны,
далеко не все доходят по этому пути до конца, и мне хотелось поговорить об этом. Поговорить о том, что все-таки нужно для того, чтобы мы шли по этому пути, а не просто спотыкались на нем постоянно, запинались
можно же по-разному к пути относиться, можно топтаться, можно сесть на нем, устроиться как следует, всех проходящих мимо просить, чтобы меня потащили куда-нибудь. Можно лежать на нем, тоже неплохо. Нормально.
Но лучше идти, а еще лучше бежать, чтобы достичь цели. И я наблюдаю за тем, прежде всего, за своим собственным сердцем и сознанием, что происходит с ним.
а и за какими-то другими людьми, которые идут по этому пути. Вижу некие типичные ошибки, которые мы все делаем, когда отправляемся на этот путь. Одна ошибка мне с самого начала хотелось сказать о ней.
Это то, каким образом мы относимся к правилам. И послушайте очень внимательно, потому что это очень существенный момент. Очень часто преданный, вставая на этот путь, получает некий стандартный набор правил. Мы все знаем.
Нам сразу говорят: 4 плюс 16. Так, Шрила Прабхупада сделал предельно ясным какие-то правила, которым нужно следовать.
Инстинктивно воспринимают эти правила как тот минимум, которому нужно следовать, чтобы все было нормально и чтобы у меня появлялись какие-то гарантии, нечто вроде.
Ну, как мы привыкли, да, есть некая организация, вот нужно там этим правилам следовать, тогда будешь получать блага, которые эта организация сулит. И очень часто сознание Кришны заменяется на сознание правил.
Люди теряют из вида цель, теряют из вида вообще смысл того, что они делают. И все сознание сосредоточивается на том, чтобы следовать этим правилам. Если человек видит, что кто-то не следует этим правилам, это вызывает
у него очень бурную реакцию, отторжение, и начинает кричать: «Ты вообще что такое тут делаешь?» У нас тут такие строгие правила. Это беда всех каких-то таких духовных, религиозных организаций.
Все знают, приходишь в церковь, и есть там бабушки, которые блюдут все правила, которые скажут тебе, что ты не тут, не так, будут тебя дергать. А есть даже такой анекдот про человека, который пришел.
Он искал Бога, пришел в церковь. Ему сказали: «Не так стоишь, не то, не се». В общем, задергали его, бедного, замурыжили.
Он ушел оттуда, идет и думает, что же мне делать, и Бог ему говорит: «Ты куда?» — Да я из церкви, а чего? — Да, говорит, вот там выгнали меня.
Он говорит: «Да ты не волнуйся, меня тоже оттуда выгнали. Так что ничего страшного». И беда заключается в том, что тенденция у нас есть, и эта тенденция как раз вызвана вот этим представлением
о том, что самое главное правило, правила ради правил, — неямагаха, как говорит Шрила Рупа Госвами в «Упадешамрите»: когда человек следует правилам ради правил.
Правила становятся некой самоцелью, и он не понимает смысла этих правил, но при этом это такое несколько наивное, примитивное и даже мистическое сознание человека, когда магическое сознание человека, когда человеку кажется, что, в общем-то, смысл духовной жизни в том, чтобы детально до мельчайших подробностей совершить некий ритуал.
Если я этот ритуал, магический ритуал исполню, то все нормально, что высшие силы, они будут мной довольны.
Это сознание, ритуалистическое магическое сознание, оно очень характерно для людей. Мы все знаем, все думают: вот как и так.
Предназначение правил
На самом деле нужно одну очень важную вещь: хорошо понимать, для чего нам правила нужны. Прежде всего, в Ведах огромное количество правил, как в любой другой традиционной религии, архаической, скажем так, даже религии.
Современный человек не привык следовать большинству правил, поэтому мы видим, что как бы такие модернизированные религии стараются сокращать число правил. На самом деле это неправильно.
Правила хороши, но нужно понимать, зачем правила нужны. Правила нужны для того, чтобы сделать человека более осознанным. До этого я ел как едок. А мне говорят: нет, есть нужно так.
И подумай сначала, прежде чем есть, подумай, что нужно есть, подумай, что нельзя есть. Подумай, подумай. Беда заключается в том, беда обычной жизни, в том, что мы живем на автомате, на автопилоте.
Мы живем, движимые какими-то самскарами, и когда нам дают некие правила, а то эти правила — они в конечном счете нужны для того, чтобы перевести нас в несколько более осознанную форму. Но что мы делаем с правилами?
Мы превращаем их в новую программу автопилота. До этого мы на автопилоте туда шли, теперь мы на автопилоте — по-другому. Ну, то есть мы как бы освоили эти правила и думаем, что это просто новый автопилот.
А правила нужны для этого, для того, чтобы мы думали. Как нужно делать, как не нужно делать. Не просто делали, что хочется, а переводили нас в сознательную сферу, свою вещь.
И что происходит с человеком, который становится жертвой правил, жертвой каких-то.
Вот примерно это происходит с человеком, который становится жертвой правил: пыжится, пыжится, пыжится, пыжится. Пытается всем им следовать, боится любого отступления там, дрожит, еще что-то такое с этой мыслью: что вот в конце концов у меня будет награда, но в конце концов лопается, потому что напряжение внутри.
У него нет этой свободы внутри. Шрила Прабхупада очень четко дал эту потрясающую гениальную формулу: регулирующие принципы — свободы.
Он объясняет нам, что эти правила, которые нам даются, это некая структура, освоив которую я должен обрести свободу.
Они нужны для того, чтобы дать мне возможность эту свободу почувствовать, не для того, чтобы меня закрепостить, поместить в эту тюрьму правил. И сердце человека замолкает.
Так как центр его внимания сдвигается на правило, он высыхает изнутри из-за этого одержимого желания следовать домельчайших деталей всему, еще но мало ли, у нас же миссия сразу же появляется.
Как только мы начинаем следовать правилам, наша миссия следить за тем, чтобы другим следовали, правильно? Нам же мало, самим следовать. Мы же должны еще и всех остальных ставить на место и говорить, что вот у
нас так-то, чего вообще, прабху или матаджи, куда вообще отклоняйтесь от пути. Но отклоняемся мы, наше сознание - оно не туда, оно направлено не туда. Сердце замолкает.
Мы забываем, зачем мы сюда пришли, для чего кто такой Кришна, и что в конце концов, его надо полюбить. И это еще раз, это не речь не против правил, а против неправильного отношения к правилам.
Против того, что мы не понимаем, я уже сказал, что это хорошо, это замечательно, что у нас так много правил. Чем больше их, тем лучше, но это не правило ради правил.
Мы должны понимать, что иногда, если нужно, можно отступить от этого правила, если я понимаю смысл. И поэтому Шрила Прабхупада очень часто цитировал замечательный стих из Вишну-пураны.
Смартавьям сататам вишнур висмартавьям на джатучит, сарве видхи-нишедхах сьюр этайор эва кинкарах.
Все правила и все запреты, которые есть в Ведах, они нужны только для того, чтобы помочь нам помнить о Кришне и помочь нам не забывать о нем. И если мне нужно отступить от какого-то правила, Но при этом я помню о Кришне.
Еще раз, это не индульгенция, поймите меня правильно. Я сейчас не устраиваю великую антисентябрьскую революцию в сознании Кришны: все правила хороши, они нужны, да.
Их не зря дают, просто нужно понимать: для чего это? Для того, чтобы привести наше сознание в состояние, которое поможет нам в конце концов помнить о Боге и помешает нам забыть о Нем.
И я говорил, что для этого принципы гуны благости хороши, потому что
гуны страсти и невежества мешают человеку реально помнить о Боге, вернее, помогает, очень сильно помогает забывать о Нем. Мы помним обо всем остальном и много других вещей.
Так вот, это но при этом еще раз, правила не должны отключать наше сердце, мы не должны превратиться в каких-то роботов, фанатиков или людей, которые думают, что тщательное исследование всем правилам, оно и есть суть.
Суть в том, чтобы наше сердце поменялось. Суть в том, чтобы наше сердце привязанное, прикованное к этому миру, с его сомнительными радостями и удовольствиями, оно было отдано Кришне, чтобы мы могли
сказать, что мы не от мира сего, реально не от мира сего. В хорошем смысле этого слова, не то, что мы не от мира сего и не понимаем.
Это опять же не значит, что нужно быть каким-то глупцом, непрактичным. Прабхупада был не от мира сего. Но это было специфическое не отмирность, или, как это сказать, не отмирность.
Он был высшей степени практичным человеком, в высшей степени, в то же время стоящим твердо на земле человеком, одновременно с этим, полностью находящимся в другом сознании, в другом измерении. Вот, и это глухота сердечная,
Сострадание как показатель духовного прогресса
и мы знаем, что есть одна вещь, которая помогает помнить о Кришне, или одно следствие памятывания о Кришне - это сострадание.
В принципе, человек может понять, насколько он поглощен только правилами и, соответственно, эгоистически подходит к самому пути духовному, потому насколько у него работает сердце, то есть насколько он
откликается на чувства других, на боль других людей. Кришна поразительная вещь. Он говорит об этом в шестой главе «Бхагавад-гиты», где Он йогу описывает.
Он говорит, что йог, достигающий определенного уровня сознания, то есть человек, чье сознание включается высокого уровня, он воспринимает чужие страдания как свои, чужой опыт, как свой.
Он уже не заключен в эту скорлупу, где лишь бы мне было хорошо, а все остальное не так важно. Он понимает, принимает чужую боль. И в сущности одна очень важная вещь. Иначе говоря, человек, который обрел способность
помнить о Кришне, у него сердце становится мягким и сострадательным, и это значит, что он чувствует другую боль. И другие люди не чужие для него.
Я говорил об этом, когда мы прощались с Враджендра-кумаром прабху — поразительная вещь. Несколько человек мне сказали одну и ту же вещь.
Они сказали: мы совсем его не знали, но такое ощущение, будто мы потеряли очень близкого человека.
Хотя мы там один ученик мне написал, что я его всего три раза видел, и то мельком просто видел его три раза. А сердце болит. И разгадка этого странного феномена очень простая.
Человек, который становится ближе к Кришне, он становится ближе ко всем остальным естественным образом. Потому что мы все так или иначе связаны с Кришной. Если я стал ближе к Кришне, я стал ближе к другим людям.
И наоборот, а если я далек от Кришны, то я буду далек от всех остальных. Я не смогу, реально не смогу в близкие отношения с другими людьми вступать.
Хотя сердце просит этого, сердце наше не может быть удовлетворено без близких отношений, без того, чтобы общаться на очень короткой дистанции, раскрывать сердце, и все.
Но это в принципе невозможно, потому что я от Бога отдален, и поэтому Кришна, как это ни парадоксально, в 6 главе Бхагавад-гиты, который как бы описывает Йогу, медитативную йогу, сидит себе в Гималаях.
Так нет, он нет. Кришна говорит, что показателем духовного прогресса такого человека является его способность чувствовать боль других живых существ и принимать эту боль близко к сердцу.
И таким образом сострадание является неким критерием.
Служение состраданию духовного учителя
И поэтому Шрила Прабхупада, он говорил все время о сострадании, что делать нам, у кого сострадания нет. И тут есть тоже замечательная формула, которую Шрила Прабхупада дал. Мы должны стать слугами его сострадания.
Если у нас еще нет сострадания реального, что сострадание не стало реальностью нашего сердца, потому что мы далеко от Кришны, хорошо, нельзя требовать
невозможно, нельзя сказать, что будь сострадателен, будь. Это наше правило. Тут у нас все сострадают. Нет, это либо есть, либо нет.
Но в этом случае все равно этот идеал сострадания должен быть в нашем сердце четко утвержден. Это значит, что мы должны служить состраданию нашего духовного учителя, состраданию Прабхупады, так или иначе. Вот.
И наоборот, когда сердце у человека молчит, а часто еще раз, правила становятся, к сожалению, тем самым катализатором,
которые вместо того, чтобы раскрыть наше сердце, закрывают его. Я остановлюсь автоматом, машиной. Сердце высыхает. Человек пришел на путь бхакти. Правильно? И путь бхакти значит, а я все
думаю, как бы я всем правилам следовал. Не всем.
Все, я так делаю, как нужно. Потому что я не понимаю, для чего эти правила, почему, как, что это значит. Это правила еще раз нужны для того, чтобы сердце мое стало мягче, чтобы я мог помогать другим людям, чтобы я стал осознаннее,
чтобы я перестал быть просто кармическим автоматом. Беда в том, что мы перестаем быть кармическим автоматом и становимся бхакти-автоматом. Или как это сказать? А, бхакти-матом. Мы были просто кармати. Теперь мы бхактимати.
Ну да, потиман. Я понимаю даже. Мы сейчас не на сатсанге говорим. И собственно, это я хотел еще о каких-то других вещах говорить, но не буду говорить об этом, наверное, этого достаточно.
Надо хорошо этот момент почувствовать, что мы сюда пришли для того, чтобы Кришну полюбить, для того, чтобы забыть себя, для того, чтобы узнать его по-настоящему. Таттва-даса.
И очень важно, чтобы мы были теми самыми избранными, которые все-таки его познают. Кто-то может чисто статистически подходить к этому утверждению и говорить: «Ну какие у меня шансы?»
Но шансы есть, потому что Шрила Прабхупада пришел для того, чтобы этот шанс каждому из нас дать.
И его последователи, которые пытаются помогать ему, они в общем-то тоже для того здесь находятся, чтобы этот шанс дать стать избранным и достичь самого высокого, что может быть.
Поэтому вы, пожалуйста, не отчаивайтесь, все возможно, если мы правильно понимаем, что нужно делать.
Роль наставничества
И для этого надо обязательно общаться с опытными людьми. Я, пожалуй, последнее, что скажу, - это необходимость некого наставничества.
Каждый из нас должен стать сам наставником для кого-то, для человека, который меньше нас знает на духовном пути.
Для того, чтобы проявлять свою естественную склонность и ишварить, у нас у всех есть эта естественная склонность. Нас хлебом не корми, дай кому-нибудь наставление дать. Это распространенная болезнь.
В христианстве это так и называется: соблазн учительства.
Не об этом речь идет, не о том, чтобы мы подались на этот соблазн, а о том, чтобы мы попытались действительно реально помогать другому человеку, которому мы можем помочь. Если у нас есть, если мы видим, что кому-то мы можем помочь.
И, как правило, даже речь не идет о каких-то непосредственных наставлениях, речь идет о каких-то других вещах: поддержать человека, подбодрить его, или показать, может быть, помочь ему что-то увидеть, что он не увидит, это очень деликатная вещь.
Надо стараться, насколько это возможно. Понятно, что это наука, и не нужно слишком торопиться с этим. Но если в смысле наставничества или
нас, в роли наставника, тут могут быть какие-то ограничения, то в смысле того, что у каждого из нас должен быть какой-то наставник, вот тут ровным счетом никаких ограничений нет, у каждого человека наставник должен быть, реально должен быть.
Кто-то должен быть, кто кому мы позволяем себя поправлять, кому мы даем этот допуск, сказать нам что-то, что нам может не нравиться, — это очень важная вещь, потому что иначе мы не будем прогрессировать, иначе мы будем толочь воду в ступе своего ума.
И это увлекательное занятие. Толочь воду в ступе ума можно целую вечность. Беда в том, что ничего ровным счетом вода не растолкится.
Будет та же самая ступа, и та же самая вода, и мы будем просто птаться на одном и том же месте.
Поэтому этот принцип того, что я должен стать учеником и хотеть принимать наставления, как-то слушаться этих наставлений, он очень-очень-очень важен.
И поэтому мы пытаемся как-то помогать тем преданным, которые уже имеют духовный опыт, играть эту роль наставников непростую и очень подчеркиваю необходимость для всех остальных принять каких-то наставников.
Вот, все. Спасибо большое. Может, какие-то вопросы есть, я готов ответить на ваши вопросы. Да. Громче говорите. А, микрофон. Кто-то еще есть вопрос, чтобы знали, куда микрофон передавать?
Ну вот, передавайте куда-то, сюда, это если много. Да, да, говорите, говорите, я слышу.
Разница между умом и сердцем
На алтайском ретрите. Нужно помнить, что разумно я много думала, плохо понимаю, что не знаешь, когда думала, что 40, 30...
Душа находится в сердце. И в принципе, с помощью небольшой интроспекции, пытаясь заглянуть внутрь, мы можем обнаружить, что центр сознания находится тут. Не зря именно сердце больше всего страдает, когда человек испытывает сильные эмоции.
Именно сердце поражается, когда какие-то сильные эмоции подавлены, не находят выхода или... Ну и так далее. Душа находится в сердце.
И когда кто-то, например, очень злые, несправедливые слова выпускает в нас, они ударяют в сердце, прямо туда, в центр нашего сознания.
И очень легко, в принципе, можно опять же, при некотором наблюдении и самонаблюдении почувствовать эту связь между сердцем и умом.
То, что ум — это нечто. Это некая машина, которая работает на энергии исходящей, на энергии сознания, которая в конце концов исходит из сердца.
Мысли, которые протекают в нашем уме, они гораздо более поверхностные, чем вот этот уровень сознания, который определяется как сердце.
Словом «сердце» часто переводится санскритское слово «чита», и для читы нет аналогов, но читу в русском языке можно сказать, что это подсознание или еще что-то такое. Но, в общем-то, чита — это некое это первый материальный элемент, которым душа пользуется для того, чтобы проявить сознание в этом мире.
И ум происходит, появляется только потом. Сначала появляется чита, потом появляется аханкара как результат или чувство своей отдельности, особенности, отделенности от всего, как некий эвалют, материальные
элементы, появляющиеся из гуны невежества. И только потом из этой аханкары, природа которой невежество, появляется материальный ум, разум, чувство и все остальное - весь остальной сенсорный аппарат, который у нас есть.
Чита появляется до этого, и чита — это порождение гуны благости. То есть, это самый тонкий материальный элемент, практически самый тонкий материальный элемент, если не считать гун материальной природы или материальный инструмент, через который душа в этом мире проявляет свое сознание.
И когда мы погружаемся внутрь, то мы можем до этой читы докопаться и можем легко почувствовать, что вот
эти мысли, протекающие в нашем уме, это нечто поверхностное, не имеющее отношения к этому. А есть глубинный слой нашего сознания. И через этот глубинный слой нашего сознания в идеале нужно обращаться к Кришне.
То есть, когда мы обращаемся к Кришне, нужно не просто из ума повторять мантру, не просто горлом повторять мантру, но на каком-то более глубоком уровне.
И это в принципе нетрудно почувствовать, это достаточно сложно объяснить, но я пытаюсь объяснить, чтобы мы могли потом каким-то образом почувствовать. В общем-то, человек сам всегда знает, когда он просто умом повторяет. И можно даже слышать это. Это естественно, не нужно судить других людей. Но можно видеть, если есть некий такой, как
я уже сказал, ум — он гораздо более грубый, чем чей-то. Гораздо более грубый. Это гораздо более механическая вещь. И на уровне ума можно тараторить там что-то такое, но
на уровне сердца, когда мы ну как-то на уровне, скажем так, на уровне чита говорим, то звук он гораздо более глубокий и гораздо более искренний, что ли.
И каким образом с ума спуститься на уровень сердца, в принципе садхана именно в этом и заключается, чтобы с уровня ума спуститься на уровень сердца. И если мы посмотрим или будем внимательно читать стихи из 10-й
песни Шримад-Бхагаватам, которые описывают явление Кришны, то мы увидим, что Кришна сначала вошел в ум Васудевы, из ума Васудевы вошел в его сердце. И это в сущности стандартный путь. Тот путь, к которому мы идем.
Мы получаем что-то, мы получаем это в ум, и наша задача в процессе размышления над этим поместить это глубже, перевести это с уровня чисто интеллектуального или умственного восприятия или умственной игры на уровень реально какой-то вот более глубокой реальности, что ли.
И если это будет происходить, то тогда и яснее будет также что подразумевается, когда дается этот совет хриди чаранам, говорится, что произнесение мантры должно быть именно данным: хриди учаранам. Учаранам значит произношение, хриди — в сердце, хриди учаранам.
Ну то есть Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Природа энтузиазма в бхакти
але передали микрофон, да? А я же специально просил. А уже есть там. Окей, давайте. Я пока прочитаю: «Что делать, когда утсаха-хайя проходит и нет энтузиазма продолжать.
Период длится больше года, чувствую, действуй, чувствую долго, как будто не можешь перейти на новый этап.
Во-первых, это не утсаха-хайя, а утсаха-майи. Есть этот начальный энтузиазм, который имеет неглубокие корни, а есть стабильный энтузиазм, который,
и поэтому Шрила Рупа Госвами говорит: он начинает свои рекомендации для преданного служения с уровня утсахая, есть утсаха, есть утсаха.
Есть некий начальный сентиментальный энтузиазм, когда все хорошо, и всё хорошо, и всегда так будет, и это очень скоро кончается. То, что должно быть всегда. Так вот, вторая категория энтузиазма - это некое
внутреннее состояние, которое порождается верой в человека. Если у человека есть сильная вера, то у него есть энтузиазм, и вера означает понимание логики. Слушайте, я сейчас одну очень важную вещь скажу. Многие преданные,
более того, я даже сегодня слышал, как один переводчик, один махарадж давал лекцию, и переводчик переводил его. сказал, что мы следуем пути вайдхи-садхана-бхакти. Но переводчик перевел:
«Мы следуем пути вади-садхана-бхакти». Мы не следуем пути вади-садхана-бхакти. Ну не следуем мы пути вади-садхана-бхакти! Шрила Рупа Госвами не для того пришел, чтобы вади-садхана-бхакти принести.
Мы следуем пути, который принес Шри Чайтанья. Если бы мы следовали пути вадхи-садхана-бхакти, мы не были бы последователями Чайтаньи. Вернее, скажем так: те, кто следует, те не являются последователями.
Вы же сами решайте: следуете вы, не следуете. Но на первом этапе, слушайте, мы следуем некой спонтанной привязанности, которая у нас есть, пусть даже небольшой.
Но на первом этапе, на начальных этапах этой маленькой спонтанной привязанности, которая у каждого из нас есть, — маленькой спонтанной привязанности к святому имени, большой спонтанной привязанности к прасаду — не хватает для того, чтобы нас двигать.
Поэтому на начальных этапах дополнительным источником энтузиазма для нас являются логика священных писаний и правила священных писаний, если мы понимаем, каким образом все там здорово рассказано и как все правильно, и так оно и есть, то есть это очень существенный источник энтузиазма для нас на первом этапе.
Потому что реально еще такого совсем иногда во время киртана думаешь: ну надо же, да, Хари Кришна! Я-то думал — Харе Кришна, оказывается — Харе Кришна. Какой-то опыт приходит. Что-то человек чувствует, сердце трепыхается, потом перестает трепыхаться, и думаешь: ну, показалось, наверное.
Так нету еще этого стабильного огня привязанности, который должен быть.
И обязательно нужно поддерживать на первых этапах, и поэтому все правила ограничения, логика священных писаний играют большую роль на нашем пути, но вспомогательную.
Если мы вдруг решаем, что это самое главное, это примерно то, о чем я говорил: когда для нас правила ради правила, в общем-то, как бы мотивирующим фактором становится страх. Помирать не хочется. Вот, ну, что делать, ну, надо мантру повторять. Может, поможет.
Нет, смысл в том, что ту небольшую привязанность спонтанную или тот вкус, который у нас есть, нужно развивать, но его нужно поддерживать.
И этой поддержкой является, как я сказал, вера, которая основана на понимании логики священных писаний. Я понимаю, что так оно и есть, я вижу, каким образом все объясняют, и думаю. Ну, ясно дело, понятно. Ну, все понятно.
Конечно, конечно, очевидно же, совершенно.
Я не знаю, как вам, но мне очевидно, что представить себе, что этот мир появился в результате взгляд Господа был брошен на пракрити, гораздо проще, чем представить себе, что он появился в результате большого взрыва.
Думаешь, ну да, круто вообще. Посмотрел и завертелось, все. Потом махатма появилась, потом все, что потом ложное эго, а потом Сразу из ложного эго.
Все понятно, все становится ясно, все выстраивается, раскладывается по полочкам. У всех же есть такое ощущение, что в общем-то я все это знал, но какие-то умные люди до меня это все изложили.
Но, в общем-то, на самом деле открыто, все понятно, кто я? Был такое ощущение, да? Что вот все про Прабхупаду, как это он знал, все вот как это он смог все рассказать? Как вот я сам думал, но только как ему удалось.
То есть энтузиазм оттуда нужно брать, и эта самая утсаха придет, и это будет уже хорошая утсаха.
Принципы помощи и причинения вреда
Микрофон появился у какого-то. В вашей книге «Секрет устойчивости в мире перемен» вы представляли два очень важных принципа.
Первый — пара-упакара, стремление помогать другим, а второй — апара-упакара, нежелание причинять боль другим. Вы сказали, что это принцип также выше других находится. Я хотела бы попросить объяснить,
как вот первый, он применяется в четырех сферах нашей жизни, а второй, апара- упакара, как он, наоборот, его отсутствие или неправильное применение, как насилие применяется в этих четырех сферах. Это большая тема, которой надо отдельно готовиться.
Но в двух словах. Эти два принципа — желание помогать другим или заботиться о благе других, пара-упакара. Шрила Прабхупада часто говорил, что у нас есть эта настройка, пара-упакара.
Преданный — он пара-упакари. Он старается помогать другим. Эти два принципа — это некий, что ли, компас, это некая позиция преданная в этом мире. Подобно тому, как позиция обычного человека, это чтобы мне было хорошо, правильно?
Для обычного человека это главное, чтобы мне было хорошо. Ну, мне и моему непосредственному окружению, ближайшим людям, которые вокруг меня находятся. Вот. И ну, естественно, так как мы понимаем,
что человек не просто физическое тело, многие люди, когда они слышат парапокару, у них возникает некая унылая картина мирской благотворительности, покару, у них возникает некая унылая картина мирской благотворительности, когда мы помогаем другим чисто на физическом уровне.
Я помню, в Швеции, когда мы выходили на Харинам, и там есть такая улица, как во всех больших городах в Стокгольме, где нет движения, пешеходная улица, торговая, оживленная.
Вот и всякий раз, когда мы выходили со своим харинамом туда, там, на углу, на одном и том же стояли люди из армии спасения. У них был баян, и они тоже там что-то свое пели. У них была такая кружка. Вот.
Армия спасения — это важная вещь.
Армия спасения появилась как некая, как любая религиозная организация, они появились как некая революционная организация, очень с какими-то своими идеями, мыслями, но потом в процессе приспособления к этому миру они превратились, ну, все выхолостилось, и осталась одна эта вещь у них, насколько я понимаю, некая мирская благотворительность.
Они там по-прежнему собирают какие-то там одежды, еще что-то такое. Поэтому, когда мы говорим о парапокаре, конечно же, нужно всегда понимать, что это добро другим действительно на четырех уровнях должно протекать.
И чем более высокий уровень, тем больше ценится это добро в глазах Кришны. Если мы помогаем на физическом уровне, это хорошо, и никто не отрицает этого.
Есть эмоциональный уровень, когда мы поддерживаем человека эмоционально, это тоже в высшей степени важно. Но это более важно, чем поддержать человека физически.
Если мы пришли к человеку, мы можем человека физически поддержать, если мы его эмоционально не поддержим, мы не поможем ему по-настоящему.
Еще более важно поддержать человека на интеллектуальном уровне, то есть помочь ему обрести некий смысл, осмысленность какую-то, некое понимание, для чего он тут.
И помогая человеку, в этом смысле мы помогаем человеку найти свое предназначение.
Мы очень наше, ну скажем так, варнашрама — это попытка, или наша проповедь варнашрамы — это попытка объяснить людям, чтобы они не портили свою жизнь, занимаясь не своим делом.
Чтобы они действительно пытались найти себя даже на таком уровне, потому что они не будут счастливы, к сожалению, вся современная культура, она подталкивает их в другом направлении.
И, конечно же, самое большое благо мы можем принести людям, если дадим им духовную помощь, то есть поможем им понять, кто они на самом деле. То есть, дадим им какой-то смысл и высшее предназначение жизни.
Но далеко не все люди готовы принять духовную помощь сразу, все готовы принять помощь, ну тоже не все готовы принять физическую помощь, гордые люди, которые не хотят ее принимать.
Но смысл в том, что нужно давать ту помощь, которую человек готов принять, духовную, он примет потом, никуда не денется, если если если, как бы, у него появится доверие. Не нужно торопиться ему засунуть это в рот. Иногда это наоборот, это даже не помощь, это некая [неразборчиво], когда мы трафаретами своими говорим, какими-то прописными истинами говорим людям. У нас у самих сердце молчит, никакого понимания их ситуации нет.
И помощь в сущности — еще раз: что это такое, параупакара? Параупакара — это способность почувствовать, в каком состоянии человек находится, и сказать что-то, что ему нужно, или сделать что-то, что ему нужно.
Я читал одну книгу, которая очень сильно меня потрясла — христианская книга «Отец Арсений». И там, конечно же, нарисован потрясающий совершенно образ человека,
который прошел через сталинские лагеря и через все это и пытался помогать людям. Верующий человек, священник, которого посадили в лагерь, и описывается его жизнь. Потом он вышел.
И там много вещей, которые мне физически больно было читать, потому что я невольно ставил себя на его место и думал, а я-то смог бы так или нет, хватило бы у меня сил, веры для того, чтобы действительно вот таким образом жить.
И среди множества каких-то вещей, историй, которые там описаны. Там в частности рассказывается, как он на письма отвечал, других людей. Ему много писали, у него было много духовных сыновей с
разных концов Земли, ему писали. И он не отвечал, до тех пор, пока он не почувствует глубоко на каком-то уровне, что именно нужно этому человеку ответить через Бога. Не просто некий стандартный рецепт, стандартная вещь до тех пор, пока иногда он отвечал на те вопросы, на которые человек не задавал ему, а отвечал, и человек понимал, что да, именно это я и хотел спросить.
Там, конечно же, этот параупакара или сам по себе принцип наставничества очень хорошо описан и очень так понимаешь, насколько это непростая вещь, и ответственная вещь.
То есть, параупакар в сущности: нужно понять, что действительно человеку нужно, и не на уровне ума, а на уровне Кришны, чтобы параматма подсказала, что нужно другому человеку.
Но хотя бы даже скажем так, на каком-то нашем уровне, ну, надо по крайней мере помогать как мы можем. Главное, чтобы был этот настрой. Я хочу помочь.
Что касается непарирадхи, второго принципа, когда человек не причиняет, ориентирован на то, чтобы не причинять страданий другим людям, то опять же речь идет, иногда приходится причинять страдания другим людям, хирург причиняет страдания другим людям.
То есть не нужно доводить это до абсурда. Но он делает это, чтобы принести благо.
Тогда как сам этот принцип означает, я не хочу причинить никому страданий ненужных страданий, которые не возвысят их или не вот иногда приходится говорить, что другим людям неприятно.
В двух словах еще что-то, один момент. Сейчас просто я подождал, у меня половина вопросов уже просто отпала сама собой. Можно задать три вопроса? Может, еще подумаете?
Значение титула Махарадж
Давай да. Можно три вопроса, да? Ну давай.
Вот непонятно, почему вас зовут Госвами? Ну, ваше имя понятно, мне непонятно часть про Махараджа. Почему вы Махарадж? В смысле, что это переводится как царь? Нет, переводится как царь, да.
Что царь, он в чем особенность царя? В том, что он властвует над другими. В том, что он может. Ну, он говорит, что ты все делаешь. Ну, в принципе. Появляется некое влияние.
Вы сказали, что надо действовать, следовать правилам, которые знают, зачем они. И мне надо следовать теперь только тем правилам, которые я знаю, зачем мне нужны, а мне не следовать. Нет, нужно поскорее узнать, зачем.
Зачем остальные правила? Кто так может сказать, только не объясняйте мне про эти парни. Мне так хорошо.
Спасибо, если по-своему лекцию. Нет. есть каждая конкретно джива, она может по какой-то степени Кришну. То есть это любовь ограничена.
То есть иногда мне такое, ну, мне конечно слышно сказать, но иногда, мне кажется, как-то несправедливо, почему все говоришь, он очень сильно за такого как-то осознать. Вы за Хунман не переживаете, у него все в порядке.
Суть в том, что это как раз тот
самый вопрос, который Санатана Госвами обсуждает в этой части «Брихат-бхагаватамриты» — это самое начало второй части «Брихат-бхагаватамриты», где он разрешает парадокс. Парадокс философский очень важный, и мы должны знать ответ на
этот философский парадокс заключается в том, что в общем-то в духовном мире, по идее, не должно быть, ну, скажем так, отличий. Неравенство — это некая константа или постоянная составляющая этого мира.
Кто-то выше, кто-то ниже, и нам очень обидно всегда, что кто-то ниже, кто-то выше. Потому что мы понимаем, что в этом мире тот, кто выше, тот получает больше. В духовном мире такого же не может быть, правильно?
Во-первых, потому что духовный мир по самой своей природе - сатчитананда. Это значит, что любой человек, который находится, любое живое существо, которое находится в духовном мире,
оно должно иметь полный доступ к сад читананде, правильно? С другой стороны, мы говорим, что одни выше, другие ниже. С другой стороны, мы говорим, что гопи выше, там кто-то ниже, какие-то шанта-бхакты или еще кто-то.
Шрила Прабхупада, когда я, по-моему, описывал эту историю, когда был знаменитый Гопи-баба-клаб в Лос-Анджелесе, и Шрила Прабхупада пришел их разгонять, то члены этого клуба говорили: «Шрила Прабхупада, мы очень вас любим, но ведь гопи же, гопи же, они же выше? Разве гопи не выше всех?»
Прабхупада стал кричать на них: «Дураки! Нет, нет, для вас они не выше!» Все, кто там находится, с нашей точки зрения. Потому что если мы начнем судить, что значит для нас эта иерархия? Для нас иерархия значит зависть.
Правильно? Мы завидуем тому, кто выше, правильно? И презираем тех, кто ниже. И пытаемся расталкивать тех, кто рядом локтями.
Первое объяснение, которое Санатана Госвами дает, или один аспект его объяснения — это то, что в духовном мире первое, чего там нет, там нет зависти. И гьяна-бхакта, находящийся в духовном мире, он не завидует никому, даже если там в этом смысле все находятся на одном уровне.
Там нет зависти. Он знает, что кто-то может испытывать нечто большее, но он настолько удовлетворен своим собственным положением, что у него нет ровным счетом никакой зависти, то есть нет этой проблемы.
Хануман, он гопи не завидует. Он абсолютно счастлив в том положении, и смысл еще раз в том, что у него есть доступ к Ананде, как у всех живых существ духовного мира.
Он подключен к этой Ананде, он в розетку Ананде вставлен. И он получает ту ананду, которая ему нужна. Он полностью счастлив. Он получает полную меру ананды для этого состояния.
А то, что Гопи получают больше, его не волнует, потому что ему хорошо. Он не завидует, и он получает свою ананду. Но Чайтанья Махапрабху пришел, он для нас, и в этом проблема.
Когда мы начинаем об этом говорить и рассуждать здесь, то включается зависть у нас.
Вместо того чтобы развивать в себе бхакти, мы начинаем свысока смотреть на всех остальных, на там последователей других религий, правильно? Смотрим же, мы же думаем, ну мы же. бхакты. А эти вообще там чего не делают?
Ничего не понимаю, вообще. Невежественные. Ну ладно, хорошо. Мы смотрим, что садхана других, из других религий.
Потом, ну, понятно, что материалисты - это вообще грязь у нас под ногами, это даже не обсуждается в обществе возвышенных преданных. Я уже чувствую, как кто-то вырезает этот отрывок из моей речи. Вставляет.
По какому-то антикультистскому сайту. Все остальные, непонятно кто. Другие, из других сампрадай. Ну, понятно, они, конечно, адхикари, это ясное дело, там каништхи, там мадхьямы, вот.
Но даже другие гаудийские организации, мы тоже смотрим на них свысока: эти сахаджии, эти все кто-то. Проблема в том, что когда мы получаем, с одной стороны, мы получаем эту иерархию, мы должны ее понимать.
Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы нам он на тот же бала-раса-бхакти дать.
Дать это унната-уджвала-расу, самую высокую расу. А с другой стороны, если это включает в нас некую гордыню, или механизмы гордыни, или механизмы зависти, то мы деградируем.
Поэтому Санатана Госвами, он говорит эту потрясающую вещь: он говорит: все в духовном мире относятся с величайшим уважением друг к другу. И опыт другого ценит. Гопи.
Мы видим - эти самые гопи, которые выше всего кому завидуют, они коровам завидуют, они оленям завидуют, они облакам завидуют. Ну, то есть не завидуют они, никуда не завидуют.
Но они говорят, что флейта — в следующей жизни я флейты буду, говорят они. А флейты говорят: «Я в следующей жизни гопи буду». Ну, то есть, там не волнуйтесь за Ханумана, у него все в порядке.
Когда мы неправильно понимаем все это, это нам нужно для того, чтобы показать идеал.
И как нам нужно понимать этот идеал, но не для того, чтобы начать высока смотреть на всех остальных, кто так или иначе этому идеалу не соответствует. А тенденции у нас будет, к сожалению.
Отношение к другим традициям и Писаниям
Это очень большая ловушка майи для всех нас.
Я хотела спросить, вот вчера читала человек там, если прочитала Матха-гиту в 22 главе, что преданный не должен поклоняться полубогам, не высмеивать их, и точно так же преданный должен не изучать, ни критиковать священные писания других традиций. И вот у меня связи с этим вопросом, вы часто ссылаетесь на описание других традиций. Вот там, например, когда читаю, наоборот, моя вера укрепляется, то есть Господь открывается более широко. И мне интересно, почему так написано, потому что вот пословном переводе нет изучать, он есть только не критиковать.
Но почему-то человек попадает, и что не так. Как он конкретно пишет именно? И точно так же преданный, не должен ни изучать, ни критиковать священные писания других традиций. Это из Санатана-шикши. Или из Рупа-шикши. Санатана.
Санатана-шикша. Двадцатая глава. Двадцать вторая, матаджи. Это часть «Бхакти-расамрита-синдху», где говорится об этом.
И суть именно в этом, в том, что я сказал в конце, отвечая на предыдущий вопрос, то что мы не должны гордиться и не должны смотреть свысока. Люди следуют каким-то своим традициям.
Но одновременно с этим Шрила Прабхупада говорит, что нам нет смысла изучать. Почему? По очень простой причине. Потому что в этом году мне задали вопрос один.
В письменном виде я на него отвечал: «Можно ли человеку, который считает себя христианином, практиковать ведическую культуру? Я знаю стандартный ответ, который заготовлен у любого преданного.
Ой да, конечно, никак проблем нет. У нас все позволено, вообще приходите к нам и практикуйте. Это и так, и не так. На самом деле этот ответ не совсем корректный до конца,
для того, чтобы по-настоящему ответить на этот вопрос, надо хорошо понимать, что человек понимает под своим, так сказать, христианством, и что он понимает под ведической культурой и на каком уровне он собирается то и другое практиковать?
На каком-то уровне различий нет. На уровне этики, на уровне каких-то элементарных этических принципов и и все, что-то, различий нет.
И если человек ограничивается, ну скажем так, если для него интерес к ведической культуре ограничивается тем, что ему хочется приобрести некие знания о том, как жить, как есть, как пить, как вставать и так далее. То в принципе это вполне совместимые системы.
Он почерпнет из ведической культуры какие-то полезные для себя знания и сведения, и это только поможет ему в его там практике христианства, или еще что-то такое. Но на каком-то уровне возникают естественные противоречия.
На элементарных вопросах: есть следующая жизнь или нет, есть перевоплощение души или нет.
Уже на этом этапе произойдет столкновение, и если человек придется выбирать, и в общем-то это не очень благоприятная вещь для того, чтобы практиковать что-то, потому что вера его начинает расшатываться. В каждой религии есть какая-то своя система обоснований: почему, как, зачем.
Поэтому Шри Прабхупада говорит, что если вы выбрали какой-то путь, старайтесь дойти до него, до конца, при этом не ругайте других, не уважайте других, уважайте Писания других, черпайте оттуда то, что является источником вдохновения для вас, но при этом как бы старайтесь быть максимально лояльными по отношению, потому что иначе мы ни того, ни другого.
Если мы просто попытаемся синтезировать этот синкретизм злосчастный, которым славится майявади, они говорят: да, все одно, там, все единое. Я недавно буквально читал одного майявади.
Нам я не только много чего читаю, это надо для того, чтобы знать или проповедовать.
Майявади очень интересно говорит этот Йогананда Парамаханса. У него спрашивают: он не спрашивает, он описывает, чем разные пророки отличаются друг от друга, если в конце концов все едино.
А чем тогда? Почему? Он говорит: да ничем они не отличаются. Ну, просто кто-то больше понял, что Он Бог, кто-то меньше понял, что Он Бог.
Вот те, кто больше понял, вот они больше проявляют. Те, кто меньше, меньше проявляют. Ну, в принципе, все одно, все едино. Разницы никакой нет. Но это же не наша философия. Есть разные пути, они приводят к разному.
Я об этом сегодня тоже говорил: то есть есть некая бала-вихина шаранагати, а есть бала-вишишта-шаранагати. Саранагати с определенным настроением, с определенным эмоциональным настроением. Ага, давайте.
Ошибки на духовном пути
Добрый вечер. Спасибо за лекцию. Вы сказали одну очень важную вещь — это об ошибках, которые нас подстерегают на пути. Но сказали только об одной, и самой главной.
Я бы хотел вас попросить ну чуть-чуть расширить тему, чтобы знать, к чему готовиться в дальнейшем. Ошибок много. Для этого наставник нужен. Если наставник будет, то можно будет избежать очень многих детских ошибок.
И в принципе, для того, чтобы любую дисциплину освоить, нужен наставник какой-то. Может ли человек сам стать очень хорошим пианистом, даже очень талантливым человеком? Никогда.
Может ли человек сам стать очень хорошим шахматистом? Даже у чемпионов мира есть свои тренеры, которые их тренируют, которые показывают им что-то или какие-то секреты дают. А как по-вашему, что сложнее?
Служить Кришне или играть в шахматы? Кришна — личность. Понять его как личность не так-то просто. Поэтому нам нужен наставник. Его основная роль в том, чтобы уберечь нас от каких-то основных ошибок.
И основные ошибки, в общем-то, они к двум категориям относятся. Либо это ошибка, либо мы заваливаемся в карму, либо мы заваливаемся в гьяну.
Либо мы заваливаемся в желание получить что-то для себя и извлечь какие-то выгоды из того, что мы делаем, либо мы заваливаемся в желание избавиться от страданий, получить освобождение некое.
И они могут быть разной степени грубости. Они могут быть очень грубыми, очевидными, они могут быть достаточно тонкими на уровне нюансов
нашего отношения к практике или еще что-то такое, и, ну, в сущности, либо я говорил об одной ошибке, некой фанатической восприятии правил, которое является очевидной совершенно ошибкой уровня кармы, а поэтому объяснял,
что это ритуальный подход, ритуалистичность сознания, когда мы думаем, что главное — очень тщательно ритуал провести. Это карма — очевидная совершенно, и, собственно, наставник
нужен для того, чтобы постоянно нас, так сказать, ну, в правильном настроении поддерживать. Поддерживать правильное настроение, тогда мы избежим очень многих ошибок, всех ловушек, в которые можно попасть.
Восприятие помощи Кришны
Я сейчас прочитаю, я вижу. Пожалуйста, скажите побольше о неочевидности духовной жизни, когда Кришна может долго не помогать. Кришна помогает всегда. Даже когда вам кажется, что он не помогает, он таким образом помогает.
Речь не идет о неочевидности духовной жизни, речь идет о том, что мы слишком тупые и не понимаем как он нам помогает. Это еще, ну, то есть речь идет о грубости нашего восприятия. Вот, духовная жизнь, она очевидная.
Результаты, которые духовная жизнь приносит, достаточно очевидны. К сожалению, нам даже для нас в силу того, что наши очи не видят, а очевидное тоже бывает не видно.
Так что речь не о неочевидности духовной жизни должна идти, а о нашей духовной слепоте. И Кришна помогает. Кришна помогает.
Просто у нас есть уже — и это не только по отношению к Кришне, у нас есть уже конкретное совершенно понимание того, как он нам должен помочь. Если он помогает по-другому, то мы думаем, что он нам не помогает.
Я знаю это в своей легкой роли: духовного учителя помогаешь, помогаешь человеку, а потом, через 20 лет, человек говорит: «Что-то вы мне не помогали совсем».
А дело не в том, что я не помогал, в том, что просто он другой помощи ожидал.
И поэтому та помощь, которая дается, также и с Кришной: он помогает. Но просто вот мы уже знаем лучше, чем он, и понимаем, как нам нужно помочь. Поэтому у нас проблемы.
Так что не пытайтесь думать, что вы знаете лучше, чем Кришна, как вам нужно помочь, и тогда помощь будет более очевидной. В этом проблема.
Скажите, пожалуйста, хотите ли вы, чтобы все ваши ученики получили вторую инициацию? Как понять, готов ли я к этому, когда начинать готовиться и как? Я точно хочу, чтобы все мои ученики вернулись к Кришне и служили ему.
Если вторая инициация поможет для этого, то ее нужно получить. В принципе, вторая инициация не обязательна для этого, хотя она помогает.
Когда нужно начинать готовиться к ней? Начинать готовиться к ней нужно с первого дня, когда вы еще пранама-мантру повторяете. Как нужно начинать готовиться?
Для этого нужно понять, готовы вы или нет, а вы спросите у других вам скажут. В таких вопросах мнение со стороны — оно больше помогает: они скажут, готовы или нет. Готовность
к второй инициации... Что такое вторая инициация? Вторая инициация — это, условно говоря, в моем понимании, по крайней мере, это уровень анартха-нивритти, когда человек стал более сознательным.
Анартха-нивритти — это уровень, когда включилась сознательность человека.
Человек свои недостатки, может оценивать их, может смотреть на них со стороны, анализировать, что происходит с его сердцем. И вторая инициация помогает в этом смысле.
Во-первых, она дает определенный статус, во-вторых, она, скажем так, некое символическое признание того, что человек серьезно работает над очищением своего сердца. И как определить, готовы вы к ней или нет?
А именно по этому критерию: готовы ли вы серьезно работать над своим сердцем или пока в принципе вас устраивает то,
что у вас есть, вы делаете, тарабаните свои круги, и, в общем-то, все у вас нормально, по воскресеньям приходите, членский взнос сдаете, бхакти-врикшу посещаете.
Это все хорошо, но если вы готовы к некой внутренней, более углубленной работе, то тогда вторая инициация может вам помочь.
Как готовиться? Мы сейчас готовим некий курс для второй инициации, он должен быть в этом году готов, нужно будет это проходить, слушать, и там будет много каких-то упражнений на именно понимание того, что происходит в нашем сердце, и на большую осознанность.
Анартха-нивритти протекает, когда человек переводит некие неосознанные программы в сферу осознанности по максимуму. И старается именно осознанно делать то, что он делает. В этом вторая инициация... Можно задавать, да?
Механистичность джапы
Да, можно задавать. Я слушал ваш веб-даршан по садхане. Вам там задавали вопрос по поводу механистичности джапы.
Вы говорили, что бывают такие дни, это неминуемо фактически, практически. Что делать в такие дни, чтобы это не затягивалось? Такой период механистичности. Слышали? Все вопросы?
Да, у меня был недавно веб-даршан, где я объяснял какие-то аспекты саданы. Он был посвящен этим вопросам садханы. И в частности, был вопрос: а что, собственно, делать, если повторение мантры механической.
Вот именно вот оно в один день, в один день. Да. Ну, иногда оно больше, иногда меньше. Ага, хорошо. Буквально несколько минут. Нам нужно кончать, потому что нужно украшать алтарное.
Человек должен все равно, даже если это механическое повторение, это определенный результат ума. Ум очень чувствительный инструмент, высшей степени чувствительный, и он
на протяжении дня получает огромное количество информации: какая-то информация сознательная, какая-то информация несознательная. Он так или иначе, со всей этой информацией имеет дело.
И, скажем так, как правило, механическая садхана — это результат того, что мы немножечко перегрузили свой ум. А чем-то он не смог с этим справиться, и там очень много всего плавает.
И поэтому у нас есть там одна дорожка, на которой мантра идет, и есть еще пару других дорожек, на которых идут какие-то другие вещи. И просто нужно что делать, не нужно прекращать усилий. Вот и все.
Ум может ум может слушаться, может, не слушаться. Даже при наших при тех же самых усилиях, иногда ум будет нормально реагировать на них, а иногда он все равно будет своим делом заниматься.
Главное, я должен для себя честно признаться, что я старался настроить себя, я не пытался делать это механистически. Если все равно другие мысли полностью перебивали джапу, ну ничего, что делать, это то состояние.
Но это поможет не застревать на этом уровне. Вот и все. Просто еще на аренду давно тянет. Я хотел его ответить. Ну и я закончу. Гуру Махарадж, по поводу сегодняшней темы разговора по правилам.
На мой взгляд, что-то здесь недоговорилось, что я вот понял, что вы сказали: правила — это хорошо с одной стороны, с другой стороны — это плохо. С одной стороны, правила. Правила неплохо, правила хорошо.
Наше отношение к правилам. Правила могут смягчить сердце, а с другой стороны, мы от правил можем лопнуть, как этот шарик. Вот здесь какая-то недосказанность. Что же все-таки с правилами делать? А, конечно.
Правилам надо следовать. И при этом надо хорошо понимать, для чего мы следуем этим правилам. Почему?
Если возьмем самое ужасное правило на нашем пути, это ограничение, это то, что преданные стыдливо называют четвертым регулирующим принципом. Дрожь проходит по телу от одной мысли о том, что нормальный, здоровый человек.
Я прежде всего должен понять, что есть этот идеал, и почему этому идеалу надо следовать.
На всех уровнях, на физическом уровне я должен понять, на эмоциональном уровне я должен понять, почему это нужно, на духовном уровне я должен понять смысл, почему нарушение этого принципа оно во всех традициях духовных осуждается.
Я должен очень хорошо понять, я не должен бояться понять это, я должен очень честно понять. Так а я должен также понять некую реальность свою теперь.
Плюс к этому, что я еще должен понять, если речь идет об этом сложном правиле? Я должен понять, что следовать ему очень сложно.
Что это непростая вещь, что это не потому, что привычка, которая формировалась даже не за одну жизнь. Есть очень глубокие самскары. Мы пришли с ней сюда, в какой-то момент эта программа включилась у нас.
И я очень хорошо должен отдавать себе отчет в том, что речь не идет просто о том, чтобы задавить это.
Если я попытаюсь эту силу страшную просто подавлять, в результате появится задавленное вожделение, оно никуда не уйдет, оно просто приобретет более уродливые формы.
И что делает человек, который слышит, что правила, и вот тут такие правила, он пытается просто слепо следовать этим правилам, вместо того, чтобы понять, зачем им нужно следовать, как им нужно следовать, и что это значит.
В моей конкретной ситуации им следовать, в моей конкретной реальности им следовать.
И как постепенно так им следовать, чтобы достичь совершенства в их следовании, потому что очевидно, что мы не можем с самого начала следовать этому идеально.
И одновременно с этим как делать так, чтобы не оправдывать себя, не давать себе индульгенцию в том, что вот я сейчас не могу, и поэтому что теперь делать? Зачем это все только для монахов?
Ну я же не монах, пусть они и следуют. А я вот тут получил инициацию, и хорошо, все у меня. Не приставайте ко мне.
То есть, иначе говоря, человек должен понять, для чего это правило. Он должен понять, что в конечном счете, почему человеку сложно следовать правилам, потому что у него есть инстинктивное представление о том, что если он ему не будет следовать, он будет счастливым.
Правильно, есть же у нас такое представление? Для нас же нарушение правил - это же счастье, правильно? Никакого другого счастья нет. Нарушает правила. Я должен очень хорошо понять, но не стану, я счастлив.
Ну не стану, ну как я не извернусь? Я могу весь наизнанку вывернуться. Не стану. Не сделает это меня счастливым. Должен до конца все эти вещи понять.
А наставник мне должен многие вещи разъяснить, разъяснить, так сказать, этот уровень. И все.
Я должен ему следовать, но при этом я буду понимать, зачем я ему следую, как я ему следую, какой мой прогресс исследований этому правилу и что я поэтому буду смотреть на других людей, которым не следует, по-другому.
Если я сам вдруг ни с того ни с сего решил, изо всех сил следовать этому, и вдруг вижу, что кто-то этому не, дай Бог, не следует. Ну, я же, мне же будет обидно, правильно?
Я же, мое же естественное желание будет, чтобы все мучились, как я мучусь, правильно? И что смысл религии - в том, чтобы всех застать мучиться так же, как я мучился. Правильно? Это же смысл проповеди, правильно, чтобы все.
Вот именно так мучились. Чтобы не я один, чтобы мне не обидно было. Ну, то есть, понятно, да? Еще объяснить, а вам еще объяснить. Это бесконечная тема.
А уже надо украшать, и уже матерь Радхарани она уже готовится появиться в этом мире. Вот. Так что надо нам кончать. Этот вопрос, где брать силы для следования правилам, или постепенно они придут.
Силы берутся из общения, силы берутся из веры. А вера приходит в процессе общения, в процессе изучения книг и садханы. Так что силы берутся именно в общении, в глубоком общении и сердце к сердцу. Поэтому наставники нужны.
Как служить состраданию силы Прабхупады, распространять его книги, давать людям возможность соприкоснуться с ним и с его личностью так или иначе.
Таким образом, мы служим его состраданию. Мы не сами проявляем свое сострадание, а служим. Спасибо вам большое. Я очень вам благодарен за то, что вы служите, что ли, прабху, стараетесь идти по этому пути. Это путь славный.
Не сворачивайтесь с этого пути, не опускайте руки. Все препятствия можно преодолеть. А просто не оскорбляйте никого. Берите в этом смысле пример с Радхи Дамадара Прабу.
У нас был в тот же день, в день его ухода, первый вечер воспоминаний, там одна матаджи, одна из первого поколения, сказала: «Я, говорит, очень любила Нитилила-матаджи». Матаджа.
Она говорит: «Вот Санатана, он всё время ругается — всех других ругает. А вот Радха-Дамодар никогда никого не ругал. Поэтому я его очень любила». Это факт.
Никогда, ни разу я от него ни одного плохого слова по поводу кого не услышал, и поэтому он прожил такую долгую счастливую жизнь в сознании Кришны, чего я вам всем желаю.