Йога-питх
Бхакти Вигьяна Госвами · Майапур · 2013
Главы
...ма-апраки, . Сина водвипа мандала пари крамаки, сричать нема ки. , Ramj, 2, Намавища, стапитам, своба, да. Ванде Сригуру Сриуда, Сригу Вещна. 6, 1, рада Кри, Саха, Сришакамша...-дун-дуа, рада Науте, правну судде1, 30,
1 jo-amona, . .tan' , bta, 'inda, ''-'ща На-баджа, 18, 3, 7, 9 Ришен
Запрос благословений перед началом лекции
Адянулам биту будюкату, самки на и капито, камала я такшо, Всьвам движа Юдамапат Приаку Карунватар, вищама вачимима прасупта, сандевая такилашакти драхмна, аньаста1-4-9--му-те.
Прежде чем я начну говорить что-то, я бы хотел попросить ваших благословений на то, чтобы я смог сказать что-то полезное для вас. Спасибо, теперь можно попытаться.
Дядвайта чанра джая гуру бактабрида Я сричает, 8 двайта чанра бактав, ... Сегодня утром я видел кошмарный сон. Я говорил перед всеми вами. Я все забыл. Ни одно слово не выходило у меня из того, я забыл,
я произнес первую строчку стиха Наш-то проезд Швабадришу вторую вспомнить не мог.
Вы все знаете, я не знал. Я долго-долго пытался найти вторую строчку где-то. Пошел в библиотеку, стал искать все «Шримад-Бхагаватам» там. Где-то примерно через полчаса под утро был, как все кошмарные сны, снилось у меня под утро.
Я вдруг понял, что попросить нужно у Кришны. От него же память и забвение исходит. Я попросил и сразу: нитья-бхагавата-севая.
Поэтому я на всякий случай решил попросить ваших благословений. Кришна не сможет отнять у меня память, если вы благословили.
Суть паломничества и значение Йога-питхи
Спасибо, окей, как-нибудь другой раз мы с вами поговорим о смысле этого баджана. Сейчас я хотел сказать несколько слов здесь, в этом удивительном месте, о смысле нашей парики.
По традиции парикрама должна начинаться здесь, в йога-питхе. Это место, где Шри Чайтанья Махапрабху встречается со своими преданными, поэтому оно называется йога-питх, место встречи.
И здесь мы можем попросить благословений для того, чтобы наша парикрама была успешной я скажу, у кого надо просить благословения, чуть
позже. Парикрама — это удивительная традиция, которая испокон веков существует среди вайшнавов, и смысл парикрамы — это что-то вроде лила-смараны. Мы ходим по разным святым местам, вспоминаем лилы, связанные с этими
местами, и, оказываясь в каждом из мест, связанных с этими лилами, пытаемся войти в настроение, которое царит в этом месте. На самом деле мы приехали сюда только ради этого, только ради
того, чтобы обрести настроение бхавы. Бхава есть не что иное, как настроение или состояние сердца, состояние нашего сознания.
И здесь, в этих святых местах, эта бхава щедро разлита. И приходя в какое-то место, мы пытаемся, вспоминая об эти лилы, мы пытаемся войти в резонанс с этим местом, чтобы впитать
в себя бхаву, царящую здесь. Приходя в какое-то место, мы пытаемся вспомнить, что происходило в этом месте, и общаясь с обитателями дамы, наблюдая места, связанные с этими лилами, мы невольно
погружаемся в ту же самую бхаву. Места, связанные с лилами Кришны, на санскрите называются уддипана. Уддипана, как объясняет Шрила Рупа Госвами, — это место или что-то связанное с Господом, способное пробуждать
те же самые эмоции. Мы все испытывали на себе влияние уддипанов. дипанов.
очень много Навадвипы, и мы начинаем, видя какие-то очень много у дипанов и мы начинаем видя какие-то вещи связанные с нашими детскими играми, или людей, или вспоминая имена, связанные с этим, начинаем погружаться в то же самое настроение. У нас пробуждается определенная бхава, определенное состояние, которое непосредственно связано со всем этим.
И ту же самую природу имеет парикрама. Единственная разница заключается в том, что мы пытаемся вспомнить о лилах Кришны, а не о своих детских лилах.
Единственная разница заключается в том, что воспоминания о своих лилах только глубже погрузит нас в майю.
Золотой вулкан божественной любви Навадвипы
Воспоминания о лилах Кришны смогут вывести нас за пределы царства материальной энергии. И здесь, на этой удивительной земле, на Навадвипе, 500 лет назад, произошло извержение вулкана
любви, следуя Шриле Прабхупаде, следуя Шриле Шридхару Махараджу — он ввел эту фразу в обиход: золотой вулкан божественной любви. Вулкан извергался очень щедро, и из вулкана этого на землю падало чистое золото. Чистое золото, чистой любви к Богу.
Вулкан извергался здесь не так уж долго, всего-навсего каких-нибудь пару лет длилось это извержение с того момента, как под влиянием Ишвары Пури этот вулкан проснулся. И до сих пор слитки этого золота
находятся здесь в этой данной. Если мы будем внимательно искать их, мы обязательно найдем след — слиток золота любви, извергнутого золотым вулканом любви. Кто-то хочет найти слиток золота.
Люди в течение этих 500 лет приходят сюда. Традиция Навадвипа-мандала-парикрамы очень древняя, она возникла практически сразу же после ухода Шри Чайтаньи Махапрабху.
Шрила Бхактивинода Тхакур описывает первую парикраму, которую Нитьянанда Прабу проводил здесь по Навадвипа-мандале для Шрилы Дживы Госвами. И цель этой парикрамы только одна — в том, чтобы обрести милость Шри Чайтаньи Махапрабху и обрести драгоценное сокровище любви к Нему.
Никакой другой цели нет. И эту любовь к Нему надо понимать: как ее можно обрести? Надо знать метод, с помощью которого мы сможем найти золотой слиток. Слитки по-прежнему щедро рассыпаны здесь. Не нужно даже сильно стараться.
На русском языке люди, которые отмывают золото, как называются? Старатели. Старатели, да. Они стараются, они пытаются найти эти крошки золота. Но тут даже сильно стараться не надо. Но они лежат повсюду.
Наклонитесь, любой камень, любой булыжник святой дхамы окажется этим золотым слитком. Если вы сможете ключик к нему подобрать.
Поклонение Вриддха-Шиве и Праудха-майе
И мне хотелось сказать несколько слов о том, каким образом мы можем действительно найти эти сокровища, щедро рассыпанные здесь, этой дхаме.
Шрила Бхактивинода Тхакур описывает в своих книгах историю этого места, историю Йога-питха. Он говорит, что недалеко отсюда протекала река. И до сих пор сухое русло этой реки, которая впадала в Гангу, можно обнаружить
здесь недалеко от йога-питха, деревни, которая называлась Ишодхиян во времена Шри Чайтаньи Махапрабху. Он объясняет, что на берегах этой реки стоял храм Вридха-Шивы. Вридха-Шива значит старый Шива.
Очень благоприятный знак произошел. Корова зашла сюда. Она. Пришла нас благословить. Это даже бык. Стоило мне заговорить о Господе Шиве. Бык, на котором Он ездит, появился. Это могущество святой дхамы, духовный мир.
Кришна хочет нам объяснить, что в духовном мире звук не отличен от вещей этого мира. На берегах этой реки стоял храм Господа Шивы. Этого Шиву звали Вридха Шива.
Врида Шива значит изначальный Шива, значит, очень древний Шива,
очень старый Шива, и его супруга Парвати или Праудха-мая. До сих пор этот храм находится здесь, и после нашей небольшой катхи мы отправимся туда попросить их благословения.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что Навадвипа, которая в то время была местом учености, это были тысячи, сотни тысяч студентов, школеров, которые сходились сюда со всей Индии для того, чтобы постигать грамматику,
они приходили к храму Господа Шивы и молили его о том, чтобы они благополучно сдали экзамен. Он также объясняет, что когда они получали оценки за свой экзамен, они приходили к нему и делали ему поклоны.
Они дарили ему свои оценки и говорили: «Только по Твоей милости мы получили пять баллов. Только по Твоей милости мы смогли справиться с этим сложным экзаменом.
Бхактивинода Тхакур говорит, что здесь же, недалеко от этого дома, был тол или школа, академия Гангадаса Пандита. Чайтанья Махапрабху далеко в школу не ходил.
Гангадас Пандит, его знаменитый учитель, открыл свой тол здесь, в этом месте, и по традиции все ученики приходили к Вриддха Шиве и просили у Вриддха Шивы и Прауда-майи, чтобы удача сопутствовала. И мы сделаем то же самое.
Мы попросим у Прауда-майи и Вриддха Шивы, чтобы они помогли нам достичь успеха в этой парикраме и успеха в нашей жизни.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что Вриддха Шива, Кшетрапал, что он недаром находится здесь, в самом центре Навадвипы, потому что по Его милости мы сможем войти в дхаму, которую Он очень тщательно защищает.
Кшетра-пал буквально значит защитник или страж святого места.
Во Вриндаване, во Враджи, таким стражем святого места является Гопишвар Махадев, и несколько других Махадевов, поставленных Махараджей в Аджанатхе, в разных местах дхамы,
но здесь Кшетрапалом является Вриддха Шива и его вечная супруга Прауда-майя.
Духовное значение Гауда-деши и Шветодвипы
И они защищают святую дхаму от вторжения чужеродных элементов. Шри Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога, в самом удивительном Его воплощении, не случайно спустился сюда на землю Гауда-деши.
Сейчас я объясню, каким образом Шрила Бхактисиддханта Сарасвати объясняет, почему Шри Чайтанья Махапрабху пришел в Гауда-дешу. Гауда-дешу русские люди произносят, как Гауда Деша. Это не гауда-деша, это гарда-деша.
Что-то среднее между Д и Ре — гордо-дешь. Если язык чуть-чуть поднять к небу и произнести Д, то получится тот самый звук, который должен
произойти. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что в переводе с санскрита гауда значит серебро. И гауда-деша буквально значит серебряная земля. Земля, которая блестит как серебро.
И объясняя сокровенный эзотерический смысл этого
утверждения, он говорит, что по сути дела, Гауда-деша не отлична от шветодвипы, белого острова, о котором говорится двипы, белого острова, о котором говорится в самых сокровенных частях шастр.
В самых сокровенных частях шастр, в частности, в Брахма-самхите описывается Шветодвипа, и говорится, что эта Шветодвипа есть обитель самого Верховного Господа. Белый остров. То место, где Господь всегда пребывает.
Это вечная обитель Господа, где Он находится вместе со своими супругами, со своими преданными. И гауда-деша не отлична от этой Шветодвипы. И сейчас мы находимся в самом центре этой Гауда-деши.
В Брахма-самхите объясняется, что Шветодвипа имеет форму восьмилепесткового лотоса. Лотоса с восьми лепестками. И там в центре, на венчике этого лотоса, находится йога Питха, или место встречи Господа и Его преданных.
И Навадвипа — это тоже восьмилепестковый лотос.
Девять островов Навадвипы — это восемь лепестков Шветодвипы и центральный остров Антардвипа, в середине которого находится Йога-питха, место, где мы сейчас по невероятной удаче, по удаче, которую невозможно понять человеческим умом пребываем сейчас.
Однако, как я уже сказал, обитель эта очень надежно охраняется Господом Шивой и Его вечной супругой Продха-майей. Чужестранцы, люди, которые не могут войти в духовный мир,
никогда не смогут оказаться в настоящей Шветодвипе. Точно так же, как Шветодвипа и ее описание находятся в самых, самых, самых сокровенных частях священных Писаний.
Оказаться здесь... Для того чтобы оказаться здесь, нужно обладать определенной квалификацией. Бхактивинода Тхакур объясняет, что дхама покрыта тонким слоем майи, и Продха-майя, с одной стороны, это йога- майя.
Бхактивинода Тхакур говорит, что та энергия, которая во Вриджа-дхаме принимает форму Пурномаси, здесь, в Навадвипе, принимает образ Продха-майи. И этот тонкий слой Продха-майи покрывает дхаму, но она же с позволения Господа Шивы, своего вечного супруга и повелителя, с позволения своего хозяина, может снять этот покров и дать нам возможность оказаться в самой дхаме.
Прада-майя, в зависимости от милости, может быть йога-майей. То есть энергия, которая дает нам возможность постичь духовные предметы. Что есть йога-майя?
Йога-майя — это энергия, которая раскрывает перед обусловленными живыми существами дух, дух, которому сейчас у нас нет доступа. Мы не знаем, что такое дух, мы даже свою собственную душу толком понять не можем.
Кришна говорит: все, когда о душе говорят, никто толком понять не может. Одни говорят об этом, другие слушают об этом, но и те, и другие толком не понимают, о чем речь идет. Заметили, да?
Что нам с душой очень сложно, с телом все понятно. И хотя мы знаем природу сознания духовную, но наше сознание с вами является материальным в данный момент.
И йога-майя — это та самая энергия, которая может раскрыть природу духа перед нами.
Но та же самая энергия приобретет форму духовной энергии и будет очень тщательно ограждать нас от постижения духа в зависимости от нашего желания и нашей способности обрести
Отказ от эгоистичных материальных наслаждений
милость. Я подхожу к самому главному из всего того, что я хотел сказать здесь, в этом удивительном месте, к тому, каким образом мы можем обрести милость. Это универсальный рецепт.
И если мы поймем один этот рецепт, наша жизнь увенчается успехом.
Йога-майя Господа будет представать перед нами в форме маха-майи и продолжать мучить нас до тех пор, пока хотя бы малейшее желание чувственных наслаждений останется в нашем сознании.
Если мы хотим наслаждаться здесь, в этом мире, в том числе и наслаждаться дхамой, мы никогда не сможем оказаться в дхаме. Мы можем ходить по дхаме и наслаждаться ей.
Маха-майя даст нам все возможности для того, чтобы мы наслаждались. Она даст нам килограммы гура, она зальет нас финиковым соком по утрам.
И даже в ней тоже даст нам возможность приобщиться к анандэ, который содержит в себе перебродивший финиковый сок. Она даст нам все, что угодно. Мы будем резвиться в Ганге и думать, круто, я в дхами.
Но при этом мы будем находиться наверху, на этой невидимой оболочке пракрити Май, и мы будем ползать по ней, как мухи ползают по банке с медом.
И я уверяю вас, когда мухи ползают по банке с медом, они наслаждаются своим ползанием. Крохотные капельки меда могут быть даже там есть, но они всего-навсего остаются мухами, ползающими по банке с медом.
Доступ к меду для них закрыт. Если мы приезжаем сюда, как наслаждающиеся, как те, кто хочет наслаждаться хорошей погодой, трудно запретить это тем, кто приехал из России. Минус 40 в Сибири. Тут вижу барнаульских жителей.
Харе Кришна. Оказываешься здесь и думаешь, круто! Не зря я стал преданным. Стоило хотя бы ради этого, чтобы оказаться здесь. Множество других вещей, для всех наших пяти чувств, для носа, для языка, для ушей, для кожи.
Все как бы приглашает нас к этому, но при этом
мы должны очень хорошо понимать, что это всего-навсего добрая тетушка маха-мая, которая говорит: «Давай, давай, давай, давай», а Кшетрапала, супруг Шивы, говорит: «Да, да, этим вход сюда запрещен».
До тех пор, пока дух наслаждения будет жить в нашем сердце, одновременно с этим духом наслаждения будет жить рука об руку с ним гордыня. Всякий раз, когда мы наслаждаемся, мы гордимся: «Жизнь моя успешна!»
Кто-то чувствовал это, сидя перед тарелкой с прасадом? Гордыня абсолютно неразлучна с духом наслаждения.
Дух наслаждения и гордость с собой, своими успехами, своими достижениями: «Смотрите на меня. Я смог, я сумел, я достиг». Идут рука об руку.
И наслаждения были бы всем хороши, материальные наслаждения, если бы не влекли за собой неминуемые страдания.
Иногда мы чувствуем эти страдания после того, как тарелка с прасадом опустошена. И мы думаем, Господи Боже, ну зачем же так много-то? Зачем же я объялся?
Этот дух наслаждений и гордыня, которые неразрывно связаны с духом наслаждений, приводят еще к одному очень печальному последствию: гордыня неминуемо вызывает в нас оскорбления.
Гордыня значит зависть. Зависть значит желание оскорблять тех, кто наслаждается больше, чем я.
Когда мы видим кого-то, кому повезло больше, мы думаем, а негодяй вообще, как он смеет, и так далее, цепочка материальных проблем, материальных приключений души разворачивается
А исходя из этого на первый взгляд невинного желания: ну что в этом плохого? В конце концов, дайте мне жить спокойно.
Поэтому Бхактивинода Тхакур предостерегает нас и говорит, что если мы хотим попасть в дхаму, мы должны попытаться отбросить материальное сознание.
Мы должны попытаться избавиться от материального сознания, пиком которого является желание материальных наслаждений или эгоистических наслаждений ради самого себя, и он говорит, что в дхаме мы можем получить милость господа но только в том случае, а если мы сделаем некоторые усилия, чтобы избавиться от духа материальных наслаждений и вместо этого обрести дух смирения, чтобы
чтобы проросла майя, пустила нас, раскрыла перед нами дхаму, чтобы Ее вечный супруг Вринда-шива позволил нам войти в дхаму, а мы должны стараться все время находиться в настроении смирения и служения, прямо противоположном настроению гордыни и настроению оскорблений.
Гордыня будет вызывать оскорбления, смирение наоборот заставит нас просить всех о милости.
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит удивительную вещь: слушайте внимательно. Даже если у нас нет сейчас, в данный момент нужного смирения.
Даже если у нас нет полного абсолютного желания просто предаться Кришне, это все равно хорошо, что мы приехали сюда, в святую дхаму. Это очень существенный шаг, для того, чтобы понять что-то о Кришне.
И даже если в этот раз Святая Дхама не раскроется перед вами полностью, и вы не увидите Панча-таттву, пляшущую здесь и поющую киртан. Все равно это очень здорово, что вы находитесь здесь.
Что мы все с вами оказались здесь?
Уроки и проявления милости святой дхамы
Это наша удача. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что в дхаме мы получаем образование, или нас учит, две вещи. Одна вещь, которая учит нас здесь, это сама святая дама. Святая дама живая.
Нужно всегда помнить об этом. Когда мы ходим по святой даме, мы не должны думать, что мы ходим по обычной земле. Это земля сат-чита-ананда. Это земля Навадвипа-дамы. По сути дела, второе проявление Господа.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что Господь, особенно здесь, в Навадвипе, имеет пять форм или пять проявлений. И первое проявление — единый Господь, сокровенный Господь, недоступный никаким чувствам.
Второе проявление — Его сокровенная энергия, неразрывно связанная с Ним, с сердцем самого Господа, Его энергия. Третье — Господь, доступный нашим чувствам. Не отличное от изначального Господа.
Единственная разница заключается в том, что в своей второй форме, в своем втором проявлении Он доступен нам, Он делает доступным, Он делает себя доступным нам. Это Нитьянанда Прабху.
Ибо Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что святая дама, Навадвипа-дама, в которой мы сейчас с вами находимся, это проявление Господа Нитянанды.
Это проявление альтер-эго Господа, доступного нашему восприятию, и две другие формы, в которые Господь проявляет себя, это дживы, живые существа, до них мы еще дойдем.
Это тоже проявление Господа, и, в конце концов, материальная энергия — пятое проявление Господа. Внешняя, материальная энергия.
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что первый учитель здесь, в даме, — это сама дама. И святая дама может нас учить. Она живая, она может проявлять себя
удивительным образом, она может творить чудеса, она может направлять нас ближе к Кришне. Она может подталкивать нас к Нему, если мы раскроем себя ее
милости или ее обучению. Слушайте внимательно, как это происходит. Святая дама иногда может проявлять милость неожиданным образом.
Милость Господа вообще неожиданная и непредсказуемая, весь Как правило, она приходит не в тех формах, в которых мы готовы ее принять. Человек может утонуть в Ганге. Это милость святой дамы.
Людям с материалистичным сознанием очень трудно понять, что это за милость. Человек может заболеть здесь, приехать сюда и не вылезать из туалета. Это будет милость святой дамы.
И первое, что мы должны сделать, находясь в этой святой даме, мы должны раскрыть себя милости святой дамы. Мы должны быть готовы принять эту милость в той форме, в которой святая дама готова нам эту милость дать.
Мы не должны диктовать Святой Даме. Я хочу милость в виде гуда и сахарного тростника, и никакой другой милости мне не нужно. Если в святой Дхаме кто-то ругает нас, это милость святой Дхамы.
Если в святой Дхаме нас забыли, это милость святой Дхамы. Если в святой Дхаме нас обманули, это милость святой Дхамы. Мы должны понимать это именно таким образом, Святая Дама учит нас.
Вся земля Бхарата-варши — особая земля. Тут покров материальной энергии чуть-чуть тоньше, чем в других местах. Можно увидеть, что земля живая.
Я рассказывал несколько раз эту историю, что когда мы отправили Юрия Сенкевича, который вел клуб кинопутешествия сюда в Индию,
Он объездил весь мир, был повсюду, Китай очень любил, много раз туда ездил, в Индии не был ни разу. Мы узнали об этом и сказали, ну как же так, ну неудобно как-то. Клуб кинопутешествий, пожалуйста.
Он поехал, ясное дело, куда он поехал, он поехал в Каджурахо, где есть храм, где, соответственно, кама-сутра изображена на стенах этого храма. Поехал с другим человеком. Его тоже звали Сенкевичем.
Он был однофамильцем, его эндологом Александром Николаевичем Сенкевичем, моим хорошим другом. И они вместе поехали в Каджурахо на поезде. Уж не знаю я, в каком вагоне они ехали, но подозреваю, что в вагоне второго класса.
В какой-то момент Юрий Сенкевич не выдержал. Он стал ругать Индию, на чем свет стоит. Он стал ругать все от начала до конца. Он стал говорить, никогда больше, чтоб я оказался в этой стране, да ни за что!
Да меня, чёрт, эти кришнаиты, меня затащили непонятно ни за что. И вот друг-индолог, который часто приезжал в Индию, он сказал: «Ц-ц! Тише, хулиган! Ты в Индии находишься! Ц-ц! Нельзя так говорить!»
И потом сам Александр Николаевич Сенкевич рассказал: он говорит: в тот же момент поезд остановился и стоял 6 часов. Без всякой видимой причины.
Говорит: я же тебе говорил, говори, ну дурак, всегда так! Нельзя! Где угодно. В Китае делай это. Тут нельзя.
Но это не про Сенкевича история, это история про нас с вами: мы находимся в святой дхаме, и мы должны очень четко понимать, что святая дхама слышит нас, что святая дхама чувствует нас, что святая дхама откликается на все наши мысли. дама откликается на все наши мысли.
И нам нужно попытаться раскрыть себя навстречу той милости, которую она готова нам дать. В любой форме, в какой бы форме эта милость ни пришла.
Первое условие того, что мы поймем святую дхаму, это наше желание обрести милость здесь.
Шрила Радханатха Свами привел однажды замечательное сравнение. Он сказал, что милость разлита повсюду, особенно здесь, в Святой Дхаме. Мы приезжаем сюда, и милость льется здесь щедрыми потоками.
Она заливает нас здесь. Тут не нужно ее искать. Не нужно ее искать, она уже доступна тут.
Но он говорит, что подобно тому, как пища, если у нас нет голода, мы можем есть эту пищу, которая доступна. Но пища превратится во что? В яд.
Пища, которая может стать нектаром, может питать нас, может давать нам силы, может давать нам счастье, радость. Пища превратится в яд, если у меня нет желания принять эту пищу. Правильно?
Если мы едим, у нас нет голода, пища превратится в яд. Ама. Она превратится всего лишь в токсины, которые забьют наше тело. И вместо того, чтобы дать нам силы, они сделают нас слабее.
Точно так же и милость, если у нас нет жажды обрести эту милость, если у нас нет желания эту милость обрести, то сколько бы мы этой милости ни получали здесь, она будет превращаться в яд. В яд.
В яд. В яд и все что угодно. Вместо того, чтобы давать нам духовные силы, она будет ослаблять нас.
Удивительным образом, та же самая пища, которая может сделать нас сильными, эта же самая пища может сделать нас слабыми. Когда тело забито токсинами, невозможно руку поднять.
Точно так же милость... Мы можем приехать сюда, если у нас нет желания обрести эту милость в той форме, в которой святая дхама готова нам ее дать. Если этого желания у нас нет, то она превратится в яд оскорблений.
И вместо того, чтобы дать нам духовные силы, она ослабит нас духовно. Поэтому первая вещь, которую мы должны помнить, это то, что я приехал сюда как нищий. Я приехал сюда просить милости.
Единственное, чего я хочу, это чтобы я смог усвоить эту милость. Я не должен ставить условия. Мне милость нужна именно в таком виде, ни в каком другом я милости не приму никогда. Не дождетесь.
Нет, со смирением я должен принимать милость в любом виде, в котором она приходит ко мне. Я уверяю вас, она придет, но не в том виде, в каком вы ее хотите. Не в том виде, в каком вы ее ждете.
Кришна и святая дама лучше знают, что нам надо. Кришна и Святая Дама лучше знают, каким образом сделать нас достойными восприемниками этой милости. Это одна вещь, которую мы должны понимать здесь.
Ни в коем случае никогда я не должен оскорблять никого здесь. Ни в коем случае никогда я не должен отвергать то, что Святая Дама посылает мне. Со смирением я должен принимать.
Смысл паломничества только в этом: в том, чтобы раскрыть сердце навстречу этой милости. А сейчас наше сердце закрыто.
Сейчас мы говорим: нет, нет, милость мне нужна, проблем с этим нет. Но именно в том виде, в каком я хочу ее получить.
Служение вайшнавам как путь к милости
И вторая вещь, или второе обстоятельство, второе, второй фактор, второй элемент нашего паломничества, который учит нас.
Вторая могущественная сила, которая учит нас, еще более могущественная, чем сама дама. Это преданные и их милость.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабху объясняет, что преданные — это посредники между обусловленными дживами и материальной и духовной энергией.
Что обусловленная джива, джива, связанная по рукам и ногам желанием наслаждаться здесь, никогда не сможет понять духовную энергию, если она не получит милость, или до тех пор, пока она не получит милость преданных. Преданные, или вайшнавы, — сосуды милости Кришны.
И чтобы получить его милость, мы должны сначала получить милость вайшнавов.
Милость в виде наставлений, милость в виде слов, милость, которая, я бы сказал так, что милость вайшнава гораздо более предсказуема, чем милость Святой Дхамы.
Они, будучи сосудами милости Кришны, приносят нам милость в том виде, в котором нам легче ее понять.
Но для того, чтобы мы действительно приняли эту милость, нам нужно быть настроенными на эту милость. Нам нужно хотеть опять же, снова хотеть эту милость. Нам нужно служить преданным.
Иначе говоря, чтобы действительно войти в правильное настроение, я должен научиться служить преданным и научиться служить Святой Даме.
Если эти два условия будут исполнены, если постоянно у меня будет желание так или иначе служить преданным, сделать что-то для них, услышать то, что они мне говорят, пустить их слова в свое сердце.
И если мы одновременно с этим будем открыты милости Святой Дхамы, то тогда наверняка мы уедем отсюда другими. Это садхана. То о чем я говорю, это садхана.
У нас еще нет спонтанного желания служить, у нас еще нет спонтанного понимания того, что мы находимся в духовном месте, где каждое дерево — это дерево желаний, каждый камень — философский камень. Что вода, которая течет здесь, это не просто вода, это жидкий брахман, жидкий дух, у нас нет этого понимания, нет этого видения, у нас материальное видение.
Но если мы правильно настроим себя на пребывание здесь, в этой Дхаме, и сделаем наше пребывание здесь садханой, замечательной садханой или практикой служения.
Если мы настроим себя на это и отбросим всякое желание оскорблять кого бы то ни было, проявлять свою гордыню и просто служить. Пусть как садана, пусть еще не как спонтанное желание нашего сердца, но как то, что я должен делать для того, чтобы что-то обрести в конце концов, то наверняка чудеса произойдут с нами.
Наша жизнь уже никогда не будет такой, как прежде, если мы откроем себя науке, которую хочет нам дать, или урокам, который хочет нам дать Святая Дхама и преданные.
Живущие до Святой Дхамы Бхактивинода Тхакур объясняет, что мы должны начать такур объясняет что мы должны начать свое путешествие в Святую Дхаму с этого места, став перед Вриддха-Шивой, Господом Шивой, к кому мы сейчас перейдем, к кшетрапалам, Его вечной супругой Брахма-майи, с молитвы о том, чтобы они помогли мне здесь не совершать оскорблений и помогли мне почувствовать дух разлитый здесь, и обрести милость Святой Дамы.
Буквально через несколько минут мы придем к ним и будем просить их об этом. Я прочитаю молитву, которую Бхактивинода Тхакур пишет, обращенную к Кшетрапалам и Вридха-Майе, и Вридха-Майе сейчас.
Но последнее, что мне хотелось сказать перед тем, как мы отправимся в Ади-мат, в изначальный Гаудия-мат, основанный Бхактисиддхантой Сарасвати, и у его самадхи будем просить Его о милости.
Как я уже сказал, милость преданных приходит к нам в доступной форме.
Принцип полного предания на Антардвипе
И есть еще одна сокровенная причина, по которой мы именно туда пойдем, для продолжения нашей катхи, последнее, что мне хотелось сказать, это то, что мы начинаем с вами нашу парикраму.
Здесь, в Андардвипе, в йогапитхе, а Андардвип символизирует собой девятый метод преданного служения. Что это за девятый метод преданности? Атма-ниведана. Атма-ниведана что значит? Полное предание себя, своей атмы.
Я отдаю себя. И то, что я сейчас говорил, то, о чем я пытался вам рассказывать и есть атма-ниведанам. Иногда люди думают, что преданное служение начинается со шраваны и киртана.
Факт: преданное служение начинается со шраваны и киртана, но на самом деле оно начинается с атма-ниведаны. Потому что до атма-ниведаны со шраваной и киртаном не будет преданным служением. Оно будет преданным наслаждением.
Первый шаг, который я должен сделать, — это сказать: я частица духовной энергии. По недоразумению я страдаю в царстве материальной энергии.
Единственное, мое желание заключается в том, чтобы снова восстановить свою связь с духовной энергией. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит удивительную вещь.
Он говорит, что если мы приходим сюда, в эту даму, и в этой даме что обычно люди делают?
Бхактивинода Тхакур говорит, если мы приходим сюда и кричим «Гауранга», громко подняв руки, с кажущимся чувством мы становимся лицемерами. То есть не становимся, а мы ими не переставали быть.
Слушайте внимательно, что говорит Бхактивинода Тхакур. Он говорит: мы можем прийти сюда и с кажущимся чувством поднимать руки и плясать, и делать что-то.
Он говорит, что если у нас не будет самбанды, если у нас не будет связи, связи с Духом, связи с Кришной, связи со Шри Чайтанием Махапрабу, если у нас не будет понимания того, что я принадлежу Ему, что я уже принадлежу Ему, что я никогда не был кем-то независимым.
Если у нас этого не будет, то никакого толка от наших криков не будет. Поэтому преданное служение начинается с атма-ниведаны. С понимания того, кто есть я.
Здесь, на Антардвипе, Бхактивинода Тхакур объясняет, что Господь Брахма после того, как он украл пастушков, и после того, как Кришна проучил его, Господь Брахма пришел сюда на Антардвипу. И совершал здесь аскезы для того, чтобы загладить свою ошибку или свой проступок.
Почему сюда? Потому что маленькая ошибка... Он в сущности ничего особенного не сделал. Ну, да, там, ну, украл пастушков, ну какие проблемы. Ошибка Брахмы. Изначального учителя нашей сампрадаи.
Он стал изначальным учителем нашей сампрадаи после того, как он совершил аскезу здесь, на Антардвипе, в том, что у него было чувство независимости - самое маленькое. Я сам по себе. А дай-ка я его испытаю, кто он такой.
Дай-ка я посмотрю, кто он.
Молитва защитникам дхамы о смирении
Пришел сюда, в это место полного предания, для того чтобы избавиться от этого маленького чувства независимости здесь, на Антардвипе.
Мы с вами находимся здесь, в этом удивительном месте, в Йога-питхе. И отсюда может начаться наше путешествие в царство преданного служения, когда мы сделаем это предание себя саданой своей: я кому принадлежу?
Я принадлежу Гауранге, я не принадлежу себе. Я не сам. Я слуга, вечно связанный с ним узами служения.
Бхактивинода Тхакур говорит, что эта самбанда — очень сокровенная вещь. И в конце концов, ее можно получить только по милости преданных. Что реальную самбанду, не теоретическую самбанду... Теоретически мы все это знаем.
Слышали это уже? Много раз, правильно? Много раз слышали. Уже надоело, насколько можно: атма-ниведана, слуга, слуга, слуга — слышали. Самбанда, реальная самбанда, реальная связь. Бхактивинода Тхакур говорит — недешевая вещь.
Получить эту самбанду можно только по милости преданных, служа преданным.
И наша атма-ниведанам, наше предание здесь заключается в том, что перед Господом Шивой, перед Господом Гаурангой, находящимся здесь на алтаре, перед всеми собравшимися преданными, мы говорим: «Я хочу по крайней мере здесь служить преданным, только служить преданным, никого не оскорблять, только служить, чтобы так или иначе, не мытьем так катаньем, получить немного их милости».
Сам Верховный Господь, сам Верховный Господь и Верховный наслаждающийся приходит сюда, в эту дхаму. Что Он здесь делает? Служит прямо. Завтра мы будем рассказывать, как он служит. По-разному служит. Но он служит здесь.
Как только Гауранга Махапрабху получил бхаву от Ишварапури, стал слугой Ишварапури. Он стал слугой всех вайшнавов. Он ходил здесь и пытался помочь преданным.
Он таскал корзинки с цветами, Он складывал их дхоти, Он помогал им надевать дхоти. Он делал, говорил: «Прабху, что я могу для вас делать?» Он гонялся за преданными и пытался взять пыль с их лотосных стоп.
Они в ужасе убегали от него. В разные стороны разбегались. Он бегал. Так как он быстрее всех бегал. Догонял, пыль с их лотосных стоп. И посыпал этой пылью свою голову.
Шри Чайтанья Махапрабху учит нас здесь, на своем собственном примере, что мы должны сделать здесь. И наша садхана очень простая. Об этом мы будем просить Вридха-Шиву и Прауда-Майю, но в еще большей степени мы должны
понять, что я должен сделать здесь, во время Парикрамы — служить. Вчера я был в Вайшнавском институте высшего образования. И там Падманетра прабху говорил, что русские преданные — особые преданные, что они тут.
Первые группы преданных, которые мало того, что хотели раздавать прасадам, они еще и мыли тарелки всех остальных после того, как все поели. Там был один преданный, такой высокий, и он мыл тарелки.
«Это самый разумный преданный из всех, кого мне довелось учить в Маяпурском институте Вайшнавского образования». Все раскроется нам по милости преданных.
Наше предание здесь, на Антардвипе, наша атма-ниведанам в том, что я больше не считаю себя независимым от преданных. Что я завишу от преданных? От их милости я завишу.
Все в моей судьбе зависит от того, насколько я смогу получить милость преданных. Если у меня будет такое настроение, это значит, я понял, что значит атма-ниведана. Я не сам по себе.
Моя атма не отдельная. Я не сам по себе здесь. Я плоть от плоти, кровь от крови, дух от духа преданных. Я сотворен из их милости.
Все, что у меня есть, есть у меня только благодаря милости преданных, никакой другой причины нет. Кто согласен с тем, что все, что у нас есть — только по милости преданных? Теперь надо только действовать соответствующим образом.
Теперь нужно только своими действиями подтверждать это понимание. И это атма-ниведана. Это то, чему сам Чайтанья Махапрабху учит нас здесь, в Антардвипе. И это то, о чем мы можем просить здесь,
у Господа Шивы Кшатрапала и его вечной супруги. Я сейчас прочитаю молитву, которую Бхактивинода Тхакур обращает к Прабхупаде моей и Господа Шивы. Он говорит, что придя сюда, мы должны молиться таким образом.
О Двипа-дхама! Пролей милость на меня! И проявись в моем сердце. И проявись в моем сердце. Чтобы я избавился от своего рабства. Чтобы я избавился от своего рабства. О прабху Падма! О прабху Падма!
Богиня-защитница! Богиня-защитница! Пожалуйста, пролей на меня свою милость. Пожалуйста, пролей на меня свою милость. Ибо ты единственная надежда, чтобы
я смог преодолеть препятствия, вызванные моим невежеством. Чтобы я смог преодолеть препятствия, вызванные моим невежеством. О, Шридха Шива! Защитник Дхамы! Защитник Дамы! Будь сострадателен ко мне!
Пусть же вечно духовная Дхама откроется моему взору! Пусть откроется мой взор! Сила Прабхупадыки? Сила Бхактивиноды Тхакураки?