Бхагавад-гита 13.22
Бхакти Вигьяна Госвами · Тбилиси · 2005
Главы
Чтение стиха из Бхагавад-гиты
Ом намо Бхагавате Васудевайя. Я прочитаю двадцать второй стих из 13-й главы Бхагавад-гиты. Природа наслаждающаяся сознанием. Пурушах пракрити-стхо 'бхункте пракрити-джам гунан .-типратингу, канас, ...-су, са. Пуша. Пракста.
Находясь в материальной энергии. Безусловно, бункте наслаждается. Диджан созданными материальной природы. Гунам гунами. Харанам. Причина. Гунасанга. Гунасанга Связь с гунами. Ася его живого существа. Сатаса.
Хороших и плохих и плохих йони видах жизни джан масун масу рождается перевод живое существо, оказавшееся в материальном мире, следует дорогами жизни и наслаждается тремя гунами материальной природы.
Оно соприкасается с материей, и в результате встречается с добром и злом в разных формах жизни. Этот важный стих помогает понять, каким образом живые существа переселяются из одного тела в другое.
Во второй главе Бхагавадгиты говорилось, что живое существо меняет тела как одежду. Причиной тому его привязанность к материальному существованию.
До тех пор, пока живое существо не разочаруется в иллюзорном мире, оно будет вынуждено переселяться из одного тела в другое.
Оно оказалось в столь плачевном состоянии из-за своего желания господствовать над материальной природой.
Его желание приводит к тому, что живое существо рождается то полубогом, то человеком, то зверем, то птицей, то червем, то рыбой, то праведником, то насекомым.
Это повторяется снова и снова, и каждый раз живое существо считает себя Творцом своей судьбы, хотя на самом деле всегда находится во власти материальной природы.
Здесь объясняется, каким образом живое существо попадает в разные материальные тела. Причиной тому соприкосновение живого существа с разными гунами материальной природы.
Отсюда следует, что человек должен подняться над материальными гунами и достичь духовного уровня. Это называется сознанием Кришны.
Пока человек не обретет сознание Кришны или сознание Бога, материальное сознание будет заставлять его переселяться из одного тела в другое, идя на поводу своих материальных желаний, которые живут в его сердце с незапамятных времен.
Поэтому необходимо изменить свое сознание. И сделать это можно, слушая тех, кто сведует в духовной науке. Лучший пример тому, Арджуна, услышавший изложение науки о Боге от самого Кришны.
Тот, кто слушает авторитетных наставников, может постепенно избавиться от неотвязных желаний господствовать над материальной природой и по мере того как это желание будет ослабевать, он начнет все отчетливее ощущать вкус трансцендентного блаженства.
В одной из ведических мантр говорится, что в общении с Верховной Личностью Бога живое существо постепенно обретает знания, и одновременно с этим все больше и больше наслаждается вкусом вечного, исполненного блаженством бытия.
Шрила Прабхупада: Пурушах пракрити-стхо 'хи бхункте пракрити-джан гунан, каранам гуна-сангас 'сья сад-асад-йони-джанмасу.
Так живое существо, оказавшееся в материальном мире, следует дорогами жизни и наслаждается тремя гунами природы. Оно соприкасается с материей и в результате встречается с добром и злом в разных формах жизни.
Намо Вишну-падая Кришна-престхайа бху-тале Шримати Бхактиведанта-Свамирити намьях, Намасте Сарасвати деви горавани прачарини, нирвишеша шунйавади-пашчатья-деша-тарине, ванчакарупарупайа ча, синдху ча пати паване бхйвах, намо намась чанда... сура бхакта вринда.
В этом стихе Кришна продолжает описывать природу запутанности живого существа. Природу повторяющихся рождений и смертей. И объясняет при этом закон кармы.
Каким образом живое существо снова и снова порождает карму и не может вырваться из этого заколдованного круга кармы.
На самом деле, карма — это страшная вещь. Потому что стоит человеку один раз попасть в этот заколдованный круг, стоит человеку один раз соприкоснуться с гунами материальной природы, как вырваться отсюда, ему становится очень трудно.
Страдания от смены материальных тел
И в то же время здесь, в материальном мире, живое существо никак не может найти счастье, потому что оно вынуждено постоянно менять свое положение здесь, в этом мире.
Именно это, то, что я вынужден постоянно менять свой статус в этом мире, рождаясь то в одном теле, то в другом, переселяясь из одного тела в другое, является источником материальных страданий.
Стоит мне привыкнуть к одному телу, обустроиться, обжиться: Я рождаюсь как маленький ребенок. И вначале я чувствую себя неуютно в этой обстановке. Мне нужно много-много лет, чтобы привыкнуть, понять, как действовать. Но потом материальная природа щелкает пальцами и говорит: «Все, ваше время истекло. Пора переселяться в другое тело.
Человеку приходится постоянно переселяться. На самом деле переселение - это очень травмирующий процесс. Психологи утверждают, что есть две вещи, которые человек переживает тяжелее всего в этом мире.
Это переселение с квартиры на квартиру и развод со своей женой или со своим мужем. Потому что и то, и другое означает перемену, радикальную перемену. Русская поэтесса Марина Цветаева говорила: переезд - это всегда смерть.
Человек переезжает из одного дома, где он привык ко всему, где он все знает, все ему знакомо. И даже если он переезжает в лучший дом, все равно это очень тяжело, все равно нужно заново привыкать ко всему, заново вживаться.
Но именно этим мы занимаемся постоянно тут.
Мы живем в одном теле, мы привыкли к этому телу, мы обжились в нем, а это все равно, как если бы мы пришли на какой-нибудь спектакль или в кинотеатр смотреть фильм, и мы уселись на это место и стали смотреть фильм. И фильм интересный: все очень увлекательный, все идет, и все хорошо, все близится куда-то, к какой-то развязке, все к чему-то.
И тут на самом интересном месте кто-то хлопает нас по плечу и говорит: эй, хватит, ты не на своем месте сидишь. Пересаживайся на другое место. Мы идем куда-то, пересаживаемся, мы не видим, что там происходит.
Мы забываем, потом мы усаживаемся на новое место. И начинаем опять смотреть. Опять все интересно, опять все идет, идет, идет. Очень интересно.
И тут опять нас хлопают по плечу и говорят: опять не на своем месте сидишь. Пересаживайся на новое место.
И точно так же, живое существо получает некое тело и строит какие-то планы, связанные с этим телом, обзаводится какими-то родственниками, друзьями, родными, близкими, и в какой-то момент его хлопают по плечу, непонятно
кто, и говорит: «Эй, хватит, засиделся, на новое место». И этот процесс происходит снова и снова и снова.
Процесс кармы, когда живое существо, а соприкасаясь здесь с материальными гунами, все время меняет свой статус в этих гунах.
Здесь говорится: пурушах прокрити стхо, что пуруша, искра духа, душа, застряла в материи, прокрити стха. Она находится в этой материи.
И в этой материи она постоянно вынуждена создавать какие-то новые ситуации для самого себя.
Влияние гуны страсти на ум
Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите», где он описывает эту ситуацию, говоря, что как только живое существо получает тело, вместе с телом оно получает ум. И как только оно получает ум, этот ум, хотя изначально он исходит из гуны благости, пропитывается гуной страсти.
Этот ум, пропитавшийся гуной страсти, Гуна страсти пронизывает все наше тело. На самом деле в основном мы состоим из страсти. Благости у нас кот наплакал, тамагуны побольше, конечно.
В основном, особенно тело человека, состоит из страсти. Ему все время нужно что-то делать, куда-то идти, чего-то добиваться, ставить перед собой какие-то цели.
Особенно здесь, на Кавказе, там люди страстные, они стремятся к чему-то. Кришна объясняет, что как только живое существо получает ум, и стоит ему соприкоснуться с этой гуной, с определенным качеством страсти.
Как только ум соприкасается с этой страстью, сразу же весь этот ум пронизывается этой страстью, и человек начинает строить планы.
Эти планы в соответствии с различными статусами в гунах материальной природы заставляют его постоянно менять свое положение. И он не знает покоя.
Он не знает на самом деле этого ровного тихого счастья, он не знает, что будет с ним дальше из-за этой страсти.
И именно это соприкосновение, как говорится, тут «Каранам гуна сангасйа», что причиной наших скитаний здесь по этому миру является соприкосновение с разными гунами.
Как только мы соприкоснулись с какой-то гуной, мы тотчас же ищем себе близкого окружения. Есть русская поговорка. С кем поведешься, того и наберешься.
Я соприкасаюсь с одними людьми, и сразу же у меня появляются эти качества, и сразу же я приобретаю все это.
На самом деле это очень важный момент нашей философии, который заключается в том, что душа в силу своей малости приобретает качество извне.
В 8-й главе Бхагавад-гиты Арджуна задает вопрос Кришне. Очень важный вопрос, очень философский вопрос. Он спрашивает Кришну, что такое Адятма? И атму мы знаем — это душа, или другое перевод значение, а это я. Кто есть я?
Адъятма — это не просто душа или атма, а это принцип, который выше, чем атма. Арджуна спрашивает, что есть выше, чем душа. Иначе говоря, что управляет нашей душой, что формирует нашу душу, что направляет нашу душу.
И Кришна дает очень неожиданный ответ. Потому что, когда мы слышим этот вопрос, ну, кажется, ну, кто такой адъятма? Кто управляет душой? Может сказать Бог. Кришна говорит — Бог. Кришна не говорит, что душой управляет Бог.
Кришна говорит: адхьятма в 8-й главе — это свабхава. И свабхава значит природа или окружение. Он дает этот парадоксальный, но при этом очень важный ответ, который нам нужно понять.
Принцип, который формирует нашу душу или нашу атму, то, кем мы себя считаем, это наше окружение. В зависимости от своего окружения я буду считать тебя тем или иным.
Стоит мне попасть в какое-то окружение, соприкоснуться с какими-то качествами материальной природы,
которые будут проявляться в виде людей, в виде погоды, в виде воздуха и еще в виде чего-то, как я точно так же начинаю развивать сходные качества сам.
Я это очень хорошо знаю, потому что я 8 лет своей жизни прожил в Швеции. И в Швеции особые гуны материальной природы.
Тогда приезжаешь, и такое ощущение, будто энергии нет. Здесь на Кавказе энергии много, в воде энергии, в воздухе энергии, в вине энергии, во многих других аспектах жизни энергии.
В Швеции энергии нет вообще нигде. Ни в воде, ни во фруктах. Ешь фрукты, все как промокашка. Вкус один и тот же. Ешь, неважно, что ешь, вкус один и тот же. Сегодня в воздухе нет энергии.
И люди точно такие же ходят, как тени, как привидения. Шведы называются. Не улыбаются, как правило.
Вначале, когда приехал я туда, то у меня был этот кризис. Любой человек, когда он переезжает из одной страны в другую, поначалу ему сложно, все плохо, потому что природа уже сформировалась, а тут окружение другое. Возникает конфликт между моей природой и внешней природой.
Но потом время проходит, ты глядишь, уже сам стал точно таким же. Через пару лет я стал таким же шведом, таким же привидением, таким
же холодильником, как все шведы. И смотришь уже, и все хорошо, и все. Это закон, очень фундаментальный, который мы часто не отдаем себе отчета.
Если я общаюсь с определенной средой, то эта среда начинает влиять на меня. И начинает формировать прежде всего мое понимание того, кто я такой. Если я родился в Грузии, я буду ощущать себя кавказским человеком.
Если я переехал в Швецию, я видел грузин, которые переезжали в Швецию, они и становились шведами, полными, совершенно полными шведами. Я видел шведов, которые переезжали в Италию.
Через какое-то время шведы начинали жестикулировать руками, кричать громко, и узнать их было невозможно, потому что люди независимы в своем понимании того, кто они есть. Нам только кажется, что я сам творец своей судьбы.
Шрила Прабхупада с иронией употребляет тут это выражение: то, что человек сам творец своей судьбы. Это хорошая сказка, но никакого отношения к реальности она не имеет.
Нашу судьбу, независимо от нас, творит очень много других факторов: окружение, люди, которые нас окружают. Даже Парашара Муни, великий астролог, величайший астролог всех времен и народов,
который написал Парашара Хору Шастру - самый фундаментальный труд по астрологии. Лучше этого труда до сих пор нету.
Он говорит, что на природу человека и на судьбу человека, на карму, на то, что с ним случится, влияют три основных фактора. И первый фактор - это звезды или его карма из прошлой жизни.
Но помимо нашей кармы из прошлой жизни, помимо привычек, которые я приобрел в прошлой жизни, есть еще другие факторы, которые начинают влиять на меня здесь, в этой жизни.
И это прежде всего общение, окружение, и соответственно, та среда, в которой я воспитывался, особенно в юношеские годы, та среда, в которой воспитывается маленький человек, она очень сильно закладывает или оказывает влияние на его личность, на черты его характера.
И Кришна объясняет здесь именно этот момент: Каранагуна-сангасья — причиной всех моих скитаний является соприкосновение с различными гунами, с различными качествами материальной природы.
И это в принципе очень хорошая весть, потому что она позволяет нам понять, каким образом мы можем поменять свое положение, каким образом мы можем улучшить свое положение в этом мире.
На самом деле, мы очень четко должны понимать, что именно это соприкосновение с внешними факторами меняет и может коренным образом поменять все в нашей жизни. Как Вольтера однажды спросили, Вольтер был атеистом.
И Вольтер однажды спросили, где бы вы хотели оказаться после смерти, в раю или в аду? Вольтер немного подумал и сказал: В раю, конечно, климат получше, но в аду компании поинтереснее.
Потому что в раю какие-то там скучные люди, святоши ходят. Настоящие люди живут в аду.
Каждый человек в зависимости от того, с кем он общается, в зависимости от того, какие качества он приобретает, он начинает искать сходного общения.
Десять проводников влияния материальных гун
И именно это, собственно, и является тем вектором, который направляет или меняет направление его жизни.
В 11-й песне «Шримад-Бхагаватам» Кришна очень интересно объясняет, что именно является проводниками влияния различных гун или качеств материальной природы на нас.
Он перечисляет 10 основных факторов или 10 основных вещей, через которые внешняя среда воздействует на нас.
И он начинает этот список - длинный список из 10 вещей, со слова агама. Агама значит священное писание или книга, в соответствии с которой я строю свою жизнь.
Прежде всего, главным фактором влияния гун материальной природы, проводника влияния гун материальной природы на сердце человека, является какая-то книга или писание, которое формирует всю его жизнь.
При этом не обязательно имеется в виду Библия или Бхагавад-гита, или еще что-то. Есть очень много книг, которые служат таким священным писаниям. В свое время для немцев таким священным писанием было «Майн кампф» — «Моя борьба» Гитлера.
Я помню, мы в свое время изучали три источника, три составных части марксизма-ленинизма, трудно описанный Ленином, конспектировали его внимательно, пытались как-то строить свою жизнь.
Ну, у разных людей это может быть разные книги, но эти книги, священные книги, так сказать, книги, которые направляют жизнь человека, играют огромную роль. Потому что книга может учить нас привязанности,
особенно если эта книга является священным символом. Она учит нас привязанности. В Библии, в сущности, учится тому же самому, чему учат Бхагавад-гиты.
В Библии говорится, в Евангелии говорится, что нельзя служить двум Господам, что человек, который пытается служить двум Господам, Богу и Мамоне, он будет разорван. Нельзя быть слугой двух господ.
Можно служить только одному Господину. И прежде всего, если эта книга учит нас тому, что есть высшая цель, духовная цель, то эта книга будет повышать мое положение в гунах материальной природы.
И наоборот, та же самая книга может дотягивать меня вниз. А на самом деле Кришна формулирует очень важный принцип. Я перечислю все остальные 10 факторов влияния.
Но сначала я хотел бы сформулировать принцип, о котором говорит Кришна. Кришна говорит, что до тех пор, потому что иногда люди спрашивают, зачем мы снова и снова это повторяем? Я уже знаю, что я не тел, я душа.
Жизнь прекрасна, хороша, я не тел, я душа. Один человек мне стихи такие написал. Прочитал Бхагавад-гиту, и в порыве энтузиазма он написал: «Жизнь прекрасна, хороша, я не тело, я душа.
Повторяю не спеша, я не тело, я душа», там что-то много еще чего. Но дело-то в том, что мало просто теоретически понятия-то. Некоторые люди говорят, давайте говорить о Кришне. И только о Кришне.
Давайте говорить о Кришне во Вриндаване. Но если мы вдруг с вами ни с того ни с сего начнем говорить о Кришне во Вриндаване. А завтра я собираюсь о нем говорить. Но если мы вдруг начнем говорить только о Кришне Вриндаване, мы ничего не поймем, ровным счетом ничего. Наоборот, мы только еще больше запутаемся в гунах материальных природных.
Кришна объясняет, что до тех пор, пока человек не вспомнил, и он употребляет именно это слово, смрити-а-пхалам. Смрити-а-пхалам значит, у него еще не проснулась память о том, что он душа.
До тех пор, пока он не осознал себя душой, пока он до той или иной степени отождествляет себя с материальным телом. А кто не отождествляет себя с материальным телом?
Я лично слышу о том, что я не тело, а душа, уже 25 с лишним лет. И тем не менее, всякий раз, когда я подхожу к зеркалу, чтобы бриться, я думаю, ничего, хорошо выгляжу сегодня. Я не думаю так о своем теле, которое я брею.
Я думаю, вот он я. Нос мой, мои уши. Кришна говорит, что до тех пор, пока смрити-а-пхалам, пока у человека не проснулась эта память, пока он действительно не ощутил себя в полной степени душой.
Ощутить себя душой - значит, по сути дела, понять мир, которому я принадлежу, в котором я должен быть, то есть Вриндаван, вспомнить о Боге.
Кришна говорит, что до тех пор, пока человек не вспомнил об этом, он советует, как нужно вести себя, чтобы об этом вспомнить.
Потому что, еще раз, мы с вами пытаемся описывать этот стих, исходя из того, что если мое я формируется благодаря моему общению, то я могу сформировать мое я таким образом, каким мне нужно.
И в каком-то смысле, до какой-то степени, человек действительно является Творцом своей судьбы.
Важность гуны благости и дхармы
И Кришна говорит, как это сделать? Он говорит, что если человек еще не вспомнил, что он душа, то ему нужно жить так, чтобы на него прежде всего влияла гуна благости.
Он должен построить свою жизнь таким образом, чтобы гуна благости или саттва-гуна пронизывала все его существо, чтобы для гуны страсти и для гуны невежества практически не осталось места в его жизни.
И тогда, объясняет Кришна, если гуна благости влияет на нас, то постепенно вместе с гуной благости к человеку приходит дхарма или религия. Мы знаем, что эти две вещи очень близко связаны друг с другом.
Если человек благостный, то он, как правило, религиозный человек. Если он живет где-нибудь в деревне, если посмотреть на людей, которые
живут благостной, чистой жизнью, которые за коровами ухаживают, религия естественным образом сама к нему приходит.
Я когда приезжаю в Бхактивиданта-Мэнор, я первым делом иду в гошалу, в коровник, чтобы встретиться с вашим земляком, с Надарой. Надара там поет Харе Кришна мантру и доет коров. Так когда он меня видит, он сразу говорит: мацони, хочешь, дорогой, слушай, мацони, настоящий мацони.
Он дает мне баночку Мацони, переворачивает ее, говорит. Смотри, настоящий Мацони. Не выливается. Я иду не за Мацони к нему. Я иду за благостью к нему, потому что просто находиться с ним рядом - уже удовольствие.
У него добрая улыбка, он там поет Харе Кришна мантру. Он счастливый. Потому что, еще раз, благость делает человека религиозным, сама по себе. И Кришна проводит этот закон.
И дальше говорит он: когда у человека появляется дхарма, когда у него появляется ощущение того, что он выполняет свой долг здесь, то
вместе с этим к нему приходит знание, вместе с этим к нему приходит понимание, не просто умственное знание, а реальное глубинное понимание того, что я душа.
И Кришна объясняет, что путь, иначе говоря, путь к этому знанию, путь к реализации, лежит через гуну благости. Нету иного пути. Я не могу из гуны страсти или гуны невежества перескочить к духовному пониманию.
Я должен сначала усилить гуну благости. Потому что иначе, если я не усилю ее, то будет очень великая велика возможность обмана. И затем спорк начнет перечислять, каким образом человек может усилить гуну благости.
Но сначала, а я хотел поговорить об обмане. Потому что когда человек пытается заниматься духовной практикой, но при этом у него нет настоящей благости внутри, то он становится притворщиком.
Иногда люди читают стихи, и смысл этого стиха еще раз - очень важный, очень важный смысл этого стиха.
То, что несмотря на то, что наше Я или положение наше в этом мире и в следующем мире, в этой жизни и в следующей жизни очень сильно зависит от внешних факторов.
Тем не менее, я, как сознающее живое существо, могу этим управлять. Иногда и в Бхагавад-гите в частности сказано, что все исполняют гуны материальной природы.
И некоторые люди говорят, что я вообще ни при чем тут, все исполняют гуны материальной природы, что я душа, а тело тут ни при чем. Я помню, я однажды ехал в Индии в электричке, и
напротив меня сидел какой-то человек и курил. Курил одну сигарету за другую. Я сидел и читал Бхагавад-гиту. Он сидел и смотрел на меня, как я читаю Бхагавад-гиту. А я сидел и смотрел на него, как он курит.
В конце концов, он не выдержал и стал говорить: «Хочешь, я тебе объясню смысл Бхагавад-гиты? Ты читаешь гиту, что ты понимаешь? Я тебе сейчас объясню смысл Бхагавад-гиты.
Я ему говорю, как ты можешь мне объяснять смысл Бхагавад-гиты, если ты куришь? Он говорит: «Курю не я, тело мое курит». Я не курю. Понимаете, да? Правильно? Тело курит, душа не курит. Я тебе объясню, в чем дело.
Я говорю, я тебе не верю, потому что ты куришь. Он говорит: «Я не курю, душа не курит, тело курит». И так мы не нашли общего языка с ним.
Но люди иногда используют силу склонности к обману, используют духовную философию не по назначению. Они говорят, что я не при чем тут. У меня была другая история, когда я разговаривал с одним майавади. И майавади пил кофе.
Меня спросил: «А чего ты пьешь кофе?» Почему вы пьете кофе? И он сказал: «Я пью кофе не просто так. У моего питья кофе есть глубокий эзотерический смысл. Он сказал: «Кофе какой?» Я говорю, черное.
Он говорит: «А Кришна какой?» Черный. Молоко какое? Белое. Радхарани какая? Белое. Я беру черный кофе. Наливаю в него белое молоко. Что получается? Гауранга. Поэтому я пью кофе с молоком».
Люди, если у них нет благости, что дает благость человеку? Благость дает человеку прежде всего честность. Это очень важное качество, потому что когда у человека есть благость внутри, то он может быть честным.
И честность позволяет ему трезво взглянуть на самого себя. И я начал рассказывать о том, каким образом Кришна объясняет это. Послушайте внимательно, это очень важно. На самом деле это очень-очень важно.
Потому что если мы поймем этот секрет, во-первых, мы перестанем торопиться. Во-первых, мы поймем, что есть некий закономерный процесс, научный процесс, который поможет нам поменять природу своего сердца. Этот научный процесс в конце концов наверняка приведет нас к Кришне.
Наверняка сам Кришна объясняет это, сам Кришна обещает это в «Бхагавад-гите». И он говорит, что есть... Прежде всего он сказал: «Построй свою жизнь так, чтобы гуна благости влияла на тебя.
Подробный разбор факторов влияния гун
И он перечислил эти 10 факторов, с помощью которых человек может получить или приобрести влияние определенной гуны материальной природы. Он говорит, что первое — это священное писание. Второе — Он говорит — вода.
Второй принцип, который влияет на нас, — это жидкость или вода, вкус.
И, соответственно, Хридаянанда Махараджа объясняет в комментарии к этому стиху, что на сознание человека прежде всего влияет то, что мы пьем, в гораздо большей степени даже, чем то, что мы едим. Потому что гуны материальной природы, разночные вещи, являются
проводниками гун материальной природы. И как только мы попали под влияние этих гун материальной природы, мы уже не властны выбирать
это влияние, например, если я съел какую-нибудь гадость, какую-нибудь томагуну, что-нибудь гнилое, какое-нибудь мясо или еще что-нибудь, то потом, что со мной случится, я не знаю.
Как на меня будет конкретно влиять тамагуна.
Либо я окажусь в депрессии, либо я сойду с ума, либо я буду спать, либо на меня нападет апатия, если я подставил себя под влияние какой-то гуны, стоит мне подставить себя под влияние какого-то качества, оказаться под влиянием какого-то качества — я уже не волен выбирать. Я не знаю, что со мной будет дальше.
Иногда люди просыпаются в депрессии, или иногда они всю жизнь в депрессии живут. Это томагуна, и это результат того, что я соприкоснулся с определенным качеством материальной природы.
И прежде всего Кришна говорит: сначала священное писание, след за этим — вода или жидкость, которую я пью. Как люди, а стоит им выпить чего-нибудь, если это не просто чистая вода,
а что-нибудь такое покрепче, то сразу же их сознание меняется мгновенно. Именно в жидкой форме происходит перемена сознания, человек
начинает, или, скажем, чай или кофе. Если мы обратим внимание, то большая часть наркотических веществ имеет именно жидкую природу, и поэтому Кришна следом говорит, что именно жидкость, так как мы состоим в основном из жидкости,
а связывает нас с теми или иными качествами. Каждая жидкость является носителем этого качества. Если я хочу, чтобы гуна благости влияла на меня, то, соответственно, я должен пить именно
либо чистую воду, либо какие-нибудь травяные настои, которые находятся в гуне благости. Молоко, да, правильно. Спасибо. Поэтому Шрила Прабхупада из дома ушел, потому что его жена чай пила. И кто-то не может понять.
А у меня есть один знакомый в Индии. Он очень хороший человек.
Он тоже гаудия-вайшнав, но он очень любит чай. Он не из нашей санпрадаи. Гаудия-вайшнав, но из другой ветви, ответвление гаудия-вайшнавов. И он астролог великий, один из самых великих астрологов во всей Индии. И он все время чай пьет. Он пьет по 2-3 литра в день.
Он говорит: «Я все понимаю, у вас в искустве». Единственное, я не понимаю, почему вы чай не пьете. Я могу понять. И он всю жизнь лилу Шрилы Прабхупады объясняет на примере того, что он чай не любил, а жена его чай любила.
Но это все не зря, потому что еще раз Кришна говорит, что вторым фактором, который влияет на наше сознание, является вода или жидкость.
И дальше он говорит: следующим фактором, который влияет на наше сознание, является праджа, или то, с кем мы близко общаемся, наше ближайшее окружение, наши дети, наши родственники, наши ближайшие друзья. Все они очень сильно влияют на нас.
И в зависимости от того, какие они, какие они по своим качествам. Те, с кем я особенно близко общаюсь, тем, с кем у меня происходят эти сердечные отношения, они очень сильно могут повлиять на мое состояние или положение.
Поэтому говорится, что человек прежде всего, если он хочет дружить, он должен дружить с чистыми людьми, он должен дружить со святыми людьми.
Потому что дружба невольно проникает в мое сердце, и качество человека, с которым я дружу, проникает в мое сердце очень глубоко. И дальше после этого Кришна говорит: «деша». Деша значит буквально страна или место.
В зависимости от места, где я живу, место очень сильно тоже влияет на человека. Высшей степени сильно. Если я живу в городе, если я живу в Москве. Так, Москва. Замечательный город.
Где гуны благости вообще нет, в принципе. Не бывает ее. Я не знаю, каким образом там преданные держатся. Там одни страсти и невежество.
Если человек живет в деревне, то деревня влияет на него, это место влияет на него особым образом, он становится более благостным, он переселяется в город, и сразу же амбиции появляются у него, желания какие-то достичь чего-то в этом мире и так далее.
После этого кала — время. Время - это тоже в высшей степени важный фактор, который помогает человеку, может либо помочь человеку возвысить свое сознание, либо наоборот опускает его.
Например, люди, которые склонны к страсти и невежеству, как правило, они когда начинают приобретать силу, чем позже, тем лучше. Они идут на дискотеку, и там на дискотеке начинают танцевать изо всех сил.
И эти гуны, гуны времени действуют на них. И наоборот, если человек находится в гуне страсти и невежества, может он рано проснуться или нет? Хуже, чем я для него. Рано проснуться.
Я помню, до того, как я стал предан, если мне нужно было просыпаться в 7 часов, это была для меня жизненная трагедия. Я начинал сокрушаться по этому поводу за несколько дней, потому что нужно было рано просыпаться.
Если человек рано просыпается, то ранние часы являются особым временем, когда чистота, тишина, окружающая развитая в мире, она очень легко проникает в наше сердце.
И наоборот, если он проспал, если он проспал восход солнца. Если солнце уже взошло, он еще спит, и 10 часов, 11 часов, он продрал глаза еле-еле, то он наверняка целый день будет находиться в гунах страсти и невежества.
Шрила Прабхупада, когда он уходил, у него спросили: Шрила Прабхупада, как нам продолжать? Дайте нам важное наставление, с помощью которого мы можем сохранить себе духовное сознание.
Он сказал: просыпайтесь рано, это было одно из самых важных наставлений. Просыпайтесь до восхода Солнца. Потому что, в зависимости от того, когда я просыпаюсь, вся моя жизнь будет строиться по-другому.
И поэтому Кришна говорит: кала — время. Дальше он говорит: карма и джанма. Карма — значит деятельность.
То, чем я занимаюсь, очень сильно влияет на меня, в зависимости от того, как я веду себя, как я строю свою жизнь, какой деятельностью я занимаюсь, я буду соприкасаться с теми или иными гунами материальной природы.
И джанма, джанма прежде всего означает, джанма означает рождение, то, где я родился, оно это также означает духовное посвящение, потому что мы знаем, что духовное посвящение является вторым рождением для человека.
То, от кого человек получил второе рождение, то, от кого человек получил новую духовную жизнь, где он ее получил, как он ее получил, тоже очень сильно сказывается на всем направлении жизни человека.
Некоторые люди думают, что посвящение или там крещение - это автоматический процесс. Что достаточно, что меня в колыбели там посвятили куда-то, покрестили меня. Этого недостаточно.
Человек должен сознательно родиться во второй раз, и от того, как он родится, в каком сознании он родится, от этого процесса, процесса дикши, посвящение очень сильно будет зависеть вся его следующая жизнь.
Поэтому посвящение - это очень фундаментальный принцип, с помощью которого мы можем поменять свою жизнь.
И после этого, после кармы и джанмы, после деятельности и посвящения, Кришна говорит еще одна очень важная вещь — дхьяна. Дьяна значит медитация. В зависимости от того, что является объектом моей медитации, жизнь моя будет либо в гуне благости, либо в гуне страсти, либо в гуне невежества.
Люди ходят в кино и смотрят кино. Что такое кино? Кино — это их медитация, правильно?
Они, может быть, не сидят в пещере, не медитируют ни на что, но они идут в кино и два часа они сидят, уставившись в точно той же самой позиции. Два часа они сидят, не шелохнувшись, и смотрят в одну точку. Это медитация.
То, куда направляются мои мысли, и то, что является объектом моей медитации, если я думаю о красивых женщинах каких-то, или люди смотрят на обложки журналов, где изображены эти полуголые женщины.
Это тоже медитация, это объекты медитации. И в зависимости от того, на что я сосредотачиваю свой ум, моя жизнь будет меняться. Это еще раз агент или проводник, через который гуны будут влиять на меня.
И дальше после этого он говорит: мантра, мантра и самскары. Если я не ошибаюсь, я все 10 я назвал или сколько? Мантры и самскара. Мантра.
В зависимости от того, какие мантры я повторяю, какие песни я пою. Так есть разные песни. Я не знаю, какие у вас тут песни в Грузии поют. Но в России поют разные песни. Одна песня была популярна недавно совсем.
Я, по-моему, ее пела уже на нескольких лекциях. Такая толстая тетка пела. Все будет хорошо, все будет хорошо, я это знаю. И она все время повторялась, это мантра. Все будет хорошо, все будет хорошо, я это знаю.
В зависимости от мантры, от того, какая звуковая формула или звуковая вибрация звучит у меня в уме.
А на самом деле песни популярные - они имеют функцию мантры. Человек слышит эту популярную песню, она заседает у него, он поет ее неделю, две, месяц, год, 16 кругов каждый день. Мотив вертится в нем. И этот мотив в свою очередь тоже формирует жизнь человека.
И в конце концов, самскара или обряд, какие обряды я прихожу, какие ритуалы я делаю, каким образом я так сказать обставляю этими обрядами свою жизнь.
Например, я не знаю, как у вас тут, но по крайней мере в России принято: в Пасху, В тот день, когда нужно праздновать воскресение Иисуса Христа, человека, который по преданию отдал за нас Свою жизнь. В тот день, когда нужно праздновать Победу Духа над смертью.
Что люди делают, они идут на кладбище. И что они на кладбище делают - они начинают пить там водку за покой души своих родственников. Это обряд.
Это обряд, который так или иначе все равно сказывается на нашем сознании, который формирует нашу жизнь. И Кришна говорит: я буквально еще несколько слов скажу, чтобы кончить.
Кришна объясняет нам этот очень важный момент, в том числе и здесь, что человек может поменять свою жизнь, и эта перемена будет постепенной, но сначала он должен позаботиться о том, чтобы гуна благости была очень ясно проявлена в его жизнь.
Гуна благости сделает его религиозным, а религия приведет его к знанию. Знание в конце концов выведет его из этого мира.
Пример бамбукового пожара и трансформация
И Кришна, чтобы проиллюстрировать, как это происходит, приводит очень красивый пример, удивительный пример. Он говорит, пример, который нам может быть не так знаком, но тем не менее мы сможем
его оценить, он говорит, что бамбуковая роща, Иногда сам собой начинается пожар. Потому что бамбук растет очень плотно. Если вы видели, как растет бамбук, там ствол прям к стволу прилегает.
Через него невозможно, через заросли бамбука невозможно пройти. Потому что ствол у ствола, когда дует ветер, стволы начинают тереться друг от друга. И от этого трения начинается пожар сам собой.
Искра пролетает, там много сухих бамбуковых листьев, и вспыхивает вся роща, эта роща сама сжигает себя, и когда она сжигает себя, когда от бамбука ничего не остается, то утихает пожар.
Кришна говорит, подумай над этим примером: что сейчас страдания, которые ты испытываешь, подобно этому пожару, является результатом твоего тонкого и грубого тела.
У нас есть грубое тело, которое исполнено страдания, болезни находятся в нем, все время что-то не так.
И у нас есть тонкое тело, в котором мы все время возбуждаемся, в котором мы обижаемся, в котором мы копим обиды, копим какие-то неприятные эмоции, подавляем себя. И эти два тела являются источником наших страданий.
Но Кришна говорит, что точно так же, как они являются источником наших страданий, как бамбук является источником огня - этот огонь, если использовать его правильно, в конце концов, может привести к тому, что от нашего тонкого и грубого тела ничего не останется, и мы воссоздадим свою сущность как души. Подобно тому, как когда этот огонь сжигает полностью бамбуковую рощу, то сам огонь утихает, и не остается никаких страданий, и остается только то, что есть, то, что не подвержено изменениям, чистая духовная душа.
И Кришна говорит: что если ты будешь использовать свое тело, да, тело плохое, тело исполнено неприятностей, но я могу использовать свое грубое тело и тонкое тело для того, чтобы вернуться к Кришне. И я должен их использовать.
Свое грубое и тонкое тело я должен использовать для того, чтобы знание, огонь знания разжигался во мне.
Да, само по себе тело исполнено невежества, исполнено страдания, исполнено еще каких-то вещей. Но а если я буду использовать это тело, грубое, тонкое тело, соприкасаясь с гуной благости, то постепенно у меня возникнет духовное знание.
И огонь духовного знания поменяет мое положение в этом мире.
Притча о силе истинного желания
Но для этого я должен очень четко захотеть этого. Я под конец расскажу одну маленькую историю, которая очень хорошо иллюстрирует это. Однажды юноша пришел к мудрецу, и юноша сказал, «Как стать мудрецом?»
Юноша, мы знаем, иногда они ищут чистой жизни. Они хотят обрести мудрость, смысл жизни. И мудрец печально на него посмотрел и ничего не ответил. Но юноша не унимался.
Он сказал: «Скажи мне, научи меня, я хочу стать мудрецом». Сегодня утром Гурам мне задал тот же самый вопрос: он спросил у меня: «Как избавиться от этого всего? Как вернуться обратно к Кришне?»
И юноша этот спросил у мудреца: «Скажи мне, как стать мудрецом». И так как он настаивал на этом, мудрец сказал: «Хорошо, я научу тебя, я объясню тебе, как стать мудрецом. Пошли со мной». И они отправились на берег водоема.
Мудрец разделся. А юноша разделся вслед за ним. Мудрец сказал: «Иди за мной». И они зашли в воду. Мудрец стал омываться. Юноша стал омываться.
И в какой-то момент вдруг этот мудрец схватил юношу за голову, опустил его голову в воду и стал держать там. И он был сильным, он вегетарианцем был, поэтому у него было много сил.
Так и сяк вертел, весь мудрец его толкал, толкал, толкал. В конце концов, когда он уже почувствовал, что опасно, он отпустил его. Юноша выскочил оттуда. И он спросил: «Ну, каково у тебя там было?»
Мудрец спросил: «Скажи мне, чего ты в этот момент хотел?» Юноша сказал: «Я хотел воздуха». Мудряд спросил, а чего-нибудь еще ты хотел в этот момент? Юноша сказал, нет, только воздуха.
Мудряд спросил, а денег ты хотел в этот момент? Юноша сказал: «Нет, не денег я хотел». — А удовольствия хотел в этот момент? — Нет, удовольствия не хотел. — А женщин хотел в этот момент? — Нет, женщин не хотел.
Я хотел только воздуха. Мудрец сказал: «Когда ты захочешь стать мудрецом так же, как ты хотел воздуха под водой, тогда ты им станешь.
Тогда желание твое будет единственным, когда это желание будет самым главным в твоей жизни, и когда это желание будет вести тебя по жизни, когда оно станет главным, тогда ты сможешь по-настоящему поменять свою жизнь».
Кришна объясняет нам здесь, что каждый из нас может поменять свою жизнь, каждый из нас должен поменять свою жизнь, у каждого из нас есть возможность поменять свою жизнь.
Но для этого мы должны, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии, делать просто одно: просто слушать, как о Кришне рассказывают его преданные. Это самый большой фактор, который влияет на нашу жизнь.
Слушание людей, которые знают истину, поможет нам очень сильно поменять свою жизнь. Спасибо большое. Шрила Прабхупада, чтение книг Шрилы Прабхупады — это то же самое, что слушание не было?
Это то же самое, что слушание, если мы читаем книги с должным почтением.
Разница есть, тем не менее, некоторая, и разница эта заключается в том, что когда мы читаем книгу, то до какой-то степени мы чувствуем себя выше, чем эта книга.
Я захотел — ее открыл, захотел — закрыл, я захотел — ее почитал, не захотел — не прочитал. Так я стал читать, потом мне надоело, я стал черешню есть, потому что черешня вкуснее. Так? А
Тогда как если мы слушаем — я вот сейчас вас мучил примерно полтора часа, и никто из вас черешню в это время не ел. Вынуждены были сидеть и слушать.
Когда мы слушаем человека непосредственно, то наше отношение к нему другое, отношение к слушанию другое. И так как отношение другое, то и результат тоже более сильный.
Если бы мы научились читать так, как мы слушали бы Шрилу Прабхупаду живьем, тогда бы результат был тот же самый. Но так как мы читаем по-другому, а слушание настраивает нас немножко на другой лад, на более уважительное.
Слушание заранее заставляет нас как-то принять какое-то более уважительное положение по отношению к Шриле Прабхупаде, то, соответственно, слушание правильное, оно имеет большую силу.
Разумеется, если слушать неправильно, потому что иногда люди спят на лекциях. Как мне рассказывали одну историю про силу Прабхупады, Шрила Прабхупада приехал в какой-то храм.
И до этого люди целую ночь работали, чтобы привести все в порядок, чтобы вымыть, чтобы все красиво сделать, ремонтировали и все что-то такое. И утром он приехал и сел читать лекцию.
И мне рассказывал один преданный, который в это время готовил на кухне. Он говорит: я прибежал, чтобы посмотреть, что там происходит?
И я увидел, что Шрила Прабхупада сидит, он в полном экстазе, он закрыл глаза, он рассказывает что-то. А все остальные спят. Все до единого. Все в аудитории, нет ни одного бодрствующего человека. Все спят.
Шрила Прабхупада с закрытыми глазами что-то говорит. И потом Шрила Прабхупада говорит, наше движение развивается только по милости Шри Чайтаньи Махапрабху.
Свойства саттва-гуны и привязанность
И потом он открывает глаза, смотрит на спящих людей и говорит: «Это несомненный факт. факт. Нет никакой другой причины». Вы прям объясняли, что вот люди в благости, да, родятся часто.
Каким образом может человек по благости... картинка не свойственна против саттвы? Нет, саттве-гуне свойственна. Саттве-гуне свойственны два качества, о которых Кришна говорит в Бхагавад-гите: Знание и счастье.
Когда у человека есть эти два качества, он испытывает счастье. Благостный человек, как правило, счастливый, просто сама по себе благость делает его счастливым, независимо от каких-то внешних обстоятельств. И знания.
Оба эти качества позволяют ему гордиться. И Шрила Прабхупада говорит, что, вернее, Кришна говорит в Бхагавад-гите, что даже благость связывает человека. Как она связывает ощущением счастья, ощущением знания.
И связь она и называется. Что такое связь? Привязанность. Привязанность - это синоним гордости. Если я привязан к своему ощущению счастья и к своему знанию, то это значит, что я горжусь этим.
Если я просто счастлив сам по себе и если я просто обладаю знанием, но при этом не горжусь этим, то есть не привязан к этому состоянию, к этому ощущению. Кришна объясняет это здесь.
Бхункте пракрити-джануган. Гунан значит гуны и значит, счастье или несчастье, или опыт какой-то.
Оттся говорится, что живое существо, побхукта пракрити стхитá, когда живое существо попадает в материальную природу, то что оно делает здесь? Бункте. Бункте значит испытывает.
Бхоктре чангунан. Счастье или опыт какой-то, который ему приносит пракрити, порожденный материальной природой.
И до тех пор, пока у меня есть привязанность к этому опыту, это привязанность и есть гордость. Привязанность - это синоним гордости.
И человек может гордиться своим положением в тама-гуне, мы можем видеть это. Человек может гордиться своим положением в раджа-гуне. И человек не в меньшей степени может гордиться своим положением в саттва-гуне. Он гордится тем, что он такой чистый, тем, что он такой праведный, тем, что он такой святой, не дай бог, вообще, тем, что он весь какой-нибудь духовно развитый, но это означает привязанность.
И саттва-гуна ничем не отличается от других гун, человек может к ней привязаться. Вот, собственно, в этом суть.
Суть понятия сознания Кришны
И гордясь, оставаться в этом смысле, она будет не терять положение, саттву. Нет, не терять, а это будет каким-то тупиком. Светлым, красивым, чистым, но тупиком.
Комментарий: «написано сознание Кришны или сознание Бога». Разницы никакой нет. Сознание Кришны значит сознание Бога, сознание Бога значит сознание Кришны.
Но Шрила Прабхупада объяснял, что когда мы говорим о сознании Кришны, то мы имеем в виду гораздо более специфическую вещь, более конкретную вещь. Бог, под Богом люди разные вещи понимают.
Если просто сказать Бог, никто не знает, что такое Бог, кто такой Бог. О Кришне мы знаем.
Кришна объясняет, кто Он такой, Он объясняет Себя и Свою природу в Бхагавад-гите. Поэтому Шрила Прабхупада всегда говорил: сознание Кришны. Сознание Бога он редко употреблял, потому что это очень конкретная вещь.
Я помню о том, что есть Бог, что этот Бог находится в моем сердце, что этот Бог все знает, что этот Бог находится повсюду, что этот Бог всемогущ. И главное, что я помню, что этот Бог всемилостив.
У Него есть главное качество. Главное качество Бога или Кришны. Если мы возьмем конкретную форму или ипостась Бога, Кришна, как изначальную форму, то мы можем понять, что самое главное в Боге,
какое самое главное качество у Бога? Милость или даже еще более точное, потому что это беспристрастность не самое главное, это красота.
Шрила Прабхупада однажды сказал, что у Бога есть шесть качеств, которые привлекают людей. И Кришна имеет все эти шесть качеств в полном объеме. Айшварья, самакарья, вирья, яшах, шриях.
Но из всех этих шести качеств: богатства, знания, самоотречения, силы и знаменитости самым сильным, самым привлекающим является красота. Достоевский говорил: мир спасет красота. И он имел в виду Кришну.
Потому что самое главное качество Кришны — это красота. Красота значит милость в том числе. Красота значит в том числе доброта. Красота значит в том числе все остальное, что с этим связано.
Когда мы говорим о сознании Бога, то мы прежде всего имеем в виду сознание того, что есть Бог, и этот Бог, Он бесконечно прекрасен и очень милостив. Пожалуйста, объясните, почему вы пели «Все хорошо»? Все хорошо.
Почему я пел? Это не я пел. Это люди поехали. Все будет хорошо. Потому что это своего рода мантра. Что такое мантра? Мантра - это определенный момент, как есть заклинание.
Человек идет к какому-нибудь, и колдун говорит: Вот тебе заклинание. Повторяй, это заклинание, и все будет так, как нужно.
И люди здесь, в материальном мире, они пытаются этими заклинаниями так или иначе направить свою жизнь. Эти формулы звуковые, они очень могущественные.
Если человек все время повторяет, все будет хорошо, все будет хорошо, все будет хорошо, то его жизнь будет определенным образом на определенных ценностях построена. Он все время будет думать, что все будет хорошо.
Сейчас все плохо, но когда-нибудь все будет хорошо и
он все время будет жить в этой надежде, что когда-нибудь все будет хорошо, и с этой надеждой он и… соответственно, в следующей жизни он опять будет петь: «Все будет хорошо, все будет хорошо». Песня эта на самом деле вовсе не мудрая. А «Все будет хорошо, все будет хорошо», Я это знаю.
Индивидуальность души и её отношения
Я извиняюсь, начала потом с тобой. Но ведическая философия говорит о том, что душа индивидуальна. Эта индивидуальность заключается в том, что она не растворяется в Господе, да?
Но кроме того, говорится, что она личностная, то есть персональна. И что это означает? Кроме того, что она не растворяется в бесплодности в Господа.
Персонально означает то, что у каждого из нас есть свои личностные уникальные отношения с Богом. И то, что подобно тому, как в этих отношениях с Богом нас никто не может заменить.
Я уникальная индивидуальность, и Бог хочет, чтобы я находился с Ним в отношениях. Но я отвернулся от Него в какой-то момент.
Несмотря на то, что у Бога есть бесконечное количество душ, маленьких частиц, духа, которые подобны Ему во многих отношениях, тем не менее, с каждым из них Его связывают уникальные отношения.
Я отвернулся от Него, я захотел быть сам по себе, и я страдаю от этого. Но что самое удивительное, что Бог тоже страдает от этого.
Не то, что Он страдает в полном смысле этого слова, но Он ждет, когда мы вернемся, чтобы свою индивидуальность проявить.
Подобно тому, как здесь, каждый из нас уникальная личность, и в чем проявляется наша уникальность прежде всего в отношениях, потому что я не смогу даже проявить свою индивидуальность, если я никак не буду общаться, будь то другие люди или мир.
Точно так же уникальность души, индивидуальность души проявляется прежде всего в отношении с Богом.
Если бы мы просто представляли или мыслили себе абстрактную индивидуальность, есть некая искорка — эта искорка некоторая вылетела из огромного духовного костра, которым является Бог, то там нет никакой индивидуальности.
А если я мыслю себя индивидуальностью именно таким образом, абстрактно, что есть просто некая душа сама по себе, то там нет этой индивидуальности, но индивидуальность ее или уникальность ее проявляется в тот момент, когда она начинает
опять снова взаимодействовать со своим источником. И именно в этом взаимодействии она может проявить свое подлинное Я. Точно так же, как здесь, мы проявляем свое подлинное Я в отношениях с другими людьми.
И самым лучшим способом проявить свою уникальность или свое «я», свои качества — является любовь.
Человек полнее всего проявляется в любви, когда он жертвует ради другого человека чем-то, когда он ради другого человека совершает подвиги какие-то.
Он был обычным человеком, он влюбился, и вдруг он там залез на 10-й этаж, там спас кого-то, только чтобы на него внимание обратили, вдруг откуда ни возьмись, у него появляются эти необычайные качества. Точно так же, когда душа влюбляется в Бога снова, то эти качества начинают проявляться в ней самым уникальным образом.
И Кришна говорит: где же ты до этого был, я же тебя ждал. Любовь, когда душа влюбляется, Господи, это уже достигшая душа, достигшая понимания своей изначальной сущности, или простоначальной стали человек просто.
Природа духовной любви и веры
Если человек не достиг уровня брамана, то есть его понимание души является — конечно, она не является совершенным, но тем не менее, любовь уже есть в сердце каждого живого существа.
Любовь есть нитья-сиддха. Нитья-сиддха значит вечная истина, любовь к Богу является вечной истиной и вечной природой души. И, собственно, почему мы не понимаем это, мы вспоминаем об этом.
Путь духовной жизни - это не путь даже познания, не столько путь познания, сколько путь припоминания.
Как Сократ, он объяснял также, что его путь, которым он учил философию, он сравнивал свой путь с повивальным искусством: повитуха, которая принимает роды, повивальная бабка, которая помогает женщине родить.
Она сама ничего нового не производит. Она просто помогает тому, что уже есть у женщины в чреве, появиться на свет.
Точно так же это знание или любовь уже есть в душе у нас. И даже если она не совершенна, а тем не менее, на самом деле она всегда совершенна, она уже есть, она есть нитья-сиддха, Кришна-према.
Она уже есть в душе в ее изначальном виде, и, собственно, когда мы слушаем других людей, мы вдруг начинаем вспоминать об этом. И эта память о нашей изначальной любви к Богу, она просыпается все больше и больше и больше.
И даже на самых начальных этапах, даже когда она может быть несовершенна, даже на уровне шрадды, она все равно является уже любовью.
Как Рупа Госвами объясняет, что чистая любовь проходит определенные стадии развития, когда она находится в зародышевом состоянии. Она называется Шрадой или верой.
Та же сама любовь, когда она есть очень маленькая и очень слабая, она называется верой. Но уже вера сама по себе несет в себе всех характеристики любви.
В вере человек может раскрыть себя, в вере человек может совершить необычайные вещи, которые он в нормальном состоянии никогда бы не сделал. Потому что это вера, мы знаем, как, например, мы здесь, и здесь этот храм был
построен Амбаришей. Амбариша — этот человек на самом деле удивительный. Но что сделало его таким удивительным? Что позволило ему построить этот храм, что позволило ему пойти в тюрьму и там выдержать все это,
что позволило ему в тюрьме проповедовать - вера. Если кто-то будет говорить, что это вера несовершенна, то это неправда.
Потому что даже на самых первых этапах пусть она еще не полностью расцвела, не полностью раскрылась и не стала премой, она все равно уже совершенна, это все равно уже так сказать, семя совершенства. И даже если просто у человека есть чистая вера, это уже огромное достижение, которое выводит человека над гунами материальной природы, позволяет человеку справиться с низшей своей природой.
Просто даже вера обладает такой силой, которая не обладает ничто другое на свете.
Иисус Христос говорит в Библии, что если бы у вас была вера, величиной хотя бы с горчичное зерно, то сказали бы горе: иди сюда, и гора бы пришла. Потому что вера, еще раз, она находится за пределами материального мира.
И так как она духовна по природе своей, она гораздо выше любой материальной силы. Вера может... Просто человек с одной веры, человек с крупицей веры может победить армии людей, потому что у него есть вера.
А вера означает духовные силы. И мы видели, как это происходит здесь. Так что, даже если она не совершенна, она все равно совершенна. Потому что она все равно имеет источник другой.
Если 10 лет там назад, 15 лет там назад, лет надо дать такой же веры, если ну микоры очень проповеди на лев направлю.
Причины потери веры и оскорбления
А почему эти же виды, эти веры потеряли? Потому что не нужно было проповедовать налево, нужно было только направо. Нет. На самом деле ответ один ряд оскорбление.
Если одновременно с этим, если у меня есть вера, но при этом я совершаю какие-то оскорбления, то я могу лишиться своей веры. Вера уйдет.
Если я свысока начинаю смотреть на преданных, если я начинаю свысока смотреть на духовного учителя, на Шрилу Прабхупаду, на святое имя.
И в результате этого я начинаю оскорблять, если я начинаю говорить, что я лучше знаю, что все преданные — они вообще никто, неофиты вообще-то. Я один все знаю. Или оскорбляю их каким-то другим образом, в зависимости от тяжести моего оскорбления.
Вера уходит, потому что Кришна объясняет, что Он, находясь в сердце каждого живого существа забирает свою милость. Вера - это акт милости. Когда человек получил веру, он получил ее по милости преданных, по милости Кришны.
Кришна сказал: «Хорошо, я знаю эту душу, она искренняя, она хочет чего-то. И Он привел к тому, что эта душа столкнулась с преданными.
Но если при этом душа, столкнувшись с преданными, не проявляет осторожности, не ценит то, что она получила. Если я ценю то, что я получил, то я не буду оскорблять.
Если я не ценю то, что я получил, то я буду пренебрегать этим, я буду оскорблять, и в результате этого я могу лишиться всего.
И мы видели, как люди получали все, получали гигантский, гигантскую энергию, невероятную энергию, такую энергию, которую я не видел вообще нигде здесь, в этом мире.
И потом лишались всей этой энергии, превращаясь в непонятно кого. Мы тоже видели это. Потому что Кришна в этот момент забирал свою энергию в них. Он давал им эту энергию, давал им эту силу делать невероятные вещи.
Потом он же забирал. А здесь при чём тут карма, могут быть игры? Нет, дело не в карме.
Карма, естественно, карма как-то играет какую-то роль, потому что карма может сделать человека либо большим оскорбителем, либо меньшим, либо более гордым, либо менее гордым. Но тем не менее, дело не в карме, дело прежде всего в общении.
Еще раз — в правильном общении. Если я общаюсь с преданными и общаюсь правильно, смиренно, в смиренном состоянии Духа, то тогда ничего плохого со мной не будет.
И если я наоборот общаюсь с преданными, не ценю их, начинаю гордиться собой и думаю, что я сам лучше знаю, что я сам лучше понимаю книги Шрилы Прабхупады, что я лучше всех это все знаю. Тогда да, тогда. Дело не в карме.
Дело именно в том, как мы себя ведем сейчас здесь. Карма никогда не является элементом, полностью лишающим душу свободы. Вчера был об этом стих.
О том, что несмотря на то, что свобода человека очень ограничена, попадая в определенную кармическую ситуацию или в определенное тело в соответствии со своей кармой, человек резко ограничен в своей свободе.
Но тем не менее, даже в пределах этой ситуации у него остается свобода выбора. Особенно если он человек. Если он родился в более низкой форме жизни, то у него нет выбора.
Но если у него он остался человеком, у него есть в определенных пределах свободы. Эта свобода прежде всего определяется тем, с кем я общаюсь, и как я общаюсь, с тем, с кем я общаюсь. И об этом этот сегодняшний стих.
Перевод: «Шива» - значит благой, благоприятный, приносящий благо. Дурга значит трудно преодолимое. Дурга - значит, чье влияние очень трудно преодолеть. Дурга - значит крепость буквально.
Точно так же, как из крепости, очень трудно выбраться, вырваться. Точно так же из дурги, из тюрьмы материального мира. Дурга значит тюрьма. Другой перевод слова «дурга» вам легче сдался.
История строительства храма в Москве
Вы можете несколько слов сказать насчёт того, как строится храм? А я с удовольствием скажу несколько слов насчет того, как строится храм в Москве. И на этом закончу свою речь сегодня.
Как Шрила Прабхупада. У него был аналогичный случай, когда он строил храм в Бомбее.
Мы знаем, те, кто читал биографию Шрилы Прабхупады, что он сталкивался с огромным количеством сложностей, что люди пытались ему помешать все на разных уровнях, что было очень много различных перипетий, в конце концов, когда всё это кончилось, это была драматическая история.
Очень много слез было, каких-то разных событий. Приезжали экскаваторы, уничтожали храм, хотели уничтожить божества, люди там в тюрьму ушли за это. Это в Индии.
Когда все кончилось, и когда храм в конце концов был построен, Шрила Прабхупада улыбнулся, потер руки и сказал: «Хорошая была битва». Славная была битва. И вот у нас тоже славная битва, в Москве. Мы получили землю.
Причем землю мы получили каким-то чудом. Земля - это в удивительном месте. Рыночная стоимость этой земли где-то 20 миллионов долларов. От 15 до 20 миллионов долларов. Нам дали ее бесплатно.
Дали только потому, что у нас было какое-то там старое здание, которое нам не принадлежало, которое было арендованным.
Но так как мы там долго находились, мы сказали, что мы из этого здания не уедем. Они чтобы нас оттуда выкурить, так как им нужно было новое здание строить, дали нам эту землю.
Теперь, что самое любопытное, что строительная компания, которая должна была строить на месте нашего старого храма дом, разорилась в тот момент, когда они должны были его строить.
Они вырыли котлован большой. Этот котлован до сих пор стоит. Они нас торопили, уезжайте, уезжайте, скорее, нам нужно строить. Теперь там только стоит большая яма.
И преданные ходят мимо этой ямы и говорят: «Не рой другому яму, сам в нее упьешь». Хотели нас выгнать, но ничего не вышло. Вместо этого нам дали землю.
И я так полагаю, что когда они давали землю, они думали, что мы как-нибудь оттуда их тоже, это мы сейчас их оттуда выкурим, потом землю дадим, а потом как-нибудь мы их оттуда тоже уберем.
И в течение больше года, с того момента, как я в прошлом году тут был у вас, мы пытались в архитектурном комитете утвердить планы, утвердить план строительства, дизайн нашего храма мы показывали им это.
В какой-то момент, где-то в сентябре или в октябре прошлого года, нам по секрету архитектор сказал, что «я никогда вам не утвержу это, потому что мне не разрешают, мне сверху говорят, под разными предлогами отказывают.
И кто говорит сверху, мы все знаем, имени называть не будем, но в Москве даже травинка не шелохнется без воли одного определенного человека.
Когда мы узнали об этом, мы очень пригорюнились, и мы подумали, ну что ж такое, что нам делать. Мы пытались так или иначе найти какие-то выходы. Но все наши попытки, они оканчивались неудачей.
Теперь в декабре один из наших преданных саду прабху встретился в Индии с Путиным. И мы до этого провели большую работу в Индии и с Путиным, там говорили на разных уровнях об этом храме, о том, как это важно.
И Садху-прия прабху, он тоже очень долго говорил с ним. Он сказал: «Я знаю о вашем хранении. Я уже много людей о нем говорил, я хорошо знаю. Я как-то помогу вам».
И вот прошло несколько месяцев, мы не знали ничего, и вдруг в какой-то момент мы тем временем все равно продолжали настойчиво действовать, потому что Кришна говорит: «Настойчиво действуй, и даже если ты воробей, ты сможешь вычерпать океан». И мы продолжали действовать исходя из этого, несмотря на то, что мы хуже, чем воробей в Москве, по сравнению по силам нашим. Но мы тем не менее продолжали бить.
В мае этого года вдруг неожиданно нам пришло письмо из архитектурного комитета, где они говорили: «Мы утвердили ваш дизайн, можете строить». Но это еще не все, на самом деле. Это еще только часть истории.
Есть еще много других каких-то препятствий. Там я не буду рассказывать все, там много каких-то разных всяких вещей, но смысл в том, что несмотря на все эти сложности, как-то мы чувствуем, что есть помощь какая-то.
Что Кришна так или иначе помогает. И это самое удивительное. И мы чувствуем, что преданные помогают со всех сторон. В разных странах преданные молятся. Я езжу все время, всех прошу, молитесь, помогайте нам, как можете.
Потому что действительно битвы неравные. У нас нет ни сильных финансов. Что самое удивительное во всей этой истории, то, что мы ни одной взятки сегодня не дали. Нам никто не верит в это, потому что так не бывает.
Но тем не менее, мы просто пытаемся сделать что-то для Кришны и пытаемся делать это максимально доступными нам средствами и пытаемся как-то что-то сделать.
И преданные помогают в том, кто как может. Сложно, во всех отношениях сложно, в финансовом отношении сложно, в политическом отношении сложно, в моральном отношении сложно, но тем не менее, все идет.
И недавно мы поставили большой пандал, большой тент на территории этой. Мы решили: до этого мы как-то скрывали, а летом мы решили, что все, начиная с этого лета, мы показываем, кто мы такие.
И теперь каждое воскресенье к нам приходит от 800 до 1000 человек на воскресные программы. Проводим огромные праздники, большие-большие киртаны.
И люди, они вокруг, они уже привыкают, что кришнаиты тут, мы там пускаем корни свои потихоньку. Поэтому, пожалуйста, как можете, продолжайте молиться, как-то помогать, как можете. Вот так понимать. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада ки!