Бхагавад-гита 3.27
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2005
Главы
Чтение и разбор стиха Бхагавад-гиты 3.27
Я прочитаю 27-й стих из третьей главы «Бхагавад-гиты», которая называется «Карма-йога». Пракрите ...кармани викармани, пракрите, материальный продукт, кримана, сами, гунай, гуни, кармани, действие. Сарвашаха по всякому.
Аханкара-вимудхатма, введенные в заблуждение ложным эго. Атма — вечная душа. Вечная душа. Карта. Совершающая действия. Ага. Ити. Так. Манья. Маньяте. Думай. Думай.
Перевод и комментарии Божественной милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Введенный в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три-гуны материальной природы.
Когда два человека, один из которых обладает сознанием Кришны, а другое материальным сознанием выполняет одинаковую работу, может показаться, что они находятся в равном положении.
Но на самом деле между ними огромная разница. Человек с материальным сознанием находится под влиянием ложного эго, которое заставляет его думать, что он сам совершает все свои действия.
Он не сознает, что его тело — механизм, созданный материальной природой, который действует под надзором Верховного Господа, и не понимает, что в конечном счете находится во власти Кришны. Под влиянием ложного эго такой человек считает себя независимым в своих действиях, что лишь свидетельствует о его невежестве.
Он не знает, что его грубое и тонкое тело создано материальной природой по воле Верховной Личности Бога и потому должно быть занято служением Кришне, то есть деятельностью в сознании Кришны.
Этот невежда забыл, что Верховного Господа называют Хришикешей, повелителем чувств материального тела.
Такой человек долго использовал свои чувства не по назначению, ища чувственных удовольствий, поэтому он оказался во власти ложного эго, которое заставляет его забыть свои вечные отношения с Кришной.
Шрила Прабхупада: Пракрите крияманани гунаих кармани сарвашах ахамка-вимудхатма картахам ити маньятэ. Введенный в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле
совершает материальная природа. Тато 'джнана-вимӯд̣ха̄с та̄с̣ ту на сам̇с́янти кароти ча не вишну лайпаща, де ще кайне, бо ничего потолю, бесша припасне дубе ... потолю, бесша припасне дубе ...
Бхагавад-гита как фундамент духовной жизни
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Шрила Прабхупада часто говорил, что «Бхагавад-гита» — это азбука.
Сила Прабхупада часто говорил, что Богородги 1 азбука. Что духовная жизнь начинается с азбуки, которую мы должны понять. С очень простых истин.
И что эти простые истины изложены в «Бхагавад-гите», букваре духовного знания. И Кришна действительно говорит, на первый взгляд, об очень простых истинах. Однако очень часто мы совершаем ошибку и пытаемся освоить
нечто более высокое, не освоив эти простые истины. На самом деле любые простые истины распространяют свое влияние и свое действие на всю сферу сложного. И простое, а в сущности не так-то уж просто.
Особенно если об этом простом говорит Кришна. Кришна говорит о простых вещах, но для того, чтобы реализовать эти простые вещи, нам понадобится не одна жизнь. Даже элементарные простые вещи, касающиеся нашего ложного эго.
Мы на первый взгляд уже тысячу раз это слышали. Тысячу раз слышали о том, что у нас ложное эго. Это то, что ложное эго нужно срезать. И что по ложному эго нужно бить. И что ложное эго — это плохо.
Но эти простые истины, еще раз, не так уж просты,
Набоков в одном из своих романов приводит эпиграф из азбуки дореволюционной, из дореволюционного букваря, который начинался со слов: «Дуб — дерево, роза — цветок, Россия — наша Родина, смерть неизбежна».
И когда человек думает: «Дуб — дерево», да, хорошо, это я понимаю; «роза — цветок», это я тоже понимаю; Россия наша родина, тоже до какой-то степени. Смерть неизбежна. Это понятие же гораздо труднее.
Точно так же Кришна говорит здесь о простых вещах. Но простые вещи не значит просты в исполнении. Простые вещи не значит просты в осознании.
И иногда мы, увлекаясь сложными вещами, тонкостями, забываем об этих простых вещах. И мы понимаем, что если вся наша духовная жизнь не строится на фундаменте простых вещей, то вся она превращается в фарс.
До тех пор, пока эти простые вещи не будут реализованы нами до самой последней мелочи.
Внутренняя природа и опасности ложного эго
Все остальное будет просто притворство. Поэтому я специально выбрал здесь этот текст, который объясняет природу ложного эго. Это всегда хорошо попытаться понять еще раз.
И еще раз подумать над тем, а действую ли я на основании ложного эго или действую я действительно в сознание Кришны. Кришна объясняет здесь природу ложного эго.
И вся Бхагавад-гита направлена на то, чтобы избавить человека от ложного эго.
Вся Бхагавад-гита и есть смысл Бхагавад-гиты, если рассказывать Бхагавад-гиту просто, если рассказывать Бхагавад-гиту в двух словах, то суть Бхагавад-гиты сводится к тому, что Кришна объясняет Арджуне, который пытался убежать от своих проблем в лес.
Кришна объясняет Арджуне, что от своих проблем убежать невозможно. Потому что куда бы ты ни убежал, твои проблемы останутся с тобой. Куда бы ты ни помчался, от себя ни убежишь.
И Кришна говорит, Арджуна, твой метод решения проблем, которому, к сожалению, по слабости нашего интеллекта, ума, по глупости нашей, мы сами очень часто прибегаем. Кришна говорит, что этот метод не работает.
Что если ты не решишь проблемы внутри, внешние проблемы всегда останутся с тобой. Как бы ты ни пытался от них убежать.
Потому что все твои внешние проблемы — суть порождение внутренних проблем. И сначала ты должен разобраться с внутренними проблемами.
И когда ты разберешься с внутренними проблемами, тогда только все внешние проблемы тоже разрешатся. Арджуна, как мы знаем, хотел убежать в лес.
А Кришна ему сказал, Арджуна, дорогой мой, даже если ты бежишь в лес, ты там будешь сражаться. Ты сейчас убегаешь от сражения, тогда как другой на твоем месте радовался бы, что у тебя есть возможность сражаться, потому что ты воин. Где бы ты ни был, ты будешь сражаться. Потому что у тебя аханкара такая. Потому что ты всегда везде будешь сражаться.
И он напоминает ему в конце Бхагавад-гиты. Дорогой Арджуна, 12 лет ты был в лесу. Чем ты там делал? Чем ты занимался там? Сидел ты в позе лотоса и медитировал на безличный Брахман?
Или, может быть, ты изучал священное писание, дорогой Арджуна? Да нет, все 12 лет ты с луком и стрелами, с точным убийством наказывал негодяев, собирал налоги,
обитателей леса защищал, браманов, которые жили в лесу и которые прибегали и говорили: «О, олень убежал с моими дощечками для разжигания огня, защити меня».
Ты занимался тем, чем ты можешь заниматься и чем ты будешь заниматься. На самом деле, даже для того, чтобы понять это, потребуется много времени и энергии. Но если мы поймем это, то мы поймем очень многое.
Каким образом решать все мои проблемы?
Аллегорический смысл битвы на поле Курукшетра
Каким образом мои проблемы возникают?
А суть Бхагавад-гиты заключается в том, что Кришна говорит, и некоторые люди не понимают этого, когда Кришна говорит оюдхе. Когда Кришна стоит на одной колеснице с Арджуной и показывает ему на собравшихся воинов, на слонов, которые собрались там, на лошадей, которые ржут, бьют копытами,
Кришна говорит ему: «Убей». Глупые люди, поверхностные люди, не воспринимают этого, не понимают этого. Каким образом, религиозная книга, священная книга может учить человека убивать, заставлять человека убивать.
Но в каком-то смысле это парадокс. И парадокс очень часто употребляется в священных
писаниях, потому что парадокс — это противоречие на поверхности. Парадокс очень часто в любой науке, в любой духовной дисциплине вы встретите парадокс, когда с помощью парадоксов учат людей. Почему?
С помощью парадоксов учат людей? Потому что парадокс на поверхности является противоречием. И так как он является противоречиями только на поверхности, он заставляет человека идти глубже.
Он буквально заставляет человека задуматься, а что же Кришна на самом деле хочет мне сказать.
Поэтому, когда Кришна говорит: «Убивай, убивай, убивай, я сейчас научу тебя духовной жизни, Арджуна, давай из пулемёта», Он хочет, чтобы мы задумались над тем, что же
должно на самом деле произойти на поле битвы Курукшетра? Произойти должно - очень трагическое событие.
Арджуна должен убить своё ложное эго. Единственное, что заставляет его убить Кришна в этой великой книге духовного знания, это свое ложное эго, свое ложное понимание самого себя.
Потому что до тех пор, пока я неправильно понимаю, кто я такой, до тех пор, пока я толком не знаю, кто я такой.
А вся эта большая планета, на которой мы живем, и даже не только большая планета, вся эта большая вселенная, в которой мы живем, это большая палата номер 6, куда собрались души, страдающие манией величия. Есть такая особая болезнь.
Психиатры называют ее манией величия. Как она по-научному называется? Мегаломания? Мегаломания? Мегаломания.
Когда человек думает, я великий, и так как на самом деле он никакой не великий, так как на самом деле он обыкновенный домохозяин, живущий в Москве, в квартире номер 267 в каком-нибудь блочном доме. Но чтобы объяснить тебе, какой он великий, он придумывает себе свое собственное величие.
Все мы относимся к этой категории. На самом деле этот диагноз, универсальный диагноз. Не нужно быть психиатром, чтобы поставить его каждому из нас. Можно даже выписывать удостоверение личности.
Мегаломаньяк номер 3 миллиарда 687 миллионов 739 801. И человек увидит первый в конце. Подумает, вот он, я первый. Вот он, я. И смысл этого ложного эго в том, что человек не понимает, кто он.
И так как он не понимает, кто он, не знает, кто он, он пытается так или иначе. И так как у него одновременно с этим живет в сердце желание прославиться, желание выделиться, желание стать особенным в материальном контексте этой жизни, то он пытается делать это ложным образом.
Он изображает и себя кого-то: Юлия Цезаря, Иисуса Христа, Наполеона Бонапарта, на худой конец Путина или еще кого-нибудь. Каждый притворяется кем-то или чем-то, кем он на самом деле не является. И Кришна говорит об этом.
Задача, болезненная задача.
Концепция преодоления ложного эго до смерти
Не думай, что это будет просто, болезненная задача, которая причинит тебе много страданий, стоящая перед тобой и перед каждым из нас, которую каждый из нас должен реально решить, — это убить свое эго.
Бхакти Тиртха Свами написал свою последнюю книгу, которая называется «Умереть до смерти». Умереть до смерти — смысл этого гениального заголовка заключается в том, что я должен умереть, прежде чем я умру.
Потому что если я не умру, прежде чем я умру. Если я не умру до моей физической смерти, если мое ложное эго не отомрет, то это ложное эго будет причиной моей следующей ложной жизни.
И следующей ложной жизни, и следующей ложной жизни. До тех пор, пока ложь полностью не вычистится из моего сердца,
как гной, я буду продолжать рождаться и умирать здесь, играя ложные роли, изображая себя того-то, кем я на самом деле не являюсь. И здесь, об этих стихах Бхагавад-гиты, Кришна объясняет, какова природа ложного эго.
Пракритёх крияманайни гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма картахам ити маньете — Шрила Прабхупада начинает комментарий к этому стиху, сразу перескакивая на очень высокий уровень. На самом деле Кришна объясняет здесь, чем отличается человек, обладающий знанием, или гьяни, от человека, введенного в заблуждение ложным эго.
Но Шрила Прабхупада сразу же переводит нас на уровень сознания Кришны и говорит, что разница между одним и другим простая и в то же время непростая. Разница между одним и другим заключается в том, что один,
что разница между одним и другим простая и в то же время непростая. На первый взгляд они делают то же самое, на первый взгляд один занимается бизнесом, другой занимается бизнесом, один делает какие-то дела, и другой делает дела.
Но разница заключается в том, кем я себя при этом ощущаю. Делая свои дела или занимаясь бизнесом, а делая что-то, я могу тем не менее ощущать свою вечную истинную природу. И таким образом сознание мое будет не в этом теле.
Сознание мое будет всегда с Богом. Я могу всегда ощущать то, что я вечная душа. Это то, что по природе своей я есть дас, даса, дас, дасанудас. Это то, что я всегда в любых обстоятельствах должен служить.
Но если я не буду этого делать, я не буду осознавать себя таким образом, то сознание мое невольно будет помещено в тело. И так как оно будет помещено в тело, я начну опредеслять себя со своим телом.
И я начну таким образом заблуждаться или совершать эту самую распространенную ошибку. Картахам ити маньете, аханкара-вимудхатма. Я буду думать, я есть это тело. И я не буду понимать, кто действует на самом деле.
Можно убрать этот милый сум? Окей. Спасибо. Я не буду на самом деле понимать, кто действует, и действия будут служить причиной того, что я буду запутываться в этом мире.
Действия будут увлекать меня все глубже и глубже в это болото материальной деятельности, болото кармы, из которого я потом в конце концов никогда не выберусь.
И это природа Аханкары, которая заставляет меня думать, действую только я, все зависит только от меня. Когда человек в своем сознании уничтожил Бога, когда человек в своем сознании не понимает, что Бог является самым важным фактором деятельности, чтобы Бог в конце концов дал нам тело, что Бог в конце концов дал нам наши способности, что Бог в конце концов в сердце каждого находится как упадрашта, ануманта, и что Бог дает разрешение на то, чтобы мы получили те или иные результаты.
Если я забываю об этой простой истине, простой и в то же время непростой, то тогда я буду обречен на то, что сам буду расплачиваться. Если я сам действую, то я сам буду расплачиваться. И это называется кармой.
И карма означает, что я буду действовать и при этом по глупости своей совершать какие-то вещи, так как никто никогда не может просчитать всех последствий своих поступков.
Мир этот слишком сложен для того, чтобы все последствия как следует просчитать.
И совершая эти поступки и наслаждаясь какими-то непосредственными результатами этих поступков, я буду страдать от удаленных результатов этих поступков.
И буду при этом рвать на себе волосы и говорить, почему Бог такой злой, несправедливый, жестокий, почему Он меня наказывает, почему Он меня не спасает, почему меня не ограждает? Бог меня не ограждает, Бог спасает нас.
Бог уже говорит здесь. Он называет нас. Как он нас называет? Аханкара-вимудха. Муда значит осел. Вимуда значит, большой осел. Значит, выдающийся осел, породистый осел. Первый среди всех ослов. Лучший из всех ослов.
До тех пор, пока я думаю, что все зависит только от меня. Что так или иначе, все зависит только от меня. От меня действительно что-то зависит.
Но если я не понимаю, что в конце концов конечный результат зависит не от меня, а от Бога, и если я не приношу свои результаты Богу, тому, кто мне их дал, то тогда я неминуемо буду запутываться в этих действиях и последствиях этих действий.
Притча о ведантисте и законах Ямараджи
Я рассказывал уже как-то эту историю замечательную про некого брамана, который был знатоком Ведант. И он замечательно знал Веданту. И Веданта утверждает то, что в конце концов душа ничего не делает.
Хотя на самом деле в самой Веданта-сутре говорится, что душа есть активный принцип, но мы будем разбирать эту тонкую философию, действует она или не действует, чуть позже.
Но так или иначе, по крайней мере, в каком-то прочтении, и в первом прочтении мы можем увидеть именно этот смысл здесь: то, что душа не действует в принципе, что на самом деле неправильно.
Но на каком-то уровне человек может интерпретировать Веданту именно таким образом. Этот брахман, который считал себя знатоком веданты, он изучал веданту, и одновременно с этим он разводил свой сад.
Так как он разводил сад, он очень был привязан к этому саду. И когда он изучал веданту, он думал, я не действую.
Когда он разводил сад, он думал, это мой сад. От меня зависит его красота, от меня зависят эти клубы, от меня зависят эти растения, которые я поливаю сейчас. От меня все это зависит.
И однажды, как это водится, корова забралась в сад.
И корова — она не знала, что брахман с одной стороны изучал веданту, а с другой стороны, был привязан к плодам своего труда, к кредиту сада. Поэтому корова стала с аппетитом уплетать самые лучшие, самые изысканные деревья в этом саду.
Да, она подумала: наверняка у коровы тоже есть сложная еда, и она подумала: наверняка этот сад для меня развели, чтобы я могла как следует поесть тут. И поэтому она ходила и хрумкала, самые сочные
побеги, самые редкие растения, которые брахман вырастил у себя в саду. И когда брахман увидел это, его ложное эго восстало на дыбы.
Он разозлился страшно, он взял камень, который лежал там рядом и запустил изо всех сил эту корову. И бедная корова откинула копыта. Как это делается, корова... Бедная корова взяла и на месте умерла.
Теперь брахман испугался.
Потому что го-хатья, убийство коровы, — это страшный грех. В законах Ману говорится, что это один из маха-папак, один из самых великих грехов, за которые потом человек будет расплачиваться в течение долгих-долгих лет.
И он слева стал смотреть по сторонам. Никого не было. Он подумал: «Ну и что? В конце концов, я же брахман. Я ведантист, я изучаю веданту».
Но на всякий случай, чтобы этот грех в глазах людей не пал на него, он взял труп коровы и закопал его в саду.
При этом думая: «Хорошим удобрением будет для моих растений». И в течение какого-то времени последствий этого страшного поступка не было, ничего не было. И он уже успокоился и думал, что все, пронесло.
Это тоже один из аспектов аханкары. Аханкара постоянно говорит нам сначала, что ты действуешь, а потом, когда ты совершаешь какую-нибудь глупость, аханкара говорит: «Ну, ты не действовал, не действовал, все в порядке, так или иначе, никто не видел.
Заметили вы, как легко мы забываем свою собственную глупость? Кто-нибудь помнит о своих собственных глупостях, о преступлениях, которые он совершил, об ошибках, которые он сделал. Да нет. Да нет. Да нет.
Ну, может быть, иногда, когда у нас плохое настроение. Когда у нас все равно плохое настроение. Когда редко и изредка наступает. В основном мы думаем, ну, в общем-то, в общем-то, на 99,9% у меня все в порядке.
Ну, конечно, мы все не без греха, особенно все остальные. Ну, я тоже, естественно, я должен быть справедливым по отношению к самому себе. Но эти недостатки, они ничтожны по сравнению с недостатками всех остальных.
И Браман этот попытался скрыть следы своего преступления. Но от Ямараджи ничего не скроешь. Ямараджа — он все знает. И он даже последователей Веданты судит, как это ни прискорбно.
И рассказывал один человек, что однажды во время клинической смерти у него была клиническая смерть, он упал с какого-то там этажа, то ли его сбросили, он сам не помнит уже точно. И пока его там собирали по частям, у него была клиническая смерть, его привели к Ямараджу.
Куда-то на суд, и сидел такой человек, такой добрый такой, хороший человек такой сидел и судил всех. И когда его стали судить, зачитали список всего того, что он там делал, ему страшно стало.
Волосы дыбом у него поднялись, он подумал, что он ничего хорошего не сделал, но он стал молить: — Отпустите меня, пожалуйста, отпустите! Умоляю вас, отпустите! Дайте мне еще один шанс! Я буду очень религиозным человеком!
Я буду очень религиозным!
Ямараджа, когда это услышал, говорит (я очень четко помню его усмешку, которая у него появилась в это время на устах): — Он сказал: «Вон у нас тут висят из религиозных людей». Что, религиозные люди к нам не попадают?
Ты ошибаешься. Потому что, к сожалению, у религиозных людей тоже есть аханкара и их аханкара просто лежит в сфере религии, и так как у них есть аханкара, они тоже совершают глупости, тоже совершают грехи. Соответственно,
когда пришел срок этого брамана, Ямадуты, посланные из царства смерти, пришли, чтобы забрать его душу — страшные, с рогами, с веревками. И они было захотели его уже утянуть туда, как он стал спорить с ними.
Они стали говорить: «Пошли с нами». Он говорит: «Не-не, не пойду. Нет, в чем я провинился?» Они говорят: «А в чем? А корову кто убил? Нет, я не убивал корову. Во всем виноват Индра. Почему Индра виноват?
Потому что у меня есть тело, правильно? Кто управляет органами моего тела? Кто управляет моими руками? Индра. Индра управляет моими руками.
Индра в этот момент, так как он управляет моими руками, Он опустился, он достал этот камень. И он запустил этот камень в корову. Так что я не убивал. Индра виноват. Я ничего не делаю. Душа ничего не делает. Душа безгрешна.
Асанга гхьяям пурушах. Он процитировал Упанишады. Пурушаха, душа, всегда есть асанга. Она никогда не соприкасается с гунами материальной природы. Она ничего не делает.
Так и очень убедительно все это звучало, потому что действительно Индра виноват, нужно Индру тащить на судилище. Иногда люди, обладая ложным эго, используют свое ложное эго
для того чтобы интерпретировать в свою пользу писания.
Я помню, я однажды ехал в электричке из Навадвипы в Калькутту, и рядом со мной сидел человек, который курил с аппетитом, затягивался и курил дешевые индийские какие-то дурацкие сигареты.
А я при этом сидел и читал «Бхагавад-гиту». Он смотрел на меня с легким презрением, которое иногда искривляло его лицо.
В конце концов, он не выдержал и сказал: «Ты что, «Бхагавад-гиту» изучаешь? Тоже мне «Бхагавад-гиту» изучать! Я сейчас тебя «Бхагавад-гитой» по голове стукну». Я сказал, сначала курить брось. Курю не я.
Душа не курит, курит мое тело. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: Есть душа, есть тело. Тело курит. Тело кует. Я кто? Я душа. Я не курю. Сказал он и затянулся. Сейчас я тебя беседую, Багварт-гиту.
Я почему-то по глупости своей не захотел послушать его объяснение по гонке, потому что это не складывалось у меня. Все равно.
Но ямадуты не очень подкованы в философии, они бхакти-шастры не сдавали, вторую инициацию не получали. Они были сбиты с толку, они отправились к Ямарадже.
Ямарадж сказал: хорошо, давайте я вас научу, как с такими людьми обращаться. С тех пор после этой истории я ямадутов уже знаю, так что этот фокус больше не пройдет. Ямарадж сам принял образ брахмана.
Он зашел в сад и увидел этого человека, который только что избавился от ямадутов и лежал счастливый под деревом. И думал: ну надо же, как я... Фух. Упанишады практически не знания. Помогли мне. Помогли мне.
Асанга гхьяям пуруша. И в этот момент Ямарадж зашел. И он стал восхищаться этим садом, он стал говорить: какой замечательный сад, какой потрясающий сад! Кто это, интересно, разбил? Ну, как-то... ну... Я вырастил эти цветы.
Не может это быть, неужели ты вырастил эти цветы? Не может, это просто обычный человек. Такие цветы вырастить не может. Обычный человек такие цветы вырастить не может, это правда. А я могу. Я не обычный.
Пошел дальше, увидел особые плоды, манго, манговые деревья тенисты. Говорит: неужели не эти деревья ты вырастил? Ну, что говорить, я скромный человек, но я должен признаться, потому что правда она есть, правда.
Я их вырастил, я их поливал, я отбирал их, я их посадил в нужное место. Да неужели ты? Я, я, я. А корову кто убил? Но если ты, тогда пойдем со мной. Если ты к этому причастен, если ты это делаешь, то значит,
Гордость плодами деятельности и ложная независимость
У тебя по-прежнему есть ахамкара, по-прежнему есть ложное эго. И по-прежнему, когда ты действуешь, твое сознание находится не с тем, кто является на самом деле источником деятельности, и кто дает тебе твои плоды, твое сознание вместе с твоим ложным эго, которому деятельность нужна для того, чтобы человек гордился.
На самом деле любая деятельность нужна нам только для этой цели, для того, чтобы гордиться чем-то. И чем мы гордимся плодами своего труда. Неважно, какие это плоды.
В зависимости от того, что я делаю, кем я себя считаю, какой деятельностью я занимаюсь, я буду гордиться тем или иным. Преступник гордится тем, что он много людей убивает.
Я уверен, пойдите какому-то, я сам лично не встречался с этими людьми, а если вы пойдете к киллеру, плоды его труда, это то, что он убивает людей. И он будет вам рассказывать, как он замечательно их убивает. И при этом он будет гордиться этим.
При этом он будет преисполнен сознания собственной важности и собственной значимости. Ученый будет гордиться тем, что он ученый.
Бизнесмен будет гордиться плодами своего труда, тем, что он заработал, сколько денег он заработал.
Забывая то, что в соответствии с философией веданты самым важным фактором деятельности является сам душа. Именно она дает мне плоды своего труда. Именно она в конце концов награждает меня всем тем, что есть из меня.
Именно она позволяет мне делать все то, что я могу делать.
Если я, это очень важный момент, очень важный, может быть самый важный из всего того, что я хочу сегодня сказать, если я продолжаю действовать в этом мире, и продолжаю действовать в этом мире, и при этом внутренне я понимаю, что плоды не принадлежат мне, что в конце концов плоды ко мне пришли от Бога.
Тогда я могу добиться любых успехов в этом мире. Бог хочет, чтобы мы прославились. Он сам говорит Арджуне.
Арджуна, сражайся и прославься своим сражением. Прославься тем, что ты такой замечательный воин. Я хочу, чтобы у тебя была слава. Но это будет только в том случае, если человек при этом полностью понимает, что в конце
концов все делает Кришна. От меня единственное, что зависит, — Сила, чистота и искренность моего желания. Делать все то, что я делаю для Него. Если у меня будет сила, чистота и искренность желания.
А желание - это то, что я делаю. Единственное, что я делаю на самом деле, я желаю.
Если я хочу, чтобы все то, что я делаю, шло на то, чтобы прославлялся Кришна. Кришна со своей стороны будет делать все так, чтобы прославлялся я.
А в тот самый миг, когда я подумаю, ну я тоже: «Кришна — Кришной, но тоже не лыком шит. Я тоже не такой уж ничтожный, я тоже уже столько всего сделал. В этот самый миг. В этот самый миг я уже впал.
В тот самый миг, когда я возомнил, что все то, чего я добился, я добился только благодаря своей силе, своему умению, своим способностям, забыв о том, от кого пришла ко мне сила, от кого ко мне пришли способности, от кого ко мне пришло умение. В этот самый миг я стал кем? Вимудха. Вимудха.
Или большим ословом. Кришна с огорчением и с сердцем посмотрел на меня и подумал: «Хорошо, он начал парить, и опять...» На самом деле эта ловушка
подстерегает каждого из нас, не нужно думать, что, если я повторяю мантру или повторял мантру, или что, если я считаю так или иначе себя преданным, я не могу попасть в эту ловушку. Я могу попасть в эту ловушку. Кришна учит всем этим вещам Арджуну.
Арджуна был предан. И тем не менее майя сошла на Арджуну. И майя била его в заблуждении.
История о трех демонах и ложной гордости
Хотел рассказать одну историю из Пуран. История эта была про трех демонов. Демоны эти были абсолютно непобедимы. Абсолютно. Кто бы ни пытался с ними сражаться, их невозможно было победить. Причем это не была сила.
Полубоги пытались сражаться, Индра пытался сражаться, они разбивали всех в пух и в прах. В конце концов, не вытерпев, Индра обратился к какому-то
великому мудрецу и сказал: «Дай мне рецепт, как победить этих демонов? Что мне сделать, чтобы их победить?» Мудрец улыбнулся и сказал: «Сначала, прежде чем их победить, найди... Выясни секрет их непобедимости.
Как по-твоему? Почему они побеждают? Почему они выходят победителями из всех битв? В любых, самых сложных обстоятельствах они выходят сухими из воды».
Индра послал своих шпионов, вернее, шпионок, у него есть особые, особо обученные куртизанки, чтобы они втерлись в доверие, как бы так или иначе выяснили, откуда, что за секрет, какое благословение они получили.
Оказалось, что они получили очень интересное благословение. Они прочитали «Бхагавад-гиту». И в частности, они прочитали этот стих из «Бхагавад-гиты». И не просто прочитали этот стих из «Бхагавад-гиты», а поняли его.
И не просто поняли его, а до конца решили применять его в свою жизнь.
И всякий раз, когда они действовали, они действовали абсолютно без всякой привязанности, понимая, что все зависит в конце концов от Кришны, что все зависит не от нас, и полагались только на Него. И поэтому они побеждались. Когда выяснили все это, Индра, бедный, несчастный, он подумал, что же мне теперь делать-то? Похоже, что они лучшие преданные, чем сам я.
Я сам великий преданный Господа, во мне надел. Но всякий раз, когда я сталкиваюсь с настоящими преданными, я попадаю впросак. Потому что в свое время я сражался с Вритрасурой. Вритрасура, сражаясь со мной, оказался лучшим преданным, чем я.
Индра побежал к мудрецу и сказал: «Мудрец, слушай, я выяснил, ты обещал мне сказать рецепт, как их победить. Я выяснил рецепт их непобедимости. Скажи теперь, как их победить.
Мудрец, услышав, он сказал: «Очень просто». Слушайте внимательно, потому что этот секрет нашей победимости имеет к нам непосредственное отношение.
Вот мудрец сказал: «Индра, слушай, а ты напади на них, как только они начнут сопротивляться, сразу же убеги и еще раз напади, потом сразу убеги, водя в ужас в криках, какие они великие, какие они непобедимые». Делай так много-много раз.
До тех пор, пока они не возобнят себя великими. Ты просто убегай от них.
Делай их победу легкой, сознательно. И просто убегай от них сразу же, как только при первой же возможности убегай от них, и при этом кричи: «Ой, какие они великие, как они гонят меня». И Индра стал так поступать.
И первый раз, когда он сделал, они подумали: «Все это, он так легко поддался? Интересно, как-то странно все это».
Следующий раз, когда Индра закричал: «Убегают! Великие демоны! Нет никого более великих, чем вы! Как вы меня побеждаете!» — и сразу в раз. Так они подумали: «Надо же. Это не может быть случайным совпадением. Наверняка в этом есть глубокий смысл».
Когда Индра сделал это в третий раз, то их ложное эго стало расти, расти, расти.
Они подумали: «Все, теперь нам море по колено. Мудрец убегает от нас, стоит нам просто выйти и расправить свою грудь. Теперь нам вообще ничего не нужно делать, потому что все будут разбегаться от нас. Что с ними случилось? С ними случилось то же самое, что случается со всеми остальными.
Кто начинает гордиться собой. С ними случилось ровно то же самое. В конце концов, они были побеждены. И точно то же самое относится к нам. Кришна дает Бхагавад-гиту недаром.
Он читает эту песню, великую песню, освобождения или великую песню любви к Богу на поле битвы, Он дает нам лицо полной абсолютной непобедимости.
Для этого единственное, что нам нужно, — это отбросить свою аханкару. Для этого нам нужно помнить, что не я совершаю все действия, что в конце концов есть Кришна.
Опасность лести и раздувания чужого эго
И когда я действую, я должен помнить о Нем. И когда кто-то подходит ко мне и пытается льстить мне, пытается раздувать мое ложное эго, или когда я сам начинаю хвастаться, чтобы люди заметили, какой я великий, чтобы люди обратили внимание на мои достижения. То это начало падения.
Бенджамин Франклин, один из основателей американской нации, в своих мемуарах рассказывает интересную историю, урок, который он получил, будучи ребенком. Однажды он шел в школу. И по пути в школу он зашел в кузницу.
Ему стало интересно. Кузнец там стучал молотом по наковальне. Маленький школьник, ребенок. А он остановился, чтобы посмотреть, что это он делает, как он стучит, он стал разглядывать все это.
А у кузнеца, как назло, в этот день ушел помощник, и он был один. И не было никакого помощника. Кузнец увидел ребенка, который заинтересовался, сам зашел. Он подумал, Бог послал мне этого малыша.
Я теперь очень быстро заставлю его работать.
Он стал говорить, он остановился, он стал смотреть на этого мальчика и стал говорить: какой умный мальчик, какой хороший мальчик пришел ко мне. Я первый раз вижу такого умного, такого хорошего, такого трудолюбивого мальчика.
И сразу же ложное эго будущего Бенджамина Франклина стала радоваться, подумала: а наконец-то меня ценят. Потому что даже в маленьком детстве ложное эго уже полностью полноразмерно.
На самом деле кто-нибудь видел, как ведут себя маленькие дети. Маленькие дети, они ведут себя только так же, как взрослые, только не находят нужным этого скрывать.
Сущности делают то же самое, только делают это очень откровенно. Все время говорят: я, я, я, я. Все время, когда кто-то не обращает на них внимания, они в крайнем случае начинают плакать.
К этому приему прибегают взрослые тоже. Когда кто-то не обращает на них внимания, то другой способ обратить на себя внимание. Это сказать, какой я обиженный, какой я несчастный. Обратите на меня внимание.
А аханкара, ложное эго, которое все время хочет поставить нас в центр. И тут маленький Бенджамин Франклин, воодушевленный... Этот кузнец,
он знал не только, как раздувать кузнечный меха. Он еще знал, как раздувать ложное. Раздули его ложное. Он сказал: мальчик, мальчик, давай, помоги мне, давай, давай. Вот тут вот камень нужно подтолкнуть. Давай, давай.
Хороший мальчик, давай, давай. Чтобы доказать, что он хороший, трудолюбивый, толкать, толкать его, толкать. И посмотрел, видит меня или нет. Вижу, вижу, вижу, молодец, давай, действуй. Хорошо, давай.
А когда он делал и подумал, что все, наконец-то, хорошо. Тот продолжал замещать и говорит: о, какой замечательный мальчик. Ты, наверное, самый лучший в школе.
Наверное, тебе учителя одни пятерки ставят, тебе даже в школу не нужно ходить. А зачем тебе нужно ходить в школу? Это всем обычным людям нужно в школу ходить, сидеть, там тебе не нужно ходить, тебе не нужно никуда торопиться. Вот лучше, давай тут вот подержи мне вот эту вот железку тут, мне нужно ее побить.
Подумай, действительно, зачем мне ходить в эту школу? Давай-ка я подержу эту железку, стал ковать. Целый день я там находился. Три часа с помощью подпитки его ложного эго. Его заставляли работать как осла.
И Кришна говорит здесь об этом. Если ты думаешь, что все зависит от тебя, то ты всю свою жизнь будешь работать как осла. И при этом думать: все зависит от меня. Потому что осел тоже думает.
Я такой трудолюбивый, я такой, я долг свой исполняю, я очень честный. В конце концов, Вениамин Франклин вырвался оттуда. И стал думать, что же с ним произошло.
Меня он пишет в своих мемуарах: что с тех пор, как мне начинали льстить, когда меня начинали прославлять, я сразу же понимал, дело нечисто, ничем хорошим это не кончится. Кто-то хочет заставить меня работать.
Это принцип, с помощью которого людей заставляют работать здесь. Это принцип, с помощью которого люди попадают в рабство к материальной деятельности,
они становятся рабами, принцип, на основе которого человек всю свою жизнь делает непонятно что, и при этом только для того, чтобы в конце концов
жизнь делает непонятно что, и при этом только для того, чтобы в конце концов на его надгробном памятнике написали, аханкара такая-то, Это принцип, который в конце концов заставляет нас трудиться здесь, в этом
мире, и который в конце концов еще раз, когда я начинаю слишком сильно гордиться всем этим. Потому что карма устроена таким образом, что с одной стороны она запутывает нас, а с другой стороны она учит нас.
И это принцип, который в конце концов ведет к нашему падению, когда я забываю, от кого все зависит, и когда я полагаюсь только на самого себя, только на свое собственное
ложное эго, то рано или поздно мое собственное ложное эго подведёт меня, так же, как оно подводило всех остальных. Я совершу какую-нибудь глупость, какую-нибудь ошибку.
И при этом когда я совершаю что-нибудь великое, когда я достигаю какого-нибудь успеха, то все это я. Когда я совершаю какую-нибудь глупость, то виноват кто? Они. Они, он, она, оно. Судьба, плохая экономическая ситуация.
В крайнем случае, Бог.
Ложное эго заставляет нас гордиться всеми своими достижениями, заставляет нас полностью отрицать, полностью закрываться, заслоняться внутри от того, что у меня есть такая же самая порочная и беспомощная природа.
Выполнение обязанностей и вечная природа души
На самом деле — то, что хочет нам сказать Кришна этими стихами. Он объясняет нам, что до тех пор, пока мы будем играть эти роли здесь, отождествляя себя со своими ролями, ничего хорошего не будет.
Что Кришна хочет нам сказать? Хочет нам сказать одну простую вещь: что я должен продолжать играть ту роль, которая предписана судьбой.
Я должен продолжать исполнять те обязанности, которые есть у меня в соответствии с моим положением в этом мире. Я должен продолжать делать то, что я должен делать.
Если я мужчина, я должен быть мужчиной, если я женщина, я должна быть женщиной. Если я женщина, я не должна пытаться изображать из себя мужчину. Если я мужчина, я не должен пытаться изображать из себя женщину, как это водится сейчас,
в Кали-югу. Всё непонятно что. Кришна говорит: будь самим собой, кем ты есть сейчас, на том уровне, на каком ты есть и на котором ты понимаешь свои обязанности. Но при этом пойми, что все это роль.
И роль это рано или поздно кончится. У любой роли есть начало и есть конец. Но есть вечная природа души. Эта вечная природа души заключается в том, что я всегда должен оставаться кем? Слугой, слуги, слуги, слуги, слуги.
Это моя природа, которую я никогда не смогу поменять. Что бы я ни придумал, в каких бы обстоятельствах я ни поставил, каких бы достижений я ни достиг, чего бы я ни достиг в этом мире, я всегда остаюсь слугой.
Я никогда не смогу поменять эту свою глубинную коренную природу. Я всегда остаюсь слугой.
И поэтому, когда я действую, я всегда должен помнить об этом. Я всегда слуга. А Кришна всегда мой Господин. Я всегда завишу от него.
Я хотел под конец рассказать историю, которая доказывает, что этот образ мыслей является началом духовной жизни, но он же является концом духовной жизни.
Что никто не должен думать, что это азбучная истина. Что если это азбучная истина не реализована мной, то ни о каких возвышенных духовных эмоциях не может идти речь.
Если я по-прежнему остаюсь ослом, если я по-прежнему лелею свое ложное эго, ложное эго того, что я действую, и того, что все то, чего я достиг, я достиг благодаря себе, даже в духовной жизни. То я ничего так и не понял.
Я рассказывал эту историю сейчас в Сочи. Это удивительная история из «Брихад-бхагаватариты». Бхактивинода Тхакур описал эту историю. Это история о том, каким образом Кришна решил объяснить
всем, кто является целомудренным. Что глубинная природа целомудрия заключается именно в этом, в том, чтобы понимать, кто я такой, и в том, чтобы постоянно помнить о том, кто я такой, и вести себя соответствующим образом.
Любая гордыня, любой намек на гордыню своими достижениями. Пусть даже этим достижением будет моя преданность, моя бхакти. Пусть даже этим достижением будет мои знания священных писаний.
Или что бы то ни было еще, любой намек на гордыню будет означать лицемерие, будет означать измену Кришне.
Потому что в этот самый миг, когда я возгордился и подумал, что все это я достиг благодаря себе, благодаря себе я знаю, благодаря себе, своему труду я стал таким преданным великим. Благодаря всему этому я стал преданным.
А если человек возгордился этим, это значит, этот самый миг изменил Кришне. Этот самый миг, его подлый ум снова обманул. Его подлый ум снова подмешал яд ложного эго в его сознании.
Это история про то, как Кришна решил всем объяснить, кто самый целомудренный в Вриндаване. Однажды утром Кришна не встал в постели.
Яшода подошла к нему, как всегда, рано утром, чтобы разбудить, и она увидела, что ее любимый сын мечится в постели. Метался, она дотронулась до его лба и отдернула руку, потому что бог горел.
Кришна метался и бредил, повторял какие-то странные имена. Не будем говорить, какие имена он повторял. В конце концов, он полностью потерял сознание и только стонал.
И Содо попыталась как-то его вылечить, она стала созывать разных врачей. Врачи подходили и щупали пульсу Кришны. Но пульса не было. Не было пульса никакого.
И большая часть врачей сказали Яшоде, мы не знаем, что это за болезнь. Но ничего хорошего ждать не приходится. Похоже, что тебе придется проститься со своим единственным сыном.
И что, когда она это услышала? Не знала, что делать. Она побежала, она выбежала во двор, стала рвать на себе волосы, стала кричать: люди дорогие, спасите, придите, кто-нибудь, спасите моего сына, мой сын заболел.
И в тот момент Кришна сам, он лежит там в обмороке, но тем временем он в другом обличии. Народился как врач и пришел, чтобы сам себя излечить. Потому что кто еще может излечить Кришну?
Никто другой, Кришну, вылечить не может. Кришна народился очень хорошо, хороший лекарь. Рудрашша, большая, тут камандалу. Очень аутентично выглядел. Матушка, ты чего плачешь? Что случилось? У меня сын умирает.
Спасибо, пожалуйста. Я могу спасти. Я мистик. Я знаю все секреты. Какие только можно. Покажи мне своего сына. Она завела его туда в комнату. Кришна зашел. Сказал, что тебя тут не было. Через какое-то время он вышел.
Очень отпечаленный. Он сказал, случай тяжелый. Помочь практически невозможно. Но есть одно средство, которое мы с тобой можем попробовать. Однако средство это не такое простое.
Нужно, чтобы воду в глиняном горшке принесла абсолютно полностью целомудренная женщина, которая не думала никогда, ни на один миг, ни одну секунду, ни на долю секунды, ни о ком другом, кроме своего мужа. Если она принесет воду, то я наберу эту воду к себе в рот,
плюну на Кришну, на Кришну выпью. И Яшода стала думать, она стала думать, и она подумала, у нас в деревне таких целомудренных нету.
Врач сказал, что мало того, признаком того, что эта женщина будет абсолютно целомудренной, будет то, что она сможет принести воду в дырявом горшке.
В горшке должно быть 100 дыр. И дыры эти должны быть в дне, с боков, отовсюду. Если она сможет принести воду в дырявом горшке, значит она целомудренная, значит вода сработает, и значит вина не сработает.
Если не сможете, ну что делать? Ну, ничего не поделать. Заказывайте насилки. Яшода стала бегать, в конце концов, она вспомнила. Она вспомнила. У нас же есть джатила и кутила.
Потому что кто целомудренный джатила и кутила, они все время упрекают других и прежде всего свою невестку в том, что она не целомудренна, потому что она изменяет все время. Яшода побежала и стала кричать.
Джатила, кутила, любимая моя, дорогая, милая, родная, помоги, все от тебя зависит. Принеси воду из Ямуны. Кришне принесу. В чем дело? Кришне принесу. В дырявом горшке нужно воду принести.
Теперь, если мы подумаем, что такое этот дырявый горшок, в котором нужно принести воду. Как по-вашему, что это за дырявый горшок, в котором мы все таскаем воду?
Кришна говорит об этом по-моему, что если ум наш дал течь, если хотя бы одно из чувств так или иначе стало дыркой в нашей жизни, то весь ум в конце концов через эту дырку вытечет.
Наш ум, наш нецеломудренный ум, про который Кришна говорит, баху-шакхагянантасча, то весь этот ум многоветвист. Ум этот растекается постоянно.
У него все время есть каналы, через которые он использует, растрачивает свою энергию.
И все это говорит: ты одна у нас целомудренна, возьми этот горшок с сотней дырок. Вот я приготовила горшок, вот тут сто дырок есть. Принеси. Джатила очень испугалась сначала. Она подумала, в конце концов, что мне бояться.
Целомудренна я или не целомудренна? Я самый целомудренный. Поэтому у меня есть право обвинять всех остальных в нецеломудрии. Правильно?
Я самый возвышенный, поэтому у меня есть право всем остальным говорить, какие они негодяи. Да нет. Я про себя говорю: тут сижу, у меня есть право.
Джатила побежала к Ямуне. На всякий случай оглянулась, чтобы никто не видел. Зачерпнула этим горшком воду. Вода вылилась. Она стала оглядываться, испуганно. Не видел никто.
Потом побежал и сказал: не, я не буду это делать, я плохо себя чувствую. Кутила говорит, пожалуйста, ты принеси воду, принеси её. Кутила побежала, взяла горшок, она вся вылилась, она пришла, как мокрая курица. Нельзя принести воду в дырявом горшке.
В дырявом горшке. Нельзя принести, нельзя ее принести. Какой бы целомудренный человек ни был, я целомудренная. Зломудренная я. Нишо, да, совсем отчаялась.
У меня стала плакать, я стала говорить, может, можно, да, чтобы не совсем целому-до- скела. Или, может, всё как-нибудь можно что-то сделать.
Но мистик этот, он подумал, сказал, там есть ещё одна девушка, у них дома всё живет. Матерь отхороны. Зовут, может, она может принести воду. Даётся мне, что у неё получится.
Иисус сказал: нет, у неё не получится, у неё как может получиться, если у Кутилы не получилось, у Кутилы не получилось, как у неё получится? Вы попробуйте, может, получится, вязалась так: доченька моя белая, родная, дорогая, спаси, на тебя там надежда.
У Кутилы не получилось, у тебя не получилось. Затем говорит: иди, иди, принеси, принеси. Пусть все посмотрят. Иди, иди, иди, иди. Раня-ране сложила свои руки внимательно. Говорит, если ты мне приказываешь, конечно, я пойду.
Пошла. Всю дорогу она смотрела на этот дырявый горшок, сотни дырок, и думала, как же в нем принести воду. Она дошла до него. Она подошла до Ямуны. Она опустила горшок. Не стала думать про крест.
Не стала говорить, Кришна, я ничего не могу. У меня нет ни ума, ни знания, ни интеллекта, ни хорошего происхождения, ни достижения, ничего. Единственное, что у меня есть, это вера в тебя.
Ничего больше у меня нет. Вера в тебя — это всё, что у меня должно быть, потому что ты можешь сделать все я ничего не могу сама я никогда не смогу принести не то что к дырявым горшкам воду, даже в хорошем горшке я не смогу принести воду, если ты не дашь мне возможности это сделать.
Все зависит от тебя, Кришна. Я делаю это ради тебя. Это невозможная вещь. Сделать это абсолютно невозможно. Вот ты можешь сделать любую вещь, невозможное. Если ты хочешь это сделать, ты сможешь это сделать.
Поэтому, пожалуйста, если ты хочешь это сделать, то ради тебя я это делаю, не ради себя. Я это делаю только для того, чтобы ты был сейчас. Поэтому сделай так, чтобы вода сохранилась в этом куши.
И все подруги, сама Радхарани, Джатила, Кутила тоже, они все стояли вокруг и смотрели. Предвкушая торжество. В момент она зачерпнула воду, достала горшок. И ни одна капля не упала. Потрогала горшок.
Посмотрела, не заткнула ли она дырки каким-то воском. Взяла этот горшок, погрузила себе на голову, пошла наверх. Принесла и поставила.
Сказала: Я не знаю, как это получилось, но ни одна капля воды не упала из этого горшка. Потому что единственное, что я хотела, это чтобы Кришна выздоровел. Мне ничего больше другого не нужно было.
Мистик сказал: Я же говорил, что хотя бы одна целомудренная вода... взял ту воду, набрал ее в свои щеки, плюнул на Кришну. Кришна выздоровел сразу же. Наконец-то.
Нашелся хоть кто-то один по-настоящему целомудренный. Кто-то один, кто думает только обо мне и только на меня полагается во всех ситуациях своей жизни. Он не думает, что я сам могу чего-то достичь.
Этот стих, иначе говоря, действий его я начал с этого. Потому что элементарные истины, действие этих элементарных истин распространяется от самого начала до самого конца.
Элементарные истины не прекращают свои истинности, когда человек переходит в какие-то более высокие, на какие-то более высокие уровни духовного сознания, они составляют фундамент этого духовного сознания.
Фундаментом этого духовного сознания является то, что я никогда не должен думать, что от меня что-то зависит в этом мире. Всегда, во всех ситуациях, я должен понимать, что есть Бог.
Это то, что я, будучи маленькой крохотной душой, во всем и всегда завишу от Него. И меня вечно связывают с Ним узы любви. Если я буду помнить, то тело мое будет действовать с успехом.
Кришна будет посылать мне удачу, Кришна будет говорить мне, делай, делай, делай все то, что ты делаешь, делай, делай. Прославься, прославься, прославься.
Чистое искреннее желание в духовном служении
Потому что он будет знать, что внутри я хочу только одного, чтобы прославить его. Чтобы вернуть тему эту к тому, что делаем мы, я думаю, что ее очень легко привязать к тому, что делаем мы.
Потому что мы тоже делаем невозможно. А строить храм здесь с точки зрения обычных рациональных принципов или законов невозможно. У нас нет ничего. Я вам честно в этом признаюсь. У нас нет денег. У нас нет ресурсов.
За нами не стоит никакой большой человек. Правда, один большой человек стоит за нами. Кришна зовут. Где-то там за занавесом его не видно. Он прячется.
Но если при этом мы будем постоянно помнить аханкара-вимудхатма, не я делаю это, не я все это делаю. В конце концов, все делает Кришна, все зависит от Кришны. Что зависит от меня, от меня зависит только одно.
Чтобы желание мое было чистым, сильным и искренним. Единственное, что зависит от меня, чтобы у меня было сильное желание что-то сделать для Кришны, тогда все будет делаться, само собой.
Кришна будет сам делать это, все через нас. Нимитта-матрам бхава сравин сачяна, он говорит: стань инструментом в моих руках. Стань инструментальной причиной или причины достижения чего-то в этом мире.
Потому что Кришна сам ничего не делает здесь. Он использует свои энергии здесь. И мы есть не что иное, как его энергия.
Но чтобы быть действительно Его энергией, мы должны все время помнить о том, что я Его энергия и только Его энергия. Я должен служить Ему и только Ему.
Если у нас будет это чистое, сильное и искреннее желание, все будет происходить само собой, с нашей помощью.
Если его не будет, то даже если мы чего-то построим, много людей строят еще и больше зданий здесь, ценности в этом никакой не будет.
Потому что суть не в том, чтобы что-то построить, суть в том, чтобы сделать это правильно, чтобы сделать это с чистым сердцем. И поэтому этот простой стих из самого начала Бхагавад-гиты очень важен для всех нас.
Спасибо большое. Герман разрешил задать вопросы. Скажите, пожалуйста, почему наш будущий храм будет называться храмом Радха-Мадхава, а не храмом Радха-Шьямасундара или Радха-дамодара? Радха-Мадхава.
Это любимые Божества Бхактивинода Тхакура. В Бенгалии божества, как правило, божества Радхи и Кришны называют божествами Радха-Мадхава. Мадхава значит супруг богини удачи, Мадхава — это
особое имя Кришны, которое означает, что Он является самым ближайшим спутником богини процветания.
И так или иначе, здесь в Москве, во-первых, Москва — это город, в котором нужно, чтобы Кришна был супругом богини процветания, без этого тут не прожить, но дело даже не в этом.
Если говорить о более глубинных причинах, то это настроение Кришны, каждый раз перед лекцией поем «Джая Радха-Мадхава» Шрилы Бхактивинода Тхакура, Он обращал к этим божествам эту песню, к Своим божествам.
И в Маяпуре, как мы знаем, будет большой храм Шри Панча-татви и Шри Радха-Мадхавы. Большой храм Маяпура очень тесно связан с новой эпохой, которая начинается на Земле.
Когда этот храм будет построен, то по предсказаниям великих ачарьев новая эпоха вступит в свои права, вступит в силу.
Так или иначе, Москва в этом смысле очень тесно связана в том числе и с Маяпуром, потому что ей, по моему великому убеждению, отведена тоже очень существенная роль в будущем Земли.
Все люди знают, мы знаем, что Россия — это особенная страна, правильно? Что мы особенные русские.
Но даже Бхактивинода Тхакур, когда он делал предсказания относительно того, что движение сознания Кришны распространится по всему миру, он говорил, что настанет такой день, когда русские и немцы вместе приедут в Маяпур, будут размахивать флагами, на которых будет написано: Кришна, Радха, Харибол.
И все это заставляло меня думать именно в этом направлении.
И когда я молился Шри Радха-Мадхаве в Маяпуре, то когда-то было непонятно ничего, когда ситуация была очень сложная и было неясно, как оно будет, то в какой-то момент я пообещал Им, что если будет дан знак, если Они согласятся, то мы построим храм Их имени, что те самые Божества, которые находятся в Маяпуре, Они выделят Свою экспансию и придут сюда.
И так как Они ответили мне, так как знак был дан, то мы должны сохранить это слово, обещание данное.
И как я уже сказал, помимо этого есть другие существенные и важные причины, по которым, на мой взгляд, именно суриками дамы должны находиться здесь, в этом уникальном городе.
Если преданного пытаются вдохновить на служение и говорят, что он нужен в определенном месте,
нужно считать это указанием Кришны или проявлением... ну, как бы выявление? Нужно считать это проявлением ложного эго, которое делается с позволения Кришны? Так как мы имеем ложное эго. Нам нужно воодушевляться.
И нет ничего дурного в том, что если мы хвалим друг друга, если мы пытаемся объяснить, насколько мы нужны друг другу. Чтобы это было правильно сделано, нужно научиться хвалить друг друга за глаза.
Прежде чем мы начнем по-настоящему хвалить друг друга в глаза, прославлять, чтобы это не было каким-то очередным, очередной ловушкой для ложного эго, научиться делать это искренне. И учиться это нужно делать за глаза.
Когда мы научились делать это за глаза, хвалить других, то тогда мы можем хвалить других в глазах. И это не будет ложное эго, и это не будет вызывать у человека ложное эго.
Но в любом случае, если кто-то нас хвалит, мы должны мысленно, если мы не можем вслух это сделать, то по крайней мере про себя мы должны отгородиться от этой похвалы.
Чтобы ложное эго не возбуждалось от этих похвал, мы должны по крайней мере внутренне себе сказать, что это зависит не от меня, все это зависит от моего духовного учителя, от преданных, что все это произошло благодаря им, а не благодаря мне как таковому. И тогда ложное эго не будет действовать.
Тогда мы будем делать то, что нужно, не руководствуясь ложным эго, а руководствуясь сильным желанием служить Кришне. Насчет частицы. Проясните, пожалуйста, вот насчет частичных воплощений.
То есть как это может быть, когда частичное воплощение называется у двух человек там, у двух личностей или четырех личностей, вот как у чатуро-вхьюха? То есть как это может быть технически?
То есть, что там сознание как-то отпачковывается, что само по себе в общем странно, потому что оно является атрибутом души — неделимой частицы энергии. Вот как это вообще?
Душа неделима, но при этом точно так же, как это может быть по-разному, могут быть разные механизмы этому. Например, даже в этом мире можно видеть людей, одержимых кем-то другим.
Я видел людей, которые попадали под чье-то влияние. И когда эти люди говорили, то ты видел другого человека перед собой.
Есть определенные категории людей, очень хищных, с очень мощной энергией. И эта энергия такая мощность, что она подавляет людей вокруг себя.
Эти люди в какой-то момент, хотя они остаются индивидуальными душами, вдруг они начинают в своих речах, в своих поступках, в своих мыслях во всем воспроизводить этого человека. Они становятся как бы роботами, зомби.
То есть, такое явление даже нам доступно. Это явление называется веш.
Авеша означает буквально: веша означает одержимость, а веша означает, когда часть энергии какой-то другой души вошла в меня и я действую, хотя я остаюсь индивидуальной душой с индивидуальным своим сознанием, но я действую так, как будто бы у меня сознание этой души.
В случае овеши, когда речь идет, особенно об шакта-овеша-аватаре. Я просто привел это как пример того, что это происходит,
когда вдруг душа получает некую энергию свыше от другой души и начинает воспроизводить все качества этой души и начинает действовать так, как будто бы это она. Один из механизмов, это одно из возможных объяснений, когда есть овеша, когда человек не является его воплощением в полном смысле этого слова, когда это индивидуальная душа, но она получила какую-то частицу энергии, как эта энергия вошла в него. Авеша буквально значит вхождение, когда кто-то вошел в меня.
Другой механизм, возможный, заключается в том, что подобно тому, как Кришна может выделять из себя бесконечное количество экспансии. Чистый преданный, то есть человек, осознавший свою духовную природу, тоже может распространять себя в каких-то экспансиях.
Как, например, говорится, что Нарада Муни в играх Кришны представляет собой Мадхумангалу. Вместе с Кришной он Нарада, вместе с Нараяной он Нарада, вместе с Кришной — Мадхумангал, вместе с Чайтаньей Махапрабху — Шриваса Тхакур. Частичные точки, экспансии, части, частицы.
То есть чем они все отличаются? Они отличаются силой и полнотой проявления данной личности. Только ли энергии это касается? Это касается не только энергии.
Например, говорится, что Кришна является пурна-аватарой. Пурна-аватара значит, что все то, что есть у Кришны, в максимальной полноте проявляется именно в этой личности, в этой экспансии.
Тогда как он приходит, как, например, Курма — то как Курма он не очень сильно себя проявляет, он как черепаха большая, и ему хочется, чтобы у него чешется там спина, сильно чешется. И он никак не может достать до спины, потому что ему нужно, чтобы у него почесал кто-то. Поэтому устраивает эту большую лилу с пахтаньем океана: на него водружают гору, эти демоны трудятся, полубоги трудятся, а Курма думает: «Ну надо же, как хорошо, спину чешут!» Это определенное проявление могущества Бога.
На самом деле, говорится, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что смысл воплощения Курмы — почему у Бога появляется зуд? Это тоже очень любопытный философский вопрос. Почему вдруг у Бога чешется спина? Он говорит, что причиной этого является раздражающий
Бога представление людей о том, что у Бога нет формы. Бога страшно это раздражает. Думают: ну как же так, почему же у меня ее нет, есть она у меня.
В результате этого раздражающего глупого менталитета людей у него появляется зуд, и он принимает форму огромной черепахи и соответственно его труд.
Но это я к тому, что разные воплощения Бога по-разному проявляют полноту личности Бога как такового.
Точно так же, и когда мы говорим о каких-то экспансиях, частичных воплощениях, полных воплощениях, частях, частей, речь идет о том, насколько полная данная личность проявляется в данной конкретной ситуации.
Спасибо большое. Сила правопадаки, корабримана. Самовайта бхакти батуриянтарь Махарадж!