Послание Шрилы Рупы Госвами

Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2012

Главы

Вступление и молитвы прославления Рупы Госвами

2,9. Ку ватару Вентах правишя мачима прасу драха свадма. Пранму бавти поняла. Мы с вами по милости Шрилы Прабхупады побывали в духовном мире и отведали немного амриты

Ваши благословения сработали. На самом деле, изначально милость исходит от Шрилы Рупы Госвами, о ком я скажу несколько слов. Давайте прочитаем мантры, прославляющие его.

Шри-чайтанья-мано-бхиштаМ стхапитам йена бху-тале сваям рупах када махьям дадати сва-падантикам прия-сварупам дайта-сварупам према-сварупам сахачара-рупа прабхурека-рупа, татата-рупа, свавилласа-рупа. ададанам тринаидантим идам ячае пунах пунах шримад-рупа-падамбуджо дули-сям джанма-джанмани. намо вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта- свами-нити нами, намасте сарасвате деве гора-вани- ниришаше.

Нервиша 2, 2. История, которую рассказал Амрита прабху, Мы по-настоящему сможем понять только по милости Шрилы Рупы Госвами,

если возвращаться из духовного Вриндавана сюда, на землю, и пытаться оценивать его взгляд, его вклад с точки зрения, ну скажем так, человека, который изучает историю религии, сделал нечто абсолютно невероятное.

Испокон веков, испокон веков в ведах говорится, что все то, что делает Господь, называется лилой, то есть игрой.

Когда великие мудрецы прошлого получали откровение и видели, что происходит в духовном мире, они понимали, что все есть игра, что весь этот мир, по сути дела, удивительная лила — игра Бога.

Что природа человека — игра, когда человек находится в своем самом естественном состоянии, когда он ребенок, еще его

ум не согроможден огромным количеством теорий, когда он может быть просто самим собой, что он делает, он играет. Игра - это естественное состояние, которое может продолжаться бесконечно долго.

Даже когда человек вырастает и становится взрослым и скучным и глупым, он все равно любит игру. Люди ходят в театр, люди ходят в цирк, люди смотрят телевизор, люди играют в карты на худой конец. Все любят играть.

Это изначальная неотъемлемая природа Бога. Мы все созданы по образу и подобию Бога. Именно поэтому мы любим играть, именно поэтому никто не может запретить нам играть. Мы играем постоянно.

Учение Рупы Госвами о природе игры

Теперь нужно только понять, как сделать эту игру действительно настоящей игрой, которая будет открывать или раскрывать нашу внутреннюю природу.

Кришна объясняет это в Бхагавад-гите. В Бхагавад-гите Кришна говорит, что превращает скучное, корыстное, отягченное всевозможными последствиями действие, которое называется страшным словом карма в игру.

Когда человек делает это просто так, когда он не зависит от результатов этого, когда он просто играет, игра только тогда доставляет настоящее блаженство и становится способом раскрыть свою природу, когда человек не зависит от ее результатов.

Ребенок, играющий, может построить замок, и потом точно так же, играющий, уничтожить его, растоптать его, точно так же Бог создает этот мир, уничтожает этот мир. Это игра.

Игра значит, человек просто творчески пытается проявить себя. И он никоим образом не зависит от результатов, у него нет никакой корысти, он не хочет ничего получить для себя. Он просто живет этим.

И хотя само это слово, Лила, игра было известно, хотя Кришна объяснял природу этого, объяснял нам, что это значит, не привязываться к результатам своего труда.

В конце концов, Он объяснял нам, что именно играющие мы должны жить эту жизнь, не привязываясь ни к чему, но в то же самое время находя глубинный смысл в этой игре, но мало кто понял, что это значит.

Разные люди, философы гадали и строили разные теории. Мы знаем, Герман Гессе написал свой удивительный роман - Игра в бисер, где он тоже описывает, как люди пытались строить эти сложные игры, ищя внутреннюю гарронию.

Но тот, кто объяснил природу игры Кришны как способа глубочайшего философского познания себя, мира, природы своей души и обретения счастья, обретения самого себя - тот, кто это сделал, единственный во всей истории человечества был Рупа Госвами.

Рупа Госвами получил эту миссию от Господа Чайтани, Шри Чайтани Махапрабху. Он понял, что находится в уме у Господа Чайтаньи. На самом деле само по себе это чудо, потому что понять ум даже обычного человека очень сложно.

Ум человека - это непроницаемая крепость, человеку очень сложно понять, что действительно творится в уме такого человека.

Понять ум великого святого сложнее во много-много раз, потому что, по крайней мере, наш ум запрограммированный, работает по очень жестким кармическим законам с помощью психологии, с помощью различных трюков, с помощью каких-то жестов или гримас - можно до какой-то степени понять, что происходит в уме обычного человека.

Но что происходит в уме великого святого, не связанного с этим миром?

Понимание Рупой Госвами замысла Господа Чайтаньи

Почему великий святой вдруг улыбается, смеется или наоборот плачет, это невозможно понять обычному человеку.

В этой мантре — «Шри Чайтанья-мано-бхиштаМ стхапитам йена бху-тале» — объясняется, что подвиг совершенного Рупы Госвами заключался в том, что он проник в ум Господа Чайтаньи. Он понял Его замысел до конца.

Без всяких приближений Он до конца понял, для чего пришел Господь Чайтанья на эту землю?

Господь пришел в своем самом милостивом воплощении в виде према-аватара, в виде аватары, которая дает любовь, для того чтобы утвердить этот способ передачи любви здесь, в этом мире.

Но приняло это конкретные формы благодаря Шри Рупе Госвами.

И Шри Рупа Госвами объяснил, что имел в виду Господь Чайтанья и каким образом Его миссию можно утвердить здесь, на Земле, так, чтобы она продолжалась и не прерывалась из поколения в поколение.

Мы все здесь находимся только потому, что Господь Чайтанья проявил свою милость и пролил свою милость на Рупу Госвами.

И по Его милости Рупа Госвами понял, что Он хочет, и объяснил это так, что до сих пор мы читаем Его произведения, от которых захватывает дух.

Удивительная вещь, которую сказал Рупа Госвами, заключается в том, что природа этого мира, и этого никто другой до этого не говорил, до него не говорил.

Природа этого мира, природа Бога, природа живого существа или живой души — конечная высшая природа — это красота. Люди до какой-то степени понимали это.

Достоевский, мы знаем, говорил, что мир спасет красота, и у людей было это представление о том, что красота — нечто фундаментальное, никто не понимает, что такое красота. Рупа Госвами, слово «рупа», имя Рупа означает красота.

Рупа Госвами сказал, что если вы хотите понять этот мир, самого себя, всех остальных и в конце концов Бога, если вы хотите вступить в эти ближайшие отношения с Богом, то есть только один путь.

Это путь красоты или путь любви. Что сделал Рупа Госвами? Он дал нам эстетическое видение мира. Люди иногда пытаются постичь красоту, многим это удается до какой-то степени.

Они пытаются изобразить свое видение красоты, художник берет красоту этого мира и переносит ее на полотно, так что людям становится понятно, что он видит.

Но Шри Рупа Госвами объяснил, что красота — это единственный ключ к пониманию всего в этом мире, даршан или философия Рупы Госвами — это раса-даршан.

Раса значит эстетический восторг, когда дух захватывает от ощущения красоты, от этой убийственной красоты, ради которой человек готов все дать.

Шрила Рупа Госвами сказал, что это высшая природа Бога в конечном счете, Бог - это бесконечная красота.

И смысл человеческой жизни в том, чтобы влюбиться в эту бесконечную красоту, увидеть эту бесконечную красоту, стать ближе к этой бесконечной красоте и понять эту бесконечную красоту.

Раса-даршин значит понимание мира как эстетического явления.

Философские взгляды на сотворение материального мира

Почему Бог создал этот мир? На самом деле это очень сложный вопрос. Люди, которые считают, что Бог безличен, люди, которые не верят в Бога и говорят, что мир возник просто так. Пожалуйста, ради Бога. Бог дает им это право.

Они могут так считать. Сам Кришна говорит в Бхагавад-гите: что есть люди, которые считают, что мир возник случайно. Результатом этого является уничтожение мира.

Потому что если я думаю, что мир возник случайно, это значит, что в конечном счете у моего существования здесь, на Земле, нет никакого смысла. Также нет никакого смысла к существованию этого мира.

И все внутри, в сердце у любого нормального человека сопротивляется этому.

Но есть люди, которые говорят, что все бессмысленно, в конечном счете попытайся выжать капельку каких-то удовольствий здесь, из этого мира. И будь счастлив этим, и никакого смысла нет. Просто наслаждайся.

Такие люди всегда были, и всегда есть, и всегда будут. Но у человека нет удовлетворения, когда он слышит это.

Есть люди, которые говорят, что причина этого мира в конечном счете духовная, но одновременно с этим они говорят, что эта изначальная причина мира, духовная причина мира не имеет в конце концов личностной природы, то есть у нее нет никакой цели.

Что причина этого мира — некий безличный, разреженный дух, дух, не имеющий субстанции, не имеющий желания, не имеющий ничего. Тоже непонятно, чего ради он создал этот мир, но ладно, хорошо,

и все равно непонятно, что же побудило его, этот дух, создать этот мир. Почему этот странный мир возник?

Есть люди, которые говорят, что Бог-Личность решил провести эксперимент над этим миром, и мы с вами жертву этого эксперимента. Я свое время экспериментировал. У меня тоже было много жертв моих экспериментов.

И мы что-то вроде подопытных кроликов, крыс, мышей и морских свинок в лаборатории Бога. Мы знаем, множество фантастов строило свои теории.

Станислав Лем говорил о каком-то океане, который творил различные формы тагиан, пытался понять, что же там такое происходит. И это тоже представление о том, почему возник этот мир.

Но если бы не сила Рупы Госвами, который понял и разгадал замысел, а в учении Махапрабху мы бы никогда не поняли Самого удивительного, самого высокого, самого пронзительного ответа на этот вопрос.

Шила Рупа Госвами пришел и сказал, что этот мир — это проявление бесконечной красоты и любви Бога.

Восприятие Бога как абсолютной красоты

Бог есть красота в самом высшем смысле этого слова. Самое неотъемлемое качество Бога — это красота, которая проявляется миллионами и миллиардами различных способов в этом мире и в мире духовном.

И именно это понимание — понимание того, что Бог — красота. Не просто любовь, а красота, от которой захватывает дух, от которой встают волосы на теле, от которой начинают течь слезы из глаз, от которой спирает горло от восторга. Только это понимание в конце концов поможет нам приблизиться к Богу.

И это самое высшее понимание. Все другие представления оставляют пустоту в сердце, все другие представления так или иначе, все равно делают жизнь человека убогой.

Если посмотреть на то, во что превращается жизнь людей, следующих современным теориям, то, что жизнь нужна ради наслаждений, то, что жить нужно ради денег, все это превращается в какую-то плоскую убогую вещь.

Но если представить себе, что жизнь бесконечно многомерна, и смыслом этого всего является в конце концов красота, гармония, любовь. Все самое лучшее, что есть в нашем сердце.

Сердце от одного этого представления, пусть даже теоретического, пусть даже не прожитого на нашем собственном опыте, сердце начинает наполняться. Наполняться благодарностью, любовью, глаза наполняются слезами.

И это то, что сделал Рупа Госвами.

Он сказал, что если вы хотите понять что-то в этом мире, вы должны попытаться посмотреть на него с эстетической точки зрения и увидеть изначальную красоту и бесконечно прекрасное желание этой красоты приблизить каждое живое существо к себе. Только тогда жизнь и мир наполнятся смыслом.

Само слово, я уже говорил, рупа — значит красота.

Молитвы, которую я прочитал при Махапрабху, как- то: Дайя-сварупи, према-сварупи, сахаджа-рупи, — говорится, что Шила Рупа Госвами был олицетворением любви Господа Чайтаньи, према-сварупи. Сахаджа-рупи значит, что Господь Чайтанья, Господь, извиняюсь, Шила Рупа Госвами был естественным образом очень красив. Амрита Прабу взял нас в путешествие, в духовный мир. Мы чуть там не заблудились. С трудом удавалось следить за этой географией духовного мира. Зонтик держал.

Из Нидхувана в Яват, из Явата в Нандагор. Дышал с ним одним дыханием. Но если мы попытаемся вернуться всего лишь на 500 лет тому назад, когда Шрила Рупа Госвами ходил по земле Бенгалии и по земле Вриндавана.

Если мы попытаемся с вами вернуться всего лишь на абсолютно смешной с исторической точки зрения период времени 500 лет назад, когда Господь Чайтанья был на земле, мы в каком-то смысле получим тот самый ключ, который откроет перед нами врата духовного мира.

Без них мы ничего не поймем в духовном мире. Без них мы там тоже заблудимся, мы просто не сможем даже по поверхности ползать духовного мира.

А Господь Чайтанья пришел 500 лет тому назад для того, чтобы раскрыть нам богатство духовного мира. И все эти богатства Он вложил в сердце Шрилы Рупы Госвами.

В результате этого появились произведения, такие как Бхакти-расамрита-синдху и Удджвала-ниламани, и рассказывают, что

когда во Вриндаване под деревом Таркадамба Шрила Рупа Госвами писал Бхакти-расамрита-синдху, когда он писал о встрече, это Таркадамба, дерево Кадамба, покрывалось цветами.

Когда он писал о разлуке, и эмоции разлуки с Богом сжигали Его сердце изнутри, то листья на кадамбе высыхали и опадали, и кадамба стояла голой. Когда Рупа Госвами плакал, все вокруг плакало.

Когда Рупа Госвами смеялся, все вокруг смеялось. Рупа Госвами пришел из духовного мира сюда, для того, чтобы открыть нам красоту духовного мира.

И Шрила Прабхупада приехал на Запад от самадхи Рупы Госвами, от усыпальницы Рупы Госвами, в которой до сих пор находится его нетленное тело, он получил свою энергию, он получил благословение.

И когда он приехал в Америку перед тем, как сойти на землю Америки, глядя на этот страшный жуткий Пейзаж, который открылся его взору. Этот желтый диавол, украшенный дымом и смогом, небо Нью-Йорка.

Конечно, сердце его сжималось от любви, которую он получил во Вриндаване. И он говорил: «Как мне достучаться до их сердца, как сделать так, чтобы эта красота раскрылась в их сердце?»

Мы с вами — результат этой одной Его молитвы.

Природа духовной любви и её обретение

И тысяч бессонных ночей, которые он провел, думая о том, как достучаться до наших с вами сердец. Шрила Рупа Госвами был бесконечно прекрасен. Это было олицетворение любви. Нет ничего более прекрасного на свете, чем любовь.

Когда человек любит, он красив. Когда человек любит, он щедр, когда человек любит, он добр, когда человек любит, все замечательные качества проявляются у него.

Не нужно дополнительно пытаться развивать какие-то хорошие качества, когда человек любит, он смиренен, когда человек любит, он терпелив. Единственное, что человеку нужно, это любовь.

И Рупа Госвами пришел из духовного мира для того, чтобы объяснить нам, каким образом мы можем обрести духовную любовь. В этом основной вклад Шрилы Рупа Госвами: Он проложил дорогу там, где дороги нет. Любовь - это дар.

Мы знаем, даже в обычном смысле, даже мирская любовь - это дар. Даже мирскую любовь невозможно обрести с помощью некой психологической накрутки. Она должна случиться с нами.

Что же говорить о духовной любви, духовной любви, которая может и должна заслонить от нас всю нашу карму, перечеркнуть полностью всю нашу карму, все наши проблемы, опыт этой любви делает человека бесконечно счастливым, человек обо всем забывает.

Кто хочет такой любви, чтобы обо всем забыть? Шрила Рупа Госвами объяснил нам, как эту любовь получить. Любовь беспричинна, у нее нет причины. Это значит, что ее невозможно получить, если она беспричинна.

Значит, она должна свалиться на нас. И это один способ ждать, пока нас свалится на нас.

Но Шрила Рупа Госвами объяснил удивительную вещь: Он объяснил садхану, то есть способ, с помощью которого человек может практически наверняка обрести любовь

к Богу беспричинную. Он объяснил, что человек должен делать, чтобы обрести беспричинную любовь Бога, чтобы эта любовь спустилась на него.

И это то, что Шрила Рупа Госвами сделал в своих книгах, исполняя желание Шри Чайтаньи Махапрабху. Потому что Шри Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы эту любовь дать. Он знал, что ничего другое нас не спасет.

Если мы попытаемся решать наши проблемы поодиночке или пытаться разбираться с каждой проблемой, с каждым кармическим узлом, как иногда люди делают, они идут к психологам и говорят: развяжите мне этот кармический узел.

И от психолога выходит яд, чего только не выходит. И в конце концов он развязывается, человек чувствует на некоторое время себя немного легче, но потом приходит и говорит: у меня еще один есть.

И карма наша называется на санскрите кармашяя.

Кармашяя значит ткань, связанная из бесконечного количества узлов. Если мы попытаемся развязывать каждый этот узел поодиночке, пока мы будем развязывать, завяжется гораздо больше новых, это то, что люди пытаются обычно делать. Но есть один единственный способ, с помощью которого можно сразу разом, одним ударом все эти узлы разрубить.

Этот способ называется премой или любовь. Когда любовь приходит, все, никакой кармы нет, никаких грехов нет, никаких страданий нет, есть только любовь. Любовь - это то, что заслоняет все остальное в нашем сердце.

Пять основных практик духовной жизни

И Шрилы Рупа Госвами объясняет нам это, Он говорит, как обрести любовь. Он говорит, что для этого нужно делать пять вещей в своей жизни. И нужно хранить этих пять вещей близко в своем сердце.

Он говорит, что человек должен повторять святое имя. Человек должен приходить, когда собираются вместе много людей.

Происходит тогда, когда много людей складывают все свои сердца вместе, из многих сердец получается одно сердце, и в унисон, они начинают петь. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Рама, Харе Рама,

Рупа Госвами говорит, что это первая вещь, которую мы должны взять Госвами говорит, что это первая вещь, которую мы должны взять в наше сердце. Нет ничего более ценного, чем опыт Киртана:

когда все вместе люди поют святое имя. Он говорит дальше: саду санга. Саду санга значит, что мы ничего никогда не поймем и не узнаем,

мы не поймем про святое Имя до тех пор, пока мы не научимся общаться со святыми, пока мы не захотим слушать их, пока мы не захотим проявлять любовь по отношению к Ним.

Саду санга значит не просто общение со святыми, это значит способность видеть саду в другом человеке. Это способность видеть преданного или человека, стремящегося к Богу в сердце другого человека.

Санга или общение, общество возникает тогда, когда мы видим друг в друге не просто материальное тело, не просто искаженный нашей кармой ум, когда мы видим друг в друге душу. И когда мы слушаем саду, становится легче.

На самом деле просто слушание саду уже развязывает узлы нашей кармы. Мы уже забываем о своих проблемах.

И Шрила Рупа Госвами говорит, что есть третья вещь, которая должна наполнить святое имя конкретным содержанием и которое даст нам возможность или понимание того, как мы должны общаться с садой.

Если каждый день человек слушает Шримад-Бхагаватам или читает Шримад-Бхагаватам, если человек начинает чувствовать эту энергию любви, которая связывает Бога и Его преданных, то эта вещь может полностью преобразить Его сердце.

Есть еще две формы практики, которые рекомендует Шрила Рупа Госвами. Он подробно описывает все то, что мы должны делать, чтобы любовь случилась с нами.

Но в конце он говорит, что есть пять могущественных форм, самых могущественных форм. Следующее - это поклонение божеству, которое есть в сущности, медитации на лилы Кришны. Медитация на личность Бога.

Мы начинаем сегодня Джулан-ятру. Джулан-ятра значит, что мы будем катать на качелях Кришну. И кто-то будет подходить и думать: о, детские игрушки, не наигрались в детском саду в куклы.

А кто-то поймет, что на самом деле это медитация на личность Кришны.

Как однажды ученик Шрилы Прабхупады подошел к нему и сказал: «Что-то мы слышим о каких-то лилах божеств. О том, что в том храме Божества делают это, в этом храме Божества еще что-то делают.

Но у нас в Кришна-Балараме Кришна-Баларам ничего не делает. Стоят себе. Не те, что ли». И Шрила Прабхупада сказал: «Для того, чтобы ты увидел, это нужно глаза иметь. И скоро ты в этом убедишься.

Что произошло несколько дней спустя, буквально несколько дней спустя, какой-то человек в одежде, Простой, Доти, пришел

в храм и стал перед Кришной-Баларамой, и он пришел рано утром, и он долго-долго стоял перед Кришной-Баларамой, и преданные косились на него. Это было, ну, скажем так, 70-е годы - где-то преданные

с подозрениями относились, они много слышали про сахаджиев и про ИСККОН. Они как-то подозрительно на него косились, а он стоял и смотрел на Кришну Баллараму, не отрывая глаз. Он смотрел на них и смотрел.

И час шел за часом, занавес закрыли. Он стоял, занавес открыли, он стоял. В конце концов, кто-то пожаловался Шриле Прабхупаде. Пришел какой-то посетитель, стоит, невозможно отогнать его оттуда.

Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал: «Пойдите у него и спросите, чего он стоит». Когда к нему пришли и спросили, он сказал, что я ходил в разные храмы и я все удивлялся, куда Кришны сбежал.

Я везде хотел понять или увидеть Кришну. И теперь, когда я пришел в ваш храм, я понял, куда Кришна сбежал. Я смотрю на Кришну Балараму, вижу их бесконечные игры. Конца им нет, и я не могу оторваться от этих игр.

Шрила Прабхупада посмотрел на того преданного и сказал: «Я же сказал, что глаза нужно иметь. На самом деле, когда человек понимает эту вещь, шраддха-севам. Шраддха значит с верой. Когда человек вкладывает сердце в это служение мурти, Шри Мурти.

Шри Мурти значит Мурти, которая воплощает красоту. Шри значит красота. Шраддха са-видан, когда человек вкладывает свое сердце в эту севу, служение, то Кришна раскрывается, духовный мир раскрывается.

Вопрос только в том, чтобы действительно научиться вкладывать свое сердце в этот процесс. И мы знаем, люди, которые проникли в это, их невозможно оторвать от алтаря.

Духовное значение проживания во Вриндаване

И наконец, Рупа Госвами сказал, что есть еще одна могущественная, пятая могущественная форма преданного служения, которая сразу может дать человеку реальный опыт духовного мира, реальный опыт соприкосновения с бесконечной красотой, которая заставляет его забыть обо всем остальном.

Он сказал: это мадхура-васа или проживание на земле Мадхуры. Когда человек приезжает в святое место, особенно в самое святое место — во Вриндаван. Любой человек, даже не верующий, может это почувствовать.

Вриндаван - это поразительное место. Там ровным счетом ничего нет. Для человека материального там ничего нет. Я пару лет тому назад привез туда одного влиятельного знакомого. Я с очень большой тревогой в сердце вез его туда.

И когда я приехал во Вриндаван, я невольно... Я специально приехал ночью, чтобы он ничего не увидел. Я с очень большой тревогой. И когда мы вышли с ним на эти улицы, те, кто был там, знают.

На непарадный Вриндаван. Мы вышли с ним на эти улицы. Я смотрю, мы сели на рикшу, поехали. Я стал смотреть на Вриндаван его глазами. Мне стало страшно.

Я никогда не смотрел на Вриндаван такими глазами. Я привык на него смотреть по-другому, но я невольно. Я видел, я иногда искоса поглядывал на него, я видел, как он не понимает, где он оказался.

Ну, прошло пару часов, и он встретился с несколькими людьми во Вриндаване. Мы через пару часов оказались в одном маленьком доме - в Радха-кунде. Я увидел другого человека.

Он сел на землю, он был абсолютно счастлив, он ходил вокруг туласи с необычайным самозабвением и уже готов был про поклонение брахманам напевать что-то там такое. Я посмотрел на него, и мое сердце таяло от того, что я увидел, что его сердце растаяло. Земля Вриндавана — это по-прежнему удивительная земля, и оказавшись там, человек чувствует, что сердце плавится, сердце другое становится, не хочется обращаться, возвращаться в жестокий мир.

Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, что есть духовный мир, насыщенный духовной энергией, и есть реплика этого духовного мира здесь, на Земле.

Переживание эстетического восторга от расы

Храмы такая реплика, святое место - такая реплика. Шрила Рупа Госвами объясняет нам это, он говорит, что когда человек соприкасается с этими пятью вещами, у него может появиться раса-даршан.

Тайттирия-упанишад объясняет нам, что Бог в конечном счете есть раса, раса ваи саха: Бог есть раса или опыт эстетического восторга, опыт восторга от красоты.

Я во время своей молодости любил ходить в театр. Я больше всего любил Таганку, мне довелось видеть Владимира Семеновича Высоцкого на сцене во многих-многих спектаклях, практически во всех спектаклях, в которых он играл, и не только его там были удивительные спектакли.

Когда я первый раз прочитал про то, что Бог играет, что весь мир - это сцена. И самая настоящая сцена мира - это на самом деле не сцена. Я не знаю, как это сказать. Ну, то есть тоже сцена, но не совсем та сцена.

Главная сцена находится на Голоке во Вриндаване, где Кришна в облачении актера, выходит на сцену, и у всех людей он главный герой-любовник, и у всех людей от удивления раскрывается рот. Они в восторге начинают что-то бормотать, петь, говорить, или кидаются к нему, обнимают его.

Когда я прочитал это, я вспомнил о своем скажем так материальном опыте этого восторга, когда человек действительно сталкивается с красотой и пускает красоту в свое сердце, когда красота действительно становится реальностью внутри, то он испытывает нечто непередаваемое.

Можно пытаться какими-то эпитетами это описывать, но на самом деле все слова бледнеют по сравнению с этим реальным опытом.

И Шрила Рупа Госвами сказал нам, что через эти пять вещей человек получает даршан расы, расу-даршан. Даршан Бога, как чудо красоты, даршан Бога, как высшей реальности, которая воплотила в себя самую квинтессенцию реальности, которая есть красота.

Он получает этот раса даршан, когда он слышит святое имя, даже если он не верит. Иногда люди говорят об этом, они слышат звук харинамы, и слезы начинают течь у них из глаз.

Года три тому назад во время последнего заключительного киртана на Джанмаштане ко мне подбежал юноша, который в первый раз на Джанмаштаме пришел сюда. Я никогда не забуду то, что он мне сказал.

Он побежал за мной, я ходил и слушал этот киртан на детедухов на сцене, прогудел. Спросил: «Можете объяснить мне, почему я плачу? Можете объяснить мне, я плачу, я не понимаю, почему. Может быть, со мной что-то не так».

Я сказала: «С вами все в порядке. Это со мной что-то не так, потому что я не плачу. Когда человек действительно соприкасается со святым именем, он получает опыт расы, он начинает плакать.

Ни с того ни с сего, без всякой причины от счастья, холодными слезами». Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» говорит, что есть два вида слез — горячие слезы — это слезы горя. И холодные слезы — слезы счастья.

У человека начинают течь эти холодные слезы из глаз. Когда человек общается с садху, он тоже видит духовный мир через слова садху. Настоящий святой может раскрыть своими словами нам духовный мир.

Мы можем оказаться там, почувствовать реальность духовного мира. Через «Шримад-Бхагаватам» мы получаем это видение, через поклонение божествам и через проживание мадхурьи.

Осознание и принятие божественной милости

Это если совсем уж коротко пытаться описать то, что объяснил Шрила Рупа Госвами.

Он объяснил, как постепенно, постепенно, понемногу, малыми дозами делая это, мы можем получить милость Господа. В конце концов, наш путь — это путь милости.

Как ее получить, эту беспричинную милость, объясняет Шрила Рупа Госвами. Он объясняет, что милость эта приходит малыми дозами, и Кришна, когда Он дает эту очередную малую дозу, очередной кусочек Своей милости, Он очень внимательно смотрит, находясь в нашем сердце, что же мы делаем с этой милостью?

Сам Шрила Рупа Госвами говорит в «Бхакти-расамрита-синдху», что есть крипа-сиддхи. Крипа-сиддхи — это люди, которые получают полную дозу милости сразу, она сваливается на них, и человек не знает, что с этой милостью делать. Но на самом деле в реальности такого не бывает.

Ну, конечно, и садхана-сиддхи, в сущности, и крипа-сиддхи, и садхана-сиддхи, они все крипа-сиддхи. Садхана-сиддхи — это те, кто получают милость маленькими дозами, а крипа-сиддхи — те, кто получают милость большой дозой.

Садхана-сиддхи значит человек, который достиг совершенства благодаря тому, что каждую толику милости Бога он принял близко к сердцу. Он оценил ее.

Когда человек обрел веру и научился вкладывать веру в процесс бхакти, это милость. Не думайте, что это не милость. Встретившись с духовным учителем, садху, встретившись с книгами силы Прабхупады, мы уже получили эту милость, теперь нужно понять, что мы с этой милостью будем делать дальше.

И дальше с этой милостью нужно делать то, что с ней нужно делать: нужно, вооружившись этой милостью, прийти, чтобы послушать садху. Чтобы по-настоящему слушать садху и служить садху. Слушать садху — значит им служить.

Садху любят поговорить. Это их слабость. Вайшнавы — садху. Маявади-садху любят молчать.

Но вайшнава-садху их распирает, как Амрита Прабху сказал. Вымя моей коровы моего сердца переполнилось молоком Кришна-катхи. От такого обилия телят оно ликует. Садху!

И когда мы слушаем садху, это следующая милость, это следующий вклад Кришны в нашу жизнь, когда Он дает нам возможность соприкоснуться с Ними и послушать Их, и понять то, что Они говорят.

И дальше Шрила Рупа Госвами говорит, что следующее проявление милости в том, что в сердце у нас появляется желание служить. И оно появляется у всех, кто слушает.

Беда заключается в том, что большая часть людей подавляет себе это желание. А Кришна смотрит, что мы будем делать с этой милостью. Поймаем мы это желание, которое и есть милость Кришны.

Потому что мы, проклятые, оставленные Им, не хотим служить, хотим наслаждаться, хотим эксплуатировать.

Кришна дает нам желание служить, которое есть проявление любви в маленькой степени. И Рупа Госвами говорит: если человек берет это желание и начинает действительно применять его в жизни, он начинает служить.

Слава Богу, возможностей много: он начинает раздавать прасадам. Не садиться есть, а раздавать начинает. На самом деле совершенством этого будет, если будет очередь не из тех, кто желает поесть, а очередь

из тех, кто желает раздать прасадам. Если человек берет это и начинает служить, это еще одна милость. Эта милость в конце концов может привести человека. И милость в том, что у него появляется желание слушать.

На этой ступени, Шрила Рупа Госвами объясняет нам, на этой ступени, желание служить и желание слушать - это синонимы.

«Шрнватаh свакатхах кришнах пунйа-шравана-киртанах хридй антах стхо хай абхидхрани джушатам сах сатанам бхадрам...» Когда у человека появляется желание слушать, это значит, что у него есть желание служить.

Если у меня нет желания слушать, у меня никогда не будет желания служить.

И в результате этого, «нашта-прайесхва бхадрешу нитйам бхагавата-севайа», в результате этого, все то, что мучило меня, не на протяжении одной этой жизни, на протяжении множества жизней подряд, все то, что мучило меня, разрывало мое сердце, составляло боль моего сердца, все это уходит, у человека становится тихо и спокойно на сердце.

Гнев уходит, вожделение уходит. Уходит, не совсем уходит, чуть-чуть уходит. Но уходит. Спокойнее становится на сердце. Уходит все то, что я в течение долгих, долгих, долгих лет копил. Причем уходит само и безболезненно.

Мне не нужно делать какие-то героические усилия для того, чтобы расстаться с этим. Просто в результате слушания оно уходит. В результате этого у человека появляется необычайная стабильность.

Так что никто не сможет сбить его с толку. Он становится стабильным и в счастье, и в горе, и в удаче, и в поражении, и в чести, и в бесчестии.

Он все равно знает: Кришна хочет этого, он хочет, чтобы надо мной смеялись. И если я могу послужить Ему этим, я буду объектом для насмешек. Он знает, что у меня нет другого пути.

Обретение духовного вкуса и чистой любви

И когда человек достигает этой ступени, очень близко новая доля, новая толика или доза милости, которую он наверняка получит.

Новая доля или доза милости, которую он получает после этого, называется вкусом, вкусом, заслоняющим все остальные вкусы, вкусом, который делает его иммунным ко всем материальным желаниям. Это прививка.

Кришна делает нам большую прививку духовного вкуса. Он берет большой шприц и говорит: все. Больше материальная инфекция с вами ничего не сможет сделать. Никакие материальные соблазны ничего с вами не смогут сделать.

Потому что у вас будет вкус, вы будете смотреть. И как объясняет ему начаре ваши ваши гу кривиться Бабати мукка викарай, сушту, нести, ва намчаб. Вы будете видеть, что-то, что до этого соблазняло вас.

Я знаю, что вас соблазняло до этого. Пепси-колу, например, есть какие-то еще удовольствия в этом мире? Бабати, мукка, бикарай. Лицо ваше будет кривиться и будете сплевать. Пу, пепси-кола.

Ну, не знаю, может, там сильнее что-то есть. Это вкус. За вкусом придет привязанность, за привязанностью придет первый луч любви в виде случайного

даршина Кришны, когда вдруг бесконечная изначальная красота, породившая этот мир, будет проявляться в вашем сердце, и во в этот момент у вас появится стхайи-бхава, постоянная, ничем не прерываемая любовь к Богу. Наш путь называется бхакти-йогой. Это йога или связь с Богом через поток любви из нашего сердца.

Когда этот поток действительно устанавливается, естественно, есть встречный поток любви Кришны, но Он есть всегда. Кришна ждет, когда этот поток из нашего сердца польется по отношению к Нему.

Это называется самым началом любви. Потом за этим началом любви, за этим порогом любви, который очень редко доступен в этом мире, открывается целое огромное царство любви.

Бесконечные блага, ну это потом. Сначала надо прасадам раздавать и желать слушать. Шрила Рупа Госвами объясняет именно этот момент. Мы получаем милость. И дальше нужно обязательно оценить эту милость.

Нужно обязательно поблагодарить Кришну за то, что эта милость есть у нас, тогда только, и в этом только случае, Кришна, проникнувшись доверием к нам, сможет дать нам еще милости.

Он будет знать, что мы не злоупотребим этой милостью, что мы используем ее по назначению, что мы оценим.

Это очень простая психология, если мы даем кому-то что-то очень ценное, и видим, что человек не оценил это, дадим мы ему еще раз это. Нет, никогда.

Мы вынимаем что-то из своего сердца, отрываем что-то от своего сердца, даем это человеку, протягиваем это дрожащей рукой, человек смотрит и говорит... Естественно, мы никогда больше ничего не захотим Ему давать.

Точно так же Бог хочет дать нам что-то самое ценное. И теперь все зависит от нас. Он дает нам.

Благодаря Рупе Госвами, благодаря Чайтанье Махапрабху, Он специально пришел, Он все это сделал, Он послал Шрилу Прабхупаду на Запад, Шрила Прабхупада в Москву приехал. Это называется любовь с доставкой на дом.

Если гора не идет к Магомету, то Магомету приходится идти к горе. Бог приходит. Если люди не хотят идти к Богу, Бог приходит к людям. Но от нас требуется что-то совсем небольшое.

Просто ценить, просто быть благодарным, просто пытаться понять, что же действительно произошло со мной. Это то, что дал нам Шрила Рупа Госвами. Я не стал рассказывать о каких-то его лилах. Все их знают, может, не все.

Но мне захотелось сегодня рассказать о том, что он нам дал и что он нам принес.

Чтобы мы по-настоящему смогли оценить это, или по крайней мере попытались оценить это. Шрила Прабхупада дал нам это в своих книгах, и через книги мы сможем соприкоснуться с этим удивительным чувством.

И в конце концов, наверняка, в этом нет никаких сомнений, мы сможем получить даршан расы. Кришна есть сама раса, средоточие красоты и любви.

Значение прославляющего стиха о Рупе Госвами

И наша цель сделать так, чтобы Кришна захотел дать нам свой даршан даршанатай красоты.

Мы получаем даршанатай красоты через соприкосновение с Рупой Госвами, который есть прямо сварупа, сахаджа-вирупа, нидджанурупа, прабху-айка-рупа, татани-рупа, свавиласа-рупа.

В этом стихе я просто переведу этот стих для того, чтобы мы завершили наш небольшой рассказ о Шриле Рупе Госвами. В самом в этом стихе говорится: прийя-сварупи, да, эта сварупи. Прия-сварупи, да, эта сварупи.

Что Шрила Прабхупада-свами был очень дорог Сварупе Дамодару, ближайшему спутнику Шри Чайтаньи Махапрабху, который является Лалита-сакхи, наперстницей Шримати Радхарани в духовном мире. В духовном мире Рупа Госвами - это Рупа Манджари, ближайшая спутница

Лалиты-сакхи, и поэтому, прославляя Его, Кришнадас Кавирадж Госвами пишет: Прия-сварупи: Он был очень дорог Сварупе Дамодару Госвами, и благодаря этой близости Он смог сделать то, что Он сделал.

Прия-сварупи, да, это сварупи. И он был очень дорог кому, самому Господу. Самому Шри Чайтанье Махапрабху. Прия-сварупи. Он стал ближайшим его спутником и наперстником благодаря его близости к Сварупе Дамодаре.

Так действует принцип даса-даса-анудаса — слуги, слуги, слуги. Прия-сварупи, да, это сварупи. Према-сварупи.

Я уже говорил, что он был олицетворенный любовью. Люди видели его и проникались любовью. Сама его внешность была олицетворением духовной любви.

И сахаджа-вирупи: Он был естественным образом прекрасен. Духовная красота сама светилась сквозь него, И нидджанурупи: по сути дела, он был репликой Шри Чайтаньи Махапрабху.

Нидджанурупи: он настолько твердо, неукоснительно следовал за Шри Чайтаньей Махапрабху, что он был его тенью. Он смог раскрыть все то, что было в его сердце, потому что у него не было другого сердца.

В его груди билось сердце Шри Чайтаньи Махапрабху. Нидджанурупи. Нидджанурупи. Как там дальше? Прабурайка Рупи. Да, он был, по сути дела, репликой.

Он твердо следовал всем принципам Шри Чайтаньи Махапрабху и был не отличен от Него. Он исполнил Его миссию: то, ради чего пришел Господь Чайтанья сюда, — Тад-а-анурупа-свавиласа-рупе.

А именно Ему, Рупе Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху рассказал обо всех лилах Кришны, с вавила-сарупе. Он раскрыл Его сердце, лилы Кришны, Его бесконечно прекрасные игры.

И читая книги Шрилы Рупы Госвами, мы также сможем проникнуть в смысл этих лил, потому что Шри Чайтанья Махапрабху раскрыл все это. Тад-а-анурупа-свавиласа-рупе.

Вот эта сила Рупы Госвами, приход которого мы будем праздновать сегодня, а завтра, и который на самом деле мы должны праздновать каждый день.

Делая то, что Он нам дал, воспевая святое имя, общаясь в садху, слушая Бхагаватам, живя в святом месте и поклоняясь Божеству или строя святое место, такое, как храм Шри Шри Радхи-Мадхавы в Москве. Спасибо большое.