Тота Гопинатх. 2. Лекция
Бхакти Вигьяна Госвами · 2004
Главы
Чувство благодарности как путь к Богу
Нам очень повезло с вами.
Сегодня, в этот день, день явления Господа Нитьянанды, Нитянанда Тройодыши, мы находимся здесь, в этом святом месте, в Пуре, в храме Тотагапинаха. На самом деле мы до конца не понимаем, насколько нам повезло.
Человек так устроен, что он склонен всё принимать как должное. Если что-то приходит к нему, то он считает: это моя заслуга. Когда он что-то теряет, он начинает винить в этом других.
Но вместо этого, обязанность человека заключается в том, чтобы проникнуться благодарностью, потому что на самом деле благодарность - это чувство, которое приближает человека к Богу.
Неблагодарность — это чувство, которое отдаляет человека от Бога. Чувство, которое ставит границу между душой и Богом. И наоборот, состояние благодарности или умиления. Христиане называют это чувство умиления.
Хотя человек умиляется — умиляется — это значит, у него улыбка такая. Но в сущности, смысл этого выражения умиления заключается именно в этом: в том, что сердце становится благодарным, мягкое сердце становится благодарным.
И в благодарном сердце всегда живет это удивление тому, что я тут. Подумайте на минутку, не удивительно ли, что мы тут, что мы
находимся в храме Тота-гопинатха сегодня, непонятно почему, что солнце светит, в Москве снег лежит. Горы, бульдозеры ходят, машины какие-то ездят. Мы с вами тут. И все это по милости.
На самом деле умиляться или быть благодарным - значит ценить милость. И милость - это самое важное качество Господа.
Если брать все качества и расставлять их в иерархии, то, разумеется, кому-то может нравиться одно качество, кому-то другое, но среди всех качеств Бога, которых бесчетное количество, есть одно, и если мы лишим Его этого качества, то Он перестанет быть Богом.
В каких-то воплощениях или в каких-то формах Бог может не проявлять тех или иных качеств. Например, мы знаем, что Бог разговаривает на разных языках.
Но когда Он приходит в образе курмы, он не очень много разговаривает, потому что черепахи, они обычно молчат, а Матсья, Матсья Она тоже пузыри пускает, Она хотя говорила, конечно, но не очень много. Есть много других качеств, но есть одно качество, которое невозможно отобрать у Бога, не лишив Бога Его положения.
Иначе говоря, есть одно качество, которое является существенным. Все остальные качества в большей или меньшей степени периферийные или зависят от этого качества, от качества милости.
И это чувство благодарности означает то, что мы ценим,
Уникальность милости Гауранги и Нитьянанды
это главное качество Бога, которое заключается в том, что Он милостив.
И поэтому Лочана Дас Тхакур начинает этот бхаджан со слов парама-каруна, паху дю джана, Нитай-Гора-чандра, что нет никого более милостивого. Парама-каруна Нитай-Гора-чандра, двое Господ, которые спустились сюда в этот мир, являются в высшей степени милостивыми, и в высшей степени милостивыми они являются... Почему? Об этом мы будем говорить сегодня.
Потому что, как я уже сказал, сегодня день, когда мы должны попытаться проникнуть в природу этой милости. Когда мы поймем природу этой милости, сердце наше невольно растает.
До тех пор, пока мы не будем понимать природу этой милости, мы будем думать: ну, в конце концов, что я там? Заработал 500 долларов, купил билет на туркменские авиалинии и приехал сюда.
Поэтому, на самом деле, приехал я сюда не поэтому. Приехал я по милости Господа. И наша обязанность сегодня, и всегда, каждое мгновение нашей жизни, пытаться понять милость Бога.
И таким образом пытаясь понять эту милость, становиться все ближе и ближе к Нему. И здесь я уже сказал, очень даст такой, говорит: «Парамакаруна, Паху Дуиджана. И дальше он говорит: Сабаватара, сараши Романи.
Он объясняет, почему Нитьянанда Чандра, Нитьянанда и Господь Гауранга являются самыми милостивыми. Потому что почему они являются самыми милостивыми, он говорит, саб аватара Сара Широмы.
Из всех аватар, которые приходят сюда, они являются высшими. И тут можно в целом подумать о том, что значит аватар.
Практически, концепция аватара или представление о том, что Бог может прийти в этот мир, не существует нигде, кроме нашей с вами славной религии. Во всех других религиях —
Подойдите кому угодно другому и скажите ему: Бог может прийти сюда. Мусульманину, христианину. Ну, христиане еще до какой-то степени могут быть проникнуться этим, потому что они тоже считают, что однажды он пришел сюда.
Ничем хорошим, правда, это не кончилось. Распяли бедного. Но и все. Это первый и единственный раз. И до конца веков, это будет единственное нисхождение,
но в индуизме в целом и в частности в религии Вайшнавов, в которой есть религия милости, есть концепция аватары, и концепция аватары означает милость. Те, кто отрицают, что Бог может прийти сюда, они в сущности отрицают право Бога проявлять милость. Если я встану и скажу: «Всё, не может он прийти».
Не может. Не может прийти в разных формах, в разных видах. То это значит, я говорю, что Бог лишен этой милости. Мусульмане говорят, не может он прийти. Тем более, не может он прийти в какой-то форме.
Тем более он не может прийти в форме варахи. Для мусульманина сказать, что Бог может принять форму большой свиньи, это маха-маха, маха, маха-аппарат. Кто может представить себе больше оскорблений? Господь, Аллах, невидимый, незримый, скрытый, 40 тысяч, завес, света и тьмы, непонятно где находящийся, который не явил себя даже пророку Мухаммеду, вдруг приходит в область свиньи и начинает рыться в грязи на дне океана Горбодах.
Вчера было Вараха-двадаши.
Смысл нисхождения Господа в форме Варахи
И, соответственно, есть смысл, говоря об аватарах, поговорить в том числе об этом. Но на самом деле то, что Господь приходит в образе свиньи, это тоже Его милость. Потому что иначе зачем бы Ему приходить в образе свиньи?
Представьте себе. Господь самый прекрасный. Правда? Когда он приходит в образе свиньи, это тоже очень красивая свинья. Джадурани, когда ей Шрила Прабхупада велел нарисовать Вараху, она спросила: а как он выглядит?
Шрила Прабхупада сказал, очень красивый, такой красивый век.
Потому что Кришна всегда, в каком бы, в каком бы воплощении, в каком бы виде, в какой бы форме он ни приходил, он всегда обладает шестью богатствами, он всегда самый красивый, самый славный.
Но в сущности, сказать, что Господь может принять такой образ, это значит, сказать, что Он в высшей степени милости. Это значит сказать, что Господь не сходит. Само Слово Аватара означает нисхождение.
И нисходить, значит, всесовершенный Господь не исходит до тех, кто несовершенен. Тот, кто совершенен, приходит к тем, кто не совершенен, чтобы помочь им стать совершенными. И ради этого он принимает форму свиньи.
Почему он принимает форму свиньи? Потому что свинья обладает одним удивительным качеством. Форма свиньи специально предназначена для того, чтобы рыться в грязи.
Это особая форма, в которой живое существо может полностью насладиться грязью. Так как желание наслаждаться грязью живет в сердце каждого живого существа, то все мы с вами рано или поздно либо будем, либо уже были свиньи.
Некоторые из нас и в данный момент являются ими. Потому что по свиней говорится, что они неблагодарные.
Неблагодарная свинья, но когда Господь принимает этот образ — образ свиньи или образ вепря, — мы говорим «вепря», чтобы не так непривычно было для обычных людей. Но в сущности-то такой вараха, вараха — это большая свинья.
Тамал Кришна Махарадж одной своей ученице дал имя Вараха-рупа, что значит форма свиньи.
На самом деле это великая честь, потому что Вараха приходит сюда для того, чтобы рыться в грязи и вытащить нас из грязи. Он приходит в форме свиньи, потому что мы с вами склонны рыться в грязи. Потому что люди своим поведением, своими привычками так или иначе постоянно опускаются в грязь.
И поэтому Господь вынужден принимать эту форму, чтобы своим, трудно сказать, пятачком, да не рылом. Потому что поднять людей со дна, на которое мы склонны опускаться.
История из Падма-пураны о Господе Шиве
Человек склонен опускаться, человек склонен деградировать. Поэтому Господь приходит сюда в этой форме.
Как в Падма-пуране есть очень интересная история, которая немножко объясняет смысл, почему Господь приходит в форме варахи — это история, которая объясняет происхождение шивалингама после того, как Господь Шива лишился Сати, когда Сати совершила этот обряд самосожжения, когда она села в позу лотоса и с помощью своей йогической силы стала поднимать кундалини-шакти вверх.
И когда в конце концов ее тело было охвачено пламенем, и тело ее сгорело, Господь Шива обезумел.
Он обезумел от горя и с телом, полуобгоревшим телом Сати он стал носиться по всему миру. До сих пор есть места, где какие-то части тела Сати упали. В частности, говорится, что на Кеши-гхаты пали, может быть, волосы или что-то еще.
И Господь Шива, обезумевший от горя, стал носиться повсюду с этим телом. В конце концов он бросил это тело, и в этот момент
Ананга, Купидон, бог любви, Кандарпа, подумал, что теперь он сможет отомстить Шиве. Потому что в свое время Шива сжег Кандарпу.
Когда Кандарпа пытался пронзить его сердце, то Господь Шива был дхирой. И так как он был дхирой, он просто взглянул третьим глазом на Кандарпу, и Кандарпа сгорел.
Но потом, естественно, он восстал из пепла, потому что вожделение оно обладает этим свойством: даже если его сжечь в огне жертвенного костра, то потом оно как феникс из пепла возникает снова непонятно откуда.
И точно так же Кандарпа, он восстал из пепла, и он увидел Господа Шиву.
Он увидел его в этом состоянии безумия, в состоянии, когда Господь Шива был уязвим, и поэтому Кандарпа стал тихо-тихо выпускать свои стрелы. И Господь Шива вдруг, непонятно почему, непонятно как, почувствовал страшный прилив вожделения.
Такое бывает. Не только с Господом Шивой. Дело житейское. Потому что кама или страсть это очень могущественная
вещь, Кришна говорит, что это враг наш, и, соответственно, Господь Шива, охваченный вожделением, не знал, куда деваться. Обуреваемый вожделением, он стал носиться повсюду, глаза у него стали красными, и он попытался как-то избавиться от этого.
И он подумал, что если я встречусь со святыми людьми, то я смогу утихомирить вожделение в своем сердце.
Потому что говорится, что самый лучший способ избавиться от вожделения, если вожделение начинает душить человека, то самый лучший способ прийти к человеку святому, которого у нет вожделения. И он улыбнется тебе, ты подумаешь, Господи Боже мой, что ж со мной было-то? Что со мной случилось?
Всего несколько минут назад меня трясло, как под током, как будто бы я на электрическом стуле стою. Но святой человек обладает этой способностью рассеивать вожделение.
И Господь Шива — Он решил найти какой-то ашрам. В своих скитаниях, обуреваемый вожделением, он в конце концов пришел на гору Виндхья.
И на горе Виндхья был ашрам семи мудрецов. И семь мудрецов жили вместе со своими женами.
Когда Господь Шива пришел туда, Господь Шива очень красивый. Хотя с обычной точки зрения может показаться, что он немножко странный, у него тут змеи какие-то, пепел, ожерелье из черепов, тем не менее он очень красивый.
Особенно, когда он обуреваем особой энергией. Когда человек находится в этом состоянии, то он обладает способностью, от него исходят определенные гормоны. Эти гормоны существа противоположного пола могут
почувствовать их издалека, и когда Шива стал приближаться к этому ашраму, то жены мудрецов особым чутьем почувствовали этот запах, исходивший от него. Они выбежали к нему, потому что гости нужно принимать с почетом.
Они выбежали к нему с хлебом, солью, они стали привечать его.
И мудрецы, которые тоже выбежали вслед за ними, за ними, и Шива стал ходить, и вот хочется избавиться от этого вожделения. Вместо этого он видит женщин, которые толпой ходят за ним.
Только две — Арундати и Анасуя — не поддались этому. Но все остальные так или иначе стали смотреть на Господа Шиву, ходить за Ним хвостиком. А тем временем мудрецы стали думать, что происходит вообще.
Мы жили спокойно в своем ашраме, и вдруг появилось некое что-то, обсыпанное пеплом. Наши жены пошли за ним.
И с мудрецами связываться — шутки плохи с ними, мудрецы решили проклясть Господа Шиву. Они сказали: «Ах так, ты пришел сюда, чтобы так или иначе соблазнить наших жен? Мы проклинаем тебя. Твой фаллос, твой пенис в этот момент отпасть».
Я прошу прощения за такую историю. Но из песни слова не выкинешь. И тут произошло событие вселенского масштаба. Брахма на высшей планетной системе на своей Сатья-локе вдруг увидел, что Вселенная трясется.
Так вот, он стал думать, почему она трясется. И Вишну, который находится там, где-то около Паталы, возлежит на океане, он тоже почувствовал, что вся Вселенная тряслась, затряслась.
И Брахма прилетел к Вишну и спросил, что случилось, почему все трясется. И Вишну, который все знает, он сказал, похоже, потому что Господь Шива лишился очень важной части своего тела. Они решили выяснить детали этого.
Они подлетели на землю к тому месту, где это произошло, и они увидели этот фалос. Увидели нечто излучающее ослепительное сияние. И тогда они решили выяснить, где у него начало и где конец.
На самом деле это очень важный вопрос, потому что нам всем нужно знать, где начало нашего вожделения и где его конец, где вожделение начинается, где его корень и где оно кончается.
И, соответственно, поэтому Господь Брахма сел на своего носителя лебедя, и он помчался вверх, чтобы посмотреть, где же эта самая высшая точка вожделения.
А Господь Вишну принял образ варахи, и в образе Варахи он стал идти вниз, вниз, вниз, вниз, корни. Потому что свиньи, они что делают обычно? Роют, корни роют. Они пытаются во всем дойти до корня.
Соответственно, Вишну в образе Варахи пытался дойти до корня, а Брахма на своем лебеде пытался долететь до самого верха. Но сколько они ни пытались это сделать, ничего не получилось.
Но смысл еще раз этой истории в том, что, во-первых, вожделение не имеет начала и конца, а во-вторых, Господь приходит в этом образе и в любом другом образе.
Господь Вишну приходит сюда для того, чтобы действительно подрыть под корень это вожделение.
Отличие Господа Чайтаньи от других аватаров
Для того, чтобы в конце концов спасти людей. И здесь Лочана Дас Тхакур говорит: Парамакаруна паху дуи джана, Нитай-Горачандра, саба аватара-широма-мани лананда-канда. Канда.
Что все остальные аватары, хотя сами по себе аватары являются проявлением милости, уже сами по себе. Но все остальные аватары не настолько милостивы, как Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда. И он объясняет почему.
Потому что все остальные аватары, когда они приходят сюда, они требуют чего-то.
Естественно, все аватары приходят для того, чтобы спасать, но все остальные аватары спасают только тех, кто уже готов к спасению, все остальные аватары, будь то Кришна, будь то Рама, будь то Варраха, будь то Маця, они с очень большой разборчивостью дают людям что-то ценное, как говорится, что предыдущие аватары исполняли
какую-то работу, но они не давали преме. Когда Кришна пришел, Господь Рамачандра, может быть, одному или двум дал какое-то подобие любви к Богу. Когда пришел Кришна, Он был щедрее.
Но когда пришел Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда, они перестали что-то требовать. Потому что они знают, что с нас нечего взять.
Если бы они сейчас пришли и стали с нас что-то требовать, то они знают... что? Все равно бы они ничего не получили. Поэтому Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда приходят в этом образе просто чтобы дать.
Господь Кришна требует. Он говорит: «Сарва-дхарману паритьяджья мам экам шаранам враджа». «Предайся Мне, и Я защищу тебя». Господь Нитьянанда приходит и говорит: «Не надо предаваться Мне».
«Я тебя сначала защищу, а потом пре... предавайся не пре... там видно будет». Он сначала спасает.
Что на самом деле самое удивительное, потому что если бы нам сказали сначала предайся, сначала поверь, а потом полностью предайся, а потом ты что-то получишь, то нам было бы очень трудно это сделать.
Поэтому Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда дают сразу что-то. Каждый человек, который приходит в движение Господа Чайтаньи, с самого начала, с самого первого дня может почувствовать что-то.
Это что-то на самом деле зародыш любви к Богу. У каждого человека, хоть когда-нибудь, который повторял Святое Имя, хоть когда-нибудь... да шевелилось сердце. Шевелилось у вас сердце. Шевелилось?
Иногда сжималось, иногда слезы выступали на глазах, иногда вдруг какие-то чувства охватывали нас, иногда волосы поднимались дыбом.
Потому что Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда не приходят только для того, чтобы дать. Они не просят ничего. И они говорят: приходите к нам.
И более того, они даже не говорят, приходите к нам, они сами ходят. Они сами ходят по людям. Они сами говорят, примите имя Господа Кришны. Пожалуйста, повторяйте имя Господа Кришны.
И здесь Лочан Дас Тхакур говорит, что они самые милостивые, потому что они с самого начала дают кевала-ананда-кандду — чистое блаженство. Потому что с самого начала они позволяют людям ощутить вкус блаженства, которого люди раньше не ощущали. Как мы все знаем, что такое блаженство.
Кто-то ощущал блаженство? Ощущали. Но здесь Господь Чайтанья... Лочан Дас Тхакур говорит, что Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда пришли, чтобы дать кевалананда-канду.
Блаженство, которое ничем не омрачено, когда у нас есть какая-то грязь в сердце, когда у нас есть какая-то грязь в любом другом органе нашего тела, то мы испытываем боль. Если мы испытываем боль, то это признак грязи.
Как ко мне сегодня пришел человек, и стал меня на руке каким-то прибором делать. И там такой звук, такой брм-бр-м-брум-брум. Это он говорит: у тебя кристаллы там, поэтому так больно.
И он стал объяснять, что любая грязь, она в виде кристаллов накапливается в теле.
Но это какая-то не научная теория, но тем не менее смысл один и тот же: когда у человека накапливается грязь, где бы она ни накапливалась, будь то печень, или почки, или печенка, или легкие, то человеку больно.
И больнее всего, когда грязь накапливается где? В сердце. Оттуда вся наша грязь исходит. На самом деле вся остальная грязь — это производная от этой самой главной грязи.
И Господь Чайтанья, Господь Нитьянанда, что они делают, они приходят и на минуту дает человеку почувствовать, как он будет себя ощущать, когда у него сердце абсолютно чистое. Потом опять грязь возвращается, опять возвращается зависть, опять возвращается гнев, опять возвращается вожделение, опять возвращается гордость.
Но на минуту, в момент киртана, они приподнимают эту завесу кевалананда-канды, и человек начинает чувствовать эту ананду, и он начинает плясать, плясать, плясать, плясать. Потом опять всё возвращается, он думает, он смотрит на других, которые пляшут, и думает: «Что это не пляшет?»
Но Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому, что они дали этот метод, который позволяет ощутить ананду с самого начала. И в этом заключается самая большая милость.
Потому что они ничего не просят взамен, они просто дают.
Духовная суть и роль гуру-таттвы
И, соответственно, я сегодня должен, и мы с вами сегодня должны думать об этой милости Господа Нитьянанды. Господь Нитянанда, как я уже сказал, Он приходит в образе духовного учителя.
Господь Нитянанда есть воплощение Гуру Татвы, Он есть принцип Гуру-таттвы и принцип гуру-таттвы, принцип гуру должен быть в Боге, это очень важная вещь. В
одном эссе, посвященном Господу Нитьянанде, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет об этом принципе гуру-таттвы. И он говорит, что гуру на самом деле может быть только Бог.
Только Бог по-настоящему может исполнять функции гуру. Потому что в чем заключается функция гуру? Функция гуру заключается в том, чтобы сделать несовершенного человека каким? Совершенным.
Чтобы несовершенную душу поднять до какого уровня? До уровня совершенства или до уровня абсолюта. Чтобы маленькую относительную душу поднять до уровня абсолюта. Кто может это сделать? Только Бог, только абсолют.
На самом деле, как Сиддар Махараджин говорит, что несовершенный, не был бы несовершенным, если бы он не нуждался в помощи. Мы с вами нуждаемся в помощи вовне нас.
Так как мы несовершенны по определению, мы нуждаемся в помощи, которая должна прийти извне. А совершенный не был бы совершенным, если бы он что? Если бы он не оказывал эту милость, если бы он не оказывал эту помощь.
Если бы Бог не оказывал эту помощь, Он не был бы совершенным. У нас у всех есть стремление к совершенству.
И в ответ на это стремление к совершенству, как Кришна говорит, йатха мам прападйанте тамстатхабхайами мама, я отвечаю взаимностью на чувства других людей.
И в ответ на наше чувство, на наше слабое стремление к совершенству, Господь проявляет себя как гуру.
Он приходит в образе гуру, и он приходит в образе самасти-гуру, есть вьясти-гуру или микроскопический гуру, который является отражением самасти-гуру. Есть вселенский гуру или самасти-гуру. Принцип гуру.
Этот принцип гуру — это истина гуру, это сущность гуру, квинтэссенция гуру находится в самом Господе. Она должна находиться в нем. Поэтому люди, которые говорят, что Гуру не нужен, они в сущности говорят, что Бог не нужен.
Потому что этот принцип заложен в самом Боге.
И Господь Нитьянанда приходит в образе Господа Нитьянанды, Он является изначальным гуру для того, чтобы совершить эту работу для того, чтобы поднять падшие души, для того, чтобы возвысить падшие души до совершенства.
И ради этого Он обладает одной способностью: способностью вселять блаженство. Смысл слова «Нитьянанда» какой? Нитьянанда, Нитьянанда, как Нароттама Дас Тхакур говорит, что крпа-валлака-накора ами боро дукхи.
О Господь Нитьянанда, как там? Шри-Прабху Нитьянанда, премананда-сукхи, о прабху Нитьянанда, Ты всегда преисполнен этим счастьем премы. Каким образом Гуру спасает?
На самом деле это очень важный принцип или очень важная истина, которую нужно понять. Гуру спасает тем, что он дает это блаженство. Гуру спасает тем, что он дает возможность почувствовать блаженство.
Мы приближаемся к нему, и мы чувствуем, что сердце начинает биться, что какие-то мурашки проходят по телу. Может, это правда не мурашки, а блохи. Но что-то такое происходит.
И Нароттама Дас Тхакур говорит, что я смотрю на тебя, и я вижу, как ты плавишься от блаженства.
Премананда-сукхи, это блаженство премы, оно исходит из тебя. И так как это блаженство, према, исходит из тебя, оно распространяется на всех остальных.
Господь, не Нитьянанда, но Он обладал этой способностью, одним своим взглядом, о котором молит Нароттама Дас Тхакур: брось на меня свой взгляд, исполненный милостью, так чтобы я, погруженный в тоску, в горе, в печаль, мог почувствовать это блаженство.
Говорится, что Господь Нитьянанда, когда Его взгляд падал на кого-то, человек начинал сходить с ума.
Когда особый взгляд, вернее, особую шакти, которую Он вкладывал в свой взгляд, в шакти Своей милости падала на кого-то, Он передавал прему со Своим взглядом.
Люди ловили на себе этот взгляд, и вдруг с ними чудеса начинали происходить. Во время знаменитого киртана, который спутники Господа Нитьянанды проводили в Панихати,
Господь Нитьянанда, когда киртан начинал утихать... А киртан этот длился сколько? Три месяца. Да, три месяца. Не больше, ни меньше, без перерывов на обед. Люди не спали, не ели, не пили. Три месяца они пели святые имена.
И периодически Господь Нитьянанда вдруг начинал чувствовать: киртан натихает, так. И тогда он смотрел на кого-то. Смотрел просто на одного человека.
И этот один человек, поймав на себе этот взгляд, вдруг начинал прыгать выше пальм. Ты видел, какие тут пальмы?
Преданные Господа Нитьянанды, они вдруг, поймав на себе этот взгляд, они запрыгивали на пальмы, начинали прыгать с пальмы на пальму, как обезьяны, и продолжали петь. Когда Господь Нитьянанда шел по какой-то деревне, ему попадался маленький мальчик. Особенно, если это был мусульманин.
Он еще любил это с мусульманами.
Смотрел на этого маленького мальчика, шестилетнего, и мальчик вдруг начинал чувствовать в себе такую силу. Он подбегал к дереву и вырывал его с корнем и кричал: «Хари, хари!» Та сила, которая была вложена во взгляд Господа Нитьянанды, потому что Господь Нитьянанда — это Баларама. Баларама — это олицетворение духовной силы. И духовный учитель дает силу, он вкладывает духовную силу в сердце человека, и в этом заключается его милость.
Уход Нитьянанды и история паломничества Джахнавы
Господь Нитьянанда, Он отличается именно этим, Он дает каждому почувствовать сразу же блаженство. Просто одним взглядом. Блаженство и силу, которая позволяет человеку преодолеть любые препятствия.
На самом деле, говорится, что когда в Падмавати Его мать, когда Нитьянанда родился, то она не хотела отрывать его от своего тела.
Она начинала чувствовать, что ей чего-то не хватает, когда Нитьянанда находился на расстоянии от нее. Говорится, что Хадай Пандит, когда они прижимали маленького Нитью ко себе, то они хотели слиться с ним, сплавиться.
Нитьянанда плавился, их сердца плавились, они начинали плакать. Хадай Пандит, когда Нитьянанда немножко подрос, я расскажу немного о детских лилах Господа Нитьянанды. И о самой важной лиле его.
О которой я расскажу чуть-чуть позже. Но говорится, что когда Хадай Пандит ходил, он не мог отпустить Нитянанду. Куда бы он ни шел. Он все время держал за руку Нитянанду.
Когда Нитай оказывался на расстоянии метра от него, он начинал метаться и говорить: Нитай, Нитай, ты где? Ты где, ты где? Он хватал его за руку снова.
Он говорил: Нитай, пойдем на поля, Нитай, пойдем посмотрим. Они ходили, и он водил его за руку. Нитай говорил, я хочу играть. Играть, я с тобой буду играть. Нитай говорил: Я хочу играть со своими друзьями.
Но Хадай Пандит не хотел его отпускать. На самом деле, Нитьянанды принцип гуру заключается в том, что отдает человеку блаженство.
И когда человек находится рядом с духовным учителем, если он правильно находится рядом с духовным учителем, если он не просто находится в физической близости с ним, но если он понял, кто
такой духовный учитель, каким образом духовный учитель спасает его, то он испытывает это удивительное блаженство, он испытывает это счастье.
И когда Нитьянанда родился, он родился в Радхадеше, Радхадеш — это греховная земля. Это земля, по которой не течет Ганга. Потому что там, где течет Ганга, там люди, даже если они греховные, они все равно благочестивые.
Они могут каждый день принимать омовение в Ганге. И совершая омовение в Ганге, они очищаются. Даже здесь говорится, что любой человек, который находится здесь, он имеет четырехрукую форму.
Иногда мы ходим по пляжу и видим этих четырехруких, которые рыбу ловят. Или у крабов клешни отламывают. Нам как-то кажется это немножко странным.
Но в «Чайтанья-бхагавате» говорится, что даже если осел попадает в Джаганнатха-Пури, у него две руки отпадают. Он принимает четырехрукую форму.
Если со слом такое случается, то представьте себе, что с нами случилось, мы сюда попали. Каждый, кто находится здесь, он имеет особую форму. Но почему я стал об этом говорить, если я не помню? Детские игры. Детские игры, да.
Потому что это святое место. Но Рададеш — это место, где не течет Ганга. И поэтому люди, которые живут там, греховные, Господь Нитьянанда родился специально там.
И когда он родился, вся эта область, вся эта провинция Рададеш стала процветать. Но потом, когда он ушел оттуда, проведя там 12 лет, все погрузилось в запустение.
Это еще раз один урок этой лилы, потому что на самом деле гуру приходит и уходит. И когда гуру есть рядом с нами, мы должны испытывать блаженство.
Когда гуру уходит, мы должны понять, чему он хочет научить нас с этим уходом. И я сегодня немножко буду говорить об этом. Хотел рассказать одну историю, связанную с Рададешей, с этими событиями.
Она произошла через несколько лет после ухода Господа Нитьянанды.
Когда Господь Нитьянанда завершил свои земные лилы здесь, в этом мире, Джахнава Деви, одна из его жен, которая является олицетворением Ревати, супруги Господа Баларамы, воплощением Ревати, супруги Господа Баларамы,
она возглавила всех вайшнавов, все гудды и вайшнавы стали ее слугами, и Джахнава Деви решила провести огромную парикраму, такую, как мы с вами сейчас в Экачакре.
Многие из вас поедут после Пури в Маяпур и смогут посетить в том числе и Экачакру, если у них хватит терпения трястись 6 часов на автобусе.
Но Джахнава Деви собрала огромную группу вайшнавов, там были Шриниваса Ачарья, там был Нароттама Дас Тхакур, там были еще оставшиеся в живых спутники Господа Чайтаньи и спутники Нитьянанды.
И она решила обойти все святые места, связанные с Нитянандой.
И когда она подходила к Экачакре, они увидели печальную картину, они увидели некогда процветавший город или большую деревню, которая была одной из самых могущественных и процветавших деревень в этой провинции, лежащей в руинах.
Они увидели запустение, они увидели траву, сорняки, которые растут повсюду. В Индии все очень быстро приходит в руины. Иногда мы ходим по этим маленьким храмам индийским и думаем, почему же они в таких руинах лежат.
В том числе, потому что тут все очень быстро в такое состояние приходит. И когда они подходили этой огромной толпой к Экачакре, то навстречу им попался брахман. Он был старый брахман, он был очень грустный.
На лице у него было грустное выражение. Он шел, и слезы текли у него из глаз. И вайшнавы поняли, что он из Экачакры, и они окружили
его большой толпой, и Джахнава Деви сказала: Расскажи нам, пожалуйста, что случилось с этим некогда процветавшим городом?
Мой супруг рассказывал мне о том, какова Экачакра. И когда он рассказывал мне об Экачакре, он рассказывал мне о том, что там были базары, рыночные площади, что там были большие дворцы, в которых жили люди, что люди были счастливы.
Предание о брахманах и детстве Нитьянанды
Но мы подходим сюда и мы видим одни руины сплошные. Расскажи мне, что случилось с этим. И тогда этот браман стал рассказывать Джахнава-деви эту печальную историю. А сейчас расскажу вам очень печальную историю.
Если у вас хватит трансцендентного экстаза, то вы должны будете под конец плакать от этой печальной истории. Если не хватит, то все равно хоть что-то, может быть, поймете. Может, я сам что-нибудь пойму.
Потому что на самом деле это печальная история, которая может спасти нас с вами. Если мы проникнемся по-настоящему этой историей, то эта духовная печаль может избавить нас от мирской грязи.
И браман этот стал рассказывать. И он начал издалека: как человек из традиционной культуры, он стал рассказывать про много-много поколений вперед. Он сказал, что мы тут давно живем, и в этой деревне живут браманы.
И в свое время, 5000 лет назад, Пандавы жили здесь — Арджуна, Бхима. И Бхима здесь, живя, убил огромного демона. Этот демон Бакасура был полностью разодран Бхимой.
И здесь же, сюда же, в Экачакру, Пандовы привезли Драупади, которую они выиграли на своемваяре. И он стал говорить об этом, у него слезы потекли, потому что сердце у него было на мокром месте.
Ему уже стало жалко себя, Экачакру и все остальное. Потом он говорит: деревня эта процветала. Она знала лучшие времена, худшие времена, но в
какой-то момент здесь поселились браманы из рода Оджа. И Оджа — это очень возвышенный титул, который дается браманам, обладающим особым могуществом. И некий браман по имени Оджа был к тому же астрологом.
Этот браман по имени Оджа однажды составил гороскоп на Экачакру, на это место, и он сказал, он собрал всех жителей Экачакры, он сказал: «Знаете ли вы, как вам повезло на самом деле, в этом месте сам Верховный Господь, сам Баларама, Верховная Личность Бога, воплотится здесь. И Его приход уже скор.
Не знаю, знал ли он, что Господь Баларама родится в его роду? Но так или иначе, Он сделал это предсказание.
И потом у него родился сын, у него было много детей, но все дети умирали во младенчестве. Наконец у него родился сын, и он также составил его гороскоп, и он увидел, что этот сын проживет жизнь хоть короткую, но тем не менее удивительную, и он одновременно обрадовался, потому
что он увидел, что его сын наделен удивительными качествами и удивительными задатками, но вместе с этим он очень расстроился, потому что из гороскопа этого яствовало, что сын его умрет в расцвете сил от тоски.
Он стал думать: как же так, почему мой сын умрет от тоски? И мысли эти не давали ему покоя.
Сын рос, но он смотрел на него и он думал: этот мальчик, которого я так люблю, этот юноша, которому я не чаю души, умрет от тоски. В конце концов, тоска настолько сильно поселилась в его сердце, что он сам умер.
Он выдал, он женил своего сына на замечательной, очень красивой, верной девушке, которую звали Падмавати. И когда совершилась эта свадьба, буквально через несколько дней он оставил этот мир.
А тем временем его сын, которого звали Хадай Оджа или Хридай Пандит, по-другому, который тоже был ученым, который знал все шастры, которые знал в совершенстве санскрита и священного писания, он зажил своей жизнью, со своей верной женой Падмавати.
И в какой-то счастливый день, на самом деле в этот день, за 12 лет до рождения Господа Чайтаньи у них родился первый сын. И сына этого назвали как? Никто не знает. Нетай? Но назвали Нитьянанда.
И когда он родился, до этого был голод, до этого была засуха. Пять лет не выпадали дожди, вдруг дожди разродились, дожди стали литься, сама Экачакра стала процветать. И все жители деревни, они души не чаяли в маленьком Нитянанде.
Они приходили к Нитянанде, они ласкали Нитянанду, они брали его на колени. И Падмавати очень волновалась, когда его брали на колени. Она говорила: «По-моему, он хочет есть». И она отбирала его с колен своих соседей,
прикладывала его к своей груди. И как я уже говорил, Хадай Пандит не отпускал его от себя, а Нитьянанда все время пытался убежать из дома.
Его родители души не чаяли в своем сыне, потому что, хотя они не знали, что он Господь, йога Майя покрыла их сознанием, но тем не менее любовь полностью заполнила их сердце.
У них не было ничего, кроме любви к Господу Нитянанде. Они души не чаяли в Господе Нитянанде. Они были готовы сделать все ради него. Иногда, как я говорил, Хадай Пандит брал Нитьянанду и ходил с ним в поля.
Иногда он ходил с ним на базар и покупал ему подарки, иногда он просто ходил вокруг чакры, держал за руку Нитьянанду. И когда Нитьянанда вырывался от него и убегал куда-то, Хадай Пандит начинал метаться повсюду.
Он кричал: «Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, где ты?» Но мальчик рос. И когда он немножко подрос, он стал играть. И все то, что он делал, все игры, которые он играл, все были в точности похожи на игры Кришны.
Иногда они забегали и воровали какое-нибудь масло. В какой-то момент ночью Нитьянанда выбежал из дома. И он сказал: сегодня у нас родится Кришна. И они построили тюрьму Камсы.
Один мальчик нарядился Деваки, другой мальчик нарядился Васудевой. И ровно в полночь родился Кришна. И жители деревни спрашивали, откуда ты все это знаешь?
Откуда ты до таких деталей, до таких подробностей знаешь, как Кришна играл? Иногда он приходил на озеро и говорил: «Эй», — он говорил своим друзьям: — «Залезайте туда, вы будете Калия».
И он запрыгивал туда и начинал плясать по их головам. Дети изображали из себя Калию. Жители спрашивали, откуда ты все это знаешь? Он говорит: «Как откуда знают? Это же мои игры. Это же мои игры.
Но никто ничего не понимал, и все думали: мальчик шутит. Но мальчик не шутил.
Когда он разыгрывал Рамаяну, то когда он играл Лакшмана, когда Нитьянанда играл Лакшмана, то он падал в обморок, когда во время сражения с Раваной Индраджит выпустил особое оружие, оружие Брахмы, брахмастру, то Лакшман упал замертво, и мальчики пытались привести его в себя, но он не приходил в себя, маленький Нитьянанда лежал как мертвый, и вся деревня сгрудилась вокруг него, и все стали говорить: «Все, убили, убили!» — и все начали плакать. И говорить: мальчик, который играл Индраджита, он был очень растерян, потому что он бросил в него лотос. Этот лотос изображал брахмастру.
Этот мальчик не знал, что делать, он уже хотел утопиться. И тут вдруг кто-то вспомнил, что нужно сандживани принести. «Вы должны принести сандживани! Хануман!»
Они закричали, они вызвали Ханумана, и Хануман помчался и с большими приключениями принес какое-то там сандживани. Они сунули под нос Нитьянанде. Нитьянанда встал. «Лакшман!»
Когда он играл, он был Господом Лакшманой, он был Рамой, он был Кришной. Потому что на самом деле все это определенные. Это настроение. Это надолго.