Шримад-Бхагаватам 8.5.17-23. Пахтанье молочного океана. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Ростов · 2016
Главы
Вводные молитвы и чтение Шримад-Бхагаватам
Narayanam namaskritya naram chaiva narottamam devim sarasvatim vyaso tato jayam udirayet nashta-prayeshavabhadreshu шва бадрищу. Nityam bhagavata-sevaya
Бхагават тю там шло, Бхактирбатина стики, ям прабраджантаману петматекритим, двайпана, вирахат1, Прочитаю следующие стихи с комментариями. 19, 20 из 5-й главы 8-й песни «Шримад-Бхагаватам». Полубоги обращаются к Господу.
Савилокен драваядин вайвадин. Савило кенравайдин ...8, ванчабанпа, Савилокен, Нихсатван Вигата праб, Локана Мангалапрая, Лока, Асхавибу..на-са, Саха Он Господь Брама, Вилокя,
Увидев полубогов во главе с Индрой и Ваю, во главе с Господом Индрой и Ваю. Ниҳ-сатвам — лишенных духовной мощи; вигата-прабхан — лишившихся сияния; лишившихся сияния. локан — миры; Все три мира.
амангала-праян — охваченных несчастьями; асуран — демонов; аятҳам — процветающих. Вибуҳ — Господь Брахма; самахитена — сосредоточенным; манаса — умом; самсмаран — вспоминая снова и снова;
Пурушам парам — трансцендентную верховную личность. увача — сказал; утпала-ваданаҳ — тот, у кого сияющий лик (Господь Брахма); Тот, у кого сияющий лик. деван — полубогам; саҳа — он; Бхагаван — могущественнейший;
Беспокойство Брахмы о победе демонов
параҳ — высший; Среди полубогов. Увидев, что полубоги утратили всю власть и силу, что все три мира из-за этого лишились всяческих благ и что полубоги бедствуют, а демоны процветают.
Могущественный Господь Брама, величайший из полубогов, обратил свои мысли к Верховной Личности Бога, лицо его просияло отдохновением, и он заговорил с полубогами.
Когда Господь Брама узнал от полубогов о положении дел во Вселенной, Он очень обеспокоился, ибо демоны обрели слишком большую силу.
Став могущественными, демоны создают в мире множество проблем, потому что их интересуют только чувственные наслаждения, а не благополучие мира. Но полубоги и преданные заботятся о благе всех живых существ.
Санатана Госвами, например, ради блага всего мира, оставил пост министра и ушел жить во Вриндаван. Лока нам хитакарину трибуваны.
Такова природа святого или полубога, даже не персоналисты заботятся о благе людей, поэтому Брахма был сильно обеспокоен тем, что демоны обрели и обрели слишком большое могущество.
О магияна ты мирасяна. я, своем рупа, да паднтика 9 3 ...від-17-1, ся, рада, 10 , Крипа Сиду, патва, вайшнави, К...-да, Вшвам бародвижаю дермапалде, ятприяка нахуправи мама вачими мампрасун, Вчера мы говорили с вами о садхане.
И одна из могущественных форм садханы, которая должна всегда присутствовать в нашей жизни, это чтение
Шримад-Бхагаватам. Я объяснял вчера, что когда мы читаем Шримад-Бхагаватам, мы сможем понять очень глубокие вещи в нашей собственной жизни.
Но даже если поначалу у нас нет ясного понимания Шримад Бхагаватам, всех уроков Шримад-Бхагаватам, мы не запоминаем сложный санскрит и непонятно, что там говорится.
Все равно чтение Шримад-Бхагаватам приносит пользу. Насча праясва бхадришу, ништьям Бхагавата-севаяйа.
Шрила Прабхупада объясняет, что ништьям Бхагавата-севая, постоянное, то есть регулярное слушание Шримад-Бхагаватам, особенно из уст преданного Бхагаватам,
наш тапраеч практически все беспокоящее, все тревожащее нас в нашем уме устраняет.
И это происходит естественным образом, потому что даже если мы не понимаем, что происходит, происходит некое очищение нашего ума или нашего сердца. Так или иначе, Бхагаватам помогает нам думать о Кришне,
и без Него мы никогда не сможем думать о Кришне. Я помню, в самом начале своих попыток заниматься бхакти, я услышал от одного преданного, что надо думать о Боге. Я попытался думать о Нем. У меня ничего не получилось.
Я очень сильно старался. Потому что надо понимать, как о Нем думать.
Притча о ношении воды в корзине
Я хотел рассказать маленькую притчу вначале, прежде чем мы перейдем к нашей теме, с этими стихами. Что был однажды некий пожилой человек, у него был маленький сын, внук, который его любил.
Этот дедушка каждый день читал Бхагавад-гиту, читал с огромной любовью, вслух, произнося каждое санскритское слово. И мальчик, как это свойственно детям, решил ему подражать.
Он тоже усаживался за Бхагавад-гиту и по слогам повторял ахам сарвасья прабхаво маτтаḥ сарвам правартате, повторял стихи Бхагавад-гиты один за другим.
Но в какой-то момент он обратился к своему дедушке и сказал: «Иногда мне кажется, что я напрасно теряю свое время. Во-первых, я не понимаю этот санскрит, я просто повторяю как попугай.
Во-вторых, даже если я что-то понимаю, надолго это у меня не задерживается. Просто все выходит. Напоминает вам это кого-то? Тоже не понимаем иногда. То, что понимаем, надолго не задерживается.
Дедушка сказал: «Я тебе сейчас все объясню. Но сначала возьми эту корзину». Они жили в деревне, рядом с печкой стояла корзина для угля, и принеси мне воды в этой корзине с речки.
Мальчик, будучи послушным, побежал к речке, набрал полную корзину воды, поставил себе на голову, помчался обратно. К тому времени, когда прибежал, вся вода вытекла, ясное дело.
Пришел, поставил пустую корзину и говорит: «Ну ничего не получилось, вытекла».
Дедушка говорит: «Нет, нет, ты, наверное, недостаточно быстро бежал. Постарайся бежать быстрее, у тебя наверняка получится. Сходи еще раз и принеси еще водички». Опять зачерпнул воду изо всех сил. Корзина пустая.
Это бесполезно, это бессмысленно — носить воду в дырявой корзине. Какой смысл? Дедушке он сказал: и все-таки я хочу, чтобы ты принес воду в этой корзине. Иди еще раз и постарайся изо всех сил бежать.
Мальчик уже понял, что ничего не получится, но он решил доказать деду, что это бесполезно.
Поэтому он поставил в третий раз корзину на голову, и на этот раз он мчался сломя голову, он примчался, и, торжествующий, он поставил перед дедом эту корзину и сказал: Я же говорил тебе, ничего не получится, корзина опять пустая.
Дедушка говорит: да, ничего не получится, а посмотри на эту корзину. Мальчик посмотрел на корзину и увидел, что корзина стала чистой. Он говорит: вот видишь, ты говоришь, ничего не получится.
Корзина-то чистая стала в результате этого. Пусть ты не смог мне ничего принести, но корзина твоя отмылась.
Так что не беспокойся от того, что ничего не задерживается внутри. Корзина будет отмываться, даже если ничего не задерживается, все равно что-то происходит.
Мы можем не замечать или не понимать, что происходит внутри, но некий процесс в этот момент происходит, когда мы думаем о
Погружение во внутренний мир через садхану
том, что написано в Шримад-Бхагаватам. Мы продолжаем с вами читать эту историю.
История эта — одна из центральных в ведических писаниях: в Махабхарате подробнейшим образом описывается пахтанье молочного океана, потому что в сущности один из смыслов этой истории в том, что человек, заглядывая глубоко внутрь своего сердца, может найти там все. Люди современной
цивилизации привыкли искать все сокровища вовне. И поэтому все такие нищие. Люди в наше время очень нищие и очень слабые. Именно потому что мы пытаемся стать богатыми извне.
Но в ведической цивилизации все было, всего того, чего достигали люди в ведической цивилизации, было за счет медитации, за счет погружения вглубь.
И садхана — это, в сущности, попытка погрузиться вглубь, не попытка рассеять свой ум вовне, а попытка сосредоточить свой ум внутри и в конце концов найти Бога. Но до того, как мы найдем Бога, мы найдем много других вещей.
В частности, Шримад-Бхагаватам обещает, что мы найдем богиню процветания внутри. В какой-то момент она выходит из молочного океана.
То есть, иначе говоря, в процессе садханы человек может стать богатым в том числе. Это несомненный факт.
Многие люди знают это, что когда человек достигает определенного уровня в своем преданном служении, у него очень много всего появляется, в том числе и возможность распоряжаться какой-то материальной энергией Господа.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что люди ценят человека, который действительно искренне погрузился внутрь, потому что они видят его отличия. Такой человек может очень многим помочь.
Иначе говоря, все то, что нам нужно, в конце концов, находится внутри. И главное, что там внутри находится Бог. И если мы будем помнить об этой лиле, то мы многое найдем, когда будем вспоминать или
думать, или размышлять, или медитировать на эту лилу, на то, как полубогие
демоны вместе пахтали молочный океан, но вначале я хотел объяснить стих, который суммирует эту лилу, так чтобы ее можно было все время держать в уме. Это если я не ошибаюсь, 18 стих, да, 18-й,
по-моему, стих из Вишну-сахасранамы. Из Тысячи имен Вишну, который произносит умирающий Бхишмадев. Бхишмадев в этой лиле учит нас, как нужно умирать, что в момент смерти человек должен...
Человек, который занимался садханой и думал о Боге всю жизнь, сможет в момент смерти сосредоточить свое сознание на Боге.
И Бог в его бесконечных аспектах придет к Нему на ум, и различные лилы будут проплывать у нас перед глазами.
И Вишну-сахасранама — это очень важное произведение со всех точек зрения, с духовной точки зрения Вишну-сахасранама учит нас пониманию разных аспектов Бога и пониманию того, каким образом Бог уже сейчас присутствует в нашей жизни.
То, что Бог — бесконечная многообразная реальность, и разные имена, и смысл этих разных имен, он помогает нам думать о Боге и вспоминать Бога, когда мы видим какие-то явления этой жизни,
Вишну-сахасранама, и поэтому вайшнавачарьи вслед за Шанкарачарьей, который написал комментарий на Вишну- сахасранаму, и у меня есть идея когда-нибудь дать курс лекций по Вишну-сахасранаме.
Вишну-сахасранама также очень благоприятна с точки зрения материальной истории. Астрологи говорят, что если человек каждый день повторяет Вишну-сахасранаму, то все изъяны в его гороскопе будут нейтрализованы.
Потому что 108 стихов, из которых состоит Вишну-сахасранама. Вишну-сахасранама состоит из 108 стихов. Каждый из этих стихов относится к одной из 108... По 4 стиха на каждой из 27 накшатр.
Если у нас есть проблемы с какой-то накшатрой, я не буду вам сейчас морочить голову, но короче говоря, либо можно повторять весь Вишну Сахастранам, либо хотя бы один стих, который соответствует нашей накшатре, нашей звезде, потому что этот стих гармонизует наши отношения со Вселенной.
Я не так давно узнал об этом. Я стал смотреть Вишну Сахастранам на этот предмет и в частности обнаружил стих, которым хочу с вами поделиться, и в этом стихе, как я уже сказал, описана кратко вся эта лила.
Хотя на первый взгляд он просто состоит из каких-то эпитетов Бога. Но Ачарьи, соединяя вместе эти эпитеты ассоциативными связями, объясняет, что в сущности это описание этой лилы. И этот стих моей накшатре имеет отношение.
И меня очень поразило это, потому что стих звучит... Те, кто знает, как меня звали до того, как я принял саньясу, они поймут, в чем дело, потому что этот стих звучит: ведьйо, вайдья, сада-йоги и так далее.
Я сейчас объясню весь этот стих. Я подумал, ну не зря оказывается. Кришна, Он есть. Он следит за всем. Веди, вайдья, сада-йоги. Сейчас я прочитаю этот стих, объясню.
Его в принципе легко запомнить, и он содержит в себе еще раз краткое описание этой лилы. Веди, вайдья, сада-йоги. Сейчас. Видха, мадава, маду, атрия, махамаях, махосаха, махабаха.
Значение имен Кришны и исцеляющая сила
И очень интересно, каким образом Бхишмадев вспоминает эту лилу, перечисляет разные эпитеты Кришны. Он говорит: первое — ведья. Вы знаете это слово. Агам эва ведья. Ведайс ча сарвам агам эва ведья. Ведья — что значит?
Да, я объект познания или познаваемое. Первое, что говорит здесь Бхишмадев, это то, что Бога можно познать. Есть философы, которые называются агностиками. Они исходят из того, что Бог непостижим.
Даже если Он есть, понять Его все равно невозможно, не нужно напрягаться, нет никакого смысла.
Но Бхишмадев говорит: он есть ведья, он постигаемый, его можно постичь. И каждый человек знает это, каждый человек стремится так или иначе постичь истину. У каждого человека есть это желание истину понять. Некоторые люди подавляют себе это желание, некоторые люди дают себе роскошь, искать истину, несмотря ни на что, даже несмотря на то, что попытки многочисленные оказываются неудачными.
И здесь нас Бхишмадев воодушевляет. Его можно познать, можно постичь. Идите до конца, не опускайте руки, не прекращайте пахтать молочный океан раньше времени.
Бог есть, и Он придет сам, Он сам выйдет оттуда, с большим горшком нектара, с огромным горшком нектара, с огромным горшком нектара он выйдет, никаких сомнений нет.
И вайдья значит, что он изначальный лекарь, изначальный врач. И он не просто придет, Он исцелит все ваши болезни, все ваши горести, все ваши раны, которые украшают ваше тело.
Он даст вам исцеление, исцеление вашему сердцу, вашей душе. Вайдья — это изначальное название для аюрведических врачей. От слова «видья», «видья» значит знание. Ну, в частности, как бы царицей всех знаний была Аюрведа.
Аюрведа была потрясающей совершенно наукой. А Шушрута — один из авторов сохранившихся трактатов по Аюрведе, описывает хирургические операции, в частности, описывает операцию по тому, как пришивать руку.
И сейчас, только сейчас, после многих тысячелетий, люди научились какие-то пришивать пальцы, руки какие-то. Но Шушрута при этом описывает, он описывает, как это нужно делать, так что люди с
отрубленными руками, которым их обратно пришили, на следующий день шли и сражались. Без всяких проблем. Это наука, которая когда-то существовала, к сожалению, сейчас этой науке нет. Там были свои методы.
Мне рассказывал, я разговаривал с одним аюрведическим врачом. Он мне говорил, что по-прежнему есть усугубление, что сохранились какие-то методы, можно убрать все раны и шрамы, чтобы
не было никакого некроза, ничего, потому что это всегда очень серьезное вмешательство. Шушрута говорит: просто посадите сто пиявок на это место, на место шрама, и эти пиявки помрут, но у вас никакого шрама не останется.
Они весь некроз, все отравленные, некротические, отмерзшие ткани уберут. Ну, то есть я к тому, что когда вайдья, Господь с этим нектаром придет к вам,
то все шрамы, все беды, все боли, которые мы копим в нашем тонком теле и на нашем грубом теле, они все заживут сразу же. Он сделает так, что мы почувствуем полную настоящую жизнь.
И сразу же, конечно же, возникает эта лила. Ведь, полубоги и демоны отправились в это путешествие, чтобы найти Бога, и в конце концов они нашли-таки Бога.
Этот Бог был везде, Он был во всех аватарах, но при этом сразу же возникает вопрос: где Его можно найти, этот Бог, его стоит искать, потому что Он исцелит нас.
Но при этом мы знаем, что есть множество препятствий для этого, правильно? И поэтому Бхишмадев говорит: сада-йоги. Сада-йоги значит простое значение этого слова означает, что он всегда йог.
Но Баладева Видьябхушана объясняет, что суть не в том, что он всегда йог. Йога что значит? Связь. Сада-йоги — что значит? Да, он всегда на связи находится. Совершенно верно. Кришна всегда на связи находится.
Он всегда онлайн, всегда можно. Иначе говоря, Кришна всегда связан со своими преданными. Кришна всегда откликается. Даже если мы не чувствуем, не знаем, Он тут.
Стоит нам позвать Его, это мы иногда не на связи это у нас интернет плохой или этого самого нету. Сигнала нету, не хватает. С его стороны, всегда связь есть. Он сада-йоги. Он помнит, он ведет нас.
И он помогает преодолеть все препятствия. И поэтому следующий эпитет, который Бхишмадев говорит, — вираха, вираха буквально значит тот, кто убивает героев.
Герои — это могущественные препятствия, демоны, которых убьет Господь. В этой лиле в конце Господь перебьет всех демонов.
Вира, Он поможет своим преданным, Он всегда с ними на связи. Одновременно с этим Он устранит всех демонов. Вирага, и тогда Мадава, Мадхусудана. Два следующих эпитета. Мадава. Мадава — значит что? Кто? Убийца демона? Тоже да.
Мадхусудана — убийца демона Мадху, а Мадава — это супруг богини процветания. И в этой лиле мы знаем, я уже рассказывал, что в какой-то момент Лакшми вышла из молочного океана. Вот и Лакшми — все ошалели,
когда увидели Лакшми. У всех были круглые глаза, и все пожирали ее круглыми глазами. И все думали, интересно, кому она достанется. Потому что полубоги и демоны делили между собой то, что выходило из молочного океана.
Единственное, что они щедро отдали Господу Шиве, это яд, который оттуда вышел. Все остальное они поделили между собой в зависимости от склонностей
и перед самым концом вышла богиня Лакшми, и все подумали: вот он - главный приз, особенно демоны, глаза у них разгорелись. И все поняли, что так просто ее не завоюешь, и поэтому ей сказали: «Ты
сама выбери своего суженого». Богиня Лакшми интереса ради прошлась между рядами полубогов и демонов, посмотрела на всех. В «Шримад-Бхагаватам» подробно описывается, что она не нашла никого достойного.
Единственный, кто был достоин, был сам Господь Вишну. Она во всех находила какие-то недостатки. Нарада там был.
Она думала: «Ну, чего он вообще саньяси, все время тренькает на своей лютне». Дурваса был, она думала: «Ну, гневается по поводу без повода. Нужен мне такой муж? Мне не нужен».
Многих разных великих личностей она всех забраковала, увидела Вишну, подумала: «Вот этот подойдет», ну и у того есть недостаток. Чувствуете, да? Откуда у женщин? Это разборчивость.
Недостаток, который она нашла у Господа Вишну, это то, что я-то ему не нужна. В этом его недостаток. Так или иначе, она выбрала Господа Вишну. Поэтому здесь говорится: Садайоги Вираха Мадава.
В этот момент во время пахтания молочного океана господь обручился со своей вечной супругой и произошла их свадьба которую отпраздновали полубоги и демоны, скрипя сердцем и скрипя зубами. И потом очень важная вещь. Мадху.
Мадху что значит? Мадху значит мед. Мадху значит мед. Кришна сам мед. И когда он вышел в конце концов из молочного океана с огромным горшком, нектаром. То все демоны устремили свои взгляды куда? На горшок.
А все полубоги пожирали глазами кого? Самого Дханвантари, который держал в руках горшок, потому что для них он мед. И тут очень важная вещь есть. Комментаторы этого стиха объясняют, откуда происходит
слово мадху или мед. Корень ма на санскрите что означает, кто-то знает? Не мама, хотя мама происходит из этого корня, нет, не мне, корень ма означает знание. Кто наш первый учитель? Мама. Мама учит нас очень важным вещам.
И на самом деле мадху, мед или нектар, которого люди ищут, в конце концов, все ищут знания. Все хотят знания найти. И именно знание представляет собой настоящий нектар. Настоящий мед, которого ищут люди.
Потому что именно знание дает человеку сладость. Когда человек погружен в невежество, он не может наслаждаться настоящей жизнью. Поэтому мадху значит тот, кто является сосредочием духовного знания. И дальше говорится.
Атиндрия, что значит атиндрия? Тот, кто находится за пределами чувств, недостижим для чувств. Атиндрия — тот, кто непостижим чувствами. Бога можно постичь чувствами? Нет. Кто-то может его своими чувствами увидеть? Нет.
И в этой лиле что случилось в тот самый момент, когда полубоги вырвали у Дханвантари, а это, извиняюсь, не полубоги, а демоны - это очень драматический эпизод.
Дханвантари появился из молочного океана, он держал этот горшок, он хотел всем раздать, всем тем, кто трудился. И что демоны сделали в этот момент? Ограбили его.
Они подошли и просто с силой вырвали у него этот горшок и побежали с этим горшком. И в тот же самый момент что случилось с Дханвантари?
Атиндрия: он исчез. Когда Господь видит, что живые существа хотят его эксплуатировать. Он не показывается у них перед глазами.
Когда люди просто приходят к Богу и просят у Него: дай мне то, дай мне это, дай, да дай, а не дашь — вырву у тебя это. То Господь не показывается перед такими людьми.
А атиндрие, Он становится атиндрие, Он не видим, поэтому Он не видим здесь, в этом мире. Но сразу же, в каком виде Он предстал после того, как он исчез? Да, в виде Мохини-мурти.
Поэтому следующее слово какое? Атиндрия, махамая. Он — махамая.
Каким образом Он закрывает себя или скрывает себя? А Он скрывает себя с помощью завесы махамаи, или Он приходит в виде Мохини-мурти и говорит: «Не хотите Меня видеть в таком виде, хотите Меня обмануть — попытайтесь, ребята».
Пс, хотел бы я присутствовать при этом. Не только я, даже Господь Шива хотел присутствовать при этом. Махамая. Кришна может пленить кого угодно. Кришна может свести с ума кого угодно.
Когда Он показывает Свою махамаю или блеск внешней иллюзорной энергии, даже великие святые, такие как Шива, великие аскеты, великие йоги теряют голову. Махамая.
И Он обманывает людей, которые не хотят Его видеть, не хотят Ему служить. Этих людей Он обманывает. Махамая.
Поэтому Бхишмадев вспоминает эту лилу и, завершая это, Он дает еще два определения — очень важных, или два эпитета, два имени Кришны. Он говорит: «Махотсаха». Махотсаха — что значит?
Махаутсаха. Махаутсаха. Махотсаха — что значит? Великий праздник. Да, значит энтузиазм. И махотсаха значит великий праздник в том числе.
Энтузиазм... Все знают, во время праздника все испытывают необычайный энтузиазм. В общем-то, этот энтузиазм в конечном счете от Бога идет. И махотсаха буквально значит, что Бог преисполнен этого энтузиазма.
Этот мир — есть не что иное... Как некоторые люди думают: откуда, почему, зачем Бог сотворил этот мир. Как это один из аргументов имперсоналистов в майаваде, которые говорят, что у Бога не может быть желания никакого?
Потому что желание означает что? Означает недостаток какой-то, изъян, правильно? А Бог, Он равновесный, Он браман, он ничего нет.
Но при этом Бог творит, и некоторые преданные тоже думают, а чего Он сотворил мир, зачем он сотворил этот мир, зачем он сотворил этот мир?
От энтузиазма. От избытка энергии. Он переливается через край, это его энергия, это проявление его энергии.
Поэтому здесь Вишну-даса говорит: махотсаха — он не есть некая инертная вещь - или просто свидетель, или просто там какой-то творец, который сотворил этот мир, схватился за голову и пожалел 10 раз, что он это сделал, и не знает, что вообще с этим делать, и удалился подальше.
Как некоторые люди думают, что Бог сотворил этот мир, ушел — не ушел, Он тут. И Он с огромным энтузиазмом разворачивает свои лилы. И Он ждет, когда мы примем участие в этих его лилах — махотсава.
И дальше махаббаха: Он необычайно силен. Вся сила, которая есть, есть у Него. Он, как Шрила Прабхупада говорил, все знают, что Бог велик, но никто не знает, до какой степени Он велик. Насколько Он велик.
И эта медитация на величии Господа. В том числе иллюстрацией этого величия является лила. Каким образом, на самом деле, все это сделал сам Господь. Так я уже вчера объяснял, кто пахтал молочный океан на самом деле.
Курма пахтала молочный океан. Полубоги и демоны просто делали вид, вернее, Господь дал им возможность служить. Мы думаем, мы служим. Кто на самом деле служит? Кришна. Кришна нам служит. Кришна все делает.
И нам нужно очень хорошо понимать, все это, это один из 108 стихов Вишну-сахасра-намы для людей, у кого Луна находится во второй паде Мригаширы-накшатры.
Если люди будут помнить об этом, то, есть в конце созвездия Тельца, если люди будут помнить об этом, то это сгармонизирует их отношения с миром. Ну, это отдельная тема.
Я не хочу сейчас углубляться в это, но это тоже очень интересная тема.
Каким образом Вишну-сахасра-нама — описание полной человеческой психологии или различных типов человеческого ума и различных желаний, и как люди с разным психологическим складом, обращаясь к Богу и называя определенные имена Бога и медитируя на смысл этих имен, могут действительно гармонично жить в этом мире и действовать в этом мире.
Это интересная вещь, но это тема для отдельного семинара, который я здесь читать не буду. Здесь у нас семинар по «Шримад-Бхагаватам».
Но мне хотелось вначале рассказать этот стих для того, чтобы мы также представили себе всю эту лилу. Итак, Бог постижим. И Он хочет, чтобы мы постигли Его. Ведия и Махабалу. И Он помогает нам достичь Его.
Если наши мотивы правильные, если мы понимаем, для чего это нужно делать. Вот.
Обращение полубогов к Господу Брахме
И соответственно, мы вернемся к началу нашей линии. И вчера мы почитали 16-й и 17-й стих, и сегодня мы постараемся прочесть еще несколько стихов.
3 стиха, которые говорит Брахма, но сначала вернемся назад, и в 17-18 стихе говорится: нисамита Сурагана Махиндра Варунадаях, гачан Сваям мантраир мантраянто винищитам. Это очень интересный стих.
Когда полубоги услышали о том, что случилось, главное из полубогов собрались вместе. И все знали, что Индра является виновником всех этих событий.
Не сам услышав об этом, да? Сураганах, полубоги собрались — Махендра и Варунадаях. Начиная с Махендры, Варуны и всех остальных. Они сами сошлись вместе в одном месте в столице Амаравати, в столице Индры, и стали думать:
они стали обсуждать, обсуждать винищитам. Но они так и не пришли к винищитам. Сколько бы они ни обсуждали, они так и не пришли к никакому выводу, они не поняли, что нужно делать.
Это очень любопытная вещь, потому что иногда мы тоже заходим с вами в тупик. Преданные, когда они действительно хотят служить Кришне, собираются вместе.
Может случиться это чудо, когда Кришна откроет им изнутри, что нужно делать. Но не всегда это происходит. Иногда ситуации в нашей жизни слишком запутаны.
И даже если преданные вместе собираются, они не обязательно могут понять, что же нужно делать. И это именно то, что произошло с полубогами. Они собрались вместе и стали обсуждать мантраир — с помощью очень серьезно.
Они прилагали весь свой разум, который у них недюжинный, и при этом не могли понять, что же делать. И в этом случае что нужно сделать? Татах брамасабхам, джагмух, тогда они пошли куда? Господу Брахме.
В этот случай нужно обратиться к старшему, к тому, кто выше находится.
Они поняли, что сами мы запутались, что сами мы слишком погружены в эту материальную деятельность и материальная деятельность исказила наше восприятие. Мы не можем понять, что нужно делать.
Поэтому они отправились в Брахма-сабху. Сабха значит собрание, в офис Господа Брахмы, Джагмух, Мерух, и этот офис находится на горе Меру, Мурудгани, наверху, на вершине горы Меру.
Гора Меру — это ось Вселенной, золотая гора, на самой вершине которой располагается Сатьялока или планета Господа Брахмы.
Сарвашах, все они пошли туда, и вигья паям чакрух, они честно признались, пранатах парамешу, они упали в ноги Господу Брахме, они искренне предались Ему, и вигьяпая, они очень искренне покаялись Ему, они рассказали обо всем.
И тут тоже очень важная вещь, если мы хотим совета. Будь то духовный учитель или кто-то, чья проницательность и разум больше,
чем мы, очень важно открыть ему всё. И даже в процессе этого откровения, когда мы открываем свое сердце, когда мы искренне признаемся во всем, ответ может прийти к нам.
Наверняка у многих из вас был этот опыт, когда вы рассказываете проблему, которую сами не могли решить, рассказываете другому человеку, которому вы доверяете. И что происходит при этом?
Вам вдруг все становится ясно, что нужно делать. Вы понимаете, что вы это и так знали, но когда вы были наедине с собой, невозможно было понять.
Кришна — Он там, Он в сердце, но мы слишком запутанны. Поэтому обязательно нужно прийти к кому-то и просто раскрыть свое сердце полностью, не пытаясь обманывать, не пытаясь притворяться, не пытаясь показаться лучше, чем мы есть на самом деле.
Причины упадка полубогов и страданий Вселенной
Само по себе это уже очистит человека и даст ему возможность понять, что нужно делать. И дальше эти два стиха, которые мы с вами прочитали, что произошло. Господь Брахма увидел этих полубогов. И тут тоже любопытная деталь.
До этого говорилось, что Махендра Варуна Даях, во главе с Махендрой и Варуной. Но тут, когда описывается делегация полубогов, говорится Индрвайва экаш — Индра и Ваю.
Индра и кто, во главе делегации кто был? Ваю. Ваю самый великий преданный из всех полубогов.
И он пришел в наши сампрадаи в чем образе? Он пришел как Мадхвачарья, он пришел как Бхимасена, он пришел до этого как Хануман, все это частичное воплощение Ваю.
И он великий преданный и последователь Господа Брахмы, и поэтому здесь специально отмечается эта деталь. Индра и Ваю. Во главе Индра и Ваю. Они пришли туда, и что Брахма увидел, описывается в этих стихах.
Первое, что он увидел — нихсатвам. Нихсатвам. Них сатван значит, что у них не было [света]. Них сатван значит, что они не в своем уме были, буквально. Сатва значит ум.
Он увидел их, и сатва значит бытие, сатва значит энергия какая-то, которая у нас есть. Он увидел их в полностью отчаявшемся [состоянии].
Как иногда мы когда мы запутываемся в результате своих собственных неверных поступков, мы чувствуем это, у нас нет никакой энергии. Люди впадают в депрессию, у них нет сатвам. У них сатва значит бытие буквально.
У них они как бы не живут. Бывало у вас такое? Запутались полностью. И Брахма увидел этих запутавшихся полубогов, чтобы нам не так обидно было. Вигата прабхан. Вигата прабхан значит, что они тусклые были.
Прабха — значит сияние. Обычный человек, когда он знает, что делать, когда у него есть смысл жизни, когда он понимает, куда он идет. Он какой из себя? Он сияет. Он сияет. Вчера в аэропорту у меня был любопытный эпизод.
Мы сидели, ожидали в зале ожидания что-то. И как-то человек напротив меня сидел, и он так вежливо в восточной внешности, потом сказал, что он армянин.
Он вежливо спросил: «А почему вы вот так отличаетесь от всех остальных?» Да. Ну, я ему стал говорить, ну вот мы [ищем] истину. Ну как же можно найти истину, идя по ложному пути?
Ну давайте поговорим, давайте побеседуем с вами. И он стал: он стал говорить: вот так и так, Индия темная страна, она вся темная, там тем она. Я говорю, вы были в Индии? Он говорит, нет, никогда не был, но я знаю.
И люди там, я говорю, а вы видели? Нет, но я знаю. Я говорю, в детстве только индийский фильм посмотрел, ну и так далее. Все аргументы они были именно такие. Я его слушал, слушал, слушал, слушал, слушал, слушал.
Он сам такой человек достаточно вот я потом говорю ну может я что не скажу вы мне много всего уже сказали может я Он говорит: «Нет, нет, я вас слушать не собираюсь, вы меня слушаете.
Я говорю, ну ладно, спасибо большое, очень интересно было познакомиться. Потому что я хотел у него спросить, а почему вы боитесь?
По аэропорту, где мы вас встречали, к нам тоже подошел человек, и он тоже оказался армянином, но захотел слушать и сказал, какие хорошие люди, а почему вы не поете? Мне так нравится. А это было в Москве.
Это было в Ростове, когда видите. Но я что хотел сказать, что. Ну, то есть мне хотелось его спросить: а чего вы так боитесь? Если вы истину знаете, чего вы так боитесь? От того, что я вам что-то скажу.
Люди, когда они запутались, они на самом деле не знают, они боятся.
И тут Брахма увидел примерно эту картину, он увидел этих тусклых, потемневших полубогов, которые непонятно что, у них никакой энергии, никакой силы не было.
И он увидел еще одну очень важную вещь: он увидел, что в сущности вся Вселенная страдает из-за этого.
А-мангала-праджан: что из-за демонов, которые победили, демонических сил, которые победили, вся Вселенная страдает, это в сущности означает, что сами демоны тоже страдают.
Когда демонические силы становятся сильнее, когда они побеждают праведность, то все страдают, потому что демонические силы, это значит, тамас и раджас — это, в общем-то, разрушение. Они разрушают все.
И это а-мангала-праджан, вся Вселенная была погружена в это несчастье, потому что у праведных людей не было силы. И мы знаем сейчас точно та же самая ситуация.
Сейчас люди праведные, они слабые, правильные. А демонические люди очень сильные. Но кто от этого страдает? Все страдают, начиная с этих демонических людей. Все страдают от этого, вся Вселенная страдает.
Потому что чтобы баланс поддерживался во Вселенной, а чтобы Вселенная существовала реально, нужно, чтобы праведные силы, преданные были сильнее.
И тут сила Прабхупады очень интересно — это немножечко пропало в русском переводе. Спрашивается, Прабхупада очень интересные выражения делает.
Он говорит, что Господь Брахма очень обеспокоился, потому что демоны стали очень могущественными без всякой необходимости.
На самом деле, есть необходимость в том, что сейчас демоны могущественные, в этом есть необходимость своя. Какая? Когда демоны становятся могущественными, какова их роль в творении? Они разрушают.
И периодически этот мир должен разрушаться, демонические силы разрушают. В этом мире есть место для демонических сил.
Этот мир должен проходить через циклы разрушений, и поэтому к концу всегда демонические силы нарастают. Когда нужно что-то разрушить. Кришна уполномачивает демонов для этого.
Но в тот период, и Брахма об этом скажет буквально через стих, он скажет, что в тот период на самом деле в этом необходимости не было. Что еще ни Кали-юга была, это как-то рановато было, да, еще не нужно было разрушать.
И в этом смысл. В этот момент, когда он увидел эту ситуацию, он увидел целиком всю ситуацию, он погрузился внутрь. Самахита-манаса. Самахита-манасам буквально значит, что он погрузился в самадхи. Он сосредоточился внутри.
Самахита-манасам. Когда он сосредоточился внутри, в этот момент вдруг что произошло? Вдруг лицо его посияло? А он вдруг стал улыбаться и чуть ли не смеяться.
Представьте себе эту сцену: несчастные полубоги, которые там: «Спаси, помоги, батюшка». И вдруг этот батюшка четырехголовый, прапхулла-вадана, его лицо начинает сиять, он смеется.
И как часто мы думаем, если кто-то в горе к нам приходит, то что нужно делать? Нужно ему посочувствовать. На самом деле, что нужно сделать, нужно улыбнуться. Нужно сказать: «Все ерунда».
И он, собственно, в следующем стихе он говорит это. Он понял решение, он понял, что нужно сделать. И так как он понял ясно, что нужно сделать благодаря своей внутренней сосредоточенности.
Господь как единый источник всех существ
Он в следующем стихе говорит им три стиха, которые мы постараемся с вами прочесть: Ахамбавуйм Атхо, Ассурада, Манушиа Триак, Друма, Гарма, Дайх, Ясьава Тарашма Кла. Висаджита, вражама сарве, шарам там обвяям.
Он говорит здесь, в этом стихе, что Ахам, Я, Бава, Бава значит Господь Шива, Юям, все вы, и Асура Адаях, а также демоны и все остальные.
Я, Шива, вы все, демоны, манушья — обычные люди, терьяк — животные, друма — растения, гарма — джатаях, живые существа: всякие насекомые и червяки, которые появляются из разных, из нечистых мест, микробы какие-то.
Все это — ясья аватарамша, кала висарджита. Все это либо амши, либо калы аватары Господа. Он очень важный принцип закладывает здесь, что в конечном счете все живые существа на свете от кого произошли? От Бога.
Что Господь приходит в виде своей калы, в виде своей амши, полной части. Кришна в виде аватары приходит. Как называется эта аватара? Как называется эта аватара? Каранадакашайи-Вишну. Потом...
Он в конце концов приходит как Кширадакашайи-Вишну, потому что из Кширадакашайи-Вишну все остальные выходят.
И Кширадакашайи-Вишну порождает свою калу, и калой Кширадакашайи- Вишну является Господь Брахма, полной частью Широдакашайи- Вишну является Господь Брахма — амша, вернее амша, и так далее.
От Господа Брахмы появляются... Господь Брахма проявляет свои части в виде семи мудрецов, Маричи и так далее. И те проявляют свои части: части, частей, частей — Кашьяпу и других прародителей, из них всех появляются все
живые существа здесь. И, иначе говоря, что здесь говорит Господь Брахма: есть корень всего, есть источник всего, есть источник всех
энергий всего, поэтому что нужно сделать — враджама сарве шаранам там авьяям? Куда нужно отправиться за защитой? Да к источнику нужно. Нужно всегда вспоминать о том, что есть этот источник, от которого мы все изошли, и только Он может дать нам защиту.
Мы все же ищем защиту, правильно? Но часто защиту ищем не в том месте. Женщина думает, что муж защитит, правильно думает? Когда не защищают, она думает, другой муж защитит. Мужчина думает, жена защитит.
У Драупади было пять мужей. Еще каких? И те не защитили. Иногда мы думаем, наши таланты нас защитят, наши способности нас защитят, деньги нас защитят, врачи нас защитят, моя милиция меня защитит. Все напрасно.
На самом деле защитить может только кто? Только Кришна. И Он здесь говорит, враджама, Он говорит: айда, пошли все вместе. Айда к Кришне. Враджама савешанам там ям. К этому неистощимому источнику всего и корню всего этого.
Пойдемте к нему, пойдемте у него попросим о защите, и он дальше объяснит. Дальше он объяснит очень важный еще момент. Тут несколько очень важных моментов, которые нам нужно будет понять с вами, чтобы уже закончить все.
Беспристрастность Бога и влияние гун природы
Наяссивадье. И Он сразу же говорит интересную вещь. же говорит интересную вещь. Он говорит, вообще-то он беспристрастный полностью. Он никого не хочет ни убить, ни защищать.
И полубоги сидят и думают: а зачем мы тогда к нему пойдем?
Нараксанье, Он никого не защищает и никого не убивает, наупекся. Анадараний, Он никого никем не пренебрегает и никому не поклоняется. не пренебрегает и никому не поклоняется. Он не принимает ничью сторону.
А Господь Брахма очень важную вещь говорит. Он говорит: пойдемте к Нему, но вы должны понимать, почему мы идем к Нему. Он абсолютно беспристрастен, Он Бог, Он прибежище всех.
Татхати, сарга-стхити, сама-мартхан. Но так как сейчас, да, но ради того, чтобы этот мир существовал, сарга-стхити, чтобы этот мир создавался, того, чтобы этот мир существовал, сарго стити, чтобы этот мир создавался,
саргой и стхити, чтобы этот мир поддерживался, самьяма, или чтобы этот мир уничтожался, Раджан сатвамсика, в соответствии уничтожался, Раджан Сатвамсика в соответствии
со временем Он иногда усиливает гуну страсти, иногда усиливает гуну благости, а иногда усиливает гуну невежества, иначе говоря, чтобы этот мир проходил нормально через все циклы,
чтобы этот мир создавался, поддерживался и уничтожался, Господь уполномачивает различные живые существа, которые обладают
этими разными гунами материальной природы. Иногда, как я уже говорил, демоны могущественны, иногда преданные становятся более
Кале, в соответствии со временем, все это происходит. И нужно понимать - это одна очень важная часть или элемент нашей философии - понимание природы времени.
Баладева Видьябхушана объясняет, что кала, или время, — это одна из тем, чего? Шрила Прабхупада объясняет, это одна из тем Бхагавад-гиты.
Человек очень хорошо должен понять природу времени, потому что люди, как правило, очень боятся времени. Он должен понять, что за временем кто стоит? Бог.
И что время это приходит для того, чтобы что сделать, как он сам говорит в Бхагавад-гите: «Я пришел как время, чтобы уничтожить все». Иногда Бог уничтожает.
Иногда люди думают, нет, Бог, Бог только хороший, поэтому Он не может уничтожать. А как же тогда? А кто же тогда уничтожать будет? Дьявол, что ли? Да нет, Бог за всем этим стоит. Я пришел, чтобы уничтожить все эти миры.
Слушайте, потому что это важно понять: иногда мы думаем, что Бог только хорошие вещи нам должен делать, иногда Бог приходит и все крушит наших жизни для чего? Чтобы разочаровать. Да, чтобы милость нам дать, конечно, все.
По-разному, разочаровать нас или избавить нас от привязанности, или еще чего-то. И в какой-то момент Бог придет к нам в виде смертельной болезни.
Есть разные моменты времени, и в какие-то моменты времени нужно и нужно действовать в соответствии с этими моментами. Иногда нужно защищать себя, если время пришло, но когда придет время, что нужно сделать?
Нужно просто сказать. Харе Кришна. Харе Кришна. И сесть на берегу Ганги и просто слушать святое имя или просто слушать Шримад-Бхагаватам и целиком сосредоточиться на этом.
Человек должен очень хорошо понимать, и это целая ведическая наука астрологии, которая объясняет: этот момент времени, когда преобладает тама-гуна, а в этот момент времени преобладает саттва-гуна, и в соответствии с астрологией ночью преобладает что?
Если вы еще не знаете. Тама-гуна. Ночью что нужно делать? Спать. А днем преобладает раджа-гуна, а утром что преобладает? Саттва-гуна. И утром что нужно делать?
Иначе говоря, человек должен понимать, что делать в соответствии со временем, какая гуна сейчас действует, и таким образом привести себя в гармонию со всем этим.
И он говорит, что это все Господь, и нужно понимать, таким образом мы можем задействовать. Господь беспристрастен, Он действует тут в этом мире, иногда он приходит, уничтожает неверующих, устанавливает религию. А иногда хоть бы хны ничего, религия разрушается.
Наступление периода поддержания и защиты мира
Паритрам найсаданам, Шрила Прабхупада цитирует этот стих, где Брахма говорит о том, что Бог беспристрастен, но тогда бы Он не улыбался. В следующем стихе очень важном для нас с вами он объясняет причину своей улыбки.
Он говорит: «Кшанах значит момент, мгновение». Стити палана кшанах. Какой сейчас момент пришел? Стити, стити что значит? Сришти, стити, пралая сада на шактирека. Сришти — соворение, стити — поддержание, пралая — уничтожение.
Он говорит: «Стити палана», палана тоже значит защита, гоу пала — тот, кто защищает коров.
А ям чатася, сттити палана кшанак, сейчас какой момент пришел? Сейчас пришел, в этот самый миг, пришел момент, что сделать? Поддержать все. Сейчас хороший период времени. Сейчас нужно все поддерживать.
Саттам джушанасия бхавая дейхи нам. И поэтому Господь уполномачивает гуну благости. Слушайте, это очень важный момент. Сейчас гуна благости, она будет доминировать или превалировать здесь, в этом мире.
И поэтому враджа маха-шаранам джагад- гуру.
Пойдемте же к этому учителю всей Вселенной, джагад-гуру, враджа маха-шаранам, попросим у него защиты, са но... И этот учитель Вселенной любит полубогов. Почему он любит полубогов?
До этого он только говорил, что Он одинаково ко всем относится, а по очень простой причине: время пришло. Ишам полубогам придет победа наверняка, потому что сейчас Господь будет уполномачивать преданных.
И Шрила Прабхупада написал комментарий к этому стиху на пять страниц. Редко какой стих из «Шримад-Бхагаватам» вдохновляет его на такой длинный комментарий. И как по-вашему?
Почему именно этот стих вдохновил Шрилу Прабхупаду на такой длинный комментарий? Потому что время пришло, чтобы преданные набрали силу. Потому что сейчас пришел тот момент, которым нужно пользоваться. Во время кали-юги, очень темного времени, возникло определенный промежуток, когда саттва будет усиливаться, и нужно обязательно пользоваться этим временем.
Иначе говоря, очень важный урок из этих слов Брахмы, обращенных к полубогам, надо все делать в соответствии со временем. И когда человек понимает, что в какое время делать, он будет успешен.
Например, если мы будем, пример, который я часто привожу, если мы посадим семена зимой в январе, прорастут семена или нет? Какие бы усилия приложили? Да, сколько бы мы ни старались, время не пришло.
Когда нужно семена сажать, семена нужно сажать тогда, когда внешние обстоятельства благоприятствуют этому, тогда они быстро прорастут и быстро дадут сходы. То есть, иначе говоря, у каждой деятельности есть свое время.
Ведические писания объясняют, какое время для какой деятельности нужно, как в наших каких-то обыденных делах. Веды говорят, какое сочетание должно быть, если мы хотим новый дом открыть, или если мы хотим жениться.
Как сейчас все женятся в субботу почему-то, чтобы в воскресенье голова не болела. Ну, суббота - это день Сатурна. Ну и хорошо, женитесь, пожалуйста. День Сатурна. Но это не подходящее время, голова болит.
И что касается духовной деятельности, тут тоже очень важно. Я слышал лекцию Радагавинда Мухараджи по этому стиху. Он говорит, что для каждой эпохи есть что-то, что нужно делать. Для каждого дела есть свое дело.
Он приводит пример: если кто-то говорит, он придет, он положил деньги в банк, положил большую сумму денег. Ему срочно понадобилось. Воскресенье, ему нужно снять большую сумму денег.
Он пришел в банк и стал колотить в дверь: «Откройте, откройте, откройте!». Получит он деньги, как бы громко он ни колотил, что с ним случится? Да по голове получит в тюрьму его посадят. Потому что время неподходящее.
Что бы человек ни пытался делать, если время не пришло, нужно дождаться понедельника, и ты снимешь эти деньги.
Воспевание святых имен в эпоху Кали-юги
Потому что есть определенный процесс. И Шрила Прабхупада тут, в этом комментарии, он дважды цитирует знаменитый стих: Калер доша-нидхе раджан асти хьека махат гунан киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет.
Что сейчас в Кали-югу, чье время пришло, киртанад эва кришнасйа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама... Священные писания говорят, что в Кали-югу никакие другие методы не действуют.
Как есть, например, у меня есть один ученик, он ввлекся каким-то там, тут какой-то там есть. Он проповедует ягьи. Ягья — авторитетный метод. Авторитетный метод. Дхьяна. Медитация - авторитетный метод? Авторитетный метод.
Много есть авторитетных методов, но для каждого метода свое время.
Если мы даже авторитетным методом занимаемся не в то время, он не будет, он не будет иметь никакого эффекта, он не приведет к чему-то окончательному, то, что нужно сделать.
И Шрила Прабхупада объясняет. Почитайте на досуге этот комментарий, он могущественные вещи здесь говорит. Он объясняет про Кали-Югу и про то, что пришло время повторять святое
имя сейчас, и он объясняет, почему он цитирует первый стих: Парам виджьяте шри-кришна-санкиртанам. И он объясняет, что пришло время повторять Святое Имя, потому что только Святое Имя может по-настоящему очистить наше сердце.
Он очень важную вещь говорит здесь, в комментариях к этому стиху. Он говорит, что люди сейчас в чем проявляется грязь нашего сердца или нашего сознания, в чем основная грязь? В том, что мы отождествляем себя с чем?
Со своим телом. То, что все люди отождествляют себя со своим телом.
Шрила Прабхупада даже — это редко с ним бывает, когда он в комментариях к «Шримад-Бхагаватам» ударяется в какие-то современные злободневные темы, он тут вспоминает Томаса Гексли.
Он говорит: недавно мы обсуждали знаменитого философа Томаса Гексли, который очень гордился тем, что он англичанин. Он говорит: ну, что это значит? Это значит, что этот знаменитый философ знаменитый
философ Томас Гексли прославился тем, что он был ярым защитником теории Дарвина. Он продвинул теорию Дарвина, так что он заслужил
почетный титул «дарвиновский бульдог». Его идея была, основная его идея была так или иначе, спасти человечество, доказав всем, что мы произошли от обезьян.
Потому что самые большие проблемы у людей — от того, что они думают, что они произошли не от обезьян, а от Бога.
И это Он хотел спасти людей, потому что Он говорил, что люди сексом не могут заниматься в свое удовольствие, потому что у них есть эти представления, что они от Бога произошли.
И нужно просто их избавить, и все проблемы будут разрешены. Чувствуете, да? Мы все с вами, последователи Томаса Гексли, все проблемы разрешились в мире. Его идеал, идеал обезьян цивилизации наконец-то восторжествовал.
И что? Проблем меньше стало. Беспокойство меньше в умах стало. Счастья больше стало, в умах. И Шрила Прабхупада говорит: проблема в этом — вот она, ошибка. Трагическая ошибка, которую люди делают, заключается в том, что они
считают, что они есть, это тело, и повторение святого имени избавляет человека от этой ошибки. Я разговаривал недавно с одним человеком, он рассказал мне эпизод один с одним преданным.
Он говорит, я пришел в храм, и я решил одну свою знакомую довести, вывести на чистую воду. Я стал ей задавать вопрос: зачем ты приходишь в храм? Скажи мне: зачем ты приходишь в храм?
И она и то, и всё, ну, хорошие люди, она начинающая преданная, ну, хорошие люди, но они мне нравятся. Говорит, ну зачем? Все равно, зачем?
Он добивал ее, добивал, добивал, добивал, потом сказал ей, потом в конце концов она раскололась, он мне рассказывал.
Для нее это было для самой невероятное открытие, которое, к сожалению, мы часто сами забываем в какой-то суете.
Она в конце концов сказала: ты знаешь, а я ни на что это не променяю, потому что когда я повторяю святое имя, я чувствую что-то, что я никогда ни в каких других обстоятельствах не чувствовала. Я чувствую себя душой.
И поэтому я в конце концов прихожу в храм. Иногда мы чувствуем это. К сожалению, очень много всего происходит, какие-то социальные вещи, то, все, пятое, десятое. И мы забываем о том, для чего мы пришли в храм.
Мы пришли в храм для того, чтобы сосредоточиться на Кришне и чтобы действительно почувствовать себя душой. И это значит чето-дарпана-марджанам. Это значит, что сердце, зеркало нашего сердца немножечко очистилось. Хрена.
И еще одну очень важную вещь тут Шрила Прабхупада делает: он делает вывод. Слушайте, потому что действительно важное для нас понимание.
Шрила Прабхупада говорит, что если человек считает себя телом, то тогда естественным образом он будет искать счастье где? В этом мире. А в материальном мире можно найти счастье? Нет, нельзя.
Есть хорошие стихи, которые мне нравятся очень на эту тему. Слушайте: в старом парке листья жгут, он в сизой дымке весь, там листья жгут и счастье ждут, как будто счастье есть.
Этот старый парк, в котором жгут листья — это весь мир материальный, правильно? Тут же постоянно что-то опадает, и нужно это сжигать. И весь этот мир, он в сизой дымке весь, правильно? Он покрыт этой сизой дымкой, тлен.
Все тут кончается, осень пришла, лето кончилось. А люди жгут эти листья и всё равно думают, что там листья жгут и счастье ждут, как будто счастье есть. В этом мире все конечно.
Даже если мы абсолютно счастливы, мы будем несчастны от чего? От того, что это счастье когда-нибудь кончится. Даже если у нас всё идеально, мы будем бояться того, что рано или поздно этому придет конец, и все это знают.
Не говоря уже о том, что у кого-то всё идеально. Кто-то может поднять руку, что у него все идеально. Нет, да? Нет никого. Странно. Там и здесь, да? Вон двое подняли руки на удаление. Ну да, у них все нормально.
Шрила Прабхупада говорит: в чём ошибка-то? Вот она коренная ошибка.
Это казалось бы, мы иногда пренебрегаем этими вещами, устремляемся куда-то, но на самом деле это базовое знание, которое мы должны людям давать, и когда мы даем им Хари Кришна мантру, мы даем им Хари Кришна мантру только для этой цели, чтобы они поняли: я не это тело.
И, соответственно, мне не нужно напрасно тратить свое время в поисках материального счастья. Человек на самом деле, когда он понимает, что не нужно материального счастья искать, он становится очень счастливым.
Он понимает, что я напрасно время своё потратил, и что не нужно, что нет его. Меня поразило это. Малати вспоминает: она была хиппи. Хиппи они искали счастья, любви.
И она говорит: пришел Свамиджи. И первое, что от него услышала: мы хиппи, дети любви, свободный секс, все что угодно, вышли на улицы, бунтуем против всего. Все время говорим: любовь, любовь, любовь.
Первое, что я услышал от Свамиджи — это то, что он сказал: в материальном мире любви нет. Он говорит: я почувствовал такое облегчение в этот момент. Ну, все понятно. Искать не надо, значит, все нормально, все хорошо.
Ни тут ищем, ни там ищем. Счастье есть, но не здесь. Счастье есть. В наших отношениях с Богом — это вечное счастье. Мы должны его найти. Ради этого вся эта лила. Мы должны его найти. Но не нужно искать здесь.
И сейчас пришло время, чтобы люди это поняли. Можете себе представить, чтобы движение сознания Кришны развивалось в России в 1937 году. Подходящее было время? Нет. Можете себе представить.
Ладно, хорошо, что движение сознания Кришны развивалось бы в России в 1837 году во времена Пушкина. Да, нет, невозможно совершенно.
Сейчас возникло, настало время, когда могут люди, когда люди в аэропорту армянской национальности говорят: что-то вы давно не пели. Мне нравится, как вы поете.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Надо было пригласить сюда сказать, приходи сюда.
И здесь Брахма говорит об этом: что сейчас то самое время, поэтому что он говорит, какой вывод из этого? Тасмат, браджамаха шаранам Джагатгурум. Поэтому мы должны что сделать? Предаться Верховному Господу.
Поэтому мы с вами должны сейчас предаться Верховному Господу и воспользоваться этим временем, и наверняка мы одержим победу, наверняка придет этот, как он говорит, сванам сано дасиасти Придет удача к вам.
сванам сано дасиасти, самсура-приях, наверняка придет удача, потому что Кришна, который является джагад-гуру или учителем всего мира, он поведет нас по этому пути.
Вот это еще. Еще несколько стихов. Сколько мы с вами стихов? 4 плюс 3 7. 7 стихов прочитали. Завтра нас ждут несколько очень удивительных стихов, включая начало молитв Брахмы, обращенных к Кришне. Спасибо большое.