Чайтанья-чаритамрита Мадхья-лила 8.64-65
Бхакти Вигьяна Госвами · Литва · 2019
Главы
Чтение стихов Чайтанья-чаритамриты
Я сейчас, Жяйная нинда, Йа 6-танда, 1-дан, Вриндан. Окей, мы прочитаем с вами шестьдесят четвертый и шестьдесят пятый стихи из восьмой главы Мадхья-лилы Шри Чайтанья- Чаритамриты. Мы прочитаем вместе 54-й стих:
Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам прасаннатма на шочати на самах сарвешу бхутешу самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам. Брахма-бхутах
прасаннатма на шочати на канкшати, самах сарвешу бхутешу, бхутешу, мад-бхактим лабхате парам. Брахма-бхутах: свободный от материальных представлений о жизни, привязанностей к безличному существованию. Прасаннатма:
атма исполнена ликования. На шочати. Шочати: скорбит. На: не. Канкшати: желает. Самах: Сама. Одинаково. Сарвешу: во всех бхутешу: живых существах. Мад-бхактим: преданное служение мне лабхате: обретает, парам: трансцендентное. Прочитаю
предыдущий стих тоже. Прабху кахе, эи бахья, аги-кари, рая кахе, джнана-шунья бхакти садхья-сара.
Перевод: выслушав Рамананду Рая, Господь Шри Чайтанья Махапрабху снова отверг его утверждение и попросил: «Говори дальше, я жду от тебя другого».
Тогда Рамананда Рай сказал: «Высшим совершенством является преданное служение с элементами эмпирического знания». Гьяна-мишра-бхакти. Комментарий.
Преданное служение с примесью противоречащих Ведам умозрительных философских рассуждений, безусловно, нельзя назвать чистым преданным служением.
Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур утверждает, что уровень самоосознания, которого человек достигает благодаря совершению ритуалов, представляет собой промежуточную ступень между обусловленной жизнью и освобождением. Эта ступень находится за пределами материального мира в реке Вираджа, где влияние трехгун материальной природы нейтрализовано благодаря тому, что они находятся в непроявленном состоянии.
Однако духовный мир представляет собой проявление духовной энергии, он называется Вайкунтхалокой, местом, свободным от беспокойств. Материальный мир именуется Брахманда. Он порожден внешней энергией.
Эти два мира, материальный и духовный, разделены рекой Вираджа, а также областью, известной как Брахмалока и Вираджанади, и на Брахмалоке обитают те живые существа, которые испытывают отвращение к материальной жизни и тяготеют к безличному существованию, как к альтернативе материальному многообразию.
Поскольку эти два места лежат за пределами Вайкунтхалоки или духовного мира, Шри Чайтанья Махапрабху и их называют внешними. Обитатели Брахмалоки и Вираджанади не имеют никакого представления о вайкунтхалоке. Брахмалоки и Вираджанади также достигают ценой суровой аскезы.
Однако в этих мирах отсутствует понимание Верховного Господа и любовного служения Ему. А без такого духовного знания простое отречение от материальных условий является лишь оборотной стороной материального бытия.
С духовной точки зрения всё это внешне, когда Шри Чайтанья Махапрабху отверг очередное утверждение Рамананды Рая, тот сказал, что на более высоком уровне находится преданное служение, основанное на философии и логике.
В подтверждение своих слов он привел стих из «Бхагавад-гиты» (18.54):
«Брахма-бхутах прасаннатама на шочити на канкшати самах сарвешу буддхишу мат-бхактим лабhate парам». (В данном сегменте и далее оставлены оригинальные слова без транслитерации, исправлена только пунктуация)
Рамананда Рай продолжал: «Как сказано в «Бхагавад-гите», тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает верховный браман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает, он одинаково расположен ко всем живым существам,
достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение мне» (мат-бхактим лабхате парам).
В этом стихе из «Бхагавад-гиты» говорится, что приверженец теории монизма, всегда поглощенный эмпирическими философскими рассуждениями о духовной жизни, исполняется радости и избавляется от материальной скорби и желаний. На этом уровне человек одинаково относится ко всем живым существам.
Он видит духовную природу во всех живых существах. Достигнув столь высокого уровня, можно обрести чистое преданное служение Господу.
Суть сказанного в том, что преданное служение с элементами кармической ритуальной деятельности уступает преданному служению, основанному на эмпирических философских рассуждениях.
И что бы уже завершить это: «прабху кахе: «эй бахья, ага каха ара»?» Прабху, как всегда, сказал: «Это внешне».
Поиск высшего смысла и цели жизни
Намо ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта свами нити намине. Намасте сарасвати деви гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-таарине. Пасчатиаде и Швитарине. Ихтам пракришть мама вачам и вам прасиду, санджайа тахила шакти дарах свадам, шахстача, шраванатва гади, пранаму пагате и пушату.
Мы читаем с вами беседу Рамананды Рая и Шри Чайтаньи Махапрабху, которая, по сути дела, вкратце описывает всю сиддханту гаудия-вайшнавов.
Позже Шри Чайтанья Махапрабху скажет Рупе Госвами, что всё то, что я объясняю тебе здесь, сейчас, в Праяге, я услышал от Рамананды Рая. Всё это Рупа Госвами напишет
в «Бхакти-расамрита-синдху», «Уджджвала-ниламани» и других грантхах. Но семенем всего того, что написал Шрила Рупа Госвами, является эта беседа между Шри Чайтаньей Махапрабху и Раманандой Раем.
И в ней, собственно, описана не просто гаудия-вайшнавская сиддханта. В целом, в ней описана та особенная часть гаудия-вайшнавской сиддханты, которую нельзя найти ни в каких других учениях.
И беседа эта началась с вопроса Шри Чайтаньи Махапрабху садхья- нирнайи. Приведи мне стих из священных писаний, который описывал бы садхью. Или цель жизни.
И цель жизни, садхью, именно с этого, с садхьи, Шри Чайтанья Махапрабху начинает свой рассказ, или не свой рассказ, а свой вопрос или эту беседу. Цель жизни — это первая вещь, которую мы должны понимать.
Он не спрашивает, кто я, он не спрашивает, каким образом, каким путем нужно идти, он спрашивает: какова цель.
И по-другому перевести этот вопрос или смысл этого вопроса, по сути дела, заключается в том, что Чайтанью Махапрабху спрашивают: в чем смысл жизни? Потому что то есть цель.
Цель есть не что иное, как смысл, ради чего я живу, чего я в конце концов хочу достичь. И вся эта беседа есть не что иное, как поиск высшего смысла жизни.
Не поиск, но попытка определить и даже не попытка определить, а определение высшего смысла жизни: куда я в конце концов должен прийти, в чем главный смысл того, что я делаю, и всего того, что со мной происходит?
Куда все эти события меня должны привести, если я иду правильно?
И в поисках этого высшего смысла жизни Шри Чайтанья Махапрабху отвергает низшие смыслы жизни. Потому что каждый человек так или иначе находит какой-то смысл и отвечает по-своему на этот вопрос в чем смысл жизни?
У каждого человека есть какой-то ответ, он может быть вербализован, может быть, не вербализован. Он может быть очень ясно сформулирован, философски обоснован, может быть, просто представлять собой некое семя, какое-то смутное понимание.
Но тем не менее у каждого человека есть свой ответ на этот вопрос: ради чего я живу, ради чего я готов жертвовать собой, ради чего я готов не спать ночами или наоборот, спать ночами, в зависимости от смысла жизни.
Но еще раз, идея именно в этом: эта беседа, чем она важна для нас? Тем, что она определяет этот высший смысл или суть жизни с вами?
Сарва садья — сар. Сар значит квинтэссенция, а садья — значит, смысл или цель. Сарва, садья, сар — из всех возможных целей, ради чего я должен посвятить свою жизнь, в конце концов.
Потому что этот мир предлагает нам множество вариантов. Можно посвятить свою жизнь этому, этому, этому, этому, тысячи различных возможностей, миллионы различных возможностей.
Можно провести свою жизнь самым удивительным образом, можно лазить по горам, можно спускаться наоборот в какие-то пещеры, можно летать на другие планеты, можно заниматься наукой.
Отвержение промежуточных этапов достижения цели
В чем смысл-то, конечный смысл, высший смысл?
И, как я уже сказал, очень бескомпромиссно в поисках этого высшего смысла Чайтанья Махапрабху отвергает низшие смыслы. Но при этом нужно понимать, что он отвергает низшие смыслы как претенденты на роль высшего смысла.
Он не отвергает их в полном смысле этого слова все те предложения которые Рамананда Рая делает, они очень хорошие, когда они занимают должное место в нашем понимании жизни. И нужно очень хорошо понимать, что именно об этом идет речь.
Шрила Прабхупада говорит: Махапрабху отверг это, да, в каком-то смысле отверг. Он сказал: эхо бахе, это есть нечто внешнее, но при этом он не отверг это в абсолютном смысле этого слова.
Иначе, если мы посмотрим на все это, мы поймем, что слишком много отвергать-то придется. Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа отвергли, пошли дальше. Это внешне, и все.
Нужно очень хорошо понять, что они отвергаются именно как претенденты на эту роль высшего смысла жизни. И тогда все становится на свои места.
И как я уже рассказывал, в Шри Чайтанья Махапрабху Рамананда Рая сознательно испытывает его, как и положено учителю. Он сознательно испытывает своего ученика, и он предлагает ему: ну бери, это не подойдет, вот хорошая вещь. Бери.
Очень часто священные писания, да и сам Кришна, собственно, ведут себя именно таким образом. Вот хорошая вещь, по дешевке можно получить. И вот хорошая вещь. И тоже цена недорогая. И это хорошая вещь, чуть-чуть подороже.
То есть, как бы когда вы приходите к какому-нибудь торговцу и просите у него показать свой товар, он говорит: «Вот, вот это хорошая вещь» — и прославляет этот товар потом показывает другой товар чуть подороже и тоже прославляет его.
Самое ценное хранит в кармане.
И только когда он поймет, что пришел настоящий знаток, что пришел кто-то, кто на все остальное не покупается, он тогда с трудом вытащит из кармана эту самую ценную вещь и скажет: «Вот эта вещь — ну, у тебя точно денег не хватит на это. Ну точно не хватит.
Специально, чтобы разжечь аппетит или интерес ко всему этому. Примерно это мы видим в беседе,
которая состоит, которую мы читаем, и Чайтанья Махапрабху как раз относится к той категории людей, которые хотят самое дорогое и не довольствуются ничем низшим. дорогое, и недовольствуется ничем низшим.
И до этого он уже отверг три очень важных предложения Рамананды Рая, опять же, отверг в относительном смысле этого слова. И сейчас мы с вами присутствуем при том моменте, когда он отвергает
четвертое предложение Рамананды Рая. Три предыдущих предложения: первое из них было варнашрама-дхарма, когда Рамананда Рая Мачаровата, когда Роман Андерой
в ответ на этот вопрос: «Объясни мне, в чем высшая цель жизни, в чем высший смысл жизни?» — сказал, что смысл жизни и цель жизни — в том, чтобы прожить жизнь хорошо, чтобы следовать своим обязанностям, исполнять свой долг для того, чтобы жить чистой жизнью, для того, чтобы не причинять ненужной
боли другим живым существам, — это система варнашрамы. Потрясающее совершенно социальное устройство, равного которому не было на земле, и, наверное, никогда не будет уже на Земле точно, потому что Земле по предсказаниям ученых недолго осталось уже.
Докинс, знаменитый атеист, в последней своей книге перед смертью сказал, 80 лет максимум текать надо на другую планету. Ее разрушать. От этой уже скоро ничего не останется.
Но варнашрама — это была система, которая помогала людям в течение тысяч лет жить очень гармонично в мире со всем миром, в мире с природой, в мире с окружающей средой, в мире друг с другом, и в мире с Богом.
И поэтому начинает Романан Дарой с этого вполне естественного предложения. Большинство людей в своих поисках смысла жизни в конце концов, должны прийти к этому пониманию того, что смысл жизни, я должен хорошо прожить свою жизнь, чисто прожить свою жизнь. Не правда ли?
Выполнять свой долг, быть хорошим человеком — это хорошее предложение.
Всегда Шри Чайтанья Махапрабху говорит: нет, нет, это внешне, внешне в том смысле, что в конечном счете это не имеет никакого отношения к высшему смыслу, интуитивно ощущаемому нами. Это хорошая вещь.
Она может сделать человека умиротворенным, она может дать много других замечательных вещей, она может принести материальное счастье, процветание, и все, но человек все равно будет ощущать, что-то не то.
По словам Шекспира, прогнило что-то в датском государстве. Человек будет ощущать это: запах гнильцы, запах, что-то тухлое, все равно что-то не так.
Потому что жизнь — это временное, потому что все мое положение, любое положение, которое я займу в варнашраме, ну сколько оно продлится, не имеет это никакого отношения к позитивной природе души.
Шрила Прабхупада говорит здесь об этом, что Шри Чайтанья Махапрабху ждет, когда Рамаяна Дара назовет что-то, что имеет отношение не к этому миру, но к природе души, и к природе духовного мира, к
природе духовного бытия, потому что мы духовны по самой своей сути — Рамана Роя робко сделал следующее предложение. Понимая, что оно тоже будет отвергнуто. Мад-арпанам.
Живи ради меня, говорит Кришна. Все, что ты делаешь, делай ради меня. Помни о том, что я есть. Хорошее предложение. Очень хорошее. Дай нам Бог когда-нибудь достичь этого уровня.
Дай нам Бог все делать не ради себя любимого, а ради Кришны. Но беда этого предложения заключается в том, что человек все равно отождествляет себя с материальным телом: я даруешь, я дасья-аси. То, что я делаю.
То, что ты делаешь, говорит Кришна: я даруешь, я дасья-аси. А то, что ты ешь, то, что ты отдаешь, или принимаешь, или жертвуешь, или тапасью, которую ты совершаешь, делай это как подношение мне.
Все равно человек не понимает, кто он. Все равно в самом этом стихе заложено имплицитно, внутренне заложено понимание того, что я есть это тело. И я действую, правильно?
Я отдаю, я принимаю, я совершаю аскезу. И от щедрости душевной предлагаю это все Кришне. Неплохо, хороший этап. И суть-то в том, что все эти этапы нам нужно пройти.
Когда Шри Чайтанья Махапрабху их отвергает, не значит, что он их — еще раз повторюсь, отвергает в абсолютном смысле этого слова: нам нужно когда-нибудь эти этапы достичь, просто понимая, что это промежуточные вехи на пути к высшему смыслу.
И дальше Чайтанья Махапрабху предложил: «сарва-дхарман паритьяджья». Извиняюсь, Рамана Дароя предложил: «сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа». «Ахам твам сарва-папебхйо мокшайишьями ма шучах» — последний этот стих Кришны в Бхагавад-гите.
Шри Чайтанья Махапрабху отвергал это внешне. Почему? Потому что о чем ведет речь в этом стихе? «Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа». Варнашими? Аварнашими? Варнашими? Нет. Не совсем аварнашими? Нет.
Ну, понятно, что мы отвергаем все остальные дхармы. Этот стих - это описание чего? По-другому. Нет, не саняс. Шаранагати. Шаранагати. Это стих — описание шаранагати. Так, и шаранагати — это еще это еще не цель. Что это?
Дверь. Это дверь, это самое начало. Это некое внутреннее состояние, в котором человек может открыть свою природу.
Еще раз, почему Чайтанья Махапрабху говорит: «эхо бахья»? Потому что это бахья, потому что это нечто, не имеющее отношения к духовной природе моей, к духовной природе, к духовному миру, ко всему остальному - это всего лишь некое негативное утверждение по отношению к материальному самоотождествлению. И в этом смысле это хорошая вещь.
То есть «сарва-дхарман паритьяджья» — это некая важная ступень понимания того, что я не от мира сего. Последние
слова или одни из слов Евангелия от Иоанна, когда Иисус Христос, провожая своих учеников, говорит: «Вы поняли, что вы не от мира сего? Поэтому этот мир что будет с вами делать?
Гнать вас будет». Вы не от мира сего. Сарвадарман Паритя Джа. Вы тоже не от мира сего, это очень ясно, когда приезжаешь сюда, понимаешь, что есть некая трансцендентность.
Чайтанья Махапрабху говорит: «Нене, нене, нене, друзья мои, это еще несерьезно». Считать это реально целью жизни или смыслом жизни нельзя, никак.
Ограниченность уровня брахма-бхута в бхакти
И тогда Рамананда Рай делает это четвертое предложение, приводя стих из 18-й главы Бхагавад-гиты: «Брахма-бхутах прасаннатма», нашедший утешение как солнце самых сверейших бхакти-раса. «Мат-бхактим лабhate парам».
И тут, казалось бы, Чайтанья Махапрабху должен обрадоваться. Потому что «Мат-бхактим лабхате парам» — человек обретает не просто бхакти, не просто какую-то бхакти, не просто что-то там такое, харибол, харибов, а лабхате.
И слово «лабхате» интересно очень. Я чуть позже объясню, оно значит, он проявляет эту бхакти. Лабхате, как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху.
И парам значит трансцендентная, чистая бхакти. Что человек идет, идет, идет, идет, он отвергает все.
«Мат-бхактим лабхате парам», собственно ради этого, ради этой последней строчки Рамананда Рай делает это предложение в надежде на то, что от него отстанут и скажут, что все хорошо уже.
Обрели «лабхате парам» — трансцендентную бхакти, высшую форму бхакти. Но Чайтанья Махапрабху, как и следовало ожидать, говорит опять: аге кахио, аге кахио, Рамананда.
И нам нужно очень хорошо понять, почему эта вещь внешняя, потому что очень часто преданные на самом деле находятся, застревают именно на этой ступени духовного развития.
Я не случайно выбрал именно этот стих для более подробного объяснения, потому что это очень актуальная веха в духовном развитии, которую часто люди принимают за конечный смысл и конечную цель. Особенно у нас.
Это человек может не отдавать себе в этом отчета. Официально он понимает: высшая цель — Кришна во Вриндаване. Но в реальности «брахма-бхутах прасаннатма»: что означает этот стих?
Хороший стих, хорошая вещь. И в принципе, вполне можно купить. И цена, в общем-то, не такая уж дешевая, но и незапредельно дорогая. «Брахма-бхутах прасаннатма».
Брахма-бхутах — человек понял, что он не тело, хорошее достижение. Кто-то из вас уже понял, что он не тело. Речь идет не о теоретическом понимании, речь идет о практическом понимании.
Так вот, кто-то понял, что он не тело. Это как минимум означает, что на лекциях по бхагавад-гите не спим. Минимальный критерий для понимания того, что значит «я не это тело».
И при этом фраза «Брахма-бхутах» значит, что человек избавился от всего того, что так или иначе приходит к нам вместе с материальным телом.
А это очень хорошие вещи: страх, вожделение, гнев и много-много другого багажа, который приходит с этим. Брахма-бхутах значит, у человека страха нет, не боится ничего. Молится и не боится — не страшно.
Потому что он знает, что тело все равно помрет, чего бояться, а душа все равно не помрет, чего бояться. Никаких проблем нет, и поэтому прасанатма человек становится радостным, прасанатма, счастливым становится человек.
В Книгу рекордов Гиннесса внесен самый счастливый человек на свете. К сожалению, это не кришнаит. Будем считать, что по недоразумению, но это некий буддист.
Это француз, он был молекулярным биологом, мы с ним коллеги в этом смысле, он был ученым, потом он стал буддистом. Я уж не знаю, как там уровень серотонина замеряли, наверное, или по каким другим критериям определяли его.
Но он рекордсмен, самый счастливый человек. Не помню его имени. Нет смысла, наверное. Но это еще раз, это очень хороший высокий уровень. Дай Бог, еще раз нам этого уровня достичь.
Чтобы мы не боялись и были абсолютно счастливыми. Брахма-бхутах, прасанатма.
На шочати, на канкшати: и он ничего не хочет, и ни о чем не горюет, не сокрушается о прошлом, не... Не жаждет чего-то, каких-то достижений в будущем.
Сама-сарвешу бхутешу: смотрит на другого человека и не думает: дурак какой-то. Не думает, что это у него нос кривой. То есть не судит никого, не определяет вот это друг, а это враг.
Смотрит и думает: хороший человек, душа не иначе как. По всем признакам душа. Частица Бога. Брахма-бхутах прасанатма на шочати на канкшати.
Сама-сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам: когда человек выходит за пределы этого материального отождествления, только тогда он в принципе может заниматься бхакти. Тогда его бхакти становится чистой.
До этих пор это, извиняюсь за выражение, не совсем бхакти. Это бхакти, но чисто от щедрости какой-то. Ее можно назвать бхакти. До тех пор, пока у человека есть страх, вожделение, гнев, это не бхакти то, что он делает.
Капила Дев подробно описывает это в 27 главе 3-й песни «Шримад-Бхагаватам», где он описывает бхакти в гунах материальной природы. Он говорит, что это за бхакти. Это не бхакти. Там еще, собственно, бхакти-то как таковой особенно нет.
И поэтому Кришна здесь говорит: когда человек вышел за пределы, когда его сознание вышло за пределы этой темницы отождествления
себя с материальным телом, только после этого, мад-бхактим лабхате парам, только после этого о бхакти можно начать говорить. Но тем не менее Махапрабху говорит: «Нет, нет, это все-таки не то, что нужно.
И вот нам-то нужно как раз понять, потому что очень часто именно это состояние: манас-шантим, кама-шантим, шамах сарвешу чаешутут, и главное — прасаннатма — является недекларируемой, но реальной целью всего того, что мы делаем.
Строго говоря, у большинства преданных — это моё наблюдение, в том числе и за самим собой. Главным мотивом является именно это.
Брахма-бхутах прасаннатма на шочити на канкшати, избавление от страданий и избавление от материального существа. Поэтому так много у нас в нашем славном обществе так много разговоров о том, что ты не это тело.
И понятно, что об этом надо говорить, потому что до сих пор надо же пробиться через эту броню, которая по-прежнему заставляет нас отождествлять с этим телом. Но в конечном счете люди думают: ну главное - вот это понять.
Историю, которую я люблю цитировать про двух толстых негритянок, которые сидели на лекции в Исконовском храме.
Лектор с трибуны кричал очень громко: «Вы — не это тело, вы — не это тело!» Одна посмотрела на другую и сказала: «Ты слышал, какое облегчение?» И это факт.
Когда человек перестает отождествлять себя с этим телом, сразу же облегчение возникает, сразу же уходит большая часть беспокойств, которые снедают нас, страхи уходят.
И нам нужно очень хорошо понять, почему все-таки это не цель при всей высоте этого положения, не пренебрегать этим положением как неким промежуточным этапом, но при этом ни в коем случае не застревать там и не останавливаться.
И для того, чтобы объяснить это, я воспользуюсь объяснениям комментария Вишванатхи Чакраварти Тхакура к этим к этому стиху и к следующему стиху: бхактим мам виджанати... мама биджанатиа сейча Тату мам татва тот, висаты, мам, анантара, таданантара, висаты даданантам. 54 и 55 стихи.
Влияние двух аспектов майи на сознание
И, собственно, о чем идет речь в этих стихах. Если мы прочитаем предыдущие стихи, мы очень хорошо поймем, о чем идет речь. Речь идет об особой практике
духовной, очень высоком уровне духовной практики, реально очень высоком уровне духовной практики, который по по сути дела является гьяна-мишра-бхакти или бхакти-мишра-гьяной: когда человек культивирует определенные качества в себе, избавляется от ложного эго, определенные качества в себе, избавляется от ложного эго, то есть, по сути дела, если совсем просто объяснять эту вещь,
человек отвергает ту часть, последовательно отвергает в своей жизни ту часть мая или иллюзии, которая называется видья, и культивирует другую часть майи или иллюзии, которая называется авидья.
И чтобы понять отвержение, которое здесь Чайтанья Махапрабху делает этому стиху, нужно очень хорошо понять, что видья и авидья, знание и невежество являются двумя аспектами майи, что это та самая бинарная пара, то самое противопоставление, о котором я вчера немножко говорил, как часть материального мира.
Видья, видья или знание являются частью майи. Для многих из нас, даже для тех, кто формально знает это, на каком-то глубинном уровне у нас есть сопротивление. Я очень хорошо это знаю по себе и знаю по
другим людям, потому что, когда говоришь о той части Майи, которую наше писание называют видьей, когда говоришь об авидье, это хорошо, все согласны. видеи, это хорошо, все согласны. Авидья — плохая вещь.
Авидья значит вожделение, авидья значит гнев, авидья значит грязь какая-то, масса плохих качеств. Тут все согласны, от этого нужно отказаться. Так но когда начинаешь говорить о видье? Видья значит сострадание.
Видья значит чистота. Видья значит доброта, видья значит множество замечательных качеств, видья значит в том числе и смирение.
Множество замечательных замечательных качеств, а так и в конце концов, нам нужно сказать, это все внешне, это все ерунда, это все фентифлюшки какие-то. Это все что-то не очень важное для нас.
То, как-то оно все очень неловко как-то получается.
Некоторые, правда, наоборот, с очень большой готовностью говорят это все ерунда, но при этом не оставляют какое-то очень тревожное чувство, когда слышишь, что все это ерунда, потому что, ну вот, уже
понимаешь, что он назовет бхакти.
То есть я думаю, что те люди, которые называют видею бхакти, они еще не в таком плохом положении находятся, как те люди, которые отвергают видею, но сразу же называют бхакти видалю, потому что я слышал это.
Это очень, еще раз, я, может быть, не очень ясно изъясняюсь или разъясняю этот вопрос, но очень часто люди преданные делятся на две категории.
Одна категория — люди, которые принимают все эти замечательные качества за бхакти. А другая категория говорит: да нет, это все ерунда, это все чушь, это все мирские добродетели. Бхакти — это значит бхакти, и начинают культивировать самые отвратительные качества и называют это бхакти. К сожалению, и то, и другое есть. Две этих крайности есть.
И что происходит? И почему сейчас нам нужно очень хорошо понять, почему авидья называется эта часть майи, почему авидья — это майя? И, собственно, основополагающим стихом, в котором это говорится,
является стих, в том числе из Упанишад, из Шри Ишопанишад, где говорится, что тот, кто поклоняется авидье, входит во тьму, а тот, кто поклоняется видье, куда входит? В еще большую тьму.
Тот, кто культивирует, упасате, тот, кто культивирует авидью, входит во тьму, а тот, кто культивирует видью, входит в еще большую тьму.
Именно эти вещи нужно очень хорошо понять, чтобы в конце концов выйти за пределы и видьи, и авидьи. Сейчас пытаюсь понять, как дальше объяснять, чтобы не так скучно было. Почему авидья является частью майи?
Это, в сущности, значит, что если опять же говорить более привычным нам языком, то авидья или часть майи — это гуны страсти и невежества. И с ними все понятно.
Они настолько откровенно карикатурны или настолько откровенно, скажем так, непривлекательны, что хорошо.
Вот саттва-гуна сложнее, потому что саттва-гуна, она дает гьяну. И та самая видья или знание, о которой говорится в этих стихах, как где описываются два этих аспекта майи, это то самое знание, которое дает саттва-гуна.
Какое знание дает саттва-гуна? Когда говорится: саттват санжаяте гьянам, что из саттвы происходит знание, какое знание имеется в виду? Какое знание имеется в виду? Да.
В конечном счете имеется в виду знание о том, что мы не тело, но нет знания о том, кто мы на самом деле. Я уже знаю, что я не тело, но я еще не знаю, кто я на самом деле.
И это лучше, чем авидья, потому что когда человек эти два аспекта майи... Как можно проиллюстрировать на хорошем примере? Человек входит в комнату, и в ней царит кромешная тьма. Литовская зима. Занавески закрыты.
Нету ничего, ни грамма света, так и какие два неведения у него возникают? Первое неведение, которое у него возникает, он не знает. Он не знает, что находится в этой комнате, но при этом одновременно у
него возникает еще какое неведение? Да, что там кто-то еще есть. У него возникают всевозможные иллюзии.
Это два аспекта иллюзий, он не знает, что находится в реальности, но он также думает, что там находится кто-то еще, у него возникает этот страх, беспокойство.
Так вот, избавляясь от авидьи, человек избавляется от ненужного страха.
Человек избавляется от этого ощущения нереального совсем иллюзорного ощущения того, что я умру, и что будет, или что я буду там гореть в аду. Что вполне может случиться.
Но когда человек избавляется от этого, он понимает: гореть не буду. Все остальные будут, а я не буду. Так, но он еще не знает, что находится реально в этой комнате, он себя не знает.
Именно поэтому авидья — это самое знание, сатва-санджая гьянам — то самое знание означает просто негативное знание о том, что я не тело, но там нет позитивного знания о том, кто я на самом деле, какова моя сварупа, в каких отношениях я нахожусь с Господом и со всем остальным?
В этом смысл того, почему эта авидья в том числе отвергается, но кто-то может совершенно справедливо возразить, здесь же Кришна говорит:
что человек достигает этого уровня, и потом начинает заниматься Мат Бхактим Лавате Парам. Что вам еще надо-то? Достигли этого уровня, хорошо. Достигли уровня знания. Теперь пойдите дальше.
Дальше вы увидите Бога - и все будет хорошо. Так вот, не все так просто.
Слушайте внимательно, потому что если мы не поймем этот момент, мы не поймем, но очень многого не поймем. И инстинктивно мы будем все равно стремиться к этому состоянию.
Видья просто. Видья, или это саттвичное знание, которое приходит к человеку — благостное знание, и у нас в нашем обществе очень много всех этих рассуждений о благости, об этом знании, обо всем остальном.
И оно как бы оно незаметным образом подсовывается как цель жизни. Такая хорошая, благостная, хорошая цель жизни.
Беда заключается в том, что как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому и к следующему стиху: что человек в конце концов должен избавиться от видьи, и процесс избавления от видьи как происходит?
Сначала видья, или саттва-гуна, или знание должно сжечь авидью. Пра... правильно? То есть саттва должна вытеснить авидью или грубые проявления невежества. А как избавиться от сатвы? От сатвы как избавиться?
Кришна сам очень хорошо объясняет это. Он говорит, что если у вас есть дрова и их нужно сжечь, то вы с помощью пламени сжигаете дрова. И потом, что с пламенем происходит? Пламя гаснет. Да, пламя само гаснет.
То есть видья сжигает авидью у нас, но потом она должна сама сгореть, она должна сама исчезнуть. Трансцендентный опыт появляется, когда сгорает вся видья, и когда утихает пламя видьи, в том числе.
Саттва-гуна, она должна сама отойти. Если я буду держаться за эту саттва-гуну, то я никогда не выйду в другую сферу, я никогда не получу этот другой опыт.
И вот тут есть этот затык или этот тупик, в котором люди могут оказаться.
Если люди думают, что моя цель — брахма-бхуьях прасаннатма на шокати на канкшати, а самам сарвешу бhутешу мад-бхактим лабhate парам, то очень велика вероятность того, что я застряну на этом уровне, я буду держаться за этот достигнутый уровень, когда мне хорошо. Я уже не страдаю, я уже не тело, мне очень хорошо, я очень добрый, хороший, и в аду гореть точно не буду.
Почему бы не остаться на этом уровне? Вот.
Сценарии практики с примесью гьяны
То есть видья тоже должна уйти, чтобы человек получил трансцендентное знание.
И поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что есть четыре варианта практики бхакти: четыре варианта практики гьяна-мишра-бхакти. А хотим мы этого или не хотим, до какой-то степени, до тех пор, пока на нас влияют все эти гуны материальной природы, наша практика в той или иной степени смешанная.
И эта примесь гьяны или желание гьяны, желание освобождения — она остается. Слушайте внимательно, потому что есть четыре этих варианта, четыре сценария, к которым такая практика может привести.
Куда мы-то в конце концов попадем с вами? Нас это волнует, правильно, чтобы попасть туда, куда надо. Ну ладно, в ад не попадем, но в рай тоже вроде не попадем. А потому что, ну как бы что там в этом раю делать?
Другой вариант: попадем в эту самую реку Вираджу, про которую Шрила Прабхупада говорит. Эти самые счастливые буддисты, которые занимаются этой практикой, куда не попадают, туда.
Видья их куда приводит, да, она приводит туда, в эту, как объяснял сам Атмататтва объяснял. Он говорит, что там на дне этой реки Вираджи ил такой, а не туда. На наше кришнаистское похвальство.
Но смысл в том, что еще Упанишады тоже говорят: еще в большую тьму они попадают. Они не понимают, они не выходят за пределы этой видьи.
Им хорошо, они счастливы, и там в этом иле, на дне реки Вираджи, очень счастливо проводят остаток вечности. Потому что позитивного знания не обрели.
И Вишванатха Чакраварти такой четыре сценария объясняет, которые нам-то хорошо нужно понимать в связи с этим стихом. Он говорит один сценарий, первый сценарий, когда человек хочет освобождения: Надоел ему этот мир.
Измучился он в этом мире. Не видит он никакого смысла в этом мире. Понимает, что нужно рождаться и умирать.
Не хочет он снова входить в материнское чрево и находиться там 9 месяцев, потом в муках рождаться с поповиной и все остальные ужасы какие-то проходить. Хочет освобождения. Не запретишь, нормально.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что самый первый, неудачный сценарий — это когда человек думает, что с помощью одной практики гьяны я смогу достичь освобождения. А что такое практика гьяны?
К сожалению, мы не очень-то понимаем, в чем заключается практика гьяны.
Практика гьяны значит сознательное культивирование очень хороших качеств в себе и прежде всего качество непривязанности, отсутствие ханкары в этом смысл Гиана садханы. Гиана садхана: я культивирую в себе замечательные качества страдания.
Возьмите буддистов, чем они занимаются, в чем их самая мощная медитация, которая есть у буддистов? Это медитация на сострадании ко всем живым существам.
Махараджа Ашока, почему он принял буддизм как главную религию и отверг Веды, потому что он увидел некого буддийского монаха, который ходил по полю битвы, где лежали раненые
люди, и помогал этим раненым людям, промывал. Когда Махараджа Ашоку увидел эту картину, его сердце было тронуто. И он сказал, что это настоящая религия. Это гьяна-садхана.
Я понимаю, какие качества приводят меня к страданиям, и я понимаю, какие качества могут вывести меня за пределы страданий. Это очень серьезная, очень суровая садхана.
Я реально объявляю войну всем дурным качествам, которые у меня есть. И эта садхана описана в 18-й главе до этих стихов 53, в 52-м, 53-м стихах там описано, это садхана: человек реально избавляется от ложного эго.
Нет у меня ложного эго, не хочу ложного эго, да надоело, понимаю, что страдать буду. Не хочу никакой выгоды для себя. Так?
Но если человек, Вишванатха Чакраварти так говорит, если человек думает, что таким образом он может получить освобождение, то такой человек очень сильно заблуждается. Почему? Что такой человек получает в конце концов?
Не получает он освобождения.
В соответствии, по крайней мере, в соответствии со Шримад-Бхагаватам и в соответствии со словами Господа Брахмы в 14-й главе 10-й песни Шримад-Бхагаватам, что такой человек получает? Шриях, сритим, бхактим, удасться те и вибов.
Если человек не понимает, что ему нужно хотя бы чуть-чуть иметь бхакти к своей садане, то такой человек. Что получает? Ничего не получает. Шлока сказала, не правда ли? Ничего не получает. С чем это сравнивается? С шелухой.
С рисовой шелухой. Бьешь, бьешь, бьешь, бьешь, бьешь, пьешь. В надежде на то, что какой-то рис появится.
Но приходится на завтрак есть рисовую шелуху. Она ужасная, совершенно. Горло застревает. Одни страдания. Тяжелый труд, но напрасный труд.
Когда человек в принципе отвергает бхакти, когда человек не понимает, что бхакти должна быть. Даже у этих буддистов на самом деле бхакти есть. Поэтому они туда все-таки в эту вираджа-то попадают иногда.
Но если нету бхакти, если человек только думает, что с помощью одной саданы, медитации и попыток культивировать какие-то качества, я достигну чего-то, ничего не получается, говорит Вишванатха Чакраварти.
Так вот, другой сценарий тоже интересный. И этот сценарий, ну скажем так, он ближе к нам, потому что другой человек понимает: да, я хочу избавиться от страданий, правильно? Хотим избавиться от страданий.
Ну, если так честно, положа руку на сердце хотим. А что для этого надо делать? Бхакти надо делать. Харе Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Рама. Что угодно буду делать, лишь бы не страдать. Все, что угодно.
В монастырь, монастырь, не проблема. Там, рано вставать, буду рано вставать. Лишь бы избавиться.
Он добавляет к своей садане элемент бхакти, но его цель и его садана — она по преимуществу. Все-таки гьяна, и что с ним случается?
Слушайте, это очень интересная вещь: что с ним случается, в какой-то момент его настигает откровение. В какой-то момент он получает духовный опыт благодаря могуществу бхакти, этот элемент бхакти.
Его цель избавиться от страданий, но он добавляет бхакти. Бхакти - могущественный метод, и в результате этого он получает какой-то опыт. И что в этот момент он делает? В этот момент он говорит: ага, все у меня хорошо.
Опыт — это сияние, да?
Да, он получает какой-то опыт, какой-то необычайный опыт: сияние, да, сияние брамана или не знаю, что - необычайное чрезвычайное счастье, которое заливает его сердце, переполняет его сердце, он получает какой-то отблеск, но при этом он не понимает, что смысл всего того, что он делает, в том, чтобы обрести любовь к личности Бога.
Он получает опыт, он может получить даже какое-то личностное понимание. Иногда люди получают этот опыт в соприкосновении с личностью Бога.
Недавно рассказывали историю про какую-то женщину, которая там разочаровалась в боге, и сказала: Ладно, в последний раз в Иерусалим поеду. Но если покажи себя, если не покажешь себя, то всё, всё, нет тебя, нет тебя.
Поехал в Иерусалим. Ну и Бог испугался, ясное дело. Как же так: потерять еще одну прихожанку. Как там себя? Какой-то опыт увидела. Вот.
Но еще раз, смысл этого второго сценария в том, что человек получает реальный опыт какого-то большого счастья, думает: все, хорошо, теперь мне больше ничего не нужно, я уже всего достиг. Мне не нужно бхакти больше.
Мне не нужно бхакти, мне не нужно этого вообще. Мне и так хорошо. Мне не нужно дальше идти по этому пути куда-то, там.
Как говорит Вишванат Чакраварти, такой: Что при этом происходит? А у него изначально было оскорбительное отношение. Анадрита.
Эта ситуация описана в знаменитом стихе из 2-й главы, 10-й песни «Шримад-Бхагаватам». Ави́рудхья будхья́рухья криччхре́на парам пада́м тата́х. Такой человек достигает парампадам.
Вишванат Чакраварти Тхакур говорит, что это не в реальном смысле парампадам, он не достигает еще обители духовного мира. Но он выходит где-то за пределы. Он получает этот псевдодуховный опыт или квазидуховный опыт.
Получает реальный какой-то опыт, ощущение. С помощью арухья криччхрена, с помощью очень тяжелого труда он арухья подходит, доходит до высокого уровня, арухья криччхрена, но потом падает вниз. Почему? Анадрита?
Потому что у него нет уважения к Богу, потому что у него это. Потому что он понимает, что это еще даже вот даже не кончик его лотосных стоп, не сияние, которое исходит от кончика от пальцев на его стопах. Адрита-юшмаях.
Анхгья — значит, стопы. Анадрита. Анадрита, значит, у него нет по-настоящему желания служить. Иначе говоря, что это за второй сценарий? Второй сценарий - это то, что я притворяюсь слугой.
Я не понимаю, что это моя вечная природа, я не понимаю, что это источник счастья. Но я делаю вид, что я предаюсь, лишь бы избавиться от чего-то. И когда счастье приходит в ответ на это, какое-то или какой-то опыт, я говорю, ну слава богу, теперь можно не служить.
Что случается с ним? Подавать тебя надо — это и ушмананга. Это второй вариант. Третий вариант еще более интересный. И он совсем уже для нас. Вот он точно для нас. Третий вариант.
Человек добавляет к своей практике гьяны элемент бхакти. Человек служит, человек понимает, что Бог — личность. Человек реально достигает чего-то, достигает какого-то опыта, но достигнув этого опыта,
Он соприкасается так или иначе с личностью Кришны. И достигнув этого опыта, он говорит Кришне. Не обязательно вербально, но Кришна лучше знает, чего мы хотим.
Он говорит: Кришне, чего хочу. Освобождения хочу. Хочу освобождения. Наконец-то, родной мой дорогой Кришна. Как говорится: в «Гопала-тапани-упанишад», человек приходит к этой форме Господа. Он не отвергает форму Господа.
Он понимает, что форма Господа есть сач-чид-ананда-виграха. И как «Гопала-тапани-упанишад» эта форма описывается, что сидит этот Гопал, и он сач-чид-ананда-виграха. А где он сидит, под чем он сидит?
Под деревом желания он сидит. Я пришел к этой форме сач-чид-ананда-виграхи. И так уж получилось, что он сидит под деревом желаний. И тут я говорю: трудненький! Хочу освобождения, наконец-то! Устал страдать.
И это третий вполне вероятный сценарий того, что происходит с нами, если мы действительно не. И именно этот третий сценарий имеется в виду тут.
Поэтому сам Кришна говорит в следующем стихе: что он говорит? Вишате таданантарам. Вишате — значит, что? Вишате. Вишате таданантарам. Бхакти мам абхиджанати. Меня можно познать только с помощью Бхакти. Бхакти мам абхиджанати.
Яван яш часми тат-татвато. Только с помощью бхакти ты можешь познать меня по-настоящему, то есть увидеть мою форму и все остальное. И дальше, дальше, как дальше там? Татам. Татумам. Татваталгиатва.
И когда человек таким образом постигает меня, когда с помощью бхакти человек постигает меня, что он делает? Вишата данантара. Он входит в меня.
Потому что этого и требовалось доказать, потому что он этого хотел в конце концов. У него привязанности-то внутренней не возникло. Именно этот третий и четвертый сценарий - он самый удачный.
Четвертый сценарий — это атмарама-чья-мунайо. Так люди, они отмарамы, они занимаются практикой Гьяны, но при этом они слышат о Кришне, и когда они слышат о Кришне, что у них появляется? Иттам, Бута, Гуна, Харихи.
У них появляется восторг, у них, у них мурашки бегут по телу. Они слушают о том, насколько прекрасен Кришна, каковы Его качества. И они не просто думают: ну да, да, хорошо.
Надо будет прийти к Нему и попросить, чтобы он дал мне освобождение. Они понимают, да, я хочу с ним быть, я хочу ему служить.
Если у них в этот момент, когда они слушают о Кришне, когда они занимаются бхакти, а бхакти значит слышать о качестве Бога. Бхакти значит, слушать о том, каковы реально личностные качества Бога.
Тогда когда они слышат о Нем, у них действительно пробегает некая дрожь, пусть не сильная, но по крайней мере какая-то. Иттам-бхута-гунар харихи — таковы качества Бога.
То есть, если у них появляется небольшое, пусть небольшое, но как это сказать, апресией? Понимание. Зачем? Ну да, восторг, понимание этой красоты, какой-то они начинают ценить эти удивительные качества.
Тогда мат бхактим лабаты парам. Тогда они начинают заниматься бхакти дальше.
И Чайтанья Махапрабху говорит, что в сущности это значит, что у человека уже появился некий духовный орган, потому что оценить духовные качества невозможно с помощью материальных органов. Материальные органы чувств таким образом устроены, что они могут оценить только материальные качества.
Язык не может понять духовную составляющую просада, но панир он вполне понимает. Или там оливки какие-нибудь оливковые. Вот это он понимает. Вот это там все хорошо. Если кто-то говорит, что у него язык чувствует.
Есть у меня один знакомый, он говорит: вот я могу определить, Кришна принял прасадам или не принял прасадам. Не мне судить, может он определить или нет, но у меня есть сильные сомнения в этом смысле.
Но еще раз, смысл в том, что когда человек в результате практики бхакти, если он практикует бхакти правильно, то у него появляется это восхищение перед качествами Кришны.
И когда это восхищение перед качествами Кришны появляется, то тогда такой человек, он идет дальше. Но здесь Рамананда Рай имеет в виду именно третий сценарий. Не два первых, но и не четвертый, а третий сценарий.
Удачный, достаточно удачный. Поэтому почему не два первых? Потому что, ну, это совсем уже низкая какая-то вещь. Он имеет в виду реально постепенный путь, который куда-то нас в конце концов должен привезти.
Но тем не менее, это еще не та самая вещь, которую нужно. И именно поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: пойди дальше, потому что это все равно внешнее.
Потому что человек еще на этом уровне, и там бадхья-гуна-хāри, он еще не ценит качество Кришны.
Отличие знания от бхакти и саттвы
Бхактивинода Тхакур очень интересную вещь говорит. Он говорит очень интересную вещь. Он говорит, что есть два вида знания.
Мы говорили о том, что есть знания, которые исходят от саттва-гуны. И это знание, оно в общем-то негативное. Знание того, что я не тело, реальное знание, реальный опыт. Потому что опыт.
Но это негативное знание, и есть знания, которые исходят от бхакти, это знание, которое исходит от бхакти, это знание, или ощущение, или способность так или иначе, взаимодействовать с личностью Бога и с качествами Бога.
И, собственно, здесь имеется в виду третий сценарий, который удачен до какой-то степени, но неудачен, потому что у человека
нет ни появился одного из этого качества в процессе практики бхакти, потому что цель освобождения была слишком сильной и слишком затмевала все остальное. Желание освобождения, подсознательное желание освобождения.
Это программа на освобождение была слишком сильной. И поэтому, когда мы в конце концов приходим к Кришне, и Он понимает, какое наше желание, Он его исполняет. А Он знает наше желание. Его не обманешь.
Он наше желание знает, чего мы хотим. На самом деле. В этой связи был замечательный фильм «Сталкер» Тарковского, где описывалась эта ситуация.
Человек идет через сложные ситуации, через опасную зону, в конце концов, приходит в комнату. Для чего приходит в комнату?
Потому что он знает в комнате, может чего-то попросить, но идея не в том, чтобы прийти в комнату и попросить что-то. В комнату нужно просто прийти и там посидеть. И потом желание исполнится.
Но не то желание, которое ты думал, что у тебя есть, когда ты туда полз, а то желание, которое на самом деле у тебя есть. Поэтому приходишь туда и просто сидишь, тебя считывают. Сканирование происходит.
Сканирование закончилось, калькуляция зашла: «Ага, хочет этого. В реку Вираджу посылаем. Отлично. Вот такая печальная вещь, друзья мои, получается. Если мы любим Кришну, то это, скажем так, мало об этом просто говорить.
Мало этого просто декларировать. И Кришна лучше знает, что с нами происходит.
Поэтому, как минимум, нужно этот высший смысл-то хорошо понять и прочувствовать, а потом все-таки к нему идти и не задерживаться на этом внешнем этапе, про который здесь говорит Чайтанья Махапрабху, эго-бхакти — это все-таки еще внешняя вещь.
Вот. Не знаю, прошу прощения за... Может, еще... Может, вопрос какой-то есть.
Да, прямо. Может быть, вот: как может быть, что преданные стараются к ней, практикуют, и Кришна дает ему что-то такое совершенно ужасное, как освобождение. Ужасная вещь, это попадает.
Нет, Кришна не дает ему ничего ужасного. Кришна дает ему только то, что он хочет.
Нет, так теперь это на уровне сознания такого он хочет. А не важно, что ты хочешь на уровне сознания. Сознание составляет 5% от твоего сознания. На сознательном уровне у тебя есть 5 процентов, у тебя есть 95 процентов.
Если ты с этими 95 процентами, которые кричат: «Хочу освобождение», не разобрался, то не важно, что ты хочешь на уровне 5 процентов, 5% внесут туда копилочку свою, там что-то они туда внесут.
Ну это же в уме все происходит, я-то же душа души не может быть этого желания, освобождения. Как изначально есть история? Не было понятия изначально объяснить.
Как говорит Шрила Прабхупада здесь в комментарии, это некое нейтральное положение. Душа порождена таташта-шакти, то есть как раз этой
самой нейтральной сферой. И вполне душа может вернуться в это нейтральное положение, если она не заразилась чем-то другим от тех людей, у которых это другое есть.
Душа вполне может вернуться в это нейтральное положение равновесия гун материальной природы — как Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии к этому стиху? Страшно, страшно практиковать.
Важность общения с преданными и развития вкуса
А выход какой-то есть? Можете дать какой-нибудь после всего этого какой-то короткий позитивный выход?
Короткий позитивный выход - саду санга, саду санга, саду санга, сарва шастрахой, лава-матра садху-санга, сарва-сиддхи хая позитивный выход, то есть человек он должен понимать, собственно, что, слушая преданных, у него должно расти внутри вот это понимание Бога как личности и его оценка или его восхищение перед его качествами.
Вы упомянули какой-то орган, который позволяет человеку это ощутить, оценить эти качества. Это зародыж духовного тела человека. Это зародыш духовного, духовного, ну, моя собственно, некая духовная.
Потому что сейчас душа, она сжата до размеров абсолютно минимальных. Вот. Она не может там ничего делать. Она находится по-прежнему во сне. И этот стих, он ну как бы переводит его из совсем уж кошмарного сна.
Такой хороший сон, глубокий, приятный. Это орган, этот зародыш духовного тела.
Это то, что Кришна говорит, дети, да дам и Будхиньом там. Вот этот вид разум. Ну, примерно так. То есть это не виде. Это не виде. Это не виде. Видео очень интересная вещь. Хотел об этом сказать, я все-таки скажу.
Как Бхактивинода Тхакур говорит об этом в комментарии, как раз к этому стиху из Шри Ишопанишад. Он говорит: что такое видья? А-видья — это привязанность к материи, и а-видья создает материю.
А-видья — наше тело порождено материей. Шарира, а-видья для, а видья создает материю. А-видья разрушает материю. Видья уничтожает материю.
Мы можем видеть, как люди, которые следуют путем видьи, они уничтожают материю деструктивно, а бхакти — она ни то, ни другое делает. Она, так сказать, приносит любовь, в том числе и в материю.
Когда приходишь в какое-нибудь место, где царит эта культура а-видьи, то там такая разруха, а в бхакти приходишь, там все очень красиво, там любовь есть, принесенная сюда в материю. Хотел
бы просто спросить, может, есть какая-то ссылка на эти 95 и 5%, 5% сознательности, 95 —
Ну, это то, как обычно описывают, скажем так, люди, изучающие психологию, что сознательный ум составляет или рациональный ум составляет примерно 5%, все остальное находится в подсознании. Я не знаю, откуда это взять.
То есть это просто примерно, ну, или иногда сравнивается с верхушкой айсберга — там.
Что-то находится внизу и недоступно нашему пониманию. И основные желания находятся там. Это влияет, оказывает влияние на сознательный ум. Между ними есть какая-то коммуникация, но доминирует бессознательное.
Вот эти термины а-видья, видья — может быть, как-то их тоже заменить, потому что анадй-а-видья имеется в виду, потому что изначально мы... университеты, что университеты духовные.
Нет, эти термины менять не надо, потому что их не мы ввели. Вот, и в Шри Ишопанишад они есть. Объясни, коль, почему это? Ну что? Нужно понимать, что есть майя или иллюзия. У иллюзии есть два аспекта: видья, а-видья.
И есть духовное знание, которое не нужно путать с видьей. Есть, скажем так, возвышенные материальные знания — это видья, это, скажем так, это видья-аспект майи, называемый видьей, и есть духовное знание.
И очень часто раз, очень часто эти вещи путаются, это факт. Но тут нужно следовать всё равно терминологии, которую наши ачарьи дали.
Не случайно это называется видьей, потому что есть множество явлений этого мира, например, аскезы или то же самое сострадание или еще что-то, которое относится к этой категории. То есть они не являются еще духовными в полном смысле этого слова, но как бы могут помочь человеку достичь духовного уровня.
Ну вот смирение, вы привели раку, сам говорит, смирение. Смирение — это синоним премы, дайнья — это синоним премы.
То есть это если я, если мое смирение, если я культивирую сознательно смирение, скажем так, то это часть практики джняны.
Поэтому Кришна объясняет практику джняны или джняна-мишра-бхакти в 13-й главе Бхагавад-гиты, говорит: аманитвам, адамбхитвам, ахимса, вот это практика, которая — практика джняна-мишра-садхана. Что человек делает?
Начиная с аманитвам, со смирения. Но есть трансцендентное смирение, которое отражает истину — дайнья. Поэтому по-другому еще немножко называется: не просто аманит, а дайнья — оно является синонимом любви.
Но в этом как раз проблема. Проблема в том, что эти вещи похожи друг на друга. То есть вот эта сфера саттвы — она очень похожа, ее легко спутать и легко ее принять за бхакти.
С одной стороны, это хорошо, потому что как бы есть более гладкий переход из сферы саттвы в духовную сферу, а с другой стороны, это плохо, потому что часто одно путается с другим, подменяется одно другим.
И еще что плохо, то что вот третий сценарий — это когда саттву ее начинают критиковать и выдавать раджас там за бхакти. Вот это совсем уже плохо. Такое тоже бывает.
То есть когда одни люди, как это в нашем обществе случается, одни люди пытаются полностью стереть эту границу между саттвой и бхакти и говорят, что саттва — это и есть бхакти, или что это по крайней мере так же хорошо, как бхакти, и так далее.
Люди, которые знают, что саттва и бхакти — это всё-таки разные вещи, но при этом не знают, что такое бхакти, они начинают говорить: да нет, это всё ерунда, а вот бхакти — это тамас и раджас. Или пытаются, так сказать, выдать свой тамас и раджас за бхакти. И то и другое плохо.
Наряжать тамас и раджас в одежды адвайты плохо. Наряжать саттву в сари тоже плохо.
Спасибо за важный вопрос, мне кажется, я просто вот Шри Ишопанишад, сам автор Шри Ишопанишад отвечает на этот вопрос. Он же там же называется видео, видео, видео, видео, там куда-то вся куда месяца идет ну как там еще вторая в общем вечно не вечно вот
И ответ на самом деле в том, что там три стиха про видю, а еще три стиха про упанишаду принципиально.
Но смысл в том, что там говорится, идти по шрути-гьяном, то есть на самом деле что то есть это знание, видю-авидю, оно гухьям, оно скрыто, и оно открывается только в Упанишад. Иными словами, оно закрыто, то есть разделить истинную видю и ложную авидю, эту вещь практически невозможно сделать своим разумом. Для этого нужно в мире услышать от него, что вот на практических примерах: смотри, вот это приводит к тому, а вот это приводит к этому. И тогда человек поймет, а если бы мы вывели вот это разделение в какую-то объективную сферу, то есть то, о чем спрашивается, тогда можно было просто получать вот это и практику вот этого, вывести вот эти отношения.
Да, интересно здесь. Оно всегда стоит на уровне подсознания. Да.
Да, непознаваемо для разума, потому что разум — это материальный инструмент. Но то, что может открыться в процессе шраванам, шраванам — значит не просто слушание, а слушание с огромным желанием.
Когда я с желанием открываю свое сердце навстречу этому и пытаюсь изнутри, ну то есть какое-то откровение, которое должно произойти, я чувствую вот в этот момент различия происходящее.
И здесь Санатана Госвами задает вопрос. Санатана Госвами пришел к Чайтанье, он спросил, кто я? И из этого хотя бы вести благо. Какому уровню относится этот вопрос? И как это принимали?
Но это, собственно, вопрос, с которого мы должны начинать свое рассуждение, кто я? Потому что это первый вопрос. Первый вопрос, кто я? Второй вопрос: какова цель или какой смысл? А третий вопрос: как этой цели достичь?
То есть самбанда, прайоджана и потом абхидхея. Если я не понял, кто я, и я исхожу из ошибочного
представления — этого дехатма-будди, то, что я есть это тело, у меня есть это дехатма- будди, понимание того, что я есть тело, то тогда естественно, ну, не может быть речь о том, что моя цель полюбить Бога. Моя цель - быть просто счастливым здесь, в материальном мире.
Но если я понимаю, что я душа, то тут тоже могут быть разные цели.
И это первый вопрос, а второй вопрос: какая моя цель или какой мой смысл, какова внутренняя суть, заложенная в меня туда, внутрь меня, как душу. Третий вопрос: как достичь, каким способом? Он ответил на главный вопрос, потому что в душу уже заложен потенциал к служению, уже к всем отвечам нет, не является главным вопросом.
Ну, то есть, еще раз, если я знаю, из ответа из одного ответа на этот первый вопрос все остальные ответы на все остальные вопросы не вытекают автоматически. То есть, насколько я понимаю, в этом подоплёка вопроса.
Недостаточно ли просто ответить на один вопрос, на все остальные вопросы? Все остальное? Нет. Это дополнительная вещь. Иначе бы вся эта...
Оно не такое очевидное и оно не выводимо из этого первого вопроса. Потому что душа может быть, разные могут быть сценарии.
Правильное применение варнашрамы в практике
Последний вопрос, да? Да, последний вопрос. В начале лекции вы говорили, что те цели, которые перечисляются, они не то что не нужны, но не просто не самые высшие цели.
И хотел я спросить, в частности, варнашрама или как мы воспринимаем больше дайва-варнашраму, является ли она, как бы, такой сферой, которая очищает. Конечно, естественно, естественно, конечно.
Поэтому я и сказал, что Шри Чайтанья Махапрабху не отвергает этого всего. Он просто расставляет это все в правильной перспективе.
И также в других лекциях ваших я слушал, что вы говорили, что для нас важно вот эта социальная сфера
интеграции какая-то, или, ну то есть, и место дальности, в которой мы могли бы совершенствоваться на данном этапе, мы без варнашрамы это всё делаем и как бы идём на прорыв на бхакти, но потом как бы возвращаемся.
Я вчера об этом говорил, что социум дает почву. Питание наше. Наша бхакти-культура может питать нашу... растолковывать? Это важная вещь, все важные вещи.
Еще раз, они становятся негативными, только тогда, когда они заслоняют, когда они превращаются в самоцель. Нужно понимать, что это некое средство, но не самоцель.
Или даже цель — если у нас ещё нет в руках этого средства, то они могут стать нашей целью, но они не цель самостоятельная, независимая от всех остальных целей, не являются конечной целью. Спасибо большое.
Спасибо Шриле Прабхупаде, ки джай! Премананде!