ШДМ. Ответы на вопросы по вебинару "Хрид-даурбальям", часть 2
Бхакти Вигьяна Госвами · 2022
Главы
Намо ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-свами нати намине намac те сарасвати деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-такарине ванча-калпа-тарубхьяс ча крипа-синдхубхья эва ча
патитанам паванебхьяo вашнавебхья намо намах Сри Вишха Витам'сха, , $3, 9, шри-кришна-чаитан-ья прабху-нитьянанда шри-адваита гадхадхара шривасади-гаура-бхакта-врында вайкунтхе свари, вриндабану сутеви прамами
грипри, Ванчакалпатару безчах, крипасин дубе вача, 3 шна, Кришна, Кришна, Хари, Харима Гри рам. Махарадж, вы хотели что-то сказать, или мы с вопросов начнем, как лучше?
Я думаю, начинайте с вопросов, а там посмотрим, что будет у нас.
Вот у нас осталось 13 вопросов с прошлого раза, но мы решили, что лучше, наверное, сделать живые вопросы, и мы будем их перемежать с теми, которые остались и которые у меня записаны.
Поэтому, дорогие преданные, тот, кто хочет задать вопрос, пожалуйста, поднимайте руки, будем вас спрашивать.
Классификация анартх по Бхактивиноде Тхакуру
А пока преданные готовятся, может быть я прочту один из оставшихся. Вот, вопрос такой. Почему Хрид Даурбальям фундамент всего? Вроде бы в основе всего лежит невежество, то есть татва вибрама.
Давайте, это хороший повод для того, чтобы освежить в памяти то, что я говорил, Бхакти Винод Тхакур классифицирует анартхи по четырем, выделяет четыре категории анартх,
и по моему глубокому убеждению, эта классификация по четырем категориям соответствует четырем составляющим или четырем функциям нашей антахкарны, или внутреннего органа чувств.
Мы знаем, что есть читта, манас, будхи и аханкара — четыре функции антахкарны. И соответственно, поэтому появляются четыре категории анартх.
Нельзя сказать, что какие-то из них более важные, какие-то менее важные, какие-то фундамент, какие-то не фундамент. Они просто находятся на разной глубине нашего сознания.
Что касается таттва-бхрамы, то есть неправильных концепций, неправильных представлений или неправильного концептуального линзы, сквозь которую мы смотрим на мир.
Потому что что такое таттва-бхрама — это, так сказать, то, каким образом мы видим мир, каким образом мы интерпретируем явление этого мира,
то это очевидно совершенно вещь, которая касается нашего сознательного разума или будхи, он, собственно, воспринимает мир, он — то, скажем так, промежуточное звено, через которое мы, как душа, реагируем с этим миром. Вот. И можно сказать, что это главная анартха. Потому что, ну, вот, действительно, это та призма - сквозь которую мы на мир смотрим.
И если у нас есть неправильные представления, соответственно, они будут искажать реальность, наше восприятие реальности, что, собственно, и происходит. Постоянно у людей есть неправильные концепции.
Мы же не видим мир как таковой. Всегда в наш процесс восприятия вовлечена некая интерпретация. Нам кажется, что мы видим реальность, какая она есть.
На самом деле нет, мы накладываем на реальность наши представления о ней и соответственно видим то, что получается в результате этого. Вот. И да, можно сказать, что это основа или фундамент всего.
Но тут не нужно путать таттва-вибхраму и авидью. Авидья — это некое очень глубокое, скажем так, невежество, которое заключается, по сути дела, в том, что мы забыли, что я душа, и отождествляем себя со своим телом.
Две функции авидья-шакти: аварана-атмика и пракшепа-атмика — они обеспечивают авидью. Таттва-вибхрама не значит авидья. Авидья — это некий фон, на котором всё остальное возникает.
Так что авидья, безусловно, является фундаментом всего — это факт. На уровне, скажем так, некого общего невежества, в котором мы живём, общей темноты, запутанности, возникают конкретные ошибки.
То есть таттва-вибхрама — это ошибка нашего разума, воспринимающего и интерпретирующего реальность.
Теперь асат-тришна — это ошибка нашего эмоционального ума, который хочет постоянно, чтобы всё было хорошо у него, и он хочет вот каких-то этих вещей, которые там перечислены.
Так, оскорбление — это очевидно совершенно функция нашего ложного эго, которое хочет провозгласить себя самым умным, самым лучшим, первым и так далее.
И остается слабость сердца или некие очень глубокие, очень коренные, корневые,
ну что ли, представлений, а вот ну в виде там ну в виде вот аша, пратистха, кутинати, вот и да, асат-тришна там, то было, как эта штука называется. Другая. асат-тришна. Нет, ас... Сейчас. Все время их путаю.
А, бхуча-шакти, да. Бхуча-шакти. Да, бхуча-шакти. Тад-сакра, кутинати, мацарья и Я Я ответил на вопрос, да? Или. Окей. Да, я думаю, да. Спасибо огромное. Дорогие преданные. Вот у нас руки появились подняты.
А скажите, пожалуйста, сколько у нас сегодня встречи может продлиться? Полтора часа я запланировал.
Поиск своего места в творении
Спасибо большое. Матха-джи, Радхика, пожалуйста. Харе Кришна, махараджа. Спасибо вам большое за школу, за вебинары. У меня такой вопрос, вот на прошлой встрече задавали вопрос по поводу, как мне потерять себя.
И вы когда отвечали, вы сказали, что для того, чтобы мне потерять себя, нужно найти свое место в творении и понять свою роль в творении.
Вот не могли бы вы пояснить, что это такое и как найти свое место в творении, что это имеется в виду. Это вот один вопрос. Второй вопрос тоже по этому же вопросу. Что нам надо избавиться от нашей индивидуальности?
Но на самом деле каждая же душа по себе сама индивидуально. А кто говорит, что надо избавиться от нашей индивидуальности?
Ну, что, вот, а вот по то, что мы лучше, мы первые, ну, то есть это же как индивидуально же, понимаешь? Нет, это не обязательно индивидуальность. То есть, это не то, что имелось в виду, да?
Я понимаю, что каждая душа, она же по своей природе уникальна. Вот и у нее уникальное отношение с Богом.
И вот в принципе, ну вы же сказали, что надо понять свое падшее положение для того, чтобы вот это установить, свою связь с Кришной.
И как вот нам, например, находясь в материальном мире, как бы не занимаясь 24 часа в сутки преданным служением, чистым преданным служением, обрести вот эту вот связь с Богом, вот, и как бы не защищаться? У нас же вот это наше ложное эго - оно же как защита устроена для того, чтобы существовать. Вот в этом материальном мире.
Ну, то есть. От индивидуальности мы в любом случае не сможем избавиться, потому что мы индивидуальные души.
Люди, которые пытаются избавиться от индивидуальности, они оканчивают где-то там в брамане, и то у них ничего не получается, в конце концов, приходится больницы открывать, сюда возвращаться и что-то такое делать.
От индивидуальности мы не избавляемся, индивидуальность - это наша природа, это природа души. Мы индивидуальные. Мы избавляемся от ложной индивидуальности, то есть от попыток выдать себя за кого-то другого.
Проблема не в индивидуальности. Проблема в том, что мы неправильно понимаем свою индивидуальность
и думаем, что моя индивидуальность, я смогу только отстоять или доказать свою индивидуальность, когда все будут ахать и охать при одном нашем появлении. И тогда только все поймут, что я индивидуальность.
Люди, которые занимаются смиренным служением, они очень хорошо в своей индивидуальности утверждены. Как раз попытка раздуть свою индивидуальность, выдать себя за кого-то другого - это главная проблема людей.
Почему люди разочаровываются? Они целую жизнь строят какой-то свой имидж, свой образ, еще что-то такое. Потом он лопается.
И им очень больно, всем остальным очень, ну, кому-то радостно от этого, от того, что наконец-то лопнуло. Вот. Но проблема в том, почему мы не можем найти наше место в творении. В принципе, ну, все же понятно.
Вот я маленькая там частица. У меня есть какие-то свои таланты, какие-то свои уникальные способности. Но нам мешает эта ложная попытка навязать всем остальным какие-то представления о себе.
Когда эта ложная попытка уйдет, когда мы станем сами собой, наше естественное место оно само по себе проявится, человек будет делать то, для чего он создан, то, чего он не может не делать.
Поэтому, как раз эти два вопроса очень тесно связаны друг с другом.
Как найти свое место в творении для того, чтобы найти свое место в творении, нужно отказаться от каких-то ложных вещей, от каких-то масок, которые мы на себя одеваем. Вот я такой, вот он - я такой.
Я буду делать то, что я делаю, как Шрила Прабхупада говорил, что вот корова — она и на Луне корова. Если корову на Луну послать, то что она будет делать?
Она будет там есть траву, если ей дадут, и давать молоко, это ее место в творении. Она ничего другого не сможет сделать.
Мы же постоянно из себя чего-то там какие-то роли играем, изображаем, запутываемся во всем этом и так далее. Вот. Поэтому от индивидуальности не нужно избавиться, ее нужно наоборот восстановить.
И для этого надо избавиться от навязчивых каких-то желаний стать кем-то другим. Вот и все. Делайте то, что вы можете. Делайте это просто так, это всегда будет кому-то нужно.
Кто-то всегда будет счастлив от того, что вы делаете. Причем делайте это то, как вы можете это делать. Никто другой это не сможет сделать так, как вы сделаете: тот и другой сделает по-другому, не проблема. проблема я
Поддержание непрерывной связи с Кришной
— Я доступно объяснил или нет? — Да, спасибо, лучше. А вот еще, вот как нам связь с Кришной установить?
Связь с Кришной как установить? Это же, правильно я понимаю, что это возможно только когда уже занимаешься 24 часа преданным служением, правильно?
У нас сейчас может быть что-то и есть на предопределенном количестве, да, вот это все. Ну, просто это связь есть, но она пунктирная. Так как вы не занимаетесь 24 часа в сутки, вот связь получается пунктирная. Вот.
Если... Как в Индии, связь с электричеством есть, но она пунктирная. Поэтому иногда электричество есть, а иногда нет. Иногда свет горит, а иногда не горит. Вот так и у нас. Иногда вроде светло, все хорошо, а иногда темно.
Ну, правильно, у нас... я живу, у нас же это невозможно — уйти, все бросить в монастырь, чтобы это все хоть... Ну, для того, чтобы заниматься 24 часа в сутки чистым преданным служением, в монастырь уходить не надо.
Надо научиться свою реальность, ну, в этой реальности жить и как бы постоянно помнить о Кришне. Проблема-то не в том, чтобы уйти куда-то. Как раз человек может уйти в монастырь, и вот там-то самое интересное начнется.
Люди уходят в монастырь. Это никакая не гарантия того, что он там 24 часа в сутки будет связан с Кришной.
Фокус не в том, чтобы уйти в монастырь, а в том, чтобы в том месте, в каком вы находитесь, научиться помнить о Кришне, чтобы все вам напоминало о нем, чтобы вы постоянно так или иначе связывали все то, что вы делаете. Это можно сделать, для этого не нужно уходить в монастырь.
Иногда даже лучше не уходить в монастырь. Спасибо большое.
Потому что в монастыре как раз представления о внешней реальности становятся гораздо более иллюзорными и какие-то... А когда в ней живешь, то, ну, в общем, все понятно.
А в монастыре думаешь, может, там что-нибудь еще есть. Чего от меня скрывают. Спасибо большое, Гормахарадж. Если можно, еще вопрос из оставшихся с прошлого раза.
Было сказано, что оскорбление — это оружие: как защититься, если это оружие направлено на меня и причиняет реальную боль потому что автоматически хочется причинить ответную боль. Если оскорбления причиняют боль, а они причиняют боль, это значит, что у нас есть то же самое ложное эго. Это значит, что мы мало чем отличаемся от того, кто нас оскорбляет. У него есть ложное эго, у меня есть ложное эго.
И это еще одно напоминание о том, что, в общем-то, пока у меня есть ложное эго, у меня будет боль. Потому что в этом мире всегда нас будут оскорблять. Этот мир специально для этого приспособлен. Вот.
Ждать, что кто-то нас не будет тут оскорблять. Ну не знаю я. Это очень наивно. Вот. Вопрос в чем был: как защититься или от оскорблений?
Да, как защититься, если это оружие направлено на меня, причиняет боль, потому что хочется причинить ответ? Самая правильная защита от оскорблений — это попроповедовать самому себе, что защищаться от них не надо.
Это самое защищенное состояние, если мы на самом деле не защищаемся, потому что когда мы начинаем защищаться от оскорблений, это только еще больше распаляет тех, кто нас оскорбляет, и энтузиазм их возрастает.
Они видят, что их удар попал в цель, что нам плохо, что и требовалось доказать. Если нас оскорбляют, а вы улыбаетесь, это самое лучшее оружие против оскорблений. Но это сложно.
Иногда приходится улыбку из себя выдавливать, и она получается не очень убедительной. Вот. Вроде улыбаешься, но все понимают, что как-то сквозь слезы.
Поэтому самое лучшее — это в этот момент попытаться попроповедовать самому себе. Тебе больно? Хорошо, нормально. Это нормальная реакция. Значит, я живой.
И значит, у меня еще по-прежнему есть ложное эго. И значит, я по-прежнему хочу, чтобы меня хвалили. Значит, мне по-прежнему не нравится, что меня ругают. Да, да, ну вот так вот. Ну, и в результате некой разъяснительной работы со своим ложным эго, ну, как бы боль станет немножечко меньше.
И наша реакция такая, достаточно спокойная, философская, она в общем сильно разочарует тех, кто нас оскорбляет, а мы же именно этого хотим, правильно, разочаровать их?
Нам же меньше всего хотелось воодушевить их своей реакцией, правильно? Поэтому надо сказать, ну да, все нормально, хорошо.
Лев Толстой, по-моему, говорил, что когда нас кто-то оскорбляет, надо сказать: «Вы еще не все про меня знаете». Всем огромное, это отличный ответ.
Для этого нужно много мужества и, наверное, чистоты и какое-то сострадание внутреннее. Спасибо.
Природа и локализация сознания души
Матаджи трубку найдите, пожалуйста. Спасибо вам большое за такую значительную лекцию. У меня такой вопрос. Вы рассказали очень подробно, где локируется у нас разум, где локируется манас?
Скажите, пожалуйста, осознание, где оно находится? Это же свойство души. Это я правильно понимаю, что когда мы говорим о сознании, то оно находится в душе.
Или это какое-то собирательное понятие, или все же оно где-то находится. Сознание - это свойство души и только души. Все остальное — это механизмы, которые так или иначе транслируют это сознание.
И сознание - это некая изначальная энергия, которая всю эту машину, собственно, заставляет действовать. Оно проходит через разные уровни, и поэтому оно проявляется неким уникальным образом,
как в компьютере есть много всяких прибамбасов. Но в конечном счете есть энергия батарейки, которая там есть, и без этой энергии ничего не может быть. Вот.
Понятно, что это несовершенная аналогия, потому что сознание души - это не просто энергия батарейки, но на каком-то уровне таким образом можно объяснить. Все работает на энергии сознания.
Я правильно понимаю, что вот эта энергия сознания распространяется, пронизывает наше тело посредством этих пранических каналов, 72000, кажется, которые у нас есть. Да, в том числе, в том числе 72 тысячи каналов.
Ну, это по сути дела, что это такое? Да, пранические каналы или нервные, нервные каналы, потому что да.
Но изначально это энергия, которая исходит от души, потом она, просто сказать, прана... Прана — это некая прана — это сутра таттва, одна из изначальных материальных энергий. Но в конце концов, все питается энергией сознания. За всем этим стоит энергия сознания, за наши чьи-то энергии сознания, за праны энергии сознания.
Нет, спасибо большое. Понятно, почему мы осознанность практикуем. Спасибо, Харидас! Если вам понятно, я счастлив. Мне не совсем понятно, но главное, чтобы вам было понятно. Спасибо огромное, Шрила Гуру Махарадж.
У меня еще вопрос из предыдущих. Поясните, пожалуйста, на каком этапе преданного служения какие анартхи уходят? Говорилось, что некоторые сохраняются до уровня бхавы.
Это объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур как раз в главе, которая посвящена бхаджана-крийе, анартха-нивритти. Где он говорит, что разные анартхи, в зависимости от происхождения, от того, каким образом, в результате чего возникли эти анартхи, глубина их и их, скажем так, бхактиустойчивость, их устойчивость по отношению к практике преданного служения зависит от того, как они возникли.
И самые стойкие анартхи в этом смысле это анартхи, которые порождены оскорблениями. Оскорблениями, сознательными оскорблениями, которые мы совершили на пути преданного служения.
Эти оскорбления, которые мы совершили, они закладывают очень стойкие тенденции, от которых потом сложно избавиться. Вот.
Собственно, хороший астролог, когда он смотрит карту человека, он говорит: «Вот в прошлой жизни ты оскорблял браманов, или там оскорблял женщин, или оскорблял еще кого-то». Он объясняет все проблемы с этой точки зрения, с точки зрения каких-то очень глубоких прегрешений перед реальностью, когда мы пытались
причинять боль тем или другим. Никому не нужно причинять боль, так или иначе, когда мы во- злоупотребляли данными нам талантами, способности и все остальное. Спасибо большое.
Гуру Махарадж правильно понимает, что оскорбление умышленное как бы, да, это умышленное желание причинить боль. Потому что очень часто мы боремся, думаем, боремся за правду, а это бывает просто оскорбительно, да?
Вот это неумышленное оскорбление. А умышленное, если просто желание больно сделать. Это совсем плохо, но иногда мы причиняем боль, не желая причинять боль, это тоже проблема, не нужно ее списывать со щитов,
надо постараться таким образом жить, чтобы, ну, понятно, что мы не можем, мы в этом мире причиняем боль постоянно, но по крайней мере, сознательно не нужно причинять боль. Надо стараться.
Опять же, вот это смиренное внутреннее смиренное положение, когда я внутри непритворно смиренен, является достаточно хорошей вакциной от оскорблений. Мы не будем причинять боль, если внутри у нас есть, как бы вот это вот.
Потому что в конечном счете именно, ну, желание доказать свое превосходство над другими лежит в основе всех оскорблений.
Иногда попытки доказать свою правоту в их основе тоже лежит это, желание доказать превосходство над другими. Я знаю лучше, я понимаю лучше.
Если мне хочется именно и сострадание к другому человеку, дать ему что-то, сказать что-то — это одно. Ну так или иначе. Огромное спасибо. Спасибо.
Понимание сути апарадхи и неофитство
Матаджи Бхакти-лата джи, пожалуйста. Кришна, огромное спасибо преданным, спасибо Гуру Махараджу за такую замечательную возможность задать вопросы. И у меня несколько вопросов.
Первый, наверное, все-таки вдогонку об этой теме оскорблений я слышала от преданных вот такую вещь, которую немножко не совсем я понимаю. То есть я слышала такую фразу, что можно использовать оскорбления как оружие.
То есть использоваться оскорблениями? А можете объяснить, что это такое? Почему вы у меня спрашиваете? Вы спросите у тех, кто это говорил. Просто вы намного лучше можете объяснить, потому что я не знаю.
Как я могу объяснить? Так, что человек хочет свое место под солнцем как-то с помощью оскорбления оградить, так это или, может, я что-то путаю? Как это применимо вообще среди вайшнавов? Что это такое?
Начнем с того, что русское слово «оскорбление» и санскритское слово «апарадха» — их семантические поля не полностью совпадают друг с другом. Это все-таки немножко разные вещи.
И английское слово «оффенс» — это еще третья вещь. То есть есть апарадха, есть оффенс на английском языке, есть русское слово «оскорбление». И в любом случае в оскорблениях
нет ничего хорошего, а в апарадхе тем более нет ничего хорошего, потому что апарадха — это что-то, что эмоционально чуждо самому настроению бхакти.
То, что отдаляет нас от того эмоционального состояния, которое называется бхакти. Бхакти - это некое состояние сознания, в котором мы чувствуем связь с Богом, в котором мы связаны с Богом, в котором нам хочется служить.
Оскорбление или апарадха — это нечто, диаметрально противоположное этому. Поэтому оно называется апарадха.
Глагол радх, глагольный корень радх, значит поклоняться, преклоняться, апарадха — то, что мешает нам, то, что разрушает внутри это настроение.
Поэтому мы можем пользоваться оскорблениями, как оружием для того, чтобы отставить свое место под солнцем. Ради Бога, люди постоянно этим занимаются.
Но мы, как преданные, должны попытаться научиться отстаивать свое под солнцем, а вернее, даже не под солнцем, а под Кришной, без оскорблений. Если это и оружие, то это не то оружие, которым надо пользоваться.
В конечном счете, нам нужно в любом случае тут сражаться, Арджуне нужно было сражаться, нам нужно постоянно сражаться, но надо знать, каким оружием надо пользоваться.
А одна из ошибок, которую совершил Дрона-ачарья, в том, что он применял не то оружие для тех, против кого это оружие не надо было применять.
Когда мы пользуемся каким-то оружием, надо также знать, что на нас лежит ответственность, каким оружием против кого мы пользуемся. Да, может быть, у оскорбления есть какое-то место, может быть.
И то вряд ли это апарадха. Для апарадхи места нет. Апарадха не есть нечто хорошее. Если мы говорим правду, а иногда нужно сказать правду, то это не обязательно оскорбление.
Вернее, это может быть оскорбление, кто-то может воспринять это как оскорбление, но это не обязательно апарадха.
Мы можем сказать правду, иногда надо сказать правду, иногда не надо говорить правду, иногда надо промолчать, иногда еще что-то такое. Но правду надо говорить. Кто-то может воспринять это как оскорбление.
Если имеется в виду это, ну хорошо, ладно, тогда может быть, да. Если мы говорим какую-то правду, люди воспринимают это как оскорбление, но у нас нет никаких ложных мотивов, но это их проблема.
Если они восприняли правду как оскорбление, но это не моя проблема. Вот. Но апарадха — это нечто другое.
Апарадха — это нечто, что разрушает во мне или подсекает под корень мою способность, или желание, или тенденцию: поклоняться, служить, преклоняться перед Господом, восхищаться им и так далее. Спасибо, стало яснее.
А можно тогда еще дополнительно в этой теме, а какие последствия могут быть у того человека, который волей-неволей как-то вот нанес.
Ну вот мы знаем, что Рупа Госвами, когда он оскорбил, потерял возможность видеть лилы Кришны, но мы все равно их не видим. И вот так отчаявшись, на кого-то задели. Это наше большое преимущество перед Рупой Госвами.
Проблем у нас не горстка. Можно оскорблять дальше. Мы просто можем не почувствовать вовремя, что кого-то обидели. Это факт. Мы постоянно кого-то обижаем и иногда не чувствуем это.
Но для этого надо просто развивать в себе некую чувствительность, и если мы разовьем в себе эту чувствительность, особенно, ну, скажем так, если нам приходится со многими людьми постоянно общаться, то это, конечно, очень сложно.
Вечно как-то что-то не так. Но тут надо, если мы действительно оскорбили кого-то, надо, Мы почувствовали, что человек на нас косо смотрит, как-то что-то чувствуем какую-то негативную энергию, которая
все равно будет мешать нам так или иначе, даже даже интернет не выдерживает разговоров про оскорбления. Ну это иллюстрация насчет пунктирной связи, это живая иллюстрация. Больше про оскорбления не будем.
Про лилу там пусто вопрос. Хотя они тоже, к сожалению, связаны в какой-то степени с оскорблениями. Вот смотрите, сам вопрос, он, по сути, как звучит, ну вот
как на примере лилы Дакши, вот как учитывая обусловленность пракрита-бхакты, не утратить веру в сложных ситуациях, потому что, ну вот в лиле с Дакшей присутствовало оскорбление со стороны Дакши, но ведь сам Дакша он как-то особо и не понимал, что он оскорбляет, он не понимал, но как любой вот мы переносим на нашу жизнь.
Ну, я понимаю, вам жалко Дакшу. Не то, что жалко. Я слушаю много ваших лекций.
В том числе, когда вы говорили о молитвах Дакше, когда у него голова на козла, и когда он говорил, что Господь, Ты только один атма-рама настоящий, а вот все остальные притворяются атма-рамами. И что ему тяжело было, ну, взять и поклониться, встать. Ну понятно, мы разбираем, почему Шива не поклонился. Но, скажем так, пракрита-бхакта он не понимает, почему старший себя так ведет.
И в итоге этого пракрита-бхакту наказывают. И я уже наблюдаю часто, что после таких наказаний этот пракрита-бхакта просто говорит: "Не хочу я с вами связываться" — и куда-то уходит. Я это чувствовала на себе, но поскольку я уже сильно привязана к Харе Кришна, то я пообежаюсь и снова возвращаюсь.
Ну вот я чувствую, что в какой-то момент вера начинает шататься из-за того, что какие-то непонятки, почему старший поступил именно так, а не как-то вот не пошел, как-то не объяснил, пошел на понимание. Ну вот я думаю, что вы уже поняли мой вопрос, чтобы я больше не говорила. Спасибо большое.
Пракрита-бхакта — он все равно уйдет. Ему нужно только подходящий повод найти. Потому что выход из положения — не оставаться пракрита-бхактей, а как можно скорее перейти на какой-то другой уровень.
И Шрила Прабхупада постоянно об этом говорит, что до тех пор, пока мы останемся пракрита-бхактами, наша вера будет шататься. Если есть повод, наша вера будет шататься.
Если нет поводa, то наша вера все равно будет шататься. Повод найдется. То есть суть-то не в поводе, потому что суть именно в самой природе пракрита-бхакты, у кого нестойкая вера.
Поэтому можно попытаться для пракрита-бхакты создать те условия, когда поводов для шатания его веры не будет.
Но она же у него шатается не потому, что есть какие-то внешние поводы, а потому что у него внутри все шатко очень. Потому что основания этой веры очень шаткие. Вот. Так что тут решение только одно.
И, собственно, вы сами это решение дали. Вы сказали: вы очень привязаны к Харе Кришна, поэтому не уходите. Хотя вера периодически шатается.
Но вот это, скажем так, — хороший уже уровень. Человек чувствует, что есть какие-то внешние влияния, которые расшатывают его веру,
но тем не менее они недостаточно сильны для того, чтобы быть достаточными для того, чтобы уходить. Вот и все. А так поэтому надо просто попытаться побыстрее сойти с этого уровня пракриты, с уровня материалиста.
Материалист, он же хочет, чтобы постоянно его эго гладили, чтобы его все время хвалили, чтобы все было вокруг, как он хочет. А так никогда не будет. Поэтому, ну что тут поделаешь? Надо стать преданным.
Пракрита-бхакта — еще не преданный. Пракрита-бхакти — это в лучшем случае бхакти-абхаса, это тень преданного. Как есть тень отца Гамлета, есть тень преданного, призрак. Спасибо, спасибо, Гуру Махарадж.
Дорогие преданные, у нас много вопросов, поэтому такая просьба формулировать вопросы кратко. И давайте, наверное, по одному вопросу задавать.
Преодоление обид и прощение причиненной боли
А если время будет, то тогда пойдем по второму кругу.
Хорошо, чтобы максимально преданно смогли все задать, что наметили, вот. И сейчас такой вопрос: как прощать людей, которые причинили тебе физическое насилие? Если я проповедую себе, что заслужила это с прошлой жизни, и мне все возвращается, то возникает ненависть к себе, возникает ненависть к себе, что я так себя ужасно вела, и теперь нужно расплачиваться. И получается, я самый большой свой враг.
Что такое обида на человека? Обида на человека - это шрам, который в нашем сознании остался. Этот шрам болит. Это какая-то рана, которую нам причинили. Это рана не полностью зажила, а остался след болезненный в сознании.
И этот след болит. И можно различными психологическими методами пытаться это делать. Есть там целые методики, целые школы, радикальное
прощение, когда человек там понимает, пытается понять более высокие причины за всем этим. Это один способ.
То есть, в конечном счете попытаться понять обоснованность этого всего, понять, что ну вот это мне для чего-то надо. То есть, вот та интерпретация того, что я сама виновата в этом, она еще не очень зрелая.
То есть, какие-то более зрелые методики предполагают более глубокий анализ всего, когда человек понимает: ну, не зря это произошло, не случайно это должно было произойти.
И как бы ему становится понятно, то есть, когда боль становится боль сильнее, и ее сложнее пережить и переварить, когда нам кажется, что вообще мы тут ни при чем, что она бессмысленная, не нужная. Все эти вещи, объяснения, они до какой-то степени переводят это событие в рационально понимаемое поле, и в этом рационально понимаемом поле нам легче немножечко это заживить.
Но на самом деле есть другой метод — более радикальный, чем радикальное прощение, более кардинальные, это когда
мы стараемся все-таки перенести свое сознание на Кришну. Оно болит, потому что мы по-прежнему очень болезненно сосредоточены на самом себе.
И более кардинальный способ, ну, как бы эту энергию прощения в себе пробудить - это смирение, терпение, преклонение перед Кришной, перенос сознания в Кришну. Выход за пределы своего ограниченного болезненного эго.
Потому что эго всегда болезненное. То есть понятно, что это хороший совет. Он, может быть, не всегда применим.
В каких-то острых ситуациях нужно, чтобы кто-то нас просто пожалел, чтобы кто-то подул на эту рану, чтобы она быстрее зажила, не была такой болезненной.
Потом, когда она станет менее болезненной, можно попытаться ее с помощью скальпеля сознания немножечко там расчистить, гной этот, вытащить оттуда.
Потому что что появляется? Есть рана, но она зажила не полностью, там внутри гной, поэтому вот до нее дотронешься, она там болит, потому что гной еще остался. Она внешне зажила, но гной остался.
И все эти рациональные методы попыток, про которые вы говорите, они нужны для того, чтобы ее вскрыть и этот гной оттуда вычистить. Для этого нужен хороший скальпель, правильный инструмент, правильный анализ.
Не просто очень поверхностный анализ. Ну, наверное, я сама заслужила это, поэтому я плохая, и все плохо, и все только еще хуже. Надо как-то глубже понять причины, следствия всего этого, тогда можно вынуть это.
Но есть другой еще более кардинальный способ, когда я перестаю об этом думать, когда я перестаю вообще вовсе отождествлять себя с этим ложным эго.
Если мне так или иначе в процессе преданного служения удастся переварить свое ложное эго, то все раны и весь гной, который в этом ложном эго, они переварятся вместе с ним.
Можно по отдельности переваривать их, а можно попытаться от этого ложного я избавиться. Это самое лучшее.
Но, естественно, для этого нужно общение, общение с какими-то преданными, которые могут пример подать этого всего, живой пример перед глазами таких людей. Спасибо, Гуру Махарадж. Дорогие преданные, время так умчалось.
Давайте кратко попытаемся сформулировать вопросы.
Преодоление анартх через правильное общение
Мадху-тулси рупа, пожалуйста. Дорогой Гуру Махарадж, да. У меня такой вопрос был. Ну, может, не надо его задавать тогда. А наш разговор с небольшим продолжением.
Вот вы говорите, что анартхи — это психологические изъяны или недостатки, которые возникли у нас в силу ложного положения на здесь, в материальном мире.
Вот и почему же тогда вот психологи, даже такие с психическим уклоном, наши, я имею в виду вайшнавы, да, не могут помочь в решении этих проблем, ну, вот как раз ран с гноем. И вопрос тогда такой, почему у нас приветствуются анартха-вритти, ну вот именно это в нашей школе Джапа Медитация, это идти в массы, я бы так сказала.
Когда мы общаемся друг с другом, и у нас как в зеркале отражается наша анархия. Вот здесь тоже есть масса опасностей, когда ты можешь совершить оскорбление.
Когда кто-то тебе указал на эту анархию, а ты ну вот как бы посопротивлялся. Что в этом случае посоветуете, Харе Кришна?
Анартхи — это действительно защитные механизмы, которые возникают у нас в результате неправильного общения с людьми. И, соответственно, по принципу, который Нарада Муни формулирует в первой песне «Шримад-Бхагаватам».
Он говорит, что если болезнь возникла, это гомеопатический принцип, скажем так. Что иногда то, что породило болезнь, оно же может в каких-то других дозах или в другой форме эту болезнь излечить.
Мы пытаемся понять причину болезни, и потом эту причину болезни вызываем некую реакцию, которая будет излечивать.
И поэтому, собственно, если причиной болезни стало неправильное общение с другими людьми, неправильное взаимодействие то правильное взаимодействие с другими людьми в какой-то атмосфере, где нас действительно любят, понимают, где нам не нужно защищаться, где не нужно постоянно находиться в вот этом вооруженном состоянии, оно может помочь избавиться от них.
Вот и все. Принцип очень простой. Мы понимаем какие-то принципы правильного общения,
и поняв эти принципы правильного общения, вступая в правильные взаимоотношения, понимаем, что можно жить без анарт, не обязательно сопротивляться, не обязательно оскорблять.
Если мы чувствуем защиту Кришны, связь с Кришной, прибежище в Кришне, и общаемся, исходя из этого, то, соответственно, эти контакты с людьми, эти взаимоотношения с людьми будут целительными, они будут излечивать нас от того, что возникло в результате неправильного общения.
Харе Кришна. Спасибо, спасибо, конечно.
Влияние разлуки с Кришной на сердце
Такой вопрос интересный. Мы должны медитировать на раскрытие, расширение сердца. Но разве чувство разлуки его не сжимает?
Если это чувство разлуки с Кришной, то значит, что в нашем сердце есть Кришна, а Кришна в сжатом сердце никак не поместится.
Сам тот факт, что наше сердце вмещает Кришну, уже означает, что у нас большое сердце. Поэтому людей, которые научились думать о Кришне, называют махатмами. Махатма буквально значит человек с большим сердцем, с великим сердцем.
Поэтому Нанду Махараджи Шукадева Госвами называет махатмой. Вот. Так что разлука с Кришной никак не сжимает наше сердце. Когда сердце сжимается, в этом зажатом сердце, человек может думать только о себе.
В этом скукоженном, сжатом сердце он думает только о себе, о своих проблемах, о своих бедах, и он не может выйти за пределы этого всего.
Разлука с Кришной значит — это гигантское сердце для того, чтобы ощутить разлуку с Кришной. Спасибо вам большое за возможность задать вопрос. У меня вопрос по такой ежедневной жизни на работе.
Есть руководители, я хорошо знаю из священных писаний, что через руководителей проявляется сам Господь в моей жизни, и при этом мне нужно избавиться от
анартх, от матсарьи, от пратиштхи, и как правильно практиковать смирение в отношениях с руководителем, руководителями материалистичными, которые в их интересах создать стресс, ну, нагрузить работы, создать стрессовую ситуацию, и как вот мне правильно понимать, что они одновременно и через них Господь, и при этом, и чтобы избежать стресса, избежать неблагоприятной такой ситуации для жизни когда очень много времени
уходит на работу. Спасибо. Ну, Нарада Муни это объяснил змее, которая получила у него посвящение. Он сказал, что шипеть можно, кусаться не надо. Вот. Поэтому надо помнить этот совет.
Иногда можно пошипеть немножко на руководителя. По-разному разные люди по-разному решают для себя этот вопрос.
В конечном счете, надо, ну, надо, как бы поставить себя определенным образом даже в отношениях с руководителем - в идеале. Скажем так, вряд ли тут могут быть какие-то универсальные рецепты.
Все люди разные, руководители тоже разные, так если кто-то, воодушевившись советом Нарады Муни, начнет слишком много шипеть, то результат тоже может быть не самый благоприятный.
Поэтому надо каждую конкретную ситуацию разбирать отдельно, но смысл общий в чем? В том, чтобы уважительное отношение к другим людям невольно вызывает уважение к тебе.
Надо себя так вести в отношениях с руководителями, чтобы тебя уважали. И для этого много есть у нас инструментов.
В частности, действительно подлинное уважение к ним, без Без заискивания, без попыток лебезить перед ними, но, так сказать, нормальное, хорошее уважение. Люди это чувствуют.
Уважительные отношения вызывают ответные уважения всегда, и уважительное отношение выстраивает определенные границы. Когда люди чувствуют, что мы зависим от них, вот все, тут они начнут топтать.
Стоит вам показать, что вы полностью зависимы от них, да, они будут делать все, что им хочется. Но если вы каким-то внутренним чувством достоинства, которое сопровождается уважением, хорошими отношениями и так далее.
А поставите себя правильно, то, соответственно, это самая лучшая защита. Надо научиться ставить себя просто. Вот и все. Я был тоже, в своей жизни у меня, правда, немного начальников было, но были начальники.
Ну, просто надо как-то уметь себя ставить, чтобы они уважали тебя. Я не знаю, объяснил вам или нет. Вас понял, спасибо. Буду думать, спасибо. Спасибо большое. Будем надеяться. Мне вспомнилась...
Ой, мне вспомнилась наша встреча, когда вы вместе с ней... С Успенской, да, именно об этом мы говорили. Именно об этом мы говорили. Да, да, там вот как раз, спасибо огромное.
Сознание Кришны как внутренний диалог
Вот такой вот вопрос.
Можно ли сказать, что сознание Кришны — это опыт диалога с Кришной в той реальности, которая нас окружает: все живые и даже кажущиеся неживые предметы, которые тоже живы, и при этом возможность диалога с Кришной есть всегда и зависит только от нашего умонастроения?
Ну, это факт, да. Можно сказать так. Сознание Кришны — ряд, наша попытка разговаривать с Богом, исходя из того, что Он уже пытается разговаривать с нами, Он уже говорит с нами, Он говорит с нами в Бхагавад-гите.
Да, это в любом случае сознание Кришны - это диалог между нашим индивидуальным сознанием и высшим сознанием, источником всего. Это какой-то разговор с ними, между ними. Да, можно так сказать. Спасибо большое.
Пожалуйста, вопрос. Матаджи Раса-сундари дхама-раджа, я вот после лекции, еще у меня был вопрос такой, что про великодушие там, один из способов говорилось о том, что нужно проявить щедрость и великодушие. И у меня возник такой вопрос: когда человек со мной поступил плохо, как И у меня возник такой вопрос: когда человек со мной поступил плохо, как правильно проявить к нему великодушие и смирение?
Так, чтобы ну то есть нужно ему донести, что он поступил плохо, если человек, например, не хочет этого даже слушать.
Или просто нужно там какую-то дистанцию, или просто забудьте об этом? Вот что нужно сделать тогда, когда явно есть нарушение каких-то там границ, как сейчас там модно говорить.
Ну и что с этим сделать, чтобы реально проявить смирение, чтобы это не было искусственно? Ну, опять же, тут нет каких-то универсальных формул, которые будут работать во всех ситуациях.
В каких-то случаях надо просто отойти на безопасное расстояние. Не нужно идеалистическими какими-то штампами мыслить. Так мы ограничены в своих возможностях, у нас есть свой уровень.
Кого-то мы можем сейчас простить, кто-то все равно оставит болезненный след в нашем сердцем. Но надо отойти подальше, и все хорошо, нормально. Мы желаем ему добра, но просто не хотим слишком близко общаться с ним.
Это не проблема. Вот.
Если человек не хочет понимать, что он причинил нам боль, ну ладно, ради Бога, нам не обязательно всеми силами пытаться объяснить ему, какую боль он нам причинил, чтобы он раскаялся и чтобы мы его простили с легким сердцем.
Ну, такое может не произойти. Ради Бога, ну пусть он живет себе дальше. Не нужно ставить каких-то нереальных задач перед собой. Вот. Особенно в сфере отношений.
Есть люди, которые ценят нас, с которыми мы можем строить плодотворные, хорошие отношения. Хорошо, надо строить эти отношения с ними. Идти дальше. Желая добра всем остальным.
Дай Бог, если получится в какой-то момент достучаться до этого человека хорошо. Нет, но это уже не наши проблемы.
Наша проблема становится тогда, когда мы болезненно сосредотачиваемся на всем этом и только об этом думаем и не можем идти дальше. Вот это наша проблема, да.
Возникновение привязанностей на уровне сердца
Спасибо. Спасибо большое, Гурмахарадж. Вот еще вопрос по вебинару. Гурмахарадж говорит, что гормон привязанности, окситоцин, вырабатывается в сердце.
А я доктор, нас учили, что этот гормон вырабатывается в гипоталамусе. Затем поступает в гипофиз, а оттуда в кровь.
Хотела уточнить, что это — расхождение в представлении современной науки и ведического знания? В ведическом знании про окситоцин ничего нету. Нет.
Смотри, в сердце есть нейроны, есть нейроны в надпочечниках вот, и все эти вещи. Ну, просто вас в институте могли учить чему-то, чему сейчас уже не учат. Окситоцин вырабатывается в сердце тоже, не волнуйтесь.
Гипоталамус, сердце — это не важно. А лучше вообще об окситоцине не думайте, это просто мои заморочки. Это не важно. В конечном счете, мы должны понимать, что привязанность возникает на уровне сердца.
Какие механизмы у привязанности - это другой вопрос. Все эти химические объяснения нужны только нам, людям, которые обусловлены объяснениями такого рода. Мы чувствуем себя более защищенными, когда какое-то
ученые словечко употребляется. Или еще что-то такое. Мы думаем: а, да, вот современная наука Веды подтверждает. Да Ведам нет никакого дела до современной науки, а современной науке нет никакого дела до Вед.
Нам надо понять главную вещь. Главная вещь - это то, что привязанность возникает очень глубоко. Разумеется, есть привязанности на менее глубоком уровне, на более поверхностном уровне.
Такое тоже может быть, но глубинные привязанности возникают на уровне сердца, и об этом я говорил. Все. Учебники не выбрасывайте и в Ведах не разочаровывайтесь, нет никаких причин для этого. Спасибо большое.
Сердце — самый главный орган. Спасибо. Мадана-мохана дару, пожалуйста. Спасибо за вопрос. Болейте за Две. Это Мадхавачарья.
Я хотела объяснить, наверное, в принципе, вы сказали где-то по поводу уважения, ну вот подлинность уважения. Мы в лекции-вебинаре говорили, что чтобы преодолеть сладость сердца,
нужно развивать уважение, почтение к преданным. И, наверное, это будет этапом первым, который приведёт к тому, что мне требуется уважение к себе. Просто очень сложно. Постоянно требуется уважение к себе, от этого проблема.
Но вот уважение к другим, это в принципе лекция, наверное, но тоже не просто.
И вот как это подлинное уважение взрастить, ну, как бы, когда искусственно проявляется, или именно подлинного, если не именно уважения, подлинного, да, вот ты не можешь уважать человека, но вот никак не получается, ну не знаю, ну вот подлинно не получается, искусственно получается, только можно на дистанцию дойти, как-то есть пути.
Человек всегда больше, чем какие-то внешние его проявления.
Когда мы слишком близко приближаемся к человеку, мы видим какие-то, может быть, уродливые некрасивые проявления человека, и эти уродливые некрасивые проявления заслоняют от нас человека, который больше этого.
Если вы поймёте, и нужно отойти немножечко на какую-то дистанцию, для того чтобы увидеть, что вот есть человек, у него есть какие-то свои порывы, своя искренность, свое желание любить других, свое ожидание любви от других, свои отношения с Кришной.
Поэтому говорится: если душа достигла уровня человека, это само по себе является достаточно значительной причиной для того, чтобы уважать. Просто когда мы слишком близко находимся, мы не видим человека целиком.
А человек сложный, у человека много всего, и там много всего хорошего есть. Если нужно отойти, чтобы почувствовать действительно уважение или увидеть его целиком, абстрагироваться от каких-то частных его проявлений.
Но значит, нужно отойти немножечко на расстояние, посмотреть на него, подумать немножечко о нем. Вот и все. Уважать можно и нужно всех. То, что душа достигла уровня человека, это величайшее достижение.
Он может делать глупости, он будет делать глупости, у него есть какие-то свои неправильные программы, еще что-то такое.
Но изначально, скажем так, и нам не обязательно это принимать всё. Нам не обязательно с этим соглашаться. Но это не должно разрушать некое базовое уважение, которое у нас есть.
Вот он человек, я уважаю его, он связан с Кришной. У него есть свои там какие-то души прекрасные порывы. Еще что-то такое. Но я согласен с вами, что есть категории людей, которых можно уважать только на расстоянии.
Что не рекомендуется к ним близко приближаться. Это нормально, это хорошо, в этом нет ничего дурного. Спасибо вам большое. Спасибо, большое громко.
Различие между асат-тришной и туччха-асакти
И тоже вопрос по вебинару. Сложно на практике понять разницу между привязанностями, желаниям на уровне асат- тришна и привязанностями к тучха-асакти.
Возможно, что то, что мы видим, например, привязанности к еде, к сну, надежду на счастье в отношениях с противоположным полом и так далее. Это уровень асат-тришны. А до асад-бальям, тучха-асакти мы не докопались.
Пожалуйста, помогите понять эту разницу. Разница в словах, которые употребляются. Асат-тришна. Тришна значит жажда. Буквально жажда каких-то временных вещей.
Представление о том, что эти временные вещи сделают меня счастливыми. Это асат-тришна. Вот жажда. Мне нужно это, я без этого не обойдусь. Асакти, асакти — это некая более глубокая вещь.
Это похожие вещи в каком-то смысле, но все-таки тришна или жажда, ее легко утолить. Вот мы выпили немножко воды, и жажды меньше стало, то есть желания стало меньше. Если какое-то определенное желание,
но вот оно утолилось, и, в принципе, все, больше оно не мучает, то это некая категория таких достаточно поверхностных желаний материального счастья, благополучия, еще чего-то, мистических сил, которые мы хотим обрести.
Мы обрели это, счастливее не стали, ну нормально. Тучха-асакти — это что-то более глубокое. То есть, вот на каком-то более глубоком уровне есть привязанность.
Вот, это привязанность на еще более глубоком уровне, чем даже. Ну, то есть я даже не знаю, как это еще раз сказать.
Еще раз, если это что-то, что вы удовлетворяете и забываете, это из категории эмоциональных каких-то заморочек, которые у вас есть.
Если это что-то очень ну, такое глубоко ранящее вас, глубоко сидящее, то это вот тучха-асакти. А с другой стороны, да. Нет, нет, говорите, говорите, говорите.
А вот вы когда-то объясняли, вот давно, вот я помню, что вот есть какие-то вещи, которые приходят к нам из прошлой жизни, которые нам очень нужно удовлетворить, вот как-то разрешить. И избавиться от них практически невозможно. Может, это вот они? Ну, не совсем, потому что тут есть туча, туча значит какая-то
очень сильная привязанность, которая возникает по очень ничтожным поводам. И, как, например, пример, который я приводила, это пример Бхарата Махараджи.
С одной стороны, в Бхагаватам Шукадева Госвами конкретно говорит, что это было результатом некой его кармы. Джива Госвами объясняет, что эта карма — это какое-то оскорбление, которое было совершено.
В результате эта привязанность проявилась. Очень сильная привязанность к. Вдруг непонятно, с чего она взялась, она поднялась откуда-то из глубины, и надо было ее обязательно прожить.
С другой стороны, ачарья объясняет, толкует эту историю. Они говорят, что, ну, по сути дела, Кришна помог. Кришна, вот эту очень глубоко сидящую вещь, Он вывел наружу,
чтобы поскорее Бхарата Махараджа пришел к Нему, чтобы он поскорее избавился от этого. Вот. То есть иногда есть где-то там под спудом, очень глубоко сидят какие-то глубокие самскары, Кришна их выводит наружу.
А те становятся очень сильными. В результате каких-то там событий мы проживаем их и избавляемся. Это может быть процесс избавления от этого всего. Спасибо большое. Спасибо.
Воспитание щедрости и предупреждение эксплуатации
Оди-Тантхи, дайте нам право, пожалуйста, вопросы.
У меня такой вопрос: в вебинаре шла речь о качестве качеств, которые мы должны в себе воспитывать и подчерпывать из примеров, и вот одно из качеств — это щедрость, говорилось.
Я хотел спросить, как ее правильно воспитывать в нашей обычной жизни, воспитывать, проявлять, когда мы общаемся и с преданными, с обычными людьми, с семьей, с коллегами по работе.
Что нужно делать, что можно делать, и чего, чего вообще нельзя делать, например, что какие-то неправильные мотивы не появлялись. Не нужно позволять себя эксплуатировать — это факт.
То есть надо как-то поставить себя так, мы уже говорили об этом, чтобы у людей не было соблазно нас эксплуатировать.
Если мы проявляем какое-то великодушие или щедрость и люди начинают эксплуатировать это, ну это нехорошо, не нужно позволять это делать.
Но если люди с благодарностью относятся к тому, что мы можем им дать и не эксплуатируют это, как бы отзываются
на это взаимностью, то тогда да, то есть суть именно в том, чтобы пробудить какую-то ответную реакцию. В конечном счете это не так важно, потому что нас больше волнует наша собственная позиция, и эта собственная позиция правильная, она помогает.
Но надо следить за тем, чтобы нас не эксплуатировали. Потому что эксплуатация возможна только если мы привязаны, потому что иначе невозможно эксплуатировать.
Если мы не привязаны, и ну, как бы, проявляем великодушие, то все, мы оставимся свободными. Главное — не потерять свободу в этом, а то мы проявляем некое великодушие.
Результатом этого является какое-то отношение людей: люди начинают там восхищаться, хвалить, еще что-то такое. Мы привязываемся к тому, что нас хвалят. И вот тут уже мы попались на эту удочку. То есть в этом проблема.
Великодушие мы можем всегда проявлять, в этом нет никаких проблем. Проблема в том, чтобы не привязаться к ответной реакции. Ответил я, да? Да, спасибо.
Спасибо большое, махаджарат хитишцы, пожалуйста, пошел вопрос, спасибо большое, гуру-махарадж. вы вот на лекции дали задание сделать список ничтожных привязанностей. И этот список оказался очень большим.
И вот потом нам сейчас мы уже обсуждаем вебинар лейб-мотив вчера на проповеди третьего стиха Шабды, и вот это вот всё сложилось. Еще плюс вот эта лекция по отношению с обществом, и вот уже это в дополнение, то, что вопрос задала Дайал-Нита, что как развить себе, вот зная теперь вот этот список ничтожных привязанностей, как сохранить вот это внутреннее чувство собственного достоинства.
Потому что, действительно, просто ты видишь столько в себе всего, и как бы с этим совсем — что делать дальше? Спасибо большое, Хари Кришна.
Надо очень хорошо понимать, на чем основывается наше чувство собственного достоинства. Если мы будем основывать свое собственное достоинство на каком-то нереальном идеале, которому мы должны соответствовать, то тогда, конечно, сложно будет с чувством собственного достоинства, и в целом жить будет очень сложно.
Мое чувство собственного достоинства на чем базируется?
На том, что я стараюсь стать лучше, что я практикую сознание Кришны, большим плюсом или козырем в моей колоде является моя связь со Шрилой Прабхупадой, с великими ачарьями нашей сампрадаи. То есть наше чувство собственного достоинства — оно в значительной степени, если мы пытаемся базировать чувство собственного достоинства только на самих себе, какие мы есть, очень сложно будет чувство собственного достоинства сохранить и одновременно с этим разбираться во всех этих привязанностях, копаться во всем этом.
Наше чувство собственного достоинства в том, что вот есть замечательная вещь: сознание Кришны, философия сознания Кришны, Чайтаньи Махапрабху, наша потрясающая совершенно гуру-парампара, состоящая из поразительных святых, наши какие-то попытки соответствовать им.
Если из этого мы будем черпать свое вдохновение, да, но одновременно с этим есть какие-то дурацкие привязанности — они уйдут, не проблема, Кришна их заберет, мы разберемся с ними, надо написать список, потом кинуть его в огонь ягьи, сказать сваха, пусть он там горит синим пламенем.
Вот. То есть не нужно путать эти две вещи. Есть какой-то наш, ну, скажем так, какая-то черная работа, которую мы делаем. Каждый день нам нужно в своей комнате прибираться, чтобы там был порядок. Это надо делать.
Но в то же самое время, ну так сказать, есть это комната, есть какие-то книги в этой комнате, есть еще какие-то хорошие вещи в этой комнате. Вот, да, надо, уборку ежедневную там делать. Я ответил на ваш вопрос?
Судя по всему, да. Вам сегодня не угодишь к согласию. Мне кажется, ответил. Спасибо большое. Гуру Махарадж. Вот у нас есть две поднятых руки и шесть напечатанных вопросов с прошлого раза. У нас три поднятых руки.
О, еще одна появилась. Да. Что мы будем делать? Ну, давайте, давайте, быстренько. Я по ну, то есть, у меня есть еще целых 7, 8, 9, 10 минут, может быть. Ну тогда поднятые руки. Вопросы на следующий раз.
Пожалуйста, Раджарам Хупрабу.
Особенности категории мацарьи в анартха-нивритти
Харе Кришна, Харе Кришна, прабху. У меня вопрос по этой лекции, которую вы давали. Вопрос: почему Бхактивинода Тхакур вот в «Анартха-нивритти-вибхага» вводит тучха-шакти, ну, по сути, и матсарию?
А вот остальные четыре врага, там остальные же, если шести, да, мада, кама, кродха, лобха, моха, мада, — туда не водит. И что является следствием, почему это так происходит?
Бхактивинод Тхакур придерживается схемы, которую он дал по четыре вещи важных на каждую из категорий.
Теперь надо понимать, что каждая из этих категорий она очень широкая, ее можно без конца расширять, можно ее разрабатывать.
Так, если я привязан к гневу, то значит у меня появилась привязанность к гневу в категории туча сахти, если я привязан, там не знаю. Но мацарья — это некая самостоятельная категория, очень существенная.
Поэтому даже Нароттама Дас Тхакур, когда он разбирает эти в «Према-бхакти-чандрике» шесть врагов, он говорит, что все можно занять в служении Кришне, кроме мацарий, мацарью нельзя занять.
Поэтому Бхактивинод Тхакур таким образом он это делает. Мне сложно ответить на вопрос: почему за него. Но насколько я понимаю его идею, ему нужно очень очертить это поле.
Надо понимать, что эти четыре категории они включают в себя очень много всего, они очень емкие. Чтобы мы поняли целиком, скажем так, проблематику на этом уровне нашего сознания. Вот и все.
И мацарья — желание, ну как некая злобность, что ли, желание причинить боль другим, - это очень существенная вещь. Это не просто туча сакти, это нечто более глубокое.
Человек может избавиться от вожделения, от гнева и даже от гордыни все равно у него некая зависть может оставаться спасибо очень отвлекается, большое спасибо, большая, Гуру махарадж. Пожалуйста, махатмадж... махараджа.
Кришни дараго, гуру Махарадж. Поклон смиренно примите, пожалуйста, дорогие преданные тоже. Пожалуйста, примите поклон.
Гуру Махарадж, вот вопрос по поводу уважения, самоуважения. Третий стих «Шикшаштаки», где говорится, что мы не должны ждать почтения к себе и проявлять почтение к другим.
Но если мы себя не уважаем, то будем ли мы уважать других людей? Я слышала о том, что это невозможно, если мы не уважаем себя, уважать других. И вот как это самоуважение формируется у человека.
Потому что, например, он садхану делает, рано встает, воспевает святые круги, святые имена.
То есть когда он видит, что вот у него это получается, он это делает, возникает у него от этого самоуважение, может быть, еще что-то. Вот как это самоуважение себе ощутить или сформировать?
Потому что реально, если человек себя уважает, он не будет привязан тогда к тому, чтобы его уважали другие. Это понимаю, может, я ошибаюсь.
Само уважение основано прежде всего на том, что я живу в соответствии с теми идеалами, в которые я верю.
У меня есть некие идеалы, у меня есть некие представления, ценности. Я живу в соответствии с ними. Это основа моего самоуважения. Вот.
Помимо этого, я уже сказал, что основа моего самоуважения также то, что я служу каким-то людям, которых я уважаю, которых я ставлю выше себя, то, что я связан с этими людьми.
Но главное основа самоуважения - это то, что я живу в соответствии с теми идеалами, которые я исповедую. Спасибо большое, понял: Кришна, дорогой Бхакти Викаша Махарадж.
Развитие смирения через практику и милость
Пожалуйста, Юдхиштхира прабху. Харе Кришна. Примите наши поклоны. Слышно, да? Да, слышно. А, Харе Кришна, примите наши поклоны. У меня такой вопрос, я пытаюсь разобраться.
Сейчас качество, которое описывается в третьем стихе «Шикшаштаки», да? Просто такие вообще фантастические качества, преданность, смирение.
Вот эти качества, их можно выработать самому, ну, с какими-то методами, методологиями, например, даже в качестве общения, в результате общения, или или все-таки милость, или как бы милость тех же самых преданных, гуру?
то, и другое. В конечном счете смирение, как объясняет Санатана Госвами, это есть према, это синоним премы. Поэтому на высших этапах или в высших своих проявлениях смирение — оно может быть только даром.
Смирение не есть что-то, что мы можем выдавить из себя. Не есть что-то, что мы можем изобразить из себя. Вот.
Но это высшее проявление смирения, когда это становится нашей натурой или природой, оно дается только тем, кто старается вести себя в соответствии с этим идеалом.
То есть есть садхана, которая помогает нам стать смиреннее терпеливее, и есть садья, результат абсолютно беспричинный этой саданы, как садья может быть беспричинной, другой вопрос, хотя она по определению причина, но это наша такая философия забавная.
Вот мы стараемся вести себя смиренно, мы стараемся общаться с другими в соответствии с этим идеалом. И если наши старания искренние, то в конце концов Кришна даст нам эти качества в полной мере.
И то, и другое правильно. Одно без другого невозможно. Разумеется, ну, можно сразу ожидать какие-то там..., но это нереально.
Надо сначала вести себя в соответствии с этими принципами, тогда в награду мы сможем получить что-то. То есть эти качества как награда.
Эти качества в высшем своем проявлении, безусловно, являются наградой, потому что это качество святого. А святым, ну скажем так, святым нельзя стать только благодаря своим собственным усилиям.
Святость — она должна быть в том числе дана. У нас есть, у нас может быть очень искреннее желание святости достичь этого идеала, но в конце концов она должна быть нам дана. Но она дается в результате саданы.
Вернее, не в результате она... Она дается независимо от саданы тем, кто садханой занимается. Спасибо огромное. Спасибо. Гуру Махарадж. Спасибо вам большое за такие бесконечно глубокие ответы.
Будем размышлять и будем стараться меняться в соответствии с тем, что вы нам объясняете. И еще огромное спасибо вам, ШСД.
Мы просто очень счастливы, что есть такая школа, и что нужно мне уже 5 лет, ну, даже 6 лет. Всем меняемся. И мы ощущаем. Много людей. И ШСД — вот это им всем спасибо.
А еще очень, очень ценно в этом году нас учат совершенно по-другому проживать, Шримад-Бхагаватам эмоционально переживать, сопереживать героям, вы объясняете, как это делать. И преданные дают такие отклики, что очень многое меняется.
У многих появился вкус к Шримад-Бхагаватам, и что очень важно: в сангах отношения очень углубляются и становятся очень такими еще более доверительными и близкими. Так что это очень важный метод.
Вообще, бесконечное вам спасибо, дорогой Гуру Махарадж. Спасибо большое. Шрила Прабхупада-ки джай!