Нектар преданности. Лекция 23.2
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Понятие бхакти-абхасы и рати-абхасы
Хорошо, итак, мы определили с вами тему нашего сегодняшнего занятия, как бхакти-абхаса.
Или более конкретно, Рупа Госвами разбирает в этой части «Бхакти-расамрита-синдху» рати-абхасу. То есть бледное отражение или подобие. Рати. Что такое рати? Влечение. Привязанность, влечение. Или это синоним чего?
Бхавы. Бхавы. Это синоним бхавы. Это другое более конкретное слово, которое употребляется для бхавы в ступени экстатической любви.
Суть в том, что для того, чтобы обрести бхакти или бхаву, нужно избавиться от бхакти-абхасы.
Проблема в этом мире заключается в том, что люди инстинктивно стремятся к бхакти, к любви, к Богу. Они хотят обрести любовь к Богу. В разных формах и в разных вариантах это проявляется у людей в разных их попытках.
Но очень часто они принимают за истинную бхакти, нечто, что бхакти не является. И эти две вещи, бхакти и бхакти-абхаса в каком-то смысле взаимоисключающие.
Если у человека есть бхакти-абхаса, мы сегодня будем говорить о разных формах бхакти-абхасы или рати-абхасы.
И некоторые из них могут превратиться в суддха-бхакти, а другие не могут превратиться в суддха-бхакти, другие нужно отбросить. Вот именно поэтому мы будем разбирать этот вопрос достаточно детально,
чтобы посмотреть, в каком соотношении находятся между собой извращенные формой бхакти и истинной формы бхакти, суддха-бхакти или уттама-бхакти. В сущности, Рупа Госвами уже косвенно говорил об этом.
Где он говорил косвенно о бхакти-абхасе? Где уже он говорил до этого о этих различных ложных формах бхакти? возможно. Джняна, карма и т.д. и т.п.
Он как бы задавал, что истинная бхакти или уттама-бхакти должна быть свободна от этих покрытий, от оболочек джняны, кармы и т.д. Там он косвенно уже говорил о том, что могут быть формы бхакти, или, так сказать, бхакти, бхакти в кавычках, которые бхакти не являются, но тем не менее могут напоминать чисто внешне любовь к Богу или бхакти.
И Шрила Прабхупада начинает этот раздел с утверждением, что бхакти или бхаву обрести очень трудно. И что хотя иногда мы видим какие-то внешние признаки проявления этой любви, так сказать, любви у людей, которые не являются преданными, не говоря уже о том, чтобы не являться возвышенными преданными, то нужно понять, откуда эти признаки происходят и какова их природа.
Но первое, что мы должны понять, это то, что бава — это очень высокая ступень. То, что она встречается очень редко, это скорее исключение, чем правило в этом мире, и что достичь ее очень и очень трудно.
Так что это высокая ступень, и что у неофитов или непреданных бавы не может быть по определению. И тем не менее, какие-то признаки могут быть.
Поэтому, соответственно, Шрила Прабхупада пишет. Описание этого начинается на 179 странице со слов.
Рупа Госвами говорит, что привязанность, присущая чистым преданным, никогда не может полностью развиться в сердцах людей, работающих ради наслаждения плодами своего труда
корми, или философов-эмпириков, потому что такая привязанность в чистом сознании Кришны очень редкое явление, и она недостижима даже для многих освобожденных душ. И дальше немного позже он говорит:
Кришна старательно оберегает эту привязанность и дарует ее только своим чистым преданным.
Такая привязанность к Кришне недоступна даже обыкновенному преданному, не говоря уже о тех, чьи сердца сквернены кармической деятельностью и ее последствиями, и тех, кто запутался в философских спекуляциях.
То есть это первое положение, которое мы должны понять. Настоящий бхакти и настоящий бава не может находиться в сердцах неофитов или непреданных по определению. Кришна оберегает эту привязанность, оберегает рати.
Почему Он оберегает рати? Почему Он оберегает эту привязанность? Потому что человек, обладающий этой привязанностью, обретает власть над самим Кришной. И поэтому Кришна очень избирательно дает или награждает
баву людям и только на очень высокой ступени. Это первое положение, которое нужно понять, так сказать, говоря. Какие есть категории, так сказать, непреданных? Какие у нас есть категории непреданных? Карми, гьяни. Да, и йоги.
Сейчас мы отнесем к карми и гьяни. Возьмем эти две категории основные. Йоги у нас тоже будут встречаться в нашем описании. Но возьмем эти две категории.
И мы говорили, что естественное состояние живого существа, сварупа, его природа заключается в том, чтобы проявлять бхакти или любовь к Кришне. Чтобы вот это стремление, устремление к Кришне проявлять.
Так каким образом это устремление трансформируется в случае карми, в случае гьяни? Какие формы она приобретает? Чего хотят кармии? Они хотят наслаждений.
То есть, вот та же самая склонность - по сути дела - способность желать, преломляясь через эти упадхи, принимает извращенную форму желания чувственных наслаждений в случае кармы.
И каким образом она преломляется в случае Гьяни? Они хотят освобождения, они хотят слиться с Кришной, они хотят в конце концов стать самим Кришной. Как она выражается? Ну, пути как она, пути как выражается. Что? Вожделение.
Их вожделение.
Виды отраженной и теневой привязанности
То, что они хотят стать Кришной, то, что они хотят наслаждаться властью. Рупа Госвами начинает описание этого с того, что говорит, что есть две формы, два вида, две разновидности рати-абасы.
И в сущности есть две разновидности, если грубо делить, две разновидности и бхакти-абасы. Мы расширим это и будем говорить целиком о бхакти. О бхакти-абасе.
И первую разновидность он называет пратибимба-ратиабас. Пратибимба — пратибимба буквально значит отражение, и вторую разновидность он называет чая. Чая. Ратиабас. И чая значит тень, как сказал Игорь.
Но чая даже более правильно в данном случае будет сказать отблеск. Хотя тень тоже правильная. Тень или отблеск.
Мы говорили, что когда сознание, обладающее отражающей способностью, покрывается этими внешними покровами, то это как бы вот этот цвет или сияние, которое присуще ее, или отражающая способность, оно тоже начинает приобретать какие-то другие формы.
Эти две формы имеют две формы, которые могут быть тут. Это пратибимба или чая-ратиабас. Вот, и сейчас мы будем более подробно говорить об этих двух формах. Это отражение, а это тень.
Чем отличается, отражение и чем отличается между собой отражение и тень.
Если совсем грубо с самого начала просто сказать, то протибимба это когда признаки бхакти и признаки бхавы, привязанности к Кришне проявляют карми и гьяни. Когда карми и гьяни проявляют это, то
их бхава, их бхакти принимают форму отражений. А когда невежественные люди или неофиты? Неофиты или люди, не обладающие знанием глубоким, невежды.
Вдруг ни с того ни с сего начинают проявлять признаки бхакти или привязанности к Кришне, в той или иной форме, или какого-то экстаза, то их бхакти или их привязанность называется чхайя-бхака- бхаса, тень или отблеск.
Если посмотреть, если сейчас проанализировать в самом общем виде разницу между отражением и тенью или отблеском, то чем отличается отражение от тени или от отблеска?
Если взять хорошее зеркало, поместить в отражение, то каковы будут качества этого отражения? И чем оно отличается, будет отличаться от тени? Ну понятно, отражение под одним близко, другое. Лучше не примеров отпускать.
Хорошо. Объясним. Отражение.
Первое качество отражения — отражение отделено от самого предмета. Отражение находится там, предмет находится здесь, тогда как тень или отблеск, он ближе, он более тесно связан с самим предметом. И то, и другое зависит от предмета. Но отражения находятся отдельно, тень или отблеск очень тесно связаны с самим предметом. Это первое отличие.
И второе отличие, которое нам нужно знать и помнить сейчас или понять: то, что отражение может быть более ярким и более сильным, более четким, чем тень или отблеск.
Тень или отблеск это нечто заведомо более слабое, туманное и размытое, тогда как отражение может проявляться очень ярко. Это то, что мы будем видеть.
То, что мы увидим, что иногда бхакти отражается в сердцах карми и гьяни более редко и более ярко, чем она отражается, скажем, в сердцах просто невежественных людей или неофитов. Это характеристики этих двух форм.
Сейчас мы перейдем к этому более подробному описанию, но для начала просто нужно вот эти вот качества понять. Это тень, отблеск или какое-то слабое бледное мерцание.
И то, что отражение может не соприкасаться, тогда как тут всегда есть большая зависимость от объекта, который эту тень отбрасывает, чей тенью или отблеском она является.
Сейчас мы будем более подробно рассматривать первую часть, первую форму, первое проявление. Шрила Прабхупада пишет об этом, что он говорит тут об этом, что притворная привязанность бывает двух видов.
Отраженная и пара или трансцендентная. В данном случае под отраженной подразумевается что? Пратибимба-рати-абас. А под тенью или трансцендентной что? Чай.
Нужно запомнить это, потому что дальше эта терминология будет у Шрилы Прабхупады повторяться.
Он будет называть чай — мерцающую привязанность, пара- или трансцендентной — отраженную привязанность, под отраженной привязанностью подразумевается именно это.
И он определяет это таким образом: когда человек, не соблюдающий регулирующих принципов преданного служения или не принявший руководство истинного духовного учителя, демонстрирует поддельную привязанность. Его привязанность называют отраженной.
Бывает, что человеку, который на самом деле привязан к материальным наслаждениям или освобождению, выпадает удача общаться с чистыми преданными, занятыми воспеванием святого имени Господа.
По милости Господа такой человек может тоже начать воспевать святые имена.
И тогда, просто благодаря общению с чистыми преданными, свет, подобный лунному, исходящий из их сердец, отражается в нем, и под влиянием чистых преданных, он может проявить некое подобие
привязанности, вызванной волю/вознательностью.
Влияние имперсонального знания на бхакти
Давайте сейчас мы рассмотрим, что происходит в этом случае. Сейчас мы будем рассматривать именно это, отражение, отраженную привязанность.
И мы сказали, что отраженную привязанность проявляют, отраженную бхакти, протибимба бхакти-аббас или пратибимба-рати-абас, проявляют карми и гьяники, и есть три формы этой протибимбы, три формы этого отражения.
пожалуй, не буду называть эти длинные санскритские термины, которые тут, или можно отбросить? Не надо? Не надо. Не надо. Наука? Можно. Не запоминайте. Можете записать, но не запоминайте.
Нирвишеша-джняна. Что такое нирвишеша-джняна? Да. Знание пустоты. Нирвишеша-джняна. Анавритам. Авритам. Нирвишеша-джняна джнянаврита-бхакти-аббас. Аврита значит покрытие.
Когда бхакти покрывается нирвишеша-джняной, когда наша бхакти покрывается именно вот этим имперсональным знанием, знанием о нирвишеше. В этом смысле. Не запоминайте санскритский термин, но запомните смысл этого.
Первое — это когда наша бхакти, когда упадхи, вот это покрытие, накладывающееся на бхакти, состоит или имеет природу нирвишеша-джняны, знание об имперсональном абсолюте.
То есть, иначе говоря, человек, практикующий бхакти, или какую-то из форм бхакти, дживой практикующей какую-то форму бхакти, отделен от Кришны завесой вот этого имперсонального знания.
Когда завесой имперсонального знания, занавес имперсонального знания, облако имперсонального знания скрывает, закрывает дживу от Кришны. Но тем не менее он занимается какой-то формой бхакти.
Его бхакти, бхакти, которой он будет заниматься, будет бхакти-абхазом, это особая форма бхакти-абхаза. Его привязанность к Кришне, которую он будет испытывать, тоже будет рати-абхазом или извращенной привязанностью.
И это особая форма этой привязанности. Для чего это? Такой человек считает, что у Господа нет качества, что в конечном счете ему не нужно, что в конечном счете... Он занимается бхакти для чего?
Для того, чтобы стать Богом, или для того, чтобы... В конце концов, когда он достигает совершенства, то в какое состояние он приходит? Да, он. Он перестает. По сути дела, он сейчас поклоняется Богу.
У него есть объект поклонения, у него есть Кришна, есть Он, есть Кришна. Он поклоняется Кришне или поклоняется Вишну, так в храме, он следует всем предписаниям или многим предписаниям бхакти, но делает он это ради чего?
Он пытается как бы удовлетворить Кришну ради чего? Чтобы его, да, чтобы в конце концов, чтобы в конце концов его же уничтожить.
Есть упоминание в Шримад-Бхагаватам, например, о человеке, который поклонялся кому-то, чтобы потом этого бога уничтожить. Шиве. Шиве. Кто поклонялся? Вритрасура? Да, Вритрасура тоже поклонялся Шиве.
И что он хотел потом с Шивой сделать? Врикосура. Врикосура на нем же благословение хотел проверить, свое благословение.
Точно так же, человек с нирвишеша-джняной, который покрыт вот этим вот извращенным знанием, он как бы занимается бхакти, но его бхакти — это врикосура-бхакти, так он поклоняется как бы Кришне, но в конце концов он хочет, чтобы Кришна уничтожился.
Это его совершенство, его идеал.
Так когда он достигает совершенства или идеала, то Кришна перестает существовать, Он перестает существовать, все перестает существовать, и он становится абсолютно счастливым и болтается где-то в пустоте. Вот когда заходят там в тупик? Потому что очень сложно отличить этих вайшнавов. Они поняли, что все то же самое.
Очень сложно понять. Да.
Что очень интересно говорится, что в таких храмах есть даже храмы целые, где в сущности люди поклоняются имперсональному абсолюту, хотят достичь имперсонального освобождения, но внешне они как бы поклоняются Кришне, как во Вриндаване есть этот большой храм, Паглобабы. Много-много этажей. Там на разных этажах разные алтари, там красивые мурти, Рама, Курма, Кришна, Вишну, все кто угодно. В самом низу Гаурантай стоят, а на самом верху стоит большое такое изображение, вот такое вот мраморное. Все поклоняются ему.
Что это такое? Это то, чему они поклоняются, и говорится, что преданный не должен кланяться даже таким мурти, которым поклоняются имперсоналисты. Что это оскорбление — кланяться таким мурти. Как по вашему? Почему?
Тоже мурти. Да.
Потому что, когда преданный кланяется перед Божеством, у Кришны появляется возможность, появляется желание как бы ответить ему взаимностью, но его там нету. И мы как бы заставляем Кришну войти в это имперсональное мурти, которое эти имперсоналисты постоянно оскорбляют.
Это большое оскорбление Кришне, мы не должны входить в эти храмы, не должны
иметь к этому никакого отношения, потому что это пракрити-бхакти. Но, тем не менее, такие люди иногда, их бхакти достигают такой интенсивности, что они начинают плакать, их тело сотрясает дрожь, они проявляют практически те же самые признаки экстаза. Какова причина этого экстаза?
От чего они могут плакать по вашему? Как по вашему? От опустошения. От опустошения? По чувственному наслаждению. По чувствуем наслаждения. По-честному. На самом деле это правда. Это так.
Есть две причины, по которым они плачут, когда они практикуют бхакти. Первая причина - им приводится такой пример, что однажды один саньяси из Варанаси
в окружении других саньяси повторял святые имена, и другие саньяси видели это, как вдруг он расплакался, слёзы потекли у него из глаз, и он объяснил, почему он плачет, почему он плакал? Как по-вашему? Вспомнил, как он бегал? Нет, он подумал: «Господи, боже мой, просто повторяя это святое имя, я могу обрести персональное освобождение.
Как это просто, как это замечательно. Кришна может даровать мне мукти. Из-за того, что они принимают эту практику и хотят заниматься этой, Они занимаются этой практикой, чтобы обрести мукти.
И вот это желание обрести её иногда приводит к тому, что слёзы начинают течь у них из глаз. Вот.
И другая причина, по которой слёзы могут течь у них из глаз, — это то, что они, занимаясь такой бхакти-абхазой, такой как бы извращённой формой бхакти, они в конце концов могут исполнить в том числе и свои материальные желания, плотно скрытые у них. Вот.
И все это делает их очень эмоциональными. Но на самом деле И говорится, что в сущности сердца таких людей очень сухи и бесплодны. Но когда они сталкиваются с человеком, обладающим
бхавой, когда они встречаются с этим человеком, в силу интенсивности их практики их сердце может, и в силу очень большого сияния, которое исходит от сердца бхакты, бхава, исходящая из его сердца, может отразиться в их сердце, и это отражение примет
вот такую форму. Они начнут плакать, у них может появиться вот эта вот форма эмоционального экстаза. Вот. И в чём, как по-вашему, в чём может проявиться, в процессе чего происходит это отражение?
Если тут у нас бхава-бхакта, и тут у нас этот персоналист, из его сердца исходит цвет бхавы. И этот цвет бхавы отражается в сердце персоналиста. Каким образом, в процессе чего это может произойти? Где это может случиться?
Слушает. Слушает.
Слушают или киртан, во время киртана, когда такие люди, которые очень интенсивно ведут достаточно интенсивную суровую духовную практику, когда они сталкиваются с возвышенными преданными, бхава-бактами, и особенно когда они слушают их киртаны или их рассказы, то их бхава может отразиться в их сердце.
И природа этого отражения такова, что она может оставаться
в течение какого-то времени, даже когда этот бхава-бхакта не присутствует там. Это то, что мы говорили: то, что отражение может существовать, существует независимо от объекта отражения.
В течение какого-то времени, достаточно долгого, в виде впечатления, самскара, ощущения, это бхава может оставаться в их сердце, и они в течение какого-то времени могут проявлять эти признаки трансцендентного экстаза, любви и так далее.
Как бы. Но на самом деле это всего лишь искаженное отражение, которое отражается сквозь
эту извращенную оболочку нерешительности. А вот когда процесс общения с чистым преданным, вот эта оболочка не решительности, она Рупа Госвами говорит.
Мы будем говорить об этом в самом конце, когда рассмотрим две других формы этого пратибимба бхакти-абхаса. Рупа Госвами говорит, что пратибимба-бхакти-абхас никогда не превращается в настоящую бхаву.
Что для того, чтобы человек мог обрести бхаву, он должен полностью откинуть все эти вещи. Ему нужно забыть обо всем остальном. Только в этом случае она может постепенно трансформироваться в бхаву.
Ему нужно полностью откинуть вот эти вот свои упахи. И только в этом случае он сможет обрести истинную бхаву или истинную любовь к Богу.
До тех пор, пока у него есть вот эти имперсональные воззрения или оскорбления, он никогда не сможет обрести бхаву.
Он сможет проявлять некое ее подобие в течение довольно долгого времени, оно может быть очень ярко, даже светиться, как мы говорили, отражение может быть очень ярким, но тем не менее это извращенная
вещь, и ее очень трудно, ее легко спутать очень с истинной бхавой, потому что она сильно проявляется в человеке, но тем не менее это очень вредная вещь, очень ложная вещь. Потому что она оскорбительна.
Потому что она оскорбительна в конечном сейчас.
Потому что он думает, что с помощью этой простой практики бхакти я быстро обрету освобождение мукти, которые дарует Кришна. И Кришна мне даст это мукти. И что я в конце концов могу исполнить какие-то свои сокровенные, скрытые материальные желания.
Она дает вкус. Она дает вкус. Тем-то она опасна: в ней развивается вкус, определяет направление. Вкус определяет направление. Это причина, почему пратибимба-бхакти-абхас более ясно и более сильно проявляется. Как по-вашему?
Почему? Мы говорили, что вот это, может быть, на него сейчас трудно на этот вопрос ответить до тех пор, пока мы не рассмотрели до конца все эти проявления вот этой вот тени, теневой бхакти от пратибимбы.
Но все-таки, как бы там, мы скажем, что теневая бхакти или чахья-бхакти, она лучше, она проявляется в сердцах невежественных людей, но невинных, не оскорбителей, и она может превратиться в настоящую любовь к Богу со временем, об этом говорит Рупа Госвами. Но эта любовь никогда, вот эти проявления ложные, никогда в настоящую любовь не проявляются. Тем не менее, они более ярко проявляются, чем те.
Потому что та всего лишь бледное какое-то отражение, отблеск, мерцающий. А это ясное отражение, очень четкое отражение. Почему? Как по вашему?
И в том, и в другом случае источник не этот случай. И в том, и в другом случае они светят отраженным светом преданных, с которым они проникают внет это можно странно как вот пропустить в смысле на веже это молоко которое превращено в йогурт, а в том случае это просто молоко, в котором есть соринки. Почему тут молоко превратилось в йогурт, а там всего лишь молоко, в котором есть соринки?
Но всё-таки почему эти формы, так сказать, бхавы или привязанности к Кришне, ложной привязанности к Кришне, более сильные, более сильные и ярко проявляются.
Похоже, просидим, Рассиапаси, не попасть в принципе, я на кармане там. То есть там покрыты, а она. То есть там меньше полностью покрыто и спущено. А все-таки почему же тогда отраженные бхакти тут проявляются сильнее?
Почему она проявляется сильнее? То есть как бы парадокс, тут они оскорбляют, она никогда не превращается в истинную бхакти, тем не менее, она проявляется сильнее и ярче в них.
Когда мои бхакты иногда доходят до состояния достаточно большого экстаза все В этом случае их материальные желания выполняются, и это как бы дело проявления таких бхакти в их случае гораздо сильнее. А в случае человека, у людей нет каких-то нарадных желаний, которых нет говорить. Близко.
Их чувств более являются одним из трансценденталистов. Четыре кумара, они тоже были безразличны. Им нужно было бросить всё это, чтобы стать преданными, они более чистые, как бы не в этом дело.
Ближе всего: Мадан-мохан сказал, интенсивность их желания тут сильнее. У них очень сильные желания гьяны или кармы. Интенсивность их желаний приводит к тому, что их практика — квазисадхана-бхакти. на-бхакти.
Они тоже занимаются как бы садхана-бхакти. Их практика более интенсивна. Они очень интенсивно занимаются этой практикой для того, чтобы исполнить свои очень сильные желания.
Поэтому, соответственно, отражения более яркое и более сильное. Но я понимаю, что может быть трудно ответить на этот вопрос до того, как мы рассмотрели вторую форму вот этого бхакти-абхаса.
Итак, это характеристики отраженной пратибимба-бхакти-абхасы, она находится отдельно от предмета, она может довольно долго оставаться в сердце человека, в течение очень долгого времени. И она очень ярко светит.
Искажение преданности под влиянием кармы
Тем не менее, это извращенные ложные формы бхакти. Вторая форма, соответственно, кто может догадаться, какая вторая форма? Если первая форма — это покрытие невежеством, дньаной, то вторая форма — это покрытие чем?
Кармой, да. Когда просто желание чувственных наслаждений покрывает бхакти, человек занимается бхакти ради чего? Ради того, чтобы достичь чувственных наслаждений. Кто имеется в виду прежде всего?
Если тут имеется в виду определенная форма маявади, маявади, которая занимается практикой как бы бхакти ради достижения имперсонального освобождения, то тут кто имеется в виду в случае кармы — карма-
канды, да? Или кто? Смарта-браманы. Смарта-браманы повторяют мантру. Смарта-браманы иногда повторяют по много-много-много тысяч раз, много
много лаков, ну, не много лаков, но по крайней мере очень много они повторяют гаятри- мантру. Они выполняют многие элементы, многие элементы садхана- бхакти, как бы. Но для чего они это делают? Ради материальных плодов.
Да, ради материальных плодов, ради чувственных наслаждений, ради возвышения в рай, ради того, чтобы... Я не буду давать вам этот сложный санскрит, нет смысла.
Но суть именно в том, что покрытие кармы очень сильной, с сильным желанием, обрести чувственное наслаждение, с очень сильной верой. Так смарта-браманы, у них очень строгая религиозная практика, они занимаются всем этим.
И они тоже занимаются киртаном, они тоже занимаются шраваном. Все эти формы есть. Они тоже постятся на экадаши, так, например. Но в чем разница между этими формами? Мы занимаемся киртаном, они занимаются киртаном.
Мы слушаем, они слушают священные писания, даже Шримад-Бхагаватам. Мы постимся на экадаши, они постятся на экадаши. В чем разница? Цель, да. Какая наша цель? Кришна. према. Да. према была. Да. Хорошо. Слава Богу.
Но, по сути дела, Кришна принимает именно суть, он не принимает форму, он смотрит, ради чего человек занимается этим.
Человек может очень гораздо более строго, чем мы, например, соблюдать экадаши. Но если при этом человек говорит себе, что я буду соблюдать экадаши, или это может относиться даже к нам, это форма, так сказать, бхакти Абхаса вполне может иметь отношение к нам.
Мы можем думать, ну хорошо, попасться-ка я завтра на экадаши, потому что это полезно, пищеварение будет лучше, печень моя немножко отдохнет. Достигнем мы при этом цели.
Какова цель соблюдения экадаши и экадаши врата? Ради чего мы это делаем? Чтобы больше уменьшить. Экадаши — это мать преданности. Преданность развивается. Но очень важно четко понимать, ради чего мы это делаем.
Да, очень четко знать мотив, ради чего мы это делаем. Не поститься ради того, чтобы по Брэггу там, чтобы привнести сюда Брэгга в практику сознания Кришны.
Сначала допустим придумал делать все это, как бы из чистого погружения, а потом мы будем говорить об этом. Это то, каким образом, потихоньку, вот эта вот авидья, как покров, как нас и бхакти покрываются потихоньку.
И мы также будем немножко говорить о причинах, почему это может случиться.
Скорее всего, человек начинает заниматься этим с очень большой интенсивностью. Кришна сразу же отвечает: человек чувствует, у него вот какая-то тень бхакти или бхавы проявляется — преданность в силу его интенсивности.
Так, но потом в процессе своей практики он совершает апарадхи естественным образом, соответственно Кришна забирает, вбирает в себя всю эту энергию, вкус у него уходит, и потихоньку-потихоньку все это покрывается вот этим вот покровом каких-то желаний именно для этого, и мы будем говорить, как от этого избавиться тоже, немного именно для этого мы и разбираем все это, чтобы понять, какая практика бхакти должна быть — настоящая практика бхакти, какая практика бхакти ложная.
Иначе говоря, вся эта деятельность, деятельность садхана-бхакти, она имеет, в том числе по форме, она имеет как бы карму, кармическую вещь.
Как в кармических, в карма-канде говорится, хорошо поститься на экадаши: если ты будешь поститься на экадаши, у тебя будет замечательная жена, и ты на райских планетах будешь с этой женой, ну просто прям там знаю, что делать.
И эти плоды могут даже прийти. Или какие-то, например, побочные плоды, типа здоровья, или еще чего-то. Но как преданные относятся ко всему этому? Преданный, который действительно хочет обрести любовь к Кришне.
Если эти плоды приходят, как он к ним относится? Да, он не замечает их, он считает их чем-то ничтожным и незначительным, он не обращает на них внимания. Так, когда кармические мотивы начинают преобладать у нас, мы...
Нет, абсолютно. Он считает их ничтожным, он просто не обращает на это внимание. Как что-то мне пришло, как это. Если. Если я копейку нашел, я радуюсь от копейки. Пришла копейка, о, копейка! Копейка мне упала.
Я хочу не копейку. И именно таким образом человек, который знает свою цель, идет к этой цели, настроен по отношению к цели, он не обращает внимания на все эти побочные результаты, которые могут прийти и могут не прийти.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что разницу между кармой и бхакти, по форме кармы и бхакти могут очень напоминать друг друга. Они внешне могут полностью походить.
И Бхактивинода Тхакур тоже говорит, что разницу между ними логически очень трудно понять. Что логически, глядя со стороны, на то, кто-то занимается кармой, кто-то занимается бхакти, их очень трудно различить это все.
Но ее очень легко почувствовать самому. Точно так же, как если я логически вам попытаюсь объяснить, чем горький вкус отличается от сладкого. Смогу я объяснить, чем горький вкус отличается от сладкого?
Просто вот с помощью логики. Нет. Но стоит вам попробовать, и вы сразу поймете. И точно так же и тут: кармы и бхакти трудно внешне отличить.
Но если человек начинает заниматься действительно чистой бхакти, если его мотивация в сердце очищается, то вкус, который он получает, очень легко отличить от того вкуса, который приносит ему простая карма.
Ему сразу же, он сразу очень легко понимает, в чем заключается отличие
одного от другого, значит, наши ощущения, да? В каком-то смысле да, мы не можем этим пренебрегать. Бхактивинода Тхакур говорит, что иногда эти карми, которые очень интенсивно хотят чувственных такой говорит, что иногда эти корми, которые очень интенсивно хотят чувственных наслаждений где-нибудь в раю, они так радуются предвкушению того, что вот они идут в рай, что они набирают себе эту пунья-карму, которая приведет их на высшие планеты, где они смогут наслаждаться, что они плачут от слез от радости. И можно также принять это за проявление экстаза. На самом деле природа этих слез именно такова.
Они радуются этому.
Или, например, есть целые религии, мусульманская религия, где говорится в основном о рае, достижении райских планет. Там описание рая: гурии, там реки молочные, можно пить их, и вино там течет, пить и не пьянеть при этом все хорошо.
Иногда их вера становится такой сильной в этом, очень сильно, очень четкая, очень яркая вера, что при мысли о том, что они идут туда, так они готовы на любые жертвы.
Как, например, вот эти вот чеченские боевики, они готовы на любые жертвы, они знают, я покажусь в раю.
И предвкушение этого иногда вызывает у них слезы, но это не те слезы, не те слезы, которые нам нужны, это другие слезы.
Это бахирмукхи-карма, карма, которая отвращает нас от Кришны, которая в конце концов заставляет нас забыть о Кришне. Вот, и наконец есть еще третья форма этой пратибимбы или извращенной формы. У нас есть еще время, да?
Поклонение полубогам и практики йоги
Третья форма, когда... Кто может догадаться, в чем она? Какая третья форма? Вроде гьяна у нас была, карма у нас была. Что еще может быть? Йога. Йога. Нет, не йога. Где еще?
Итак, если можно заметить, речь идет о достаточно традиционных формах, так сказать, бхакти.
Есть традиционное ведическое общество, и там гьяни занимаются по форме бхакти практикой садхана-бхакти, карми занимаются чем-то очень напоминающим практику садхана-бхакти или, по крайней мере, читают что-то.
Какие еще есть формы? Опять же, достаточно традиционные, как бы бхакти. Панча-упасана. Панча-упасана. Это поклонение полубогам.
Когда мы видим бхакти буквально это значит, когда мы видим бхакти в тех вещах, которые прямо противоположны бхакти. Здесь две формы таких традиционных практик.
Это панча-упасана и ишвара-пранидхана. Кто знает, что такое ишвара-пранидхана? Чья это форма? В сущности, правильно, когда вы сказали про йогу. Потому что ишвара-пранидхана — это откуда? Из какой оперы?
Это аштанга-йога. Это одна из чего? Это одна из ниям. Это последние высшие формы ниямы, рекомендации Патанджали. Когда человеку рекомендуется поклоняться Ишваре. Для чего? Нет, не совсем.
Все вот эти вот вещи связаны друг с другом? Что между ними общего и чем они отличаются, скажем, от нирвишеша-вада? Есть объект поклонения.
Есть объект поклонения, но каким образом они относятся к этому объекту поклонения? Они считают этот объект поклонения вымышленным, выдуманным. Так что на самом деле ничего такого нет. Но просто как техника.
Что такое ишвара-пранидхана? Точно так же, как они говорят, медитации можно сосредоточиться на круге.
Они говорят: «Не сосредоточьтесь на круге, сосредоточьтесь на этой выдуманной форме, ложной форме Сверхдуши, которая там етыре руки». Но они не считают эту форму истиной.
Точно так же, как и панча-упасаки тоже считают эти формы просто условной, просто определенной игрой, техникой, неким техническим приемом, когда я поклоняюсь этому, но в конечном счете это все ерунда, в конце концов, я должен достичь своей цели, стать всем этим или достичь какой-то персональной цели.
Вот эти вот формы практики — это то, что тоже может приводить к какому-то... То, что может напоминать бхакти. Так эти люди могут быть очень преданными. Преданы своему поклонению, своей форме поклонения. Да.
И в конечном счете,
в конечном счете, все эти формы ложные, и как мы уже говорили, что пратибимба бхакти-абхас никогда не приводит к истинной бхакти. Пратибимба-бхакти-абхас: человек должен отказаться от этих покрытий, он должен избавиться от своих ложных представлений, от ложных целей, ложных мотивов.
Если эти ложные цели или ложные мотивы так или иначе присутствуют в деятельности человека, то никогда его бхакти не приобретет истинных форм.
В этом очень большая проблема еда. Это то, что касается вот этой отраженной формы бхакти или отраженной формы рати — пратибимба-бхакти-абхас.
Свами Премананду беседовал, не знаю. То есть Бог и духовный учитель, как костыль. Вот пока мы больны и болеем, она нам нужна. Как только мы вылечимся, мы выбрасываем. Совершенно верно. Совершенно верно.
Это последняя форма. Когда, коники, когда мы вылечимся, мы выбрасываем. Это просто нужно для определенного приема, помогать панча- упасанам тоже поклоняются, а потом в конце концов их всех выбрасывают. У них там, как Шрила Прабхупада рассказывал про то, что в Калькуте у каждого уважающего себя джентльмена есть такой подносик, и там пять этих форм богов — панча-упасана, и он поклоняется им всем.
Но для чего? Для того, чтобы потом в конце концов все это выбросить. Все эти названия, все эти пути, как вот в Индии, да? Ну, так название. Может быть, а вот там, где у нас, да? Вы сможете называться такими словами?
Естественно, мы должны понять суть. Естественно, у нас есть то же самое, те же самые формы есть. Так люди тоже занимаются йогой, там тоже их будут учить, то что вы сосредоточитесь.
Просто для медитации вам хорошо бы сосредоточиться на чем-то, поэтому сосредоточиться вот на этом, карма. У нас карма, да? Карма, ну, это скажем, люди, которые, может быть, тут почему у нас это редко встречается?
Потому что речь идет о том, что люди ради достижения этих целей начинают заниматься бхакти. Когда движение сознания Кришны охватит всю эту страну, я надеюсь, что это когда-нибудь произойдет, то все эти
формы появятся, все эти люди появятся сами собой, потому что Лани будут жить в этих сердцах, и они будут тоже повторять Харе Кришну.
Как я однажды разговаривал с одним человеком, он говорит: ну что, собственно, я повторяю Харе Кришну, в сущности-то мне деньги нужны, в сущности-то я хочу своих целей. Когда
хорошо рассказывал про примеры храма, наверное, когда располагаются школы, какие-то подаватели. А, да, да, да. Экзамены число студентов, приходящих, уже резко увеличивается. Значит, экзамены, спорт.
Когда люди поймут могущество этого метода. Это бхакти-абас. Это то, чем также ходят. Если их цель именно это, то это не имеет отношения никакого к бхакти, любви к Богу. Они могут декларировать что угодно.
И мы можем декларировать что угодно. Но если мы пользуемся этим ради того, чтобы достичь каких-то своих целей, это абас. Иногда этот абас, если особенно мы соприкасаемся, так или иначе нам повезло, мы соприкоснулись
с чистыми преданными. Аббас может достигать большой степени интенсивности. Но это все равно абас, очень вредные формы. А вот в сознании человека могут эти какие-то вещи смешиваться?
Допустим, бис, хочет и богатства хочет, всё что-то хочет. Могут, конечно, смешиваться. Поэтому что мы делаем, и что сделали Шесть Госвами Вриндавана?
Они очень тщательно отделили, они как бы рассортировали, выделили эту чистую бхакти. И дали эту чистую бхакти в самом чистом идеальном виде. А теперь, что мы делаем?
Мы берем эту чистую бхакти и думаем, надо еще туда что-нибудь. Это вредно, потому что вы никогда не обретете бхакти. Не обретете и все. Нет, ну я и так линию приду, да, я не знаю.
Вот так у вас какая-то надежда есть. А так у вас надежды нету. Они как раз так и думают. Именно этой логикой они руководствуются.
Если я все равно ее не обрету, то уж по крайней мере что-нибудь ощутимое можно обрести. Это положение не от вас, а именно управление экстаза это верно. Потому что человеку легко принять это за настоящую бхакти.
И он ошибается, приняв эту настоящую бхакти, подумав, что у меня все хорошо, что я достиг чего-то.
На самом деле, если он достиг чего-то, пусть даже достаточно высокой ступени интенсивности своих каких-то эмоциональных проявлений, но при этом у него остались корыстные мотивы, это значит, что он ничего не достиг.
И это значит, что он лишает, если он не избавился как-то от этих мотивов, это значит, что он лишает себя возможности обрести нечто настоящее. Он по сути дела получил вот эту вот фальшивую монету,
купюру какую-то подделанную, так и он радуется, он нашел пачку долларов фальшивых. И он радуется, он смотрит, считает и думает, как мне повезло. Но на самом деле это фальшивка.
И это фальшивка очень похожа на настоящую, но это фальшивка. Может и быть в таком заблуждении соприкосновение? Может быть, да? А вот не в сфере ли это как заходим? Это другое.
Другому бхакра — это другое. Мы сейчас перейдем к этому. Другому бхакра, это не это совсем другое. Там совсем другая ситуация. Там другое.
А вот если, допустим, человек не имеет верного духовного руководства, он может забрести. Или человек, который уже как бы разочаровался в чем-то, и он уходит,
допустим, из духовной организации и постепенно убавки может. Именно такое бывает.
Когда мотив подменяется, это то, о чем говорил даже Шрила Прабхупада, когда вначале бхакти чистая, а потом из-за оскорблений, которые мы делаем, и мы будем говорить об этом — о деградации, о том, как бхакти может деградировать, как бхава может деградировать.
Из-за оскорблений говорится, что бхава, сам бхава может превратиться в бхакти-абхас или в протибимый бхакти-абхас, настоящий бава может превратиться в чай бхакти аббас или в протебимый брати аббас настоящий бхава может превратиться вот в эту вот в эту фальшивку, такое тоже может быть. И причиной этого является оскорбление.
Об этом несколько минут спустя мы будем говорить, если у нас время останется. Вот о том, что у нас. Без естественного живого учителя в принципе невозможно в чистом бхакти. То есть вы забудетесь, это принимается.
Практически невозможно. Человек забудется или примет что-то. Нужно обязательно заслужить. Что нужно, об этом будет говорить Шрила Прабхупада.
Он бросает тут очень интересную фразу на 182-й странице. Он подводит итог всему этому описанию.
Он говорит, подводя итог, можно сказать, что устойчивого прогресса в преданном служении можно достичь только общаясь с чистыми преданными. Что, в конечном счете нужно, нужно общение. Он дает это очень важное указание.
Общество преданных и особенно чистых преданных нужно для того, чтобы достичь вот этих вот каких-то высоких уровней.
Особенности теневой формы бхакти-абхасы
Хорошо, давайте мы быстро сейчас перейдем к другой части. Это чая-рати-абхасы или чая-бхакти-абхаса. Это вторая форма. Чая. Тень или отблеск, или отражение еще
одно, что касается протибимбы: что сила этого отражения - и то, что это отражение в течение долгого времени остается в сердцах не преданных, преследующих какие-то корыстные цели, но столкнувшихся с преданными,
это доказательство силы бхакти, силы самой бхакти. Поэтому оно оно настолько ярко отражается, настолько ярко, что оно отражается даже в их сердцах и долго остается там. И тем не менее, это очень ложная форма.
Теперь, что касается чая, то первое, что нужно понять, сейчас мы сначала дадим определение, потом скажем, что нужно понять первое об этом.
Чая - это когда, как мы уже сказали, когда невежественный человек так или иначе соприкасается с преданным служением или с преданными. И у него может быть несколько мотивов. Какие мотивы могут быть для этого?
Любопытство. У него может быть любопытство. Нет, нет, сейчас тут не говорится об этом.
Тут говорится скорее о неком случайном каком-то таком контакте, что он из каких-то социальных, просто потому что он родился в семье бхакт или еще что-то, из каких-то социальных причин он может столкнуться с этим вот
каким-то или просто ему любопытно еще раз, человек начинает заниматься бхакти, но мы сейчас скажем, какими формами, тут речь идет о том, что человек может либо прийти тут речь идет о том, что человек может либо прийти
на большой киртан, и на большой праздник, фестиваль, он приходит на фестиваль. Просто он родился в Индии, просто у него там деды, дед был преданным, так
и так как у него дедушка был преданным, то он приходит на фестиваль в храм.
Либо он приходит на какой-то киртан, он участвует в киртане. Либо что еще какие-то формы приходит. Да, либо они посещают святую дхаму, опять же из-за по традиции или просто из любопытства приезжают в какую-то святую дхаму, или они опять же в силу каких-то таких причин встречаются с чистыми преданными. Просто потому что нужно садху посетить, нужно прийти к садху.
Это те формы, которые могут вызвать в их сердце отблеск бхакти, тень бхакти, пробудить в их сердце тень бхакти, небольшой отблеск, чхайю. Это обычный человек, невежественный человек, у него есть очень слабые мотивы.
Его с самой бхакти, с практикой бхакти мало что связывает, но какие-то мотивы небольшие у него есть.
И поэтому он посещает что-то, он оказывается в санкиртане, он оказывается в святой дхаме, он сталкивается с чистым преданным, и с ним случается чудо. Совершенно верно. Это первое, что нужно понять.
Чхайя бхакти общая всегда, в любых случаях означает, что это результат его большой удачи, его соприкосновение с практикой бхакти из прошлых жизней. Так или иначе, это какая-то карма, которая его привела.
Даже, может быть, не вкус. Просто у него уже было раньше в каких-то прошлых жизнях столкновение с бхакти, и это столкновение в этой жизни его привело сюда,
и не просто привело, потому что если человек, у которого не было никакого столкновения до этого с бхакти, он оказывается, вот в таких ситуациях он ничего не чувствует.
Но этот человек, человек, у которого был уже какой-то духовный опыт предыдущий, он вдруг оказывается в киртане, на празднике, на фестивале, или в святой дхаме, или встречается с чистым преданием, и он начинает чувствовать вот эту чхайю, тень бхавы, отблеск бхавы.
Он вдруг чувствует: волосы у него становятся дыбом, дрожь пробегает по телу, что-то странное с ним происходит, он не может понять, что это происходит. Он оказался в этом киртане, и он начинает ощущать удивительные ощущения.
И разные люди по-разному реагируют на это. Есть люди, которые совершенно как чурбаны, да, во время киртана. Они ничего не чувствуют.
Есть люди, которые вдруг в первый раз они пришли, в первый раз они тут оказались. И тем не менее эта тень бхавы, чхайя бхакти, залетела, как-то в их сердце, они начинают чувствовать.
Или они оказались во Вриндаване, вдруг они чувствуют даму: я в даме оказался. Это обязательно так или иначе означает, если такое произошло, это означает, что у них был уже какой-то контакт.
Яневеда Прабху рассказывал. Первые дни сознания Кришны, первые годы были в России. Мне устроили киртан то ли в метро, то ли возле метро. Говорит: я не любил вот так вот прямо активно так участвовать в киртанах.
Я все время в стороне стоял или переминался с ноги на ногу. И только ко мне подошел интеллигентный вида человек, лет 40, с дипломатом, в костюме, в галстуке. Стоял, внимательно, слушал, слушал.
Только преданные стали сильно бить в мриданги и громко петь Харинам, он вдруг стал прыгать вместе с дипломатом, совсем подумал, что это преданный. Подошел к нему, когда он успокоился и стал ходить.
Подошел к нему и сказал: «Хари Кришна, надо, преданный». Он говорит, я просто не знаю, что такое. Нельзя попрыгать, что ли?
В данном случае, чем отличается это? С одной стороны, тут более чистый мотив. Тут нету ложных мотивов. Тут чистый мотив. Тут само отношение гораздо более простое. Есть определенная простота и прямота в отношении.
И это с одной стороны делает и эту форму бхакти-абхазы, рати-абхазы более привлекательной. Она действительно более привлекательна, чем та. Поэтому Шрила Прабхупада называет ее пара или трансцендентная. Она более чиста.
Это бхакти-абхас. Но, с другой стороны, она, как мы уже говорили, она более слабая. Это всего лишь маленькая тень. Какое-то слабое-слабое ощущение, которое как бы пробежало, некая дрожь пробежала, что-то мы почувствовали.
Шрила Прабхупада пишет тут, что отраженная привязанность или привязанность к пара, тут имеется в виду именно это бхакти-абхас, развивается в человеке в процессе общения с чистыми преданными или во время посещения им святых мест,
в частности во Вриндаване или Матхуре.
Если такая привязанность развивается в обыкновенном человеке, ему выпадает удача заниматься преданным служением в обществе чистых преданных, он тоже получает возможность достичь уровня чистого преданного служения.
Иначе говоря, как мы уже утверждали, как мы уже говорили с вами, эта форма может в конце концов превратиться в уттама-бхакти или в чистое преданное служение. Эта форма бхакти предшествует шрадхе или наследует шрадхе?
Эта форма бхакти предшествует шрадхе. Да.
Это просто как бы случайный первый контакт, который порождает, вселяет в сердце человека шрадху и вселяет в него импульс действовать, идти, заниматься бхакти, как Шрила Прабхупада. Такой человек может начать практиковать настоящую бхакти после этого.
В таком случае, чем отличается, например, и вот если он общался с преданной предыдущей жизни, что скорее всего случилось, потому что преданный следует бхакти.
Если он общался с преданными в предыдущей жизни, если получил какую-то инфекцию бхакти, скажем так, сейчас она проявляется в форме бхакти-абхазы. Зачем отличается его общение тогда?
Вот садху-санга проявляется как одна из ступеней. Суть в том, что Рупа Госвами здесь объясняет, каким образом, почему признаки, как бы, бхавы проявляются у неофитов. Он сейчас просто дает объяснение, в каких случаях эти признаки могут проявиться.
Когда человек начинает точить слёзы, когда у него протекают слёзы, он говорит, что сейчас, в данной ситуации, по крайней мере, может быть, даже в прошлых жизнях у него не было очень сильного контакта с преданным служением, но тем не менее, какой-то контакт был.
Потому что если бы у него был регулярный контакт, если бы он занимался садхана-бхакти, достиг какого-то уровня, то это другая ситуация. Он приходит сразу в преданное служение, он включается сразу так или иначе.
Но тут у него есть просто какое-то небольшое любопытство, оно приводит его к этому, в силу какого-то контакта. И оно может дать вкус.
И если человек будет этот вкус развивать, если он пойдет дальше, то оно может превратиться в настоящую форму бхакти, в истинную бхакти, уттама-бхакти. В таком случае вы говорили о том, что сами говорит, что совершает оскорбление, даже если находится на уровне бхава-бхакти, то есть это уже высокий уровень сомнительной ступени. При этом случае его привязанности бавы может перерасти или превратиться в чай-абхасу, рати-абхасу или прати-абхасу? Значит, это
он в этом случае скатывается до уровня ниже шраддхи, если бхакти-абхаса, прати-абхаса уровня путешествия шраддхи. Да.
Он может скатиться ниже уровня шраддхи. И буквально сейчас, в следующем моменте, мы будем об этом говорить. Почему этот уровень ниже шраддхи? Уровень чай-абхасы.
Проявление теневой привязанности без знаний
Есть две формы этого чай-рати-абхасы или чай-бхакти- абхасы.
И разгадкой к этому, к тому, что значит абхас, является то, что человек, у которого это появляется, какой он, какова, как мы его определяли? Невежественный. Он невежественный.
Это то, что отделяет его, отличает его даже от каништха-адикари. Каништха-адикари — у него что есть? У него есть определенные знания.
Мы говорили, что у него есть адикари, то этот адикари проявляется в том, что у него есть какое-то знание и, соответственно, какая-то вера.
У этого человека нет знаний, нет веры, и, соответственно, в силу этого есть две формы этого чай-бхакти-абхасы. Первая форма — это когда у человека нет знания,
сейчас тут речь идет о, так сказать, о чай-бхакти-абхасе, когда у человека нет знания, духовного знания.
Или знания сварупа-бхакти. Об истинной природе бхакти. И есть три аспекта этого сварупа бхакти. Что это за три аспекта, как по вашему? Нет. В данном случае. Он не знает о том, что такое садхана? Ну, в общем-то, да.
Сущности, да. Садхана — это биджа. Садхья — это прайоджана. Кто такой садхака? То есть вот этих трех вещей не знают: кто практикует бхакти, как ее практиковать и какова цель этой практики.
Он невежественный человек, он ничего не знает о бхакти. Он не знает, что значит ее практиковать, какова цель этой практики, еще что-то, у него нет никаких представлений об этом.
Но у него есть горячее желание пересечь океан материального существования, оказаться рядом с Кришной. У него есть желание. Кришна?
У него есть в любом случае, у него есть желание так или иначе общаться с Богом, достичь Бога, вырваться из этого материального существования. У него есть это желание, но у него нет знания.
И иначе говоря, в чем тут суть, что наши с вами бхакти,
иначе говоря, что говорит Рупа Госвами, это очень важное положение, которое имеет непосредственное отношение к нам с вами: наше бхакти не будет настоящей бхакти, а будет иметь вид бледной тени, бледного отражения мерцающего этой бхакти до тех пор, пока у нас не будет очень четкого и ясного понимания, что мы делаем, зачем мы это делаем и каким образом это нужно делать. Пока у нас нет вот этого, так сказать, сварупа-бхакти-гьяна, знания об истинной природе Бхакти, о практике Бхакти, о цели этой практики и всего остального, то наша, так сказать, бхакти, наша, так сказать, деятельность в бхакти будет иметь отношение к тени. Это больше будет напоминать некую тень или привидение.
Это все это вроде такого не бхакти, а привидения бхакти. Мы как бы занимаемся бхакти, как бы что-то из себя изображаем, но в нашей деятельности не будет подлинной глубины, не будет настоящей подлинности.
И, соответственно, результаты ее тоже будут сомнительны. Вот, это мало. Например, какие примеры?
Говорится, например, что если человек просто получает дикшу, но при этом он пренебрегает шикшей, пренебрегает наставлениями, если человек довольствуется тем, какой-то формой, проформой, просто переодевается в одежду, живет в храме и думает, что он занимается бхакти. Это не бхакти, это тень, бледная тень.
Бхакти. Ему нужно получить шиксу, и Шикша заключается в том, что он четко должен понять,
цель, для чего он это делает, почему, зачем он делает, как он это должен делать, это то, что мы изучали с вами в течение вот этого месяца, когда изучали Нектар Преданности.
И мы с вами говорили в самом начале, когда говорили об Атхикаре квалификации, о том, что есть три адхикара. Кто это, что это за адхикары? Уттама, каништха.
Да, и что в конечном счете, человек должен очень четко знать, очень хорошо знать, он должен достичь вот этого высокого уровня. Однако у нас есть надежды с вами. С одной стороны, как бы все трудно,
но с другой стороны, есть благословение из Сканда-пураны.
И в Сканда-пуране говорится, что если преданный практикует, если преданный, принадлежащий к истинной сампрадае, практикует бхакти-абхазу, практикует вот эту вот, так сказать, тень бхакти, то он все равно добьется успеха. Даже если он не достиг каких-то очень больших высот или глубин.
Но если он принадлежит к истинной сампрадае и находится в русле этой истинной сампрадаи, не покидает этот поток сампрадаи, то даже в этом случае он сможет достичь успеха. А как? Я не знаю, Кришна милостив. Одно.
Один ответ на это. То, что в конце концов Кришна милостив.
Кришна видит, человек искренне старается, он что-то хочет, он что-то делает, пусть у него нет очень сильного знания, но он принадлежит настоящей сампрадае, он идет этим путем, и Кришна помогает ему, Кришна приводит его туда или сюда.
Там говорится, что я повторяю, так, я повторяю, что говорится в вайшнавских писаниях. Больших объяснений этому не дается.
Но говорится, что если человек вне сампрадаи находится, и, находясь в не сампрадаи авторитетной, пытается заниматься бхакти, и его бхакти всего лишь тень бхакти, то он не добьется успеха. Просто разница в этом.
между бхакти-абхазой и тем, что мы в начале говорили, не вайшнавским то есть присутствует бхакти-абхаза, это бескорыстно, чисто, чисто, чисто. Присутствует оно, но он может пробудиться, да, это это, в общем-то, чистый мотив. Тут в данном случае, вот в этой форме, бхакти-абхаза, желание чистое, желание искреннее, поэтому преданному как бы нужно только получить как бы знание, или нет? Да. А вот в первом случае там нужно отказаться от корысти совершенно
верно совершенно верно в первом случае гораздо труднее ему нужно отказаться от корысти от ложных представлений.
Тут у него чистые желания, чистые мотивы, и если он к тому же находится вот в этом русле, то в конечном счете он достигнет успеха.
Если вспомнить Бхагавад-гиту, то он имеет в виду этот уровень ситуации, где мы есть такие, не помню, какого стиха династия. А, да. Из-за сварливой плотности слушать. 13.26, да, если я не ошибаюсь. Срадхаван бхаджате йо мам.
А надоело ему тут. Надоело. Не может он уже тут больше находиться. Это рано или поздно приходит. Он опять уходит. Тоже бывает.
Но тут говорится, что к этой же категории могут относиться панча-упасики, если у них нет вот этих имперсональных воззрений. И там говорится об эволюции.
Просто в двух словах, что панча-упасики поклоняются энергии в разных формах. И эволюция их такова: сначала на низшем этапе они поклоняются Дурге как олицетворению материальной энергии.
Потом они начинают поклоняться Сурье как бы в концентрированной форме этой энергии — Солнцу. Потом они начинают поклоняться Ганеше как повелителю вот этих вот форм энергии.
Гана — он повелевает различными формами энергии в материальном мире. Шрила Прабхупада во второй Шримад-Бхагаватам это очень интересно объясняет в одном из комментариев.
Потом они начинают поклоняться Шиве как повелителю вообще всей материальной энергии, потом они начинают поклоняться Вишну в смысле имперсона, в смысле панча-упасики, и потом они начинают поклоняться Вишну в сампрадае.
То есть у них тоже есть надежда, они могут постепенно эволюционировать
в своем сознании и в конце концов прийти как бы к этому сампрадайному поклонению. В одной из Пуран опять же говорится, что если человек в течение бродайному поклонению в одной из Пуран опять же говорится, что если человек в течение тысячи жизней поклоняется Ганеше, то он избавится от своего невежества и начнет поклоняться Вишну.
Он сможет освободиться от всех своих грехов и достиг... Нет, там даже лучше говорится. Он избавляется от всех грехов, если он тысячи жизней поклоняется Ганеше, и достигает уровня чистого преданного служения. Минуточку, да?
Ну, не знаю, там так написано. Зачем они идут по этим сложным путям? Это зависит от их уровня сознания, просто так определенного. Уровень сознания. На самом деле мы можем посмотреть, это не об Индии. Речь идет не об Индии.
Все эти уровни сознания есть тут. Обычные ученые — это шакти. Они поклоняются шакти. Так потом, если их начинать, если они начинают заниматься астрофизикой... Так или иначе, это универсальная вещь.
Люди вначале поклоняются шакти и энергии, потому что шакти и энергия может исполнить их желание. Поэтому они занимаются наукой.
Потом, соответственно, если они немного развиваются в сознании, они начинают искать, кто же повелевает этой шакти, где эта шакти и энергия концентрируется.
И поэтому они переходят на уровень Сурьи, Ганеши, упасаны, потом шива-упасана, вишну-упасана. В конце концов приходит само поклонение Вишну.
Шаустир говорит, что... видите, вот, стандарт описан в Шримад-Бхагаватам: поклонение Дурге находится под смешанным влиянием гун страсти и невежества, поклонение Сурье — по смешанному влиянию невежества и благости, поклонение Шиве — под влиянием страсти и благости, поклонение, конечно же, Вишну — в невежественной благости? Живе? То есть Шиве — в чистом невежестве, Вишну — в чистой благости. Как бы благость в некой последовательности.
Ну, это то, что говорит Бхактивинода Тхакур, каким образом эволюционирует сознание, и именно так Шрила Прабхупада во второй песни Шримад-Бхагаватам перечисляет это, именно в такой последовательности, в этом комментарии, о том, как эволюционирует сознание человека, поклоняющегося шакти, как постепенно-постепенно он приходит к пониманию того, что есть повелитель шакти, Верховный Господь, и начинает поклоняться ему.
Тогда как вначале он, так сказать, язычник, что называется, он поклоняется материальным предметам. А совпадает такой эволюционирующий путь с... Да, это речь идет об эволюции, даже не за одну жизнь.
Поэтому тут говорится, за тысячу жизней. Давайте мы быстро кончим, потому что уже много времени. Во второй песни... Я найду. Я найду этот комментарий, если нужно. Я просто сейчас не выписывал, я скажу вам завтра.
Влияние стимулов преданности на сознание
Хорошо. У нас есть еще вторая форма — бхакти-абхаса. Вторая форма — бхакти-абхаса. Когда. Она называется Удипака-васту-шакти-джанита-бхакти-абхаса. Все очень просто. Удипака-васту. Кто знает, что такое Удипака Васту?
Джаника — это значит порожденная. Порожденная на Удипака-васту. А удипака... Удипа... Мы говорили с вами, что такое Удипан? Стимул. Стимул, то, что возбуждает.
И есть вещи, которые возбуждают, которые насыщены в этом мире, насыщены духовной энергией. Это то, о чем мы с вами уже говорили. Да, чаранамрита, туласи, маха-прасад, прасад от преданного, прасад от преданного.
И когда человек сталкивается с этим совсем, с тем, что может возбудить в нем это все, он, вот эта тень бхакти, тень привязанности возникает в нем. Иногда очень сильная.
Как есть одна история, замечательная, я ее, по-моему, как-то рассказывал о том, как один преданный случайно пришел во Вриндаван, он был такой непреданный, непонятно кто, просто пилигрим, паломник.
Он пришел туда, и он попал к одному, там Бабаджи, и так или иначе, я не помню сейчас
детали, ему удалось отведать его маха-прасада. И когда он попробовал остатки его махапрасада, он оказался в духовном мире вдруг на мгновение. Он увидел, что этот Бабаджи сидит с Кришной и что они едят там с Кришной.
Он там оказался, он увидел это, он упал в обморок. И потом этот опыт духовный, мгновенного какого-то вот такого очищения, он заставил его заниматься преданным служением.
Но правда, все равно он потом ушел, бродил где-то, он не смог выдержать этой практики.
Однако вот это вот мгновенное как бы перенесение в очень быструю высокую сферу, оно может произойти, но это все равно тень, это все равно бледное
отражение. И вот разница между этими двумя формами: чайя-бхакти-абхаса и протибимба-бхакти-абхаса. Почему все-таки чайя-бхакти-абхас лучше, чем протибимба? Там есть уже вкус. Да, потому что может перейти.
Почему тут он не может? Почему в том случае он не может перейти, а тут может перейти? Цельный раз.
Потому что протибимба-бхакти-абхас заставляет человека совершать оскорбления. Он оскорбителен по своей сути. А этот лишен вот этой вот оскорбительной природы.
И поэтому, соответственно, чайя-бхакти-абхас не полон и несовершенен. И в любом случае мы не должны довольствоваться абхасом. Все это описание, которое приводит Рупа Госвами, оно сводится именно к этому выводу.
Ни в коем случае нельзя довольствоваться тенью или отражением. Нужно стремиться к чему? К какой бхакти?
Шуддха. Шуддха. Нужно стремиться к тому, чтобы бхакти была как можно более чиста, как в наших мотивах, так и в нашей самой деятельности, в форме этой деятельности, в интенсивности этой деятельности.
И тут говорится, что по милости преданного, я уже зачитывала это, что по милости преданного эта тень может вырасти в истинную привязанность, и он может превратиться в настоящую бхаву.
Трансцендентна привязанность настолько могущественна, что даже когда она появляется у обыкновенного человека, благодаря его общению с чистыми преданными она может привести такого человека на ступень совершенства.
Но такая привязанность никогда не развивается у того, кто лишен милости личного общения с чистыми преданными.
Потеря бхавы в результате апарадх
Вот. И дальше после этого Джива Госвами, Рупа Госвами объясняет, каким образом бхава или бхакти, которые мы обрели в результате практики, уходит. Мы уже говорили об этом. Каким образом она уходит?
Да. Из-за оскорблений она может уйти. И сравнение, которое он приводит, какое кто помнит? Луна. Убывающая луна.
Подобно тому, как полная луна — эта бхава взошла в нашем сердце, она взошла, полная луна, но полная луна начинает постепенно убывать, если человек совершает оскорбление. До тех пор, пока она вообще полностью не исчезает.
Это то, что может произойти с бхавой, и есть разные формы как бы ее
постепенной деградации этой бхавы. Она может, например, говориться в зависимости от тяжести оскорблений, которые мы наносим: если оскорбления очень тяжкие, Прабхупада пишет тут, что она может полностью уничтожить нашу бхаву, полностью даже перевести её ниже уровня шраддхи.
Но если оскорбления не такие тяжкие, то интенсивность нашей бхавы, нашей любви к Кришне, может просто потихоньку уменьшаться. Например, говорится, что если человек совершает оскорбления, но он развил, он достиг уровня
бхавы, он достиг уровня бхавы, его бхава находится в мадхурье, стхайи-бхаве, в мадхурья-расе, он находится с Кришной, то если он при этом совершит какое-то оскорбление незначительное, то его мадхурью может превратиться в ватсалью, а ватсалья может превратиться в сакхью, а сакхья может превратиться в дасью постепенно. Но это в каких-то случаях серьезных оскорблений мы можем упасть ниже уровня шраддхи даже.
И там говорится, что истинная бхава при серьезных оскорблениях, что истинная бхава — она сначала превращается в бхакти-абхазу, бхава-абхазу, а потом она может превратиться в пратибимбу. То есть мотивы меняются.
Чхайя и потом пратибимба. То, что происходит. Человек занимается чистым преданным служением, у него чистые мотивы, он совершает оскорбления, и эти оскорбления меняют его мотивы.
И он вроде бы продолжает заниматься бхакти, пример Рупаноги Радханатхи, например, великого преданного, достигшего уровня бхавы, совершившего оскорбления и ставшего основателем секты сахаджиев, о котором мы говорили с вами, который по сути дела
нанес движению Господа Чайтаньи, может быть, больше вреда, чем кто бы то ни был иной. И много других примеров. Далеко ходить не надо. Мы можем посмотреть вокруг себя.
Человек с чистыми мотивами занимается бхакти, но из-за оскорблений его мотивы начинают оскверняться, и он доходит вот до этого уровня.
Когда он как бы тоже продолжает заниматься бхакти, он еще не падает, но его мотивы уже другие. Материальный мотив или мотив какого-то освобождения или еще чего-то.
Он либо становится эзотериком каким-то еще непонятно кем, либо доходит до уровня просто обыкновенного кармического человека, который как бы какие-то элементы бхакти в своей жизни сохраняет, это результат оскорблений.
Прежде всего, оскорблений преданных, и прежде всего оскорблений чистых преданных. И отождествление с этим уровнем, да? Это его сознание, это уровень его сознания.
Он на нем находится, он не понимает, он не понимает даже, чего он лишился. Он может вспомнить его в прошлой жизни, а может не совсем скоро вспомнить. Если это серьезное оскорбление, то он может не скоро его вспомнить.
Все зависит от сложности, от серьезности его оскорблений. Если он совершил много оскорблений, это очень трудно, ему очень трудно вернуться назад. Ты хотел сказать, спросить?
Я читал такое объяснение, что пратибимба-бхакти-абас — как тень, и поэтому происходит... Потому что тень полностью повторяет форму предмета. А пратибимба его может искажать. Патю-чадха повторяет, поэтому может быть ярче, но не полно.
Да. Совершенно верно. Я не знаю, мне, но, в принципе, оно... На вопросы задавали. Значит, когда мы начинающие преданные, мы испытываем эмоции, духовные или не духовные. Каким образом определить?
Мы начинающие преданные, мы испытываем эмоции — духовные эти эмоции или не духовные эти эмоции? Все зависит от наших мотивов. Если мотивы, которыми мы руководствуемся,
достаточно чисты, то это будет чайя-бхакти-абас, это духовные эмоции, но просто слабые духовные эмоции. Это мерцание - небольшой отблеск духовных эмоций, скажем так. Слабый, слабый отблеск, который в нашем сердце проявляется сейчас.
Если мотивы у нас нечисты, то, соответственно, это пратибимба-бхакти-абас, и это в сущности материальные эмоции, о которых мы говорили, но они могут проявляться, как бы как иметь форму каких-то духовных эмоций. Но это не духовные эмоции.
Человеку самому бывает трудно понять свои мотивы, поэтому это сложный вопрос. Человеку трудно бывает разобраться в своих мотивах. Поэтому нам и нужен духовный учитель, чтобы он тоже мог понять и помочь нам.
Но человек может, он может не понимать точно своих мотивов сейчас, но что он может, он может стремиться к тому, чтобы мотивы очистились. Он, понимая все это, он может.
В какой-то момент он может научиться различать, он может ловить себя на том. Ах, я негодяй такой! Я пою киртан, а сам при этом красуюсь, сам я при этом думаю. Заметили они, как я здоровый киртан поем?
Он может научиться ловить себя на этом, если он будет честен перед собой, если у него будет общение с преданными, нормальной сангой, изучение священных писаний.
Но если он начинает заниматься преданным служением, но он не удерживает импульс вот этого, если он не совершает оскорблений тяжких, а просто уменьшает как бы интенсивность его служения, даже отходит, то это нормально. Он потом рано или поздно вернется, это поэтому нет ничего особенного, главное, чтобы не деградировал
мотив, соотношение к человеку и шрадха, простите. Понятно, там нет вообще, бежит служение как таковое, человек стремится к нему как раз как к цели.
Но вы сказали только что, что на каком-то этапе нашего духовного развития мы можем чуть-чуть... как это называется? «Бахум», когда мы уже на пути преданного служения. Значит, это что-то смешанный путь, что это? Да.
Дело вот в чем. Мы говорили, что вот эта первая форма, чхая-бхакти, она простирается, она имеет достаточно обширную сферу действия
это может быть чхая на уровне шрадхи, это может быть чхая на уровне бхаджана-крийи, это может быть чхая на уровне даже анартха-ниврирти, это может быть чхая ниже этого уровня. Это все будет относиться к этому.
То есть на всех этих уровнях у человека нет очень четкого, ясного понимания садханы, садхьи — для чего он делает, что он делает. Как мы говорили, по этим ступеням и по квалификации человека.
Котнистха-адхикари: на каком уровне находится мадхьяма-адхикари по вот этой квалификации. Мадхьяма — это что? Ништха. А уттама, соответственно, по этой квалификации — ручи. Начиная с ручи.
А Бхактивинода Тхакур очень четко говорит, что начиная с ручи, начинается уровень уттамы, а ништха — она, конечно, соответственно, все то, что до этого.
И в сущности, вплоть до уровня ручи наша бхакти может иметь вот эту вот форму как бы чхаи, и до шрадхи она тоже может иметь эту форму. Но форма до шрадхи, она скорее относится к этому второму типу чхаи. Тогда еще нет никакой веры.
То есть тень бхакти может как быть до шрадхи, так и после Шратхи.
И в конце концов человек может, ну вот его бхакти постепенно деградирует, если он совершает апарад, он может деградировать до даже до гораздо более низкого уровня. Там полностью лишаются веры.
А куда пластинки, когда мы помещаем ее, просто проявить, да, постепенно? Если выражение начнется с ним четко, похоже на читаю. Да, да. И как бы это достаточно широкая сфера ее действия. Да.
А вот если вы сказали, что человек в результате оскорбления может пасть ниже уровня шрадхи, то получается, что, допустим, люди, когда они приходят в практику с возрастающей шрадхой, они могут быть на какой-то одной ступени.
То есть либо они на вот этой уровне неосознанной какой-то неосознанной симпатии, когда что-то отдаленно подсознательно напоминает, либо они могут быть на уровне вот этой не ушедшей
иришечки у них, то есть они тоже приходят, но уже с какими-то определенными корыстными целями.
Либо они могут быть абсолютно невинными людьми, которые какое-то сукрити накопили, и все они развиваются по какому-то своему пути.
Да, здесь будут определенные законы, по которым они будут развиваться, вернее, определенные этапы, которые они будут проходить.
И суть в том, что когда мы говорим, что ниже протибимба, уровень протибимба находится ниже уровня шрадхи, потому что там человек не верит, он не верит в цель, в практику всерьез, он пользуется этим как средством для достижения.
Он может много жизней возвышаться и деградировать, возвышаться и деградировать. Все может. И для этого мы, собственно, с вами пытаемся все это понять, чтобы как-то, чтобы... Не для того, чтобы экзамен сдать. Да.
Мы говорили об оскорблении, когда человек приятно становится очень чутким к этим оскорблениям, неосознанным оскорблениям.
Но он становится очень чутким к тому, чтобы помнить об этом, Когда у него достаточно разума для этого появляется. И в сущности мы все должны именно этот вывод сделать для себя.
Нужно все время — мы можем не замечать, как мы делаем оскорбления, но что нужно делать? Нужно всегда просить прощения. Даже мы должны понимать, что осознанно или неосознанно мы совершаем оскорбления какие-то.
И поэтому нужно, осознавая это, понимая это, стараться просить прощения, и бояться как огня оскорблений во всех их формах. Какие формы? На каком уровне? На духе. Какие формы конкретно? Какие формы оскорблений?
Ну, теперь могут быть разные оскорбления. Оскорбления делятся на три категории. Что это за три категории оскорблений? Умом, словами и действиями, телом своим. И на этом уровне человек может уметь кого-то обидеть и скорбить.
И это плохо. Еще хуже, если он делает это словами, еще хуже, если он какие-то телесные повреждения наносит, вред. Мы же разбирали таблицу 9 стадий вредности, разбирали, на каком уровне уходят оскорбления.
Мы не разбирали, на каком уровне уходит оскорбление. Мы разбирали, на каком уровне уходят что? Последствия оскорблений. Последствия оскорблений.
Но так как определенные анартхи остаются даже на уровне бхавы, то эти анартхи, оставаясь на уровне бхавы, могут послужить причиной каких-то оскорблений новых. Ну, я в сумме говорю.
Что мы сейчас только об одной форме оскорблений, например, о бхакти-апарадхе, которая является частью нама-апарадхи?
Но тут, в частности, как почему-то в основном Рупа Госвами не говорит именно о бхакти-апарадхе как о самой-самой тяжкой форме оскорбления? А вот смерть — она освобождает от оскорблений? От кармы. Почему смерть?
Мало ли какая смерть. Смерть, смерть розни. Смерть далеко не обязательно. Что-то обновляется в нас. Зачем-то мы меняем тела?
Мы меняем тела по очень простой причине, потому что запас кармы, которая была заложена в этом теле, иссяк. И все, мы можем перейти на новую ступень, чтобы снова отрабатывать карму.
В каждом теле уже есть количество прана, и какая-то карма к нему приложенная. Просто мы отработали, эту карму, и все. Но сам по себе этот процесс бессмысленный, если он не сопровождается
бхакти, то есть процессом качественного изменения. Сам процесс умирания, рождения в этом мире, он достаточно бессмысленный. Одну карму отработали, другую заработали.
Кришна говорит, что человек на этом пути ничего не теряет.
Если же он в результате апарадхи теряет вкус, как деваться? Я не знаю, где это говорит, я сейчас точно не помню, но в самом тяжком случае апарадха уничтожает, говорится, она высушивает растения бхакти вплоть до корня.
Но там интересно сказано: «Да, корень». То есть такое ощущение, что корень все-таки остается. Да, то, что он наработал за эту жизнь, он может разрушить апарадхой. Он может разрушить то, что он наработал за эту жизнь.
Но так как корень этот остается, то у него остается надежда на то, что в будущей жизни он может разрушить все, что он наработал в этой жизни, но в предыдущих жизнях — это уже не разрушить. В общем, корень остается.
Корень — это память о вкусе. Какая-то память. Так как в памяти все у нас хранится, она, может быть, переходит в подсознание. А, значит, это стирает память, но не сам вкус. Да.
Все равно память может перейти в подсознательный уровень, но в подсознании это память о вкусе хранится.
И рано или поздно эта память — она может как бы всплыть, ничего не у... У нас память стирается, но Кришна памятью точно занимается, да, и Кришна так или иначе помнит, и как после того, как мы как бы страдаем, в какой-то момент все равно эта память пробуждается.