Бхактивинода Тхакур
Бхакти Вигьяна Госвами · Черноморск · 2001
Главы
Значение дня явления Бхактивиноды Тхакура
Почитаем чуть позже другие отрывки из этой краткой биографии, но пока мне хотелось сказать несколько слов по поводу прочитанного.
Бхактивинода Тхакур появился в этом мире на следующий день после Ваманадева, вчера мы с вами под дождем отмечали день явлений Ваманадева.
Его старший брат Господь Индра решил нас всех омыть Абишеком в честь явления его младшего брата.
Тут Бхактивинода Тхакур знаменательно появился на свет на следующий день, подобно тому, как Шрила Прабхупада появился на следующий день после дня явления Кришны.
Это совпадение не случайно, великий преданный приходит вслед за Господом для того, чтобы открыть миру Господа,
и подобно тому, как Шрила Прабхупада объездил весь мир для того, чтобы открыть всему миру Кришну, потому что больше часть людей ничего не знала о Кришне, не понимала о Кришне.
И Шрила Прабхупада объездил весь мир для того, чтобы дать людям Кришна-таттву, истину о Кришне. Бхактивинода Тхакур появился на следующий день после явления Ваманадева.
И тут стоит немножко задуматься над тем, кто такой Ваманадев и какова его миссия. Шукадева Госвами начинает свое описание Вамана-лилы в 8-й песне Шримад-Бхагаватам, отвечая на вопрос махараджи Париِкшита.
Махараджа Парикшит задает вопрос Шукадеве Госвами и спрашивает его: Господу принадлежит все. Почему же Он пришел в образе Ваманадева, как нищий, и стал молить Бали Махараджа, чтобы он дал ему три шага земли?
И потом, после того как Бали Махарадж дал ему эти три шага земли, он его арестовал. Объясни мне, пожалуйста, я никак не могу этого понять.
С одной стороны, всемогущий, всеведущий, владеющий всем Господь приходит в образе нищего, с другой стороны, когда ему дают все, и исполняют его желания, он арестовывает того, кто ему дает. Все это кажется мне противоречивым, поэтому, пожалуйста, объясни мне все эти противоречия.
Ваманадев, который приходит, чтобы просить что-то у своих преданных. У Господа есть все, Господу принадлежит все. Ему в сущности ничего не нужно. Единственное, чего у нас у него нет, это нашего сердца.
Когда обусловленная душа приходит в этот мир, а в этом мире находятся мириады обусловленных душ, сотни, тысячи, миллионы, душ, которые отвернулись от Кришны и которые притворяются, что они Богу не принадлежат.
И в какой-то момент Бог приходит в образе нищего и начинает просить у них милостыню. И начинает говорить: «Отдай. Отдай что-нибудь». Иногда люди, воспитанные в благородных семьях,
привыкшие давать, когда у них просят, они говорят: ну ладно, забирай. Но привычка Господа такова, что, когда даешь ему совсем немного, он забирает все. Начинается все с немного. Дескать, мне ничего не нужно.
И Кришна то же самое говорит в Бхагавад-гите. Дай мне листочек, цветочек один, немножко воды. А потом говорит: Сарва-дхарману паритьяджья мам экам шаранам враджа. Такова привычка Господа.
Нужно хорошо знать ее, когда мы с ним общаемся, потому что все начинается очень невинно.
Три шага земли, когда Ваманадев пришел к Бали Махараджу и сказал: «Дай мне, пожалуйста, всего три шага земли, я брамачари, мне нужно что-то от тебя. То Бали Махарадж сказал ему: «Зачем ты, глупый? Ты неразумный мальчик.
Ты можешь попросить у меня целый остров или целую планету. Мне принадлежит вся Вселенная, я могу тебе дать все, что угодно. Он сказал: Не-не, мне три шага достаточно. Мне ничего больше не нужно.
«Потому что мы должны быть довольны», — сказал Кришна. «Мы должны довольствоваться тем, что нам необходимо. Если мы будем пользоваться чем-то, что больше этого, то мы все равно не будем удовлетворены.
Жадный человек не будет удовлетворен сколько бы ему не дай. Поэтому ты дай мне, пожалуйста, три шага земли, а я заберу у тебя все».
И Бхактивинода Тхакур пришел для того, чтобы прославить именно этого Господа, Господа, который приходит и просит у нас немного, но забирает все.
Бхактивинода Тхакур пришел для того, чтобы прославить атма-ниведанам, которое прославил Бали Махарадж.
Красота Господа и самоотдача Бали Махараджа
Бали Махарадж, когда двумя шагами Господь перешагнул всю Вселенную, подставил свою голову и сказал: «Бери мою голову, раньше она не принадлежала тебе, отныне она должна принадлежать тебе.
И Шрила Прабхупада пишет в первой песне Шримад-Бхагаватам, что разные воплощения Господа являются проявлением различных богатств
Господа подобно тому, как Нрисимхадев — это проявление силы Господа, как Будда или Даттатрея — проявление способности Господа вселять веру в человека.
Это одно из мистических могуществ Господа, которым Он иногда пользуется, приходя в образе великих проповедников. Подобно этому Ваманадев представляет собой...
Нара-нараяна-риши — это олицетворение отречения, отрешенности Господа, их Его аскетичности. Ваманадев является олицетворением чего? Кто знает? Красоты, красоты, красоты, силы. Прабхупада пишет, что Ваманадев, Баларам и Мохини-мурти олицетворяют красоту Господа.
И в сущности, Бали Махарадж — он просто увидел Ваманадева, и он влюбился в него.
Он отдал свое сердце еще до того, как он отдал ему свою голову, просто он увидел этого маленького мальчика с зонтиком, в брахмачари, в тигровой шкуре, с камандалу, который пришел и улыбнулся ему, и Бали Махарадж был готов отдать ему все, что у него есть. Ему ничего не было жалко.
Господь приходит в этом образе, и он пленяет нас в образе чего-то необычайно прекрасного, и Бхактивинода Тхакур пришел для того, чтобы дать нам этого бесконечно привлекательного Господа. В этом суть.
Когда Бхактивино Такур пишет о Кришне, то захватывает дух от красоты Кришны, сознания Кришны, философии сознания Кришны. Он пришел для того, чтобы открыть миру эту удивительную красоту.
Как здесь Ачьютананда Свами пишет о том, что учение Господа Чайтаньи и его бесконечная красота были скрыты от мира.
И за буквально за какие-то 100-150 лет после ухода Господа Чайтаньи, 200 лет, от его учения не осталось почти ничего. Его бесконечно прекрасное и привлекательное учение было скрыто различными сектами, различными философиями, различными людьми, которые опорочили это учение своим поведением и своей принадлежностью к этому учению.
Говорится, что в этом был замешан Кали. Кали, олицетворение этого века, некогда пришел к Шукрачарье и сказал: «Что ж такое, как же мне исполнять свое служение?
Я слуга Кришны, и я должен приводить к тому, чтобы все деградировали, чтоб все развращались, чтоб все превращались в животных. А тут Чайтанья пришел. И вместо этого все поют.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Я не могу делать то, что я должен делать. Скажи мне, что делать.
Шукрачарья сказал: Шукрачарья был крив на один глаз, потому что когда Бали
Махарадж должен был дать землю Ваманадеву, то для того, чтобы закрепить эту сделку — после того, как ты попросил что-то и тебе дали что-то, нужно сделать ачаман, чтобы сказать, что все хорошо. Ваманадев через свой камандалу, через носик должен был налить несколько капель на правую руку, чтобы сделать ачаман. Шукрачарья — он не знал, как помешать этому. В какой-то момент он решил превратиться в муху.
Он превратился в муху и залез в этот носик.
так камандалу, чтобы вода не прошла, чтобы в самый последний момент разрушить эту сделку, и тогда Ваманадева взял маленькую травинку куша. У травинки куша острые концы, и проткнул туда эту муху.
И выткнул глаз у этой мухи. И с тех пор Шукрачарья кривой, у него нет одного глаза. И когда Кали пришел, Шукрачарья кривой, Шукрачарья сказал: «Ах. Опять он пришел в образе Чайтаньи Махапрабху».
Поэтому я приду, как Рупа Кавираджа.
И Шукрачарья, нет, Шукрачарья, Шукрачарья воплотился в образе Рупы Кавираджа, и Рупа Кавирадж принял инициацию в гаудия-вайшнава-сампрадае. Достиг очень больших высот для начала, потом он стал оскорблять преданных.
В результате оскорблений преданных, он превратился в Рупу Кавираджа, он основал движение сахаджиев. От него пошли все движения сахаджиев.
Вся сахаджия-сампрадая, все эти бесконечные сампрадаи, которых невероятное множество, и они до сих пор продолжают множиться, делиться, и мы с вами тоже вносим свой вклад в это достойное дело, в миссию Шукрачарьи.
В ИСККОН тоже отъединяются разные апа-сампрадаи. Все они пошли от Рупы Кавираджа, и все они являются
Исторические задачи Бхактивиноды Тхакура
результатом ложного апарадхи. Ложная апарадха лежит в основе апа- сампрадай, в основе ложного учения.
И эти апа-сампрадаи 200 лет, в то время, когда Бхактивинода Тхакур проповедовал, они полностью скрыли учение гаудия-вайшнавов. Люди, воспитанные, боялись признаться, что их предки были гаудия-вайшнавами.
Им было стыдно это сделать. Бхактивинода Тхакур пришел в то время, когда Бенгалия, по сути дела, была столицей Индии. Калькутта была столицей Индии, это был самый образованный город.
Вся интеллигенция, индийская интеллигенция была там. И вся индийская интеллигенция в тот момент пересматривала свое
древнее наследие, смотря на это с точки зрения христианства, с точки зрения западной культуры, с которой они столкнулись, и было очень много представителей бенгальской интеллигенции, которые стеснялись
того, что они принадлежат к индийцам, они поверили пропаганде англичан о том, что индийцы, индийская культура, ведическая культура - это нечто такого низкого пошиба. Они поверили в это, и они пытались так или иначе либо
полностью принять христианскую культуру, которую принесли англичане, либо как-то совместить и посмотреть на свою ведическую культуру, на свое ведическое наследие с точки зрения импирической культуры, пришедшей Запада.
Бхактивинода Тхакур пришел для того, чтобы спасти гаудия-сампрадаю, с одной стороны, от так называемых последователей гаудия-вайшнавской сампрадаи, которые просто опорочили эту сампрадаю, просто привели к тому,
что принадлежность к ней стала предметом какого-то стыда, а с другой стороны, для того, чтобы утвердить величие ведической культуры и доказать ее не только индийцам. Тогда это очень было актуально.
Тогда нужно было доказывать величие ведической культуры не индийцам самим, но и всему миру. Задачу, которую он перед собой поставил, трудно себе даже представить. Он, по сути дела, пошел поперек всего движения цивилизации.
Потому что движение цивилизации в тот момент шло с Запада на восток, Запад доказывал свое могущество и по-прежнему продолжает доказывать свое могущество.
Запад колонизовывал новые страны, он внушал комплекс неполноценности всем людям, которые жили в Индии. Бхактивинода Тхакуру нужно было сражаться одновременно на два фронта.
С одной стороны, ему нужно было доказывать величие философии Шри Чайтаньи, учения Шри Чайтаньи, самим индийцам, самим бенгальцам, которые сплошь и рядом отказывались или стыдились своей принадлежности к этой культуре.
С другой стороны, он поставил перед собой задачу доказать величие этой культуры всему Западу, всему миру.
Его мечта заключалась в том, и он пишет об этом: что мое самое большое желание, самое великое желание, чтобы все религии, все церкви слились в одну единую великую религию. Религию воспевания святого имени Господа. И нет ничего прекраснее этого.
Это Его великая мечта. И мы с вами так или иначе, по какой-то беспричинной милости являемся свидетелями того, как эта мечта обретает реальные очертания.
Это удивительная личность, и как я уже сказал, он доказал миру красоту Господа, красоту учения Господа, философии Господа, Его абсолютную полную безупречность.
Детские годы и семейное окружение
И дальше это как бы видение. И дальше Ачьютананда Свами начинает описывать жизнь Бхактивинода Тхакура. Тхакур Бхактивинод появился на свет в богатой семье. Он родился 2 сентября 1838 года.
Его назвали при рождении Кедаранатх Датта. Кедаранатх. Чего это имя? Кто знает? Шивы, да. Кедаранатх . Это имя Господа Шивы.
И его дед был великим преданным Господа Шивы, он был великим мистиком, великим тантриком, и с обеих сторон его предки были очень богатыми. Они были землевладельцами, заминдарами. Однако отец его был самым красивым человеком в Калькуте. Хотя тогда не было конкурсов красоты, но его считали самым красивым человеком.
И при этом он был абсолютно отрешенным. Все наследство, которое он получил от своего отца, от деда, этим наследством воспользовались его слуги. Он даже не притронулся к этому наследству.
Самскары из прошлой жизни были таковы — это то происхождение. Бхактивинода Тхакур знал 25 поколений своих предков. Кто знает хотя бы 4 поколения своих предков? Чем они занимались?
Ну, впрочем, даже если бы мы знали, то лучше нам не знать, чем они занимались. Но Бхактивинода Тхакур происходил из того рода, где и его отдаленные предки были спутниками Господа Чайтаньи.
Он принадлежит к тому же самому роду, из которого происходит Нароттама Дас Тхакур. И все они были великими преданными Господа Чайтаньи.
И его дед, как я уже говорил, несмотря на то, что он был великим человеком, он был великим мистиком, великим преданным Господа Шивы, он очень хорошо знал и видел будущее. Он предсказал точно день своей смерти.
И незадолго до смерти он подозвал к себе Кедаранатха, и он сказал, что ты станешь великим преданным Кришны и что слава твоя разнесется по всему миру.
И он благословил его на это и отошел на Кайлас или куда там, я не знаю, туда, куда нужно. Несмотря на то, что он происходил из такой семьи, было странным... Он вспоминает его со смешанным чувством.
С одной стороны, оно было очень счастливым. Он жил в деревеньке Вариси, которая называлась Улаграм. Это была традиционная деревня, там жило 1400 семей браманов, чистых браманов.
Помимо этого, там были каясты, там были вайши, там были богатые люди, и то, как он описывает это, он описывает абсолютную идиллию. Он говорит, что в этой деревне каждый день был какой-то праздник.
И каждый день все что-то праздновали, отмечали, и никто не знал никакой беды. Все жили очень счастливы. Если кто-то нуждался в чем-то, то все знали.
Там у нас есть один богатый человек, можно к нему подойти - он даст все, что нужно. Так там был свой богач, который раздавал свое богатство.
Дед Бхактивиноды Тхакура тоже был очень богатым, он тоже щедро раздавал свое богатство. Но при этом Бхактивиноду Тхакура послали в школу. И в этой школе учитель, который там был, это то, как деградация происходила.
Несмотря на такое счастье, идиллию всего этого, деградация тем не менее она проходила. Бхактивинода Тхакур описывает, что учитель, который был в этой школе, он был садистом.
И когда первый ученик приходил, когда приходил первый ученик, то он его один раз палкой бил. За то, что он первый пришел. Если кто-то приходил вторым, ему доставалось уже два удара.
Третьему доставалось три удара и так далее. По очереди. Но даже первому на всякий случай для того, чтобы знали свое место, его били. И в 5 лет он пошел в эту школу, он возненавидел эту школу, он ненавидел учиться.
Единственное, в чем он очень хорошо преуспевал, был английский язык. Английский язык он в совершенстве изучил так даже. Но он очень любил своих родственников, своих слуг, которые у него были в доме.
В частности, он вспоминает, что сторожем в их доме был один бывший профессиональный разбойник. И у этого профессионального разбойник был гуру, тоже разбойник.
И во время одного из нападений ночью разбойничьих грабительских этот сторож, разбойник, случайно по ошибке отрубил голову своему собственному гуру.
И с тех пор этот разбойник стал святым, и он решил замолить свой грех, и он постоянно повторял святое имя.
Поэтому он устроился сторожем, он раскаялся в своих разбойных путях, устроился сторожем, и он постоянно повторял святое имя. Это преимущество рождения ведической цивилизации.
Даже если у вас есть не очень хорошие самскары, и даже если вы в конце концов отрубили голову своему гуру, у вас всегда есть шанс погрузиться в святое имя.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что он был самым любимым моим слугой. Я все время проводил с ним время, он мне рассказывал что-то.
И он в частности посвятил Бхактивинода Тхакура В том числе в святое учение, в святое имя Господа Рамы. И Он сказал, что если ты будешь повторять святое имя Рамы, то ты избавишься от страха.
Святое имя избавляет от страха полностью. И Бхактивинода Тхакур попробовал. Потому что он очень боялся дерева, про это дерево говорили, что там было какое-то плодовое дерево у них в саду.
И про него говорили, что там живет дух. И что ни в коем случае нельзя ночью к нему приближаться.
Потому что если приблизишься к нему ночью, то этот дух войдет в тебя - брамаракшас, и овладеет тобой, и ты станешь буйно помешанным. Он очень боялся этого дерева.
Но когда ему разбойник сказал: «Повторяй имя Рамы, и никакие страхи тебе не будут страшны, никакие духи не возьмут тебя.
То Бхактивинода Тхакур на следующую же ночь решил попробовать. Он подумал: действительно ли оно работает или нет.
Он взял святое имя Господа Рамы, вооружившись им, с этим именем на устах, вышел и пошел прямиком к этому дереву: Рам-Рам-Рам, Рам-Рам-Рам, обошел это дерево, вернулся сюда и сказал: «Все, святое имя работает.
Никакого страха. Страх прошел».
Выздоровление и первое духовное посвящение
Так проходило его детство, и когда ему было 14 лет, он очень сильно заболел. И никто не мог его вылечить.
Была очень сильная и серьезная болезнь, и до этого в их семье... так как эта семья была шайваитской, там ели рыбу, ели еще какие-то... Там, они не были строгими вегетарианцами. Но в это время в Бенгалии очень сильна была
сампрадая карта-бхаджи. Карта-бхаджи — это одна из апа-сампрадай, сахаджийских сампрадай, которые считают, что гуру — это карта, гуру является деятелем. Они возводят гуру на уровень Бога. Это один из принципов сахаджии.
Сахаджию можно узнать по вознесению гуру. Если гуру превозносят слишком высоко, ставят его практически на один уровень с Богом или говорят, что он Бог, ставят знак равенства между гуру и Богом полностью,
то это один из признаков отклонения в эту сахаджийскую сторону. Но при этом карта-бхаджей их было несколько миллионов в Бенгалии. Это было довольно-таки мощное, распространенное духовное течение,
и гуру этой сампрадаи славились тем, что у них были различные секреты, они могли лечить людей. И поэтому люди, излеченные, их пациенты, они обычно становились их учениками. И таким образом сампрадая росла.
Очень хороший способ, и нам следует подумать, чтобы принять его на вооружение, потому что врач является авторитетом для людей, особенно для тех, кого они излечивают. Не-не-не. Вот.
И когда Кедаранатх, будучи мальчиком, заболел, то родители пригласили одного такого гуру из карта-бхаджа-сампрадаи. Этот гуру излечил его.
Он также ему сказал, что он должен стать строгим вегетарианцем, ни в коем случае не есть ничего невегетарианского, и этот гуру также дал ему посвящение в карта- бхаджи. Продаю?
Это был обычай: «Я тебя излечил, теперь ты должен стать моим учеником». Так что первое посвящение, которое Бхактивинода Тхакур получил, было в этой карте бхаджан-сампрадаи.
И потом вскоре Бхактивинода Тхакур переехал в Калькуту. Семья его очень сильно обеднела. Вдруг в какой-то момент все богатство, огромное богатство и с той, и с другой стороны, которое было у него, было утрачено.
И несколько периодов эпидемий и голода полностью разорили эту вот деревню, в которой он жил, Улограм, и он переселился в Калькуту, где он жил в доме своего родственника.
Образование и откровение величия Бхагаватам
Сейчас почитаем дальше, что там было.
Может быть, еще что-нибудь скажем: он провел детство в доме деда по матери в Бирнагаре, Улограм, откуда в 13 лет после смерти отца переехал в Калькуту, где завершил свое образование. После того, как он закончил университет, ему сообщили, что его дед по отцу лежит при смерти.
Дед Раджа Валлабха Датта был известной в Калькуте личностью. В последние дни он жил отшельником в уединенном месте в Ориссе. Это тот дед, который был тантриком.
Он мог предсказывать будущее и знал точную дату своей смерти, так как обладал способностью вступать в контакт со сверхъестественными существами.
В знаменательные часы кончины своего деда Бхактивинода Тхакур находился рядом с ним и получил от него наставление. А после ухода этой великой души он посетил все основные храмы и ашрамы штата Орисса.
Дальнейшая деятельность Бхактивинода Тхакура связана с просвещением. Он вел в Ориссе преподавание на английском языке и написал небольшую книгу, в которой рассказал обо всех ашрамах этого штата, упомянув и тот, что находился на земле, принадлежавшей его предкам.
«Мне принадлежит деревня Чети Мангалапур в округе Орисса, — писал Бхактивинода Тхакур. — В этой деревне есть монастырь, который мои предки подарили вместе с участком земли святым людям. Настоятель этого монастыря перестал
давать кров святым странникам в ненастные ночи. Узнав об этом, я пригрозил, что отниму землю, если еще раз услышу жалобы на его негостеприимство.
Это Чети Мангалпур, небольшая деревня, и храм, о котором говорит здесь Бхактивинода Тхакур, — это храм Господа Джаганнатхи. До сих пор этот храм и этот маленький ашрам находятся там.
Позже Бхактивинода Тхакур поступил на государственную службу и переехал в Бенгалию.
Там, в одном из городов, он произнес историческую речь, посвященную философии Шримад-Бхагаватам. И эта речь привлекла внимание тысяч людей.
Здесь Ачьютананда Свами не пишет об этом сложном периоде Бхактивинода Тхакура, когда он жил в Калькуте.
Я уже говорил немного о том, что Калькутта была тогда столицей культурной жизни Бенгалии. И Калькутта больше, чем какое-либо другое место в Индии, была заражена христианским влиянием.
Очень многие интеллигентные люди попали под влияние христианства и считали христианство единственной верной религией. Бхактивинода Тхакур тоже в какой-то момент под влиянием своих друзей увлекся христианством.
Его очень привлекла фигура Господа Иисуса Христа. И он питал к ней очень глубокое почтение. Однако, тем не менее, чего-то ему не хватало в этом. Он никогда не был христианином, как таковым, но он очень увлекался этим.
Однако чего-то не хватало. И он отправился на поиски, а вот эти корни были очень глубоки, он отправился на
поиски, и в конце концов он обнаружил «Шри Чайтанья-чаритамриту». Стал читать «Шри Чайтанья-чаритамриту», и он понял, кто такой Господь Чайтанья. На самом деле, Он вечный спутник Господа Чайтаньи.
Он пришел для того, чтобы открыть всему миру это, но на уровне лилы, которую проходит даже вечный спутник, приходя сюда, он как бы прошел путь обычного человека.
И что тоже очень знаменательно, то что он в этих поисках показывает нам, что любой человек, просто ищущий
человек, даже соприкоснувшись с христианством, почувствовав привлекательность религии как таковой, в конце концов, если он будет продолжать свои поиски, сможет прийти к Господу Чайтанье и оценить величие Господа Чайтаньи.
Когда он прочитал «Шри Чайтанья-чаритамриту» и понял, кто такой Господь Чайтанья, То есть с тех пор вся его жизнь была посвящена именно тому, чтобы доказать величие этого учения.
При этом он еще не был инициирован, он получил инициацию гораздо-гораздо позже. Он был уже великим преданным, он проповедовал всюду философию «Шримад-Бхагаватам».
Аи Индранатха Свами упоминает этот очерк — он называется «Теология и религия Бхагаваты». Это потрясающие произведения. Те из вас, кто может читать на английском, обязательно прочтите его.
Те, кто не может, попросите, чтобы вам его перевели. Это нечто не имеющее себе равных. Это небольшой очерк, но тот, кто хочет обрести
веру в «Шримад-Бхагаватам» и в тот путь, которому мы следуем, обязательно должен это прочитать. Это нечто не из этого мира.
Это написал человек, у которого не было еще посвящения, даже еще не было инициации в гаудия- вайшнавскую сампрадаю.
Служба в Пури и влияние проповеди
Гораздо позже он получил инициацию у Випина Бихари Гос- вами. В Пуре у него был такой случай. Обычно мы или иногда мы привыкли судить людей по каким-то внешним регалиям, по каким-то внешним признакам.
Сколько у него инициаций, сколько у нас шнуров навешено, сколько он данд даносит с собой — или еще что-то такое — сколько у него титулов, какими регионами он региональный секретарь, над какими храмами он президентствует.
И это скорее правило в материальном мире. В материальном мире о людях судят по их упадхам, по их внешним качествам.
Когда Бхактивинода Тхакур жил в Ориссе, в Пури, когда он был послан туда судьей английским правительством Бенгалии, то там он стал проводить в Пури, в Ориссе, он изучил санскрит. Очень хорошо.
У него был специальный санскритский гуру. Там у него был гуру, который учил его Шримад-Бхагаватам. Несколько пандитов приходили к нему, и он вместе с ними под их руководством изучал Шримад-Бхагаватам очень тщательно.
И он стал собирать вокруг себя вайшнавов. Вайшнавы сотнями приходили, чтобы послушать Бхактивинода Тхакура. Когда он начинал говорить, люди забывали все. Они забывали время. Время летело, и популярность его росла.
Днем он сидел в суде и он был крайне организован. Был человек в высшей степени организован. Он все делал по часам. И поэтому он все успевал. У него было четкое расписание, он спал очень мало, вставал рано.
И он приходил в суд. В суде он разбирал все дела за 2 часа.
То, что обычному человеку нужно было - 5, 6, 7, 8 часов, 9 часов, 9 дней, 9 лет, он за 2 часа разбирался совсем, потому что у него все было умно, он не хотел тратить много времени на все это.
Потом он шел к себе домой, обедал. И вечером он собирал вайшнавов. И вечером вайшнавы слушали его. При этом в Пури жил один сиддха-махатма, великий святой, великий преданный. Я, к сожалению, забыл, как его звали — Бабаджи.
И он услышал, что некий непонятно кто, у которого даже нет тилаки и кантималы, а по правилам, строгим правилам, тилаку и кантималу человек начинает носить только после того, как он получает инициацию.
Что какой-то человек, непонятно кто, собирает вокруг себя толпы людей. И этот Бабаджи, даже не послушав Бхактивинода Тхакура, стал его критиковать очень жестоко.
И стал говорить, что не слушайте его, непонятно, кто он такой, мало ли что вы будете там, что вы от него услышите, мало ли что будет с вами, вот,
и когда он очень сурово отзывался о Бхактивиноде Тхакуре, и в тот момент, когда он произнес эти слова, на следующий день он заболел жутко, страшная, какая-то ужасная совершенно болезнь свалилась на него, и во сне к нему пришел Кришна, и Кришна сказал, так тебе и надо.
Нрисимхадев, по-моему, сказал: «Так тебе и надо. Будешь ругать Бхактивинода Тхакура, никогда не вылечишься. Лучше пойди и попроси у него прощения.
Только если ты попросишь у него прощения, у тебя есть какая-то надежда избавиться от этого, иначе ты не встанешь в постели.
И этот бабаджи, он... Причем это был не обычный бабаджи, он был Сита Махатма. Он иногда видел даршан Кришны, он был на уровне бавы или даже, Боже мой, на более высоком уровне.
Он побежал на следующий день к Бхактивиноду Тхакуру и стал просить у него прощения, и сказал, что так и так. Бхактивинод Тхакур очень испугался.
Он тоже повалился к нему на колени и стал говорить: «Ты что, почему ты просишь у меня прощения? Я даже не инициированный, а ты такой возвышенный».
Он говорит: «Неважно, ты инициированный, неинициированный, тебя Кришна защищает. Все остальное формальность, это не так важно», — и он стал говорить:
«Ты меня прости, но просто я вижу: человек даже без канти-малы проповедует что-то, кто его знает, чего он проповедует, непонятно что», — Бхактивинод Тхакур уже сказал: «Но я просто следую нашим принципам, я не могу носить канти-малу до тех пор, пока у меня нет инициации.
Так или иначе, Кришна еще не послал мне духовного учителя, и поэтому я не могу носить внешних атрибутов вайшнава. Но в сердце я вайшнав, в душе я вайшнав.
Систематизация философии гаудия вайшнавизма
Вот». И это Бхактивинод Тхакур.
Бхактивинода Тхакура разные люди в разное время сравнивали его с разными великими преданными, чтобы подчеркнуть его величие: кто-то сравнивал его с Махараджей Юдхиштхирой, потому что когда Бхактивинод Тхакур судил, когда он выносил свои приговоры, все знали, что этот приговор, что сама дхарма говорит его устами.
Он никогда не отклонялся от дхармы. Что бы он ни говорил, любой приговор, который он высказывал, был правильный и справедливый. Даже люди, которые получали этот приговор и бывали осуждены в соответствии с этим
приговором, уходили оттуда с легким сердцем. Они знали, что так мне и нужно, по делам. Потому что все знали, что он абсолютно беспристрастен,
что единственное, чем он руководствуется, — это закон высшей справедливости и высший закон Бога.
И в другой момент, когда Бхактивинод Тхакур начал писать свои книги, а в какой-то момент он стал писать свои книги, и он писал как на бенгали, так и на английском языке, и люди стали читать эти книги, то благодаря этому одному этому эссе, о котором я говорил, очерку Бхагавата, тысячи, тысячи людей, как тут говорится,
они поняли, что такое Бхагаватам, величие Шримад-Бхагаватам. Благодаря другим его писаниям, таким книгам, как «Чайтанья-шикшамрита», люди поняли учение Господа Чайтаньи.
Сейчас она скоро, буквально, может быть, к Динамо-юродскому фестивалю, первая часть «Чайтанья-шикшамриты» выйдет на русском языке, и у вас будет возможность ее почитать.
К сожалению, этот перевод не самый лучший, потому что он с английского перевода, английский перевод страдает различными несовершенствами. Но тем не менее, даже поэтому можно судить о гении Бхактивиноды Тхакура.
«Чайтанья-шикшамрита» написана на основании «Нктара
преданности», «Бхакти-расамрита-синдху» и нескольких глав «Чайтанья-чаритамриты», где Чайтанья Махапрабху дает наставления Санатане Госвами и Рупе Госвами, и Бхактивинода Тхакур — что он сделал учение Господа Чайтаньи и привел его в такую стройную систему,
что любой человек, даже человек, абсолютно не имеющий никакого отношения к нашему учению, не сможет не поразиться красоте этого и стройности.
Та система, в которую он привел это учение, и та убедительность и логичность, с которой он дал это учение, отбросив всякую апелляцию к вере, потому что очень часто религию обвиняют в том, что религия слабая, и чуть что она прибегает к вере.
Или, как мы иногда говорим, ачинтья — это невозможно постичь. Для бхактивиноды-тхакура ничего, для его логики, для его ума нет ничего невозможного. Так он все приводит в систему.
Человек... никаких аргументов он не оставляет против. И единственное, что человек может сделать, — он только может молитвенно сложить руки и сказать: «Все, я предаюсь, забирай у меня все». Кришно — всё.
Все — Чайтанья Махапрабху. Он пришел для того, чтобы спасти всех нас. И нам единственное, что нужно, это просто повторять Его Святые имена.
Не он поведал миру о сокрытых на страницах Бхагаватам сокровищах и сказал, что это произведение должен прочитать каждый человек, обладающий философским складом ума.
Несколько лет спустя он переехал в город Чампаран, где в огромном баньяновом дереве обитала брахма-даитьи — разновидность привидения, которому поклонялись многие падшие люди.
Однажды к Бхактивиноде Тхакуру пришел отец девушки, славившейся своей ученостью, который собирал пожертвования, и Бхактивинода Тхакур тут же усадил его читать «Шримад-Бхагаватам» под тем самым деревом, где жило привидение.
Спустя месяц в день, когда чтение Шримад-Бхагаватам было закончено, дерево с треском рухнуло на землю, и привидение навсегда покинуло те места.
Все жители города, за исключением нечестивцев, поклонявшихся привидению, были благодарны Бхактивиноде за то, что он избавил их от даитьи.
Бхактивинода Тхакур пришел именно для этого, потому что люди в этом мире поклоняются разным вещам. разным вещам. И единственный способ избавить человека от склонности поклоняться — это склонность поклоняться живет в нашем сердце. Хотим мы или не хотим, мы будем чему-то поклоняться.
Единственный способ избавиться от этой склонности к ложному поклонению - это обрести склонность к тому, чтобы поклоняться истинному.
И для этого нужно читать Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам начинается со слов, что дхарма проджгхита каитаво 'чха парамо нирматсаранам сатам. Саранам Сатам. И это тот метод, который Бхактивинода Тхакур дал.
Бхактивинода Тхакур не говорит, что человек должен отбросить свое поклонение. Не обязательно бросать свое поклонение. Главное — читать Шримад-Бхагаватам. А потом все видно будет.
Человек может оставаться членом любой религии, с любой религиозной принадлежностью, еще чем-то.
Но если он будет читать Шримад-Бхагаватам, если он будет слушать Шримад-Бхагаватам, то, соответственно, дух истинной религии войдет в его сердце.
Молитвенная практика и мечта о проповеди
Наверняка вместе с этим Писанием, с учением Бхактивинода Тхакура и Писанием Шримад-Бхагаватам, этот дух истинной религии войдет в него. Там, в Джаганнатха-Пури, Бхактивинода Тхакур начал свой баджан.
Те, кто был в Джаганнатха-Пури еще несколько лет тому назад, были в его баджана-кутире. К сожалению, сейчас на месте этого баджан-кутира воздвигли странную гостиницу, которая очень мало напоминает баджан-кутир. Кутир.
Но те, кто был там, помнят этот маленький, полуразрушенный кирпичный домик, недалеко от самадхи Харидаса Тхакура. И там Бхактивинода Тхакур день и ночь, день и ночь, день и ночь повторял святые имена.
Там Бхактивинода Тхакур писал свои песни, там он написал «Кальяна-кальпатару», «Шаранагати». Обливаясь слезами, он пел эти песни, показывая нам путь настоящей преданности.
И там же, мы знаем, в Джаганнатха-Пури родился Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада.
В свое время в Падма-пуране было сделано предсказание о том, что все сампрадаи придут в Пури, и что все сампрадаи сольются в Джаганнатха-Пури, и что оттуда начнется движение Господа Чайтаньи, и Бхактивинода Тхакур приехал в Пури, Бхактисиддханта Сарасвати родился в Пури, и сам Чайтанья Махапрабху пришел в Пури. И оттуда, из Пури, из этого места, из Джаганнатха-Пури, Должна сбыться эта мечта Бхактивинода Такура.
Его главная мечта и его главная миссия его жизни заключается в том, чтобы дать каждому
человеку возможность убедиться в привлекательности Кришны. Что будет делать потом человек, это его дело. И это наша с вами обязанность, как последователей Бхактивинода Такура, наша с вами обязанность дать людям возможность увидеть привлекательность к Кришне. Потом, дальше, это уже свободная воля человека, он может выбирать. Но каждый должен увидеть, насколько прекрасен Господь
Кришна, насколько удивителен Господь Чайтанья, и насколько удивительны великие преданные, которые пришли в сампрадаю, идущую от Господа Чайтаньи.
И мы, будучи их последователями, должны очень ясно осознавать, что мы не сами по себе, что люди по нам судят о Кришне, о Господе Чайтанье, о Бхактивиноде Тхакуре, о Шриле Прабхупаде.
И поэтому мы в свою очередь, медитируя на Ваманадеву, на его красоту, медитируя на Господа Кришну, медитируя на Бхактивинода Тхакура, на Шрилу Прабхупаду, должны развивать в себе именно эти качества, качество привлекательности, качество чистоты и красоты для того, чтобы дать другим людям возможность.
В этом наше служение - в сущности. Наше служение заключается только в том, чтобы дать другим людям возможность не помешать другим людям приблизиться к Кришне.
Мы своими дурными качествами отдаляем людей от Кришны, будучи проповедниками этого движения. Если мы проявляем дурные качества, то мы мешаем людям принять Кришну.
Поэтому наш долг, наша обязанность так или иначе, чувствовать это великое наследие, которое мы несем. Мы не сами по себе, мы представляем величайшую культуру, величайших людей, величайших гениев.
И поэтому мы должны преисполниться этого долга - чувство долга и чувство благодарности к ним, и понимать, кого мы представляем.
И тогда, если мы будем действовать таким образом, если мы будем слугами Ваманадевы, маленького мальчика, который пришел к людям, чтобы попросить у них немножко и отобрать у них все.
Мы тоже иногда приходим к людям и говорим, ну что, вам, жалко что ли, дайте небольшое пожертвование, возьмите эту книгу. А там видно будет. Когда мы в следующий раз к вам придем, мы попросим уже больше.
Проповедь как проявление гопи бхавы
В конце концов, мы попросим все у вас.
Но в этом суть. Бхактивинода Тхакур пришел. Он сказал: как некоторые люди, которые даже иногда считают себя последователями Бхактивинода Тхакура, но они пытаются проповедовать сознание Кришны или рассказывать о сознании Кришны, как о чем-то предназначенном для избранных людей, как о чем-то элитарном, как о чем-то, что могут оценить только самые избранные люди, как мне рассказывали про одного великого саньяси проповедника.
Бхакти Викаша Махарадж рассказывал эту историю. Когда он начал проповедовать в Бенгалии,
в Бангладеш, то в Бангладеш было очень много последователей Лалита Прасада Тхакура, одного из сыновей, младшего брата или старшего брата, младшего брата Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, который был с ним на ножах, и хотя он признавал Бхактивинода Тхакура, он не признавал Бхактисиддханту Сарасвати, и он совершенно по-другому трактовал вайшнавскую сампрадаю, по-другому проповедовал. И там в Бангладеш было очень много последователей. Лалиты Прасад Такуры.
Бхактивикаш Махарадж, столкнувшись с ними, приехал как-то и начал спрашивать: у кого я смогу получить аргументы против
проповеди Лалиты Прасада Тхакура, чтобы людям, которые приходят ко мне с сомнениями или которые не верят в традицию Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, что я им должен сказать? Кто мне может дать должные аргументы?
Его послали к одному очень сведущему, очень знающему вайшнаву. И он пришел и сказал: пожалуйста, расскажите мне, как я могу сражаться с этим, как я могу, какие аргументы я должен выдвигать. Ну, сказали, никак.
Как, почему никак? Никак, потому что не обращай на это внимания. Мы сказали, почему? Ну, обычные люди, они же сбиты с толку. Ответ был: бхакти не для обычных людей. Обычные люди всегда будут сбиты с толку.
Бхакти для избранных. И иногда, когда мы замыкаемся в себе, когда мы перестаем проповедовать, у нас тоже возникает это представление. Мы начинаем говорить о каких-то возвышенных эзотерических вещах,
грезить о каких-нибудь там лилах Господа Кришны. Что хорошо, но все хорошо в свое время.
И главное, что мы при этом забываем дух нашей сампродаи и забываем о том, что именно такое замыкание в самих себе в конце концов порождает все по сампрадае.
Что в конце концов мы сможем сохранить свою чистоту только если мы сохраним этот дух и желание, которые двигали Бхактивинодой Тхакуром, Бхактисиддхантой Сарасвати, — желание дать людям бхакти.
Потому что Чайтанья Махапрабху пришел не для бенгальцев, он пришел не для избранных. Он пришел не только для тех, у кого хорошие самскары. Он Патита Павана Хету Тава Аватара.
И он пришел для того, чтобы самых низших, самых падших, самых несчастных откуда-то подобрать и им дать бхакти. В этом и его чудо. Как когда Шрила Прабхупада приехал в Америку и проповедовал там на второй авеню.
Я рассказывал уже эту историю, когда там пьяницы лежали, и он велел своим ученикам затащить этих пьяниц туда. Его спросили: зачем этих пьяниц нужно затаскивать сюда?
Сказал, пусть слушают, душа все равно слышит. Душа все равно слышит.
Им будет благо. Он не говорил, что бхакти не для них, не для пьяниц. Он говорит для них, для них. Чайтанья Махапрабху ради них пришел, ради самых падших, ради тех, кто все потерял, у кого ничего нет. Но кто тем не менее держится за это жуткое материальное существование.
И когда мы будем делать это, это способ обрести бхакти, как мы говорили, что Ваманадев и Бали Махараджа — это лила атма-ниведанам, когда человек отдает все.
И символом этого атма-ниведанам или отдавания всего являются гопи. И мы знаем, что наша сампрадая, наша парампара — это парампара гопи-бавы. Гопи являются идеалом преданных, и их идеал заключается в том, что они пришли, чтобы отдать Кришне все. Они бросили все, оборвали все свои связи, пришли, все.
Но иногда мы начинаем думать, что эта гопи-бава возникает в сердце человека, когда только человек думает о лилах Кришны во Вриндаване, с гопи или еще с кем-то. Но в результате этого непонятно, какая баба у нас может возникнуть на нашем с вами уровне.
Вполне может возникнуть какая-нибудь кама-бава вместо гопи-бавы. Но реальная гопи-бава или реальная шаранагати, когда человек отдает все, заключается в том, чтобы действительно отдать все на служение людям.
А реально это дух, как трактует его Бхактивинод Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати, это дух гопи-бавы человек может обрести, когда он выходит на улицу и когда он говорит людям об этом.
В этом суть гопи-бавы. Как говорится, что саньяса, саньяса нужна для развития гопи-бавы.
Саньяс-мантра, которую дает саньяси, она гласит о том, что человек должен развивать в себе гопи-баву или настроение гопи, настроение полной преданности, полной самоотдачи. Но что такое саньяса?
Как Шрила Прабхупада объяснял саньясу? Саньяса нужна для того, чтобы посылать людей проповедовать.
Шрутакирти прабху рассказывал историю про Шрилу Прабхупаду. Как Шрила Прабхупада был в Америке, в Картик. И там было двое молодых бхакт, преданных: Парамахамса, один, а другой — Паривраджакачарья. Они нашли друг друга. Один Парамахамса, другой — Паривраджакачарья. И они получили инициацию пару лет тому назад.
И они все время вертелись во дворе храма Радхи-Дамодары, чтобы попасться на глаза, шли Прабхупаде. Другие преданные там заботились о своей жизни, им нужно было в туалет часто ходить, потому что они во Вриндаван в первый раз приехали.
А эти молодые, одному было 19 лет, другому 18 лет или что-то вроде этого. Они только получили инициацию.
И однажды Шрила Прабхупада их увидел, позвал к себе в комнату и спросил: «Ну что вы, как вы?» Они ему сказали: вот так и так. Потом один сказал: Шрила Прабхупада, я хочу проповедовать! Я хочу во Вьетнам поехать.
Тогда Америка воевала с Вьетнамом. Вьетнам был самое страшное место, вообще, которое только можно было. Я хочу проповедовать в Вьетнам. Шрила Прабхупада сказал: Правда, что ли? Ну тогда я тебе даю санньясу.
Так получишь санньясу. Готовься. На раса-пурнину в Калькутте ты получишь санньясу. Вы вдвоем, один парамахамса, другой паривраджакачарья, учители санньясы. Для чего? Для того, чтобы идти и проповедовать.
Саньяса нужна для этого. И в этом заключается гопи-бхава: то, каким образом реально человек может этот дух преданности в себе реализовать.
Если он идет, и он забывает обо всем остальном, если он не помнит ни о чем, единственное, о чем он помнит, о том, чтобы дать людям привлекательность к Кришне.
Потому что в этом гопи-бхава: гопи слышат звук флейты Кришны, они бегут к Кришне, ничего не помнят, потому что они видят, какой Кришна привлекательный.
И наше настроение заключается в том, чтобы другим людям дать ту же самую привлекательность к Кришне, сообщить людям, насколько Кришна привлекателен, насколько Он прекрасен, насколько Он удивителен.
И в этом состоянии, когда мы идем и обращаемся к людям, в этом состоянии подлинное настроение Гопи просыпается. Как мне сказал Кави Прабу, он тоже вынужден сталкиваться с различными людьми, которые критикуют нас.
И они говорят, что вот в ИСККОН все плохо, в ИСККОН гопи-бхава не развивается. Поэтому все плохо.
Что люди падают, санньяси падают, потому что они не развивают гопи-бхаву. И поэтому нужно гопи-бхаву срочно развить, тогда никто падать не будет.
Да, но теперь речь только о том, каким образом ее нужно развить и каким образом ее можно развить.
На нашем с вами уровне это единственный способ — исполнить желание Бхактивинода Тхакура, идти к людям и проповедовать, давать им «Шримад-Бхагаватам», давать им возможность проникнуться этим чувствам и понять, кто такой Кришна, кто такой
Господь Чайтанья и для чего они приходили на землю. В этом суть миссии прихода Бхактивинода Тхакура. Это то, каким образом мы с вами эту миссию можем исполнить: просто дать людям привлекательность к Кришне.
Показывая своим примером, насколько это прекрасно. Показывая, насколько радостно жить преданным, насколько это жизнь прекрасно и осмысленно по сравнению с их существованием.
Вот и таким образом, как говорил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупаде, Шрила Прабхупада, проповедуй другим, ты принесешь благо себе, и ты дашь благо всем остальным.
Сегодня, если мы будем медитировать на эту миссию и на то, что мы можем сделать ради этого, для того, чтобы показать людям и доказать людям привлекательность Кришны.
Я думаю, Кришна смелостивится и пошлет нам солнце вместо дождя. Как минимум. Слава Шриле Бхактивиноду Тхакуру! Шри Шри гуру-парампаре джая! Абсолютно. Подтверждение.
И даже понять, как говорится, в связи с тем, что Господь Чайтанья говорил, что любовь, бхакти, он раздавал всем,
да? Самый пальчик, и с этой историей, которая была связана, недорассказано до конца. Бхактики, хорошо, что сказал знакомый, что не
нужно про вот эту вот апа-сампрадаю, как бы их как-то переубеждать, потому что бхакти — это для избранных. Потому что тут можно объяснить, что имел в виду этот человек,
Доступность чистого преданного служения каждому
а не забывая тем не менее дух, который двигал Бхактивиноду Тхакура, Бхактисиддханту Сарасвати, Шрилу Прабхупаду: достичь совершенства в бхакти, может быть, может не каждый, потому что бхакти в самом чистом виде это нечто очень редкое и очень драгоценное.
Но при этом, тем не менее, благодаря Чайтанье Махапрабху это может сделать каждый. Но для этого нужна искренность и решимость.
И Шрила Прабхупада был движим именно этим духом. Он не давал бхакти, не проповедовал бхакти так, чтобы только избранные могли понять это.
Шрила Прабхупада был очень либерален, да? Он специально проповедовал таким образом, чтобы каждый человек мог привлечься, чтобы каждый человек мог понять, что это для меня, что это как раз то, что мне нужно и то, что я могу делать.
Как Шрила Прабхупада иногда он нас вписывал там «Адау шраддха таतः садху-сангах», этот стих. Знаменитый.
«Шраддха, садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти». Он описывал все эти стадии так, чтобы каждый человек мог понять, что это нечто достижимое.
Иногда, когда мы начинаем говорить о бхаджана-крие, или о анартха-нивритти, или о ништхе, мы описываем так, что это нечто, это гималайские горы, которых мы не можем достичь.
Но Шрила Прабхупада говорит: что такое анартха-нивритти? Анартха-нивритти. Ну вот, человек, что такое там «адау шраддха» — появилась у человека вера. Саду-сангу начал общаться с преданными. Все преданные садху. Правильно?
Все преданные садху, он стал с ними общаться. Когда он стал с ними общаться, бхаджана-крию, он получил инициацию, начал заниматься бхаджана-крией.
И анартха-нивритти, анартха-нивритти — он стал следовать четырем регулирующим принципам, перестал рыбу есть. Вот анартха-нивритти. Рыба — это анартха, анартха. Яйца — анартха, анартха, лук — анартха, анартха. Вот анартха-нивритти прошло. Никаких анартха-нивритти нет.
И каждый день приходит на мангала-арати — вот тебе ничто. Так когда человек радуется в киртане, вот он тебе ручи, когда слезы потекли, вот она бхава. И там уже один шаг на прямо. Все пропадает.
Есть эта лекция, где он таким образом рассказывает. И это правильно, потому что он хочет привлечь людей.
Естественно, мы должны понять, что все не так просто, и что все гораздо сложнее, и и что все анартхи уходят на уровне премы, да, на уровне бхавы, и все понятно, да.
Но это тоже подход, который на каком-то уровне может иметь место. Но мы должны понимать, что Чайтанья Махапрабху пришел не для этого, он пришел для того, чтобы каждому дать это.
И каждый человек, если он начнет повторять святые имена, если он начнет общаться с преданными, и если преданные будут стараться сохранять свою чистоту и культивировать свою чистоту, и будут показывать свое общение и свою привлекательность.
И это будет действительно подлинная санга настоящая, то тогда каждый человек сможет оценить бхакти. Потому что что такое бхакти? Бхакти - это наше сердце, это наша любовь.
И то, насколько мы способны проявлять любовь ко всем — вот он, показатель нашей Бхакти, иногда люди думают, что сначала гром должен грянуть, или что-то вспышка должна произойти, потом вдруг бхакти появится в моем сердце.
Но уже сейчас я могу проявлять бхакти, если я буду любить преданных, буду любить Кришну. Бхакти — это не так уж трудно.
Поэтому говорится, что это религия для домохозяек, все могут иметь бхакти. Не все хотят это делать. Вот. И наше учение заключается именно в этом.
Патита-павана-хету — такова аватара. Ты пришел, чтобы спасти падших. Я самый падший. Поэтому моя очередь первая. Спаси меня. Поскорее. Все остальные могут проповедовать по-другому. Это их дело. Это их проблема.
В принципе, мы все и не готовы, что по-моему есть гусь мечтания получить вот это и по мелодии сюда покоснуться достигнуть вот этих вершин, как вот хочется мы Мы все можем. Мы все можем. Мы можем. В этом суть.
Человек может достичь этого. Не так просто приходит, но он может этого достичь. И оно приходит.
Как я начал рассказывать эту историю, как на Джанмаштами пришел один человек в храм, и он в первый раз пришел в храм, он откуда-то из Брянска сам.
Он пришел, потому что преданные в день Джанмаштами вышли, вышли на Харинаму, и с Харинамой прошли, и он услышал святое имя, его привлекло святое имя. Он пришел в храм, он побродил там в храме, послушал какие-то лекции там на Джанмаштами и пообщался с преданными какое-то время.
Потом захотел даже в храм поселиться было, но ему не дали, сказали, что нет, подожди еще. Человек лет 40 примерно, мужчина такой бывалый.
И потом, когда он уезжал к себе, он сказал: «Вы знаете, я многих видал во многих местах бывал и многих
группы видал и с разными людьми общался, но я нигде не видел такой любви, которую я здесь увидел, и такой теплоты, которая здесь есть. Вот это вот меня поразило. Я не знаю, там есть ваш Кришна или нет у вашего Кришны, это я не знаю, но то, что что-то у вас есть, чего в других местах нету, большой ливень — это точно. Шрила Прабхупада ки Джай! Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ки Джай!»
точно сила правупада киддя сила бактерина да курки дяд Сейчас будет капать вот там. Вот здесь. Как понять, что мы можем видеть, что многие преданные, которые распространялись.
Потому что я неправильно это делаю, в неправильном настроении. Потому что мотивы, которые пытались, мы в них включить и стимулировать были неправильными.
Если делать это в правильном настроении, проповедовать, не просто распространять книги, а проповедовать, видя в каждом человеке частицу Кришны и пытаясь дать ему Кришну,
то каждый такой акт, и те, кто правильно это делали, они продолжают распространять книги. Как Амбарис пробует, например. Те, кто делает это неправильно, те, кто мотивирован ложно, они получают то, что они хотят получить.
Кришна дает им то, что они хотят.