Бхагавад-гита 7.5-6. Наша вечная природа - служить Богу
Бхакти Вигьяна Госвами · Волгоград · 2011
Главы
Значение веры и переход к духовному знанию
Вчера мы говорили с вами о Вере и о том, зачем нужна вера на духовном пути. Вера подобна матери, которая в самый трудный момент может прихватить нас и перенести на своих руках через трудности.
Хотя для практики према-бхакти вера практика не нужна, потому что практика према-бхакти самодостаточна.
Но для преодоления трудностей и для того, чтобы придать нашей практике особое качество, качественной чистоты, вера в высшей степени важна.
Сегодня я хотел поговорить в отличие от веры, о знаниях. Знания о нашей собственной природе. Ну, все эти знания слышали. Все равно важно вспомнить о том, кто мы на самом деле.
Потому что из-за забвения этих простых истин мы постоянно совершаем глупые ошибки, и для того, чтобы правильно понимать эти вещи, нужна не вера, нужно Нужно очень ясное понимание логики священных писаний.
Кришна в Бхагавад-гите очень чётко, очень ясно показывает это, Шри Прабхупада подтверждает это. Это не вопрос веры. Человек должен знать, что он слуга по своей природе и никогда никем меньшим стать не сможет.
Я понимаю, что это печально. Затем помочь не могу. Читать. Седьмой стих... Седьмая глава «Бхагавад-гиты». Седьмая глава, седьмой стих. ниша. Гита, седьмая глава.
апарейам itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat из живых существ, Магучи руки. О могучи руки. Я-я. И дам. Да я те. Используется. Джагат материальный мир.
Помимо этой низшей энергии, о могучие руки Арджуна, существует другая, моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной низшей энергией.
Колендарии. Здесь ясно сказано, что живые существа относятся к высшей природе и энергии Верховного Господа.
Высшая энергия ряд материя, которая проявляет себя через различные элементы, землю, воду, огонь, воздух, эфир, ум, разум, эго — это Обе группы материальных элементов, грубые, земля и так далее, тонкие, ум и так далее, порождение низшей энергии. Живые же существа, использующие различные элементы низшей энергии в своих целях, принадлежат высшей энергии Верховного Господа.
И именно благодаря этой энергии живет и действует весь материальный мир. Материальный космос лишен способности действия до тех пор, пока его не приведет к движению, высшей энергии, живые существа.
Энергия, однако, всегда подчинена ее источнику, поэтому живые существа всегда подвластны Верховному Господу. Они не обладают полной независимостью.
Различие между живым существом и Господом
Они никогда не станут столь же могущественными, как Господь, вопреки мнениям Они никогда не станут столь же могущественными, как Господь, вопреки мнениям недалеких людей, а о разнице между живыми существами и Верховным Господом в Шримад-Бхагаватам, 10 песня, 87 глава, сказано следующее.
О, предвечный Всевышний, если бы воплощенные тетелусущества были неизменными вездесущими, подобно тебе, они бы не находились вездесущими, подобно тебе, они бы не находились в твоей власти.
Но если признать, что живые существа являются частицами твоей энергии, то становится ясно, что они подвластны тебе.
Поэтому, чтобы обрести подлинное освобождение, живые существа должны признать над собой твою власть, тогда они станут счастливыми.
Я повторюсь, чтобы обрести подлинное освобождение, живые существа должны признать над собой твою власть, тогда они станут счастливыми. Только тогда они смогут вернуться в свое изначальное положение и обрести могущество.
Поэтому те недалекие люди, которые отстаивают концепцию монизма, гласящую, что индивидуальные существа во всех отношениях тождественны Богу, на самом деле придерживаются ошибочных и порочных взглядов.
Верховный Господь — единственный владыка, а все остальные живые существа подвластны.
Души принадлежат к высшей энергии Господа, поскольку качественно неотличны от Всевышнего. Однако они никогда не могут сравняться с ним в количественном отношении, то есть в могуществе,
Используя грубые и тонкие элементы низшей энергии для удовлетворения потребностей своих чувств, частицы высшей энергии индивидуальные существа утрачивают свой истинный духовный ум и разум. Это происходит из-за влияния материи.
Но когда живое существо выходит из-под влияния иллюзорной материальной энергии, оно обретает мукти освобождения.
Находясь во власти материальной иллюзии, живое существо подчиняется диктату ложного эго, который заставляет его отождествлять себя с материей и считать различные материальные элементы своей собственностью.
Чтобы осознать свою истинную природу, оно должно избавиться от всех материальных представлений, в том числе от представлений о том, что оно может стать тождественным Богу.
Итак, Гита подтверждает, что живое существо - лишь одно из бесчисленных появлений энергии Кришны. И когда оно очистится от материальной скверны, то обретет сознание Кришны или иначе совершенное освобождение.
Не вышешь, совсем я воды, пошел тебя, решат один, мать опадал я скажу, берешь, а ты на маневай, сам, шеданья у нас, и отваря, села, и. ...-0-ма-вичава,
Соотношение функции управления и служения
Радах правища мама вашинам брасу там санджигает шахтида садхана Кришна объясняет нам нашу природу.
Он говорит с одной стороны, что все мы принадлежим к его высшей энергии. И стало быть я дам дарьят джагат, управляемый миром. У нас есть, безусловно, очень важная роль управлять низшими энергиями Бога.
И мы все с большим удовольствием это делаем. И человек считает свою жизнь успешной, ровно в той мере, в какой ему удалось реализовать это свое предназначение. Если ему удалось порулить кем-то, чем-то, у него жизнь удалась.
Чем больше сфера его власти или сфера его контроля, тем более счастливым он себя чувствует.
Беда, однако, заключается в том, что помимо наших функций по отношению к высшей энергии Бога, у нас есть еще неотъемлемые функции в отношении самого Кришны, так как мы его энергии.
Если мы оставим этот мир без присмотра, факт. Он разрушится. Несомненный факт. Если что-то оставили без присмотра, ну например здание. Просто не приходи сюда несколько месяцев. Там и начнет разрушаться.
И это роли живых существ по отношению к материальной энергии. Я дам дарьят джагат. Мы держим этот мир. Буквально дарьят джагат значит, мир держится на нас. Нам очень приятно играть роль держателя мира.
Нам приятно сознавать, что от нас что-то зависит. И эта функция, которую мы выполняем, она очень важна, но мы сможем выполнять ее правильно только тогда, когда мы понимаем
другую свою функцию по отношению к тому, из кого мы происходим.
Мы никогда не сможем по-настоящему выполнять правильно эту функцию, властвовать до тех пор, пока мы не поймем гораздо более важную глубокую функцию служить. Мы все хотим власти, да? Хотим? Да. Смиренные, но хотим.
Ваш масс... Мы все равно хотим. И ничего дурного в том, что мы хотим это делать. Нет. Мы должны заботиться об этом мире, о ком-то, кто слабее нас. Это правильно, это естественно. И это поможет нам чувствовать себя хорошо.
Но еще раз, как Шрила Прабхупада объясняет, мы сможем стать счастливыми. Только тогда, когда поймем свою вечную функцию, слуги Бога. Властвование над другими — это наша функция, но она меняется постоянно.
Сегодня я властвую, а завтра властвует кто-то надо мной. Сегодня я большой, могучий, мускулистый, и от меня многое зависит. Или я философ.
Все люди смотрят на меня, слушают, а завтра я превращаюсь в немыслимого старика или выжившего из ума маразматика. И те, кто зависел от меня, начинают властвовать надо мной, начинают брать меня под свою опеку.
Иначе говоря, эти наши функции, они всегда так или иначе временны. Но есть одна функция, которую у нас невозможно отнять.
И когда мы ее исполняем, и сквозь ее призму делаем все, что мы делаем, все остальное, что мы делаем, когда мы становимся счастливыми, потому что мы чувствуем, что мы на своем месте.
Понимание своей природы как основа счастья
И человек должен знать эту истину. И это самое практичное знание, которое есть во Вселенной.
Все остальное знание, лишенное этой основы — того, что я слуга и всегда буду служить Богу, того, что я энергия Бога, я его энергия, я принадлежу Ему.
Все остальное, что я знаю, если у него нет этой основы, оно приведет меня к страданию. Люди часто не понимают эту вещь. Им нужны какие-нибудь фокусы, приемы. И они быстро-быстро хотят что-то делать.
Люди — так как они страдают... А все страдают, правильно? Все хотят счастья, в результате все страдают. Поэтому они ходят на психологические курсы,
на аэробический массаж, занятия йогой. И всякий раз они ждут, чтобы их научили какому-нибудь маленькому приему, в результате которого они станут счастливыми.
На чем основаны все эти курсы, на том, что идет такое как бы подача такая или месседж такой. Приходите к нам, вы станете счастливыми, мы вас научим. Заплатите немного денег. Это стоит того. Мы вас такому научим.
Потому что никто другого не научит. И там говорят, встаньте на голову. Все будет хорошо. Просто постуйте подольше на голове. И всё сразу встанет на свои места, так. Если вы встанете на голову — это факт.
Если вы стоите на голове, по крайней мере, вы глупости не делаете. По крайней мере, не причиняете никому вреда. Это уже большой благ для всех силы.
Но суть-то в том, что нет никакого приема, который может сделать человека счастливым. Что есть знание о том, кто я на самом деле. Если я его знаю, то я буду все делать правильно.
Если я ее не знаю, я всё буду делать неправильно. Я даже на голове стоять буду неправильно. Я буду стоять на голове и думать, как бы властвовать над этим перевернутым миром. Каким бы образом не взять контроль над ним?
Самый важный, самая практичная вещь и самая простая вещь, которая все время ускользает из нашего поля зрения, это то, что я слуга Бога. И когда я становлюсь по-настоящему внутри слугой Бога и говорю
Кришне, да, я принимаю тебя, я твой слуга, и я готов делать все, что ты хочешь от меня. И всё, что я буду делать, я буду делать, понимая, что я слуга. Я сразу же становлюсь счастлив.
И невозможно ничего сделать правильно до тех пор, пока это знание как следует не вошло в мое сознание. Сейчас-то мы как бы внешне говорим, да, я слуга. Мы привыкли хорошо говорить.
Что мне нравится до сих пор, это то, что здесь все рады. Кого ни возьми — все смиренны. У нас недавно была лекция.
Хороший человек из бизнеса пришел, лекцию по менеджменту рассказывал, рассказал, как можно собрания проводить.
Он говорит, к собраниям надо готовиться, если проводить собрание, надо обязательно готовиться, потому что если вы вдруг соберете всех и не будете знать, что сказать, то вы будете глупо выглядеть, пауза будет у нас.
И в этот момент, когда она это говорила, я подумал, ну нам-то это говорить не нужно, потому что нам готовиться и не нужно. На любые темы может быть угодно.
Мы часто говорим, нам говорим, мы правильно говорим, хорошо говорим, красиво говорить. Но суть не в том, чтобы красиво говорить, суть в том, чтобы по-настоящему понять, что я слуга.
Это значит, что здесь все зависит от Бога.
Значение имени Хари в духовной практике
Когда я зову Кришну, призываю его имя, В общем-то, я не боюсь. Все зависит от тебя. И я все время говорю: Харе, Харе, Харе, Харе, Харе, Харе. Хари, значит. Хари значит кто? Хари значит то, кто забирает.
А Хари — это слово, которое много о чем говорит. Обезьян называют Хари. Почему? Хари. Хари. Обезьян называют. Львов называют Хари. Почему? А, тоже? Забирает. Змей называют Хари, и Бога тоже называют Хари.
И когда мы зовем его, мы говорим: Хари, Хари, Хари. Забери, забери, забери, что? Забери глупость мою, любовь, Пожалуйста.
смотри, пожалуйста, мое упрямое нежелание тебе подчиняться. Мое упрямое, абсолютное, иррациональное нежелание действительно исполнять твою волю.
Мое упрямое нежелание по-настоящему быть твоим слугой, значит, принимать все то, что ты мне посылаешь. Когда человек по-настоящему это делает, у него уходит полностью страх.
Страха нет. Ничего другого не остается у такого человека, кроме счастья, кроме молитвы.
Здесь все Шрила Прабхупада объясняет это, он говорит, что мы энергия Бога. И по определению мы призваны ему служить, и мы слугами остаемся всегда при всех обстоятельствах.
Наша проповедь, наша жизнь, наши философия, все, что у нас есть, сводится к этой одной простой истине. Объяснить людям, что мы слуги. И все остальные эту истину признавать не хотят.
Или так или иначе пытаются эту истину убрать. Это неприятная истина, правильно, да? Кто не хочет признавать это все? Мы все хотим себя героями признавать, правильно? Каждый из нас — герой. Герой-любовник.
Мы не опережаем своей жизнью. Хочется быть именно этим. Хотел маленькую историю рассказать про это, про то, как про один вопрос, который всем, что с нами случается, задает нам Бог.
Тогда люди говорят: «Почему со мной это получается? Почему со мной это будет? Почему все так плохо?»
История Канак Даса и выбор пути служения
Вы, наверное, эту историю знаете, почему?
История связана с неким преданным, которого, может быть, вы слышали, Канака Даса, был великим певцом и великим бхактой. До сих пор его мурти стоит в Мандире. Ради него, чтобы видеть его, Кришна повернулся на 180 градусов.
Это отдельная история, я не буду ее рассказывать. И Канака значит золото. Канака-дас буквально значит слуга золота. Странное немножко, да, имя? Но за тем, как он получил это имя, стоит интересная история.
Он был до этого не дасом, а Найкой. Наика значит... ерунда. Наика значит вождь. Найка значит господин. Это его фамилия была. И он был в высшей степени успешным человеком, его бедствовали родители.
Он родился, а это было, кстати говоря, спасительным фактом его географии. Его родители молились Баладжи, Венкатешворе, чтобы он не умирал с сыном.
Когда он родился, он был очень умным, очень красивым, очень сильным и очень богатым. И у него была красивая жена. У него было все, что только можно. И Бог ему абсолютно не нужен.
Он стал военачальником в армии, у него была красивая жена, у него было много денег. Более того, во время одного из своих походов он нашел клад, огромный клад, состоящий из золотых монеты. И поэтому его стали звать Канака Наика.
Он был вождь, воин, осыпанный золотом. То есть все благословения, богатство, удачи были. Никакого дела не было до Бога. Что случилось дальше? Сначала умерли его родители. Потом умерла его молодая жена.
Потом умер его маленький сын. Но он все равно не сдавался. Все равно думал, я же Найка. Я же здесь. Я должен доказать, что я успешный человек.
Он отправился в военную экспедицию. Он был начальником большого войска. Его послали сражаться с какими-то повстанцами. В Индии. Когда это восстание подавили.
Что случилось? Его войско было разбито. Люди, воины, на которых он полагался, разбежались в разные стороны, а сам он был тяжело ранен. Он бежал, умирающий, тяжело раненый. Все его предали, все его оставили.
Бежал и мысленно созерцал всю свою жизнь. Он был счастливый, красивый, богатый, умный, сильный, во всех отношениях успешный человек. И в какой-то момент в своей жизни он оказался в этом состоянии.
Все бросили, но ничего не осталось. В этот момент к нему подошел какой-то человек. Откуда он взялся? Непонятно откуда взялся этот святой. Внимательно посмотрел ему в глаза.
Глаза его метались от непонимания того, что с ним происходит. Найка посмотрел на святого и задал ему вопрос. Я сразу рассказываю вам секрет. Человек был никем по сути дела.
Так или иначе ему повезло, и по каким-то многочтимым заслугам Кришна сам решил вмешаться в его судьбу. В самый критический момент этого времени. И он задал ему вопрос очень важный.
Ты угадай, какой вопрос он задал. Вопрос очень простой. Теперь-то ты готов стать дасой?
Когда он услышал этот вопрос, жизненный, стал великим преданным, божьим посланником, стал святым. Потому что в этот момент он признал: да, сейчас я готов с тобой, что будет. Тогда это мне Бог.
И в общем-то Кришна нам постоянно разными событиями через разных людей, через разные вещи, которые происходят с нами, задает один и тот же вопрос. Простой. Теперь ты готов стать, да?
И получая всё время ответ, их тоже открыт. Иногда ответ бывает другой. Что мне за это будет? В сущности, отправляет ответ: Нет, еще не готов. Нет, еще не пора. Нет, еще я не наигрался здесь.
Еще я хочу, чтобы от меня здесь что-то зависело. Чтобы я чувствовал себя не здесь и не рабом, чтобы я здесь чувствовал себя не слугой, а вдруг господином. Вот. И в этом, собственно, трагедия наша.
Кришна хочет, чтобы мы стали счастливы. Шрила Прабхупада пишет здесь, что освобождение приходит сразу же. Освобождение, могущество приходит к человеку.
Сейчас сила наша из-за искусственности нашего положения полностью уничтожена. Нету силы у нас Из-за того, что мы занимаем ложное положение. Когда человек занимает ложное положение, он не может быть сильным.
Рыба может быть сильной на берегу. Сильным я могу быть, только если я нахожусь в какой среде? В естественной среде. Только если я нахожусь в естественной среде, которая соответствует моей собственной природе.
А сейчас я в чужеродной среде нахожусь. Все чужеродное, все, что у меня есть.
Чужеродные, странные принципы, которые заложены у меня, странные ценности, всё здесь животное, поэтому я слабый такой, поэтому я такой несчастный. Кришна хочет, чтобы я стал счастливым, поэтому ещё раз в этом суть проповеди.
Причины человеческих страданий и иллюзии власти
Суть проповеди и суть нашего повторения святого имени в том, что мы Кришну просим: Кришна, забери, забери, забери нашу ложь. Харе Кришна. Сначала Харе об этом кричи. Почему сначала Харе?
Потому что я никогда не смогу почувствовать притягательность Христа до тех пор, пока Хари не заберет у меня все то, что мешает, это притягательность почувствует. Я не смогу понять, кто такой Кришна.
До тех пор, пока хари не заберет у меня все ненужное. За что я держусь изо всех сил. Я не хочу отпускать эти вещи. Я люблю эти вещи. Они самые мои любимые, дорогие. Они хорошие Кришна.
Кришне говорит, звали, звали, звали, звали. Да что еще раз люди любым не способом, не мы телты карты, самыми нелогичными, самыми странными, хотят так или иначе считать себя Богу.
Если у них полностью не получилось Бог быть в этом мире, если они потерпели полный крах, если
у них вообще ничего не получилось, если они то, и другое, и третье пробовали, потом пробовали покончить здесь с убийством, даже не получилось. И становятся преданными, думаю, может, сейчас получится.
А Шрила Прабхупада говорит то, что люди, если у них ничего не получается в материальной жизни, сначала люди пытаются так или иначе утвердить свою власть, окончательная власть материальности.
Не получается, все равно страдает. Даже самые успешные люди страдают. Заметили, да? Есть один человек захочет. Ух. У него свой самолет. Вы любой с него еще есть. Хотел вас обратно, если тоже страдает.
Всегда бывает не так, как вы хотите. Не хочу сейчас рассказывать какие-то дали, но суть в том, что чего
вы не достиг человека, того бы положения человек не достиг. Так как он и нами, так как он не Бог, он все равно никогда не будет твоен, он все равно страдает.
Все равно в конце концов идет время, когда он лишится всего этого. Так что пакет говорит, что эти люди думают, что что-то не принадлежит. На самом деле нам не нитчегого, Богу все ничего нет. Даже тело наше не живое.
И если люди не получаются проявить свою власть в материальной сфере, тогда они пытаются вообразить тебя Бога.
Хотя они работают тяжело, тяжело, тяжело, чтобы достичь какой-то власти над какой-то ограниченной сферой материального пути. Если ничего не получилось, то не будет работать. Просто просто буду сидеть и думать, что я бог.
Медитировать. Это называется медитация. Один прямой, а не бредный, один должен. Я каждый день утром медитирую. Солнце встанет. Как ты копси, ящик бог опять вот Ты бога, ладно, не дал на почему там всех прокончить
отличается в том, чтобы как раз эта вещь понять, я не Богу. Я никогда Богу не стану. Никогда. Никогда. А слугой Бога всегда могу когда
Шри Чайтанья Махапрабху путешествовал по Южной Индии, к нему сбегались простые люди. И простые люди, когда видели его, видели его красоту, видели его, слышали, как имя сходит с его губ, что они исполнялись того...
Просто одного вида... Огромный бхакта! Как далее видите? Как я с одним человеком говорил, он говорит, он, наверное, мутантом был. Красиво. Слезы текли из глаз. Видели его.
Простые люди, неоскверненные философией излишней, они преисполнялись любовью к Богу. Были люди, которые, наоборот, пытались околдовать его, которые, просто видя его, преисполнялись ненавистью, злостью.
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» рассказывается история, как однажды там говорится, что иногда целые толпы таких людей прибегали к Чайтанье, чтобы опровергнуть его, опровергнуть его такую простую и неестественную философию.
Что ты там говорил? Он говорил: «Ты слуга Бога». Как ты можешь доказать, что ты слуга Бога? Просто повторяй! Но были люди, которые пытались так или иначе опровергнуть. Наша философия высшей степени естественна.
Говорится, что раз есть энергия, значит, должен быть источник энергии.
Философский спор Шри Чайтаньи с буддистами
Дело обязанности энергии — служить источнику своей. Однажды Шри Чайтанья Махапрабху пришел в одно из мест где-то на юго-востоке Индии, где жило много буддистов.
И буддисты эти во главе с гуру пришли, чтобы опровергнуть все эти идеи Махапрабху, его святителю, и они стали отстаивать девять принципов буддизма. Девять принципов буддизма, первый из этих принципов противоречит именно этому стиху.
Первый из принципов буддизма заключается в том, что мир вечен, и поэтому у него нет источника. Правильно? Мир вечен. Правильно? Правильно? Неправильно. Мир не вечный. Материальная энергия вечная.
Наверное, сам по себе он не вечный. У него есть историчество, есть причина. Есть причина всего существа, есть причина этого мира, есть причина нас с вами.
Весь этот мир не беспричинен в том смысле, что есть определенная логика и последовательность, и отрицать существование причин глупости, потому что мы видим, что здесь все связано с причиной и следствием.
Так или иначе, Шри Чайтанья Махапрабху он опроверг все эти девять положений. Да, он опроверг все девять положений. Толпа огромная собралась послушать это.
В то время в средневековой Индии культура философских дебатов была очень высока. Люди собирались как бы футбольные матчи сейчас.
То есть там были свои фанаты, которые за одну команду болели, за другую команду болели. Ну, просто люди поумнее были тогда. Сейчас в основном люди собираются, чтобы посмотреть, как 22 дурака пинают мяч.
Кому удастся его посильнее запинать, тот получает приз. В то время там спор другой был. Спор заключался в том, чтобы поспорить о разных положениях философии.
Эти гуру-буддисты, он их опроверг, все захохотали, все вокруг захохотали, и гуру был унижен, его последователи были унижены страшно, они вернулись к себе и стали думать: «Что вы сделаете?»
Поэтому они решили осквернить или унизить Чайтанью. На самом деле был распространенный способ, тоже вполне специфический, отомстить своим противникам.
Все, что они сделали, — они принесли ему большой поднос. Поднос был накрыт красивой, с расшитым узором тканью. Сказали, что это махапрасад. Пожалуйста, отведай этому махапрасаду. Под этой тканью мясо.
Отвратительные кости, мясо и серту принесли мы, уже было поставили перед самим Чайтаньей Махапрабху, чтобы посмеяться. Представьте себе, он открывает этот поднос в этот самый миг.
Что спустилось? Откуда ни возьмись, спустился орел. Огромный орел. Этот орел выхватил этот поднос, поднял его вверх и перевернул его, и всё это мясо с подноса посыпалось на буддистов. Они оказались в этом самым Бога.
Махабгавата. В конце концов, он влетел еще выше из высоты, он уронил этот поднос, этот поднос полетел вниз и ударил ребром по голове гуру этих буддийских. И гуру буддистов упал замертво. Не замертво, упал в обморок.
Кровь текла. Ученики этого гуру тоже не помнили себя, что они совершили, сколько ял читали мах и стали кричать: «Господин, Господин, Господин, спаси нашего, спаси, пожалуйста, нашего!»
Шриваса прабху сказал: «Хотите, я научу вас, как спасти вашу ду[шу]?» Подойдите к нему и на ухо начните повторять: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».
Слышали это? Хороший рецепт. Вам не запомнить, когда вас не дают? Особая секретная мантра.
Подбежали к этому гуру и стали ему на ухо повторять эти «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Искренне повторяют, с очень большим чувством повторяют.
Не так, как мы утром. Повторяли с огромной верой в святое имя, несмотря на то, что буддисты не сам чтением проходят, веруя в сердце ваше.
Они поняли, что единственное спасение — это так или иначе повторять Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама... Харе Раре, и тогда они делали это достаточно долгое время. Часа полтора.
Что? С шестнадцатого круга гуру встал. Как мы думаем, что он в телеведения?
Все люди, которые были при этом, вся толпа, которая присутствовала при этом, вся толпа а... если тебя не могу пробовать мамин, а это что-то Просто исчез. Чтобы пойти дальше.
Зависимость от Бога и обретение умиротворения
И история эта еще раз, история дальше. Поставить. Все наше послание, оно сводится только к одному — мы ходим и просим людей повторять святое имя. И делаем это только потому, что хотим принести другим счастье.
Ни по какой другой причине. Он не хотел стать основателем какой-то секты. У него не было никакой прибыли.
Единственное, что он хотел, он хотел, чтобы изначальное сознание живого существа, сознание своей зависимости от Бога, сознание своей вечной подчиненности Богу, своей вечной связанности с Богом пробудилось в нас посредством звука святого имени.
Единственное, что нам нужно на самом деле. Нам нужна только одна-единственная вещь, чтобы это сознание, наша связь с Богом, наша зависимость от Бога утвердились в нашем сознании. Тогда мы станем счастливы.
Тогда иллюзия рассеется, тогда весь мир предстанет перед нами другим, тогда мы в конце концов поймем, что я не завишу от этого мира, я завишу от Бога. Как по-вашему, от кого лучше зависеть? От мира или от Бога?
От Бога, конечно. К сожалению, сейчас мы хотим зависеть от мира. Мы зависим постоянно от этого вечного, меняющегося, вечно переменчивого, ненадежного мира, от людей в этом мире, от каких-то других вещей.
А смысл духовной практики только в том, чтобы понять, от кого я завишу, кто мой источник, от кого я все получаю, от кого я могу все получать. И когда мы это поймем, начнем повторять Святое Имя совсем по-другому,
как те преданные, которые обрели науку святого имени, и когда мы поймем это знание, что я завишу от Бога, что я постоянно являюсь его слугой, и у меня нет никакого другого смысла существования, как служить ему, то тогда не останется никаких сомнений.
Вот, собственно, и все. И сострадание Кришны помогает нам в этом, подталкивает нас. Подталкивает нас. Это его сострадание.
Иногда человек говорит: почему всё, почему моя жизнь такая, почему жизнь не такая, не такая, какой я хочу. А именно потому, что ты не Бог. Все. И Кришна тебе мягко дает понять это. Намекает тебе. Ты не Бог. Не понял?
Сейчас еще раз объяснит. Я же его слуга. По-моему, наш долг — быть слугами Бога. Слуга — это тот, кто готов принять всё с радостью, с благодарностью и в радостном, в благодарном состоянии.
Наше сердце пребывает в этой какой-то пустой, хорошей подлинности. Ведические тексты описывают это состояние сердца, которое приняло волю Бога своей жизни красивым русским словом умиротворения. Было бы у вас такое? Да.
На самом деле это очень редкое состояние, когда душа абсолютно и без причины счастлива. Я умиляюсь всему. Смотрю и умиляюсь. И на сердце хорошо-хорошо.
И это на самом деле изначальное состояние нашего сердца или нашего сознания. Если я могу находиться в этом состоянии, значит, что я что-то помню. Значит, что я помню, что я слуга.
А если я несчастный, если я ворчу, всё не так и всё плохо, это значит, что я нахожусь... Вот у вас в городе живет некий белый путник. Он последователь одного из... Ну, скажем так, у него последовательный характер.
Но при этом он цитирует космического Арбекова. Арбеков что говорит? Собственно, последний-последний урок — супер. Арбеков говорит, что надо все время улыбаться. И наверно, прав. Буду всегда улыбаться.
Если я пойму, что я слуга Бога, если я по-настоящему, реально пойму, что я слуга Бога, что я завишу от Бога, что эта моя зависимость от Бога — зависимость от удивительной, милосердной, бесконечно прекрасной силы, — когда я пойму эту свою зависимость от Бога, тогда я стану по-настоящему
счастливым, и не надо будет напоминать себе о том, что я должен улыбаться. Улыбаться и так, без напоминания. Это улыбка, признак, который можно отличить осознавшуюся ситуацию души, от неосознавшей.
Все понимают: это все проблемы будут. У него нет проблем. Это не его проблема. Теперь это уже проблема Бога, а у Бога, как известно, проблем нет. Я же могу только думать о нем.
Думаешь, я исполняюсь об сексе, а это красиво вообще. А зачем обязательно страдать, чтобы понять, что необязательно страдать, если можешь понять, что люди не страдают, если вы только люди?
Когда у них все хорошо, они думают, непонятно все, ясно, я Бог. У Бога-то все хорошо. У Бога что ли, нет? Вот. Еще одно подтверждение пришло. Я всегда догадывался о том, что это все отношения. Глупость. Все.
Если человек понимает это, не страдает. Это где-то тоже есть. Кто прислушается, тот не страдает. Всего Радханатха Махарадж в своей книге рассказывает одну маленькую историю. О много историй. Одна история очень простая.
О много драматических историй. Эта история никак не драматическая. Он рассказывает о том, как однажды в Непале к нему подошел один человек, молодой, пригласил его к себе на обед. А он поехал к нему.
Он увидел свой богатый дом. Он пожил несколько дней в этом доме. Он увидел, что в этом богатом доме там всё было. В этом богатом доме живет много людей. Он увидел, что эти люди необычайно любят друг друга,
что младшие уважают старших, старшие заботятся о младших. Дом был полная чаша, все было, все были необычайно счастливы. И долг был полный чаши, все было, не все были нечаемы счастливы. Там жили средники, богатые люди.
Говорит, что этот глава этого дома был гораздо духовнее многих отшельников и садху, которых мы повидали на своем веку.
Каждый вечер мы садились с ним, мы говорили обо всем на веранде среди благоухающих цветников. Когда я уходил открыть, потому что я выбрал образ жизни и странства. Человек я не мог слишком долго там находиться. Они все вышли, все плакали.
И я повернулся, шел только на одном слезы. Потому что я за эти несколько дней почувствовал настоящее счастье. Это была духовность, несмотря на то, что все было хорошо.
Но эти люди приятно напишут, что они все очень четко ощущали себя, что они слуги. И они нами живут года. Потому что они даже в этой ситуации у полного счастья и благополучия никогда не забывают.
Такая вещь тоже есть, и в принципе это изначальное состояние человеческой цивилизации. Когда люди понимают, что они слуги Бога, Бог дает им все, что нужно, чтобы они были счастливы здесь и чтобы они вернулись к нему.
Но, к сожалению, большинство людей из-за этой тенденции, из-за тенденции, или как говорится, в 15-й главе Бхагавад-гиты... Из-за этой тенденции властвовать над этим миром.
А когда у нас все хорошо, мы с вами начинаем, подъем иллюзию, начинаем злоупотреблять всем этим. Если мы не злоупотребляем, то все будет нормально. У меня есть еще один знакомый.
Он в свое время занимал очень высокий пост в нашем государстве политической иерархии. Потом так или иначе все повернулось немножко по-другому, сейчас совсем есть какое-то положение областное.
И он пытается понять, осмыслить свою собственную жизнь, жизнь, которую человек видит, вместе с ним едем в любой. Мне немножко неловко это рассказывать, потому что это касается времени, но просто ради того, чтобы...
И в Индии, естественно, он это видел, там посещали наши храмы, видел, как люди кланяются, падают на те же маленькие колени.
Я всякий раз, когда все эти сцены были, я так смотрел краем глаза на него и думал: «Как он интересно к этому всему относится? Как он все эти проявления воспринимает?»
Он такой человек, естественно, прагматичный, он действительно долго в разных ситуациях был. И относительно недавно мы были у посла вместе, я сейчас об индийском угле.
И я стал прасадам подарить за какие-то служения, которые неожиданно для меня начал посол меня восхвалять. И еще раз я говорю, хочу повторить его действия, потому что его реакция любопытна.
Он стал говорить послу комплименты при мне. Я его видел в разных ситуациях. Ему там все кланяются. Всех ломится. А он не глупо не дает.
И смысл в тюрьму, смысл в том, что когда у нас смазка появляется, мы сразу же начинаем... слово появляется.
А если мы хорошо понимаем, что я не Бог и что у меня нет никакого права на власть, власть не моя, власть мне не подотчетна, никогда не пригодилась бы, встает то, что я в уразумении своей сути слуга, всегда с другой стоимостью.
Тогда все нормально. Обычно люди, они получают маленькую тонкую власть, и сами же начинают... Знаменитая поговорка о том, что власть развращает: абсолютная власть развращает абсолютно. Почему?
Потому что люди забывают, ради чего живут. А когда человек счастлив, это значит, что у него есть какая-то власть контрольная. сразу же забывает о ней.