Нектар преданности. Лекция 21.1
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Приветствие и молитва Госвами
В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами: Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагhunathой Бхаттой Госвами, Шри Рагhunathой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопалом Бхаттой Госвами, которые были поглощены повторением святых имен Господа и приносили почтительные поклоны, установив число раз.
Они посвящали преданному служению каждую минуту своей бесценной жизни и так победили сон и потребность в еде. Кроткие и смиренные, они приходили в восторг, вспоминая о трансцендентных качествах Кришны.
Мы уже говорили с вами, что этот стих описывает результат садханы. Сегодня мы продолжим объяснение различных элементов садхана-бхакти, вайдхи- садхана-бхакти.
Но прежде чем мы начнем, мне хотелось задать несколько общих вопросов, чтобы настроить нас на материал сегодняшнего урока.
Вопрос по Бхагавад-гите. Я знаю, что вы еще его не проходили, но может быть вы случайно знаете ответ на него. Что, если сказать одним словом, отличает божественной натуры от демонических?
Иначе говоря, в чем суть 16-й главы Бхагавад-гиты? 16-я глава Бхагавад-гиты называется Дайва-асура-сампат-вибхага-йога. Кришна дает принцип, на основании которого можно отличить человека, обладающего одной натурой, от человека, обладающего другой натурой.
В чем заключается этот принцип? Совершенно верно. Следование шастрам. Очень просто. Потому что если мы возьмем описание качеств и возьмем качество демонических натур, мы увидим, что все эти качества есть у нас.
Докха, абхимана — все это есть у нас в нашем сердце. Само по себе это еще не делает человека демоном в полном смысле этого слова: демоном
человек становится тогда, когда он что делает, когда он отвергает шастры, поэтому наша с вами сейчас задача — рассматривать различные указания, принципы священных писаний для того, чтобы перестать быть кем? Демоном.
Или, по крайней мере, развить себе божественную природу. А вот Шукрачария-то ведь следует шастрам, и Равана принимает. Отдельная статья, и мы тоже будем сейчас говорить. Хорошо, это правильный вопрос, важный вопрос.
Итак, первый принцип. Нужно знать шастры и следовать шастрам. Это в конце концов помогает человеку избавиться от демонических тенденций в сердце и развить
Конечная цель священных писаний
себе божественные качества, которые приведут его обратно к Богу. Следующий совершенно естественный и закономерный вопрос.
Как быть с Раваной? Как быть с Шукрачарьей, гуру демонов? Как быть с Хираньякашипу, который тоже хорошо знал шастры? Как ответить на этот вопрос? Правильно. Конечно, цель шаст. Конечная цель шастры.
Мало просто знать шастры, следовать им. Нужно еще знать конечную цель шастры. Нужно следовать шастрам с пониманием того, ради чего мы следуем и какова цель. И какова цель всех шастр?
Что цель всех шастр — постичь Меня, говорит Кришна, цель всех шастр — вернуться ко Мне. Цель всех этих вещей — помнить о Кришне, никогда не забывать о Нем. То есть следовать нужно правильно.
Что случается с человеком, который делает что-то, следует чему-то, выполняет какие-то принципы, но при этом не знает, зачем он это делает и почему он это делает? Нияма-граха. Ниямаграха. Каков результат ниямаграхи?
Он разочаровывается в этом процессе. Почему он разочаровывается в этом процессе? Правильно же? Потому что плода не приходится? Потому что не приходит плода. Совершенно верно.
Если человек делает что-то, но не понимает, зачем и почему он делает, он не получает результата. Где в наших священных писаниях об этом сам Кришна очень ясно говорит. Кто помнит?
«Шримад-Бхагаватам». Сам Кришна. Десятая песня. Говорит об этом. Своему отцу Нанде Махараджу. Совершенно верно.
Во время Говардхана-лилы Кришна говорит: праведники, — он говорит, обращаясь к своему отцу. Праведные люди не хранят никаких секретов. Поэтому ответь мне откровенно.
И дальше Он говорит: иногда люди совершают жертвоприношения, но при этом они не понимают, что делают. Но успеха достигает только тот, кто понимает, что он делает.
Успеха достигает только тот, кто совершает сознательно какое-то действие. Если мы следуем какой-то традиции слепо, то у нас мы не получаем результата. В результате мы разочаровываемся в этом.
Однако, сейчас мы будем рассматривать различные аспекты преданного служения. Начиная с четвертого. Первые три мы в большей меньшей степени рассмотрели.
И мы увидим: то, что мы делаем, чего-то мы не делаем, — является ли это грехом, значит ли это, что все то, что мы сейчас изучаем, все элементы садханы должны обязательно быть включены как неотъемлемая составная часть нашей садханы?
Должны быть основные какие-то. Какие основные? Да, иначе говоря, мы можем пренебречь какими-то не самыми важными, но самые важные должны быть. И самые важные — это какие? Давайте перечислим еще. Бхагавад-шравана.
Нама-киртана. Матхура-сева. Матхура... Матхура-васа. Сева-васа, там чуть-чуть слогами переставить. Да. Шримурти-рарадхана-сева. Да, не сейчас.
И плюс, естественно, три первых, о которых мы говорили: принятие духовного учителя, принятие прибежища духовного учителя, дикша духовного учителя, служение духовного учителя.
Роль веры и квалификации в садхане
Так если вдруг мы в нашей с вами ежедневной жизни не поклоняемся дереву ашваттха и баньяну, то я думаю, что Кришна простит нам это, потому что тут нет баньянов вокруг.
И все, мы говорили с вами об адхикаре, о том, каков адхикар или какова квалификация для того, чтобы человек мог заниматься садхана-бхакти. Какова эта шраддха? И что это реально значит?
Когда мы говорим, что шраддха, или вера, — это квалификация. Шраддха — вера плюс знание, естественно. Вера и знание — это квалификация. Что это? Иначе говоря, что это значит, когда мы называем это квалификацией?
Активно действует. И что это значит.
То есть, иначе говоря, мы можем действовать, выполнять то или иное действие в практике преданного служения, при этом имея шраддху или не имея шраддхи, имея маленькую шраддху или имея сильную шраддху? И какова будет разница в результате?
Что значит квалификация? Будет другой, разный показатель вкуса за это. Квалификация — это значит, что я могу это делать хорошо, правильно?
Чем больше у меня квалификация, тем лучше я могу это делать, тем лучше будет мой результат. Совершенно так ведь?
Если я хорошо... Квалификация, например, в игре на музыкальных инструментах. Либо человек это может делать хорошо, либо человек может делать это плохо.
Точно так же заниматься садханой можно хорошо или плохо, в зависимости от того, какова наша шраддха. Чем сильнее наша шраддха, чем глубже, чем интенсивнее наша шраддха, тем лучше и могущественнее будет результат нашей саданы, тем быстрее эта садана приведет к результату.
И каков результат саданы? Бава. Бава. Бава. Помните о Кришне? Это сущность саданы. Но результат садханы — это бхава или экстаз, трансцендентная любовь к Кришне - еще несколько моментов, да.
И поэтому, собственно, какой первый принцип садханы? Первый принцип садханы — всегда помните, никогда не забывайте: принятие духовного учителя. Кто-то здесь не шел, потом сказал, но громко было сказано, нечто другое.
Принятие духовного учителя. Почему, соответственно, этот принцип стоит первым? Тогда. Да. Да. Именно духовный учитель может дать нам что? Может дать нам шраду и может дать нам правильное настроение.
Мы смотрим на духовного учителя, и мы понимаем, что значит исполнять садхану правильно, как не отклониться в сторону нияма-аграхи или ния-аграхи: пренебрегать какими-то вещами или наоборот, следовать чему-то досконально без понимания того, зачем мы это делаем.
Гуру дает нам настроение, дает понимание того, каким образом садханой заниматься. Поэтому этот принцип первый: он раскрывает человеку возможность следовать всему остальному.
Без него мы не сможем правильно исполнять никакие другие принципы. Еще один важный момент.
Правильный настрой в служении гуру
Мы говорили о том, как нужно служить гуру. Каково настроение, в котором мы служим гуру? Смирение. Смирение ли мы говорили? Как называется качество служения гуру? Вишрамба. Что значит вишрамба? Близость.
Что это значит близость служения гуру? Значит ли это, что мы должны все время рядом с ним находиться? Наставление. Знать его настроение. Настроение. Знать его настроение.
При этом ни в коем случае нельзя путать близость с фамильярностью,
потому что как Кришна определяет вот это вот настроение и служение Гуру, как он, вернее, как Рупа Госвами определяет его, какой цитатой? Как он, какими словами он это определяет? Как он говорит про гуру? Как нужно воспринимать гуру?
Воспринимать. Да, мариття буддхья суата. Ни в коем случае нельзя считать его мариття простым смертным. Ни в коем случае нельзя считать его обычным человеком. Потому что это означает фамильярность.
Тут очень важно понять, что близость не значит фамильярность. Фамильярность приводит к тому, что наоборот это настроение служения гуру полностью разрушается.
Чанакья Пандит говорит об этом в очень хорошем афоризме. Он говорит, что есть четыре вещи, которым нельзя слишком близко приближаться с одной стороны, а с другой стороны нельзя находиться на слишком большом расстоянии.
Что это за четыре вещи? Царь, женщина и огонь... Женщина и са... И духовный учитель. Потому что если мы находимся на слишком большом расстоянии от них, то что произойдет? Мы не получим этого блага. Мы не получим благо.
Если мы находимся на слишком близком расстоянии, то мы сгорим. Можем обжечься. Можем обжечься. Почему эти четыре вещи вместе? Что объединяет эти 4 объекта?
Они приносят благо, и в то же время можно обжечься. Почему можно обжечься? Потому что во всех них что есть? Да. Энергия. Шакти.
Определенная шакти, вложенная Бхагаваном, так? В царя вложено шакти власти, в огонь, естественно, вложена энергия тепла, в женщину — Мы знаем, какая энергия вложена. Не будем ее сейчас описывать.
Имеется в виду объект противоположного пола. И эта энергия сжигает человека. И духовный учитель Гуру также является носителем Шакти Кришны.
И так как он является носителем Шакти Кришны, носителем этой энергии, нужно крайне осторожно общаться с ним на достаточно близком расстоянии, но не слишком близком, не позволяя себе фамильярности и не позволяя себе думать или считать его обычным человеком, тогда мы лишаем Кришны возможности действовать через него.
Если мы проявляем эту фамильярность, то Шакти, которую Кришна вкладывает в него, начинает действовать противоположным образом на нас. А что значит? Что значит знать внутреннее настроение духовного учителя? Что это значит?
Вы говорили, для чего мы принимаем гуру? В числе прочего. Помимо того, что мы принимаем его как того, кем мы хотим стать олицетворением идеалов.
Мы стараемся понять, в каком настроении он служит Кришне. Что значит служение Кришне?
И мы пытаемся сами, мы как бы имитируем, мы еще не очень понимаем, что значит служить Кришне, но мы стараемся понять, в каком духе он Кришне служит, и мы стараемся воспроизвести этот дух в своей собственной жизни, и в своем собственном баджане, в своем собственном поклонении Кришне.
То есть вот та жертва, та форма самопожертвования, которую Гуру отдает, мы пытаемся понять.
Следование по стопам святых людей
Окей, хорошо. Теперь следующий четвертый пункт саданы. Как он звучит? Следование по стопам святых людей. Следование по стопам святых людей. То есть в первых трех пунктах Рупа Госвами: Знать цель. Что-то было, да, знать цель.
Знание цели, я просто записал. Садху-вартма-анувартмана. Садху-вартма. Вартма значит путь. Вартма, продаж ка гуру. Гуру, который показывает путь.
Садху-вартма-анувартманам. То есть мы идем по тому пути, по которому прошли саду. Зачем мы идем? Почему мы идем именно по этому пути? Чтобы не изобретать собственных путей.
Потому что они знают самый верный, самый короткий, самый точный путь. Как сказал об этом Махараджа Юдхиштхира? Где лежит путь? Якса спросил у него, что такое путь. Кто знает ответ по Махабхарате?
Вы все знаете ответ. Просто вы не очень знаете, что это ответ именно на этот вопрос. Махаджаной.
Да, махāджано yena gataḥ sa panthāḥ. Вот этот вот стих Прахлада практически с шрутайоo vibhinnāḥ. Я кстати спросил у него, или Ямарадж спросил у него: что такое путь? Ответь мне: по какому пути я должен идти, как найти мне путь.
И он, не задумываясь, сказал: торко 'pratiṣṭhaḥ, логика не выведет нас на этот путь. Śrutayo vibhinnāḥ, священные писания такие большие, что в них очень легко запутаться.
Так дальше он сказал, что муни каждый муни противоречит друг другу, и что dharmasya tattvaṃ nihitaṃ guhāyām — истину дхарму очень трудно понять, поэтому что нужно сделать? Маhājanair gataḥ sa panthāḥ. Махаджана.
Нужно найти махаджана. Нужно найти человека, который точно наверняка является махаджаном. Исследовать сапанту. Путь. Это тот путь, по которому шел он. Маhājano gataḥ. Сапанту. И, соответственно, это настроение.
То есть, иначе говоря, садху, в данном случае, это это те преданные, которые уже прошли, по этому пути. То есть это преданные прошлого, ачарии прошлого. Отдаленного прошлого или не очень отдаленного прошлого, но это те люди, которые уже дошли до конца по этому пути.
Сначала мы должны найти живого гуру. Это первый принцип преданного служения. Но потом нужно посмотреть, каким образом живой гуру следует.
Этот живой гуру должен обязательно идти в соответствии с тем путем, который указали садху. То есть гуру, садху. И наконец, кто такие садху, как определяет их Рупа Госвами в описании этого стиха.
Садху — это те, кто следует шастрам. В конце концов, все основано на шастрах. Но садху берет шастры и показывает, каким образом эти шастры приложимы к нашей жизни. Садху показывают, каким образом шастры практичны.
Иначе шастры могут остаться для нас теорией. Пусть красивые, пусть интересные, пусть хорошие, но все равно они будут теорией.
Защита от культа личности и сахаджии
Садху — тот, кто доказывает своей жизнью истинность шастр. И тут несколько аспектов. Какой стих знаменитый Рупа Госвами приводит для иллюстрации именно этого положения, которое вы должны знать наизусть?
Śruti, smṛti, дальше вина именно в иллюстрации этого принципа, этого положения приводится этот знаменитый стих: Śruti-smṛti-purāṇādi-pañcarātra-vidhiṁ vinā, aikāntikī harer bhaktir utpātāyaiva kalpate.
Первое — это айкантика-бхакти. Очень интересный момент. Что такое айкантика-бхакти? Или эканта-бхакти. Что такое эканта-бхакти? Эйкантика происходит от слова эканта. Эка-анта. Анта — это конец. Эко. Один.
То есть какая это бхакти? Поклонение. Однонаправленное, да. Это бхакти как стрела.
Бхакти, которая не отклоняется ни на что другое, целенаправленная, можно даже в каком-то смысле сказать, фанатичная бхакти, бхакти, которая очень чёткая, решительная. И это хорошая вещь или нет? Хорошая.
Айкантики харер бхактир.
Тут говорится, что, иначе говоря, тут говорится, что могут быть различные формы бхакти, которые будут казаться именно такой целеустремленной бхакти, фанатичной, абсолютно искренней, горящей пламенной бхакти. Мы можем видеть пламенные примеры бхакти.
И при этом эта бхакти не будет основана на чем? На шастрах. На śruti, smṛti, purāṇādi, pañcarātra-vidhiṁ vinā. И эта бхакти будет причиной чего? Беспокойство.
В каком случае такая айкантика или эканта-бхакти появляется, которая не основана на шастрах, но тем не менее она вызывает у людей очень большой энтузиазм, люди горят, люди идут. Что это? Сахаджия, да.
Но что обычно при этом стоит? Вокруг чего обычно эта бхакти, такая преданность группируется? На что она бывает обычно направлена? Нет. Кто? Что? Чего? Личности.
Если мы отвергаем шастры, но при этом по форме у нас появляется вот это вот желание фанатично следовать. Это как правило всегда связано с культом личности. И обычно это культ личности кого? Да, культ личности какого-то учителя.
Человека, объявившего себя учителем, и сразу же у него появляется масса в зависимости от силы его харизмы, масса фанатичных последователей.
Этим стихом Рупа Госвами отвергает именно вот это фанатичное исследование или следование культу личности.
Он говорит, что нам нужен садху, который прошел по этому пути до конца, и этого садху защитит нас от культа личности.
Мы можем следовать даже своему гуру, у которого мы приняли прибежище в первых трех принципах, как фанатики, как культисты, почему, в каком случае мы будем следовать гуру таким образом? Когда забудем о шастрах.
Когда забудем, что гуру учит нас шастрам, а ничему бы то ни было еще, что гуру нужен не как идол, не как тот, кому мы должны поклоняться, не как Алла Пугачева, да, фотографии, которые мы можем наклеить повсюду.
Гуру нужен не для этого, не для того, чтобы его фотографии повсюду были, а для того, чтобы научить нас идти шастрам.
То есть вот этот принцип следования садху, садху прошлого, ачарьям прошлого, придерживая принцип следования парампоре, он должен защитить человека от вот этого вот защитить человека от фанатичного следования просто личности как таковой.
Роль священных писаний в практике
Еще один очень важный аспект этого же стиха это то, что тут говорится.
То есть бхакти, которые не основаны на шрути, на смрити, на пуранах, на панчаратре. Как по вашему, что это значит? Почему тут перечисляются все виды священных писаний? Значит ли это, что наше бхакти, наше преданное служение должно быть основано на всем, чем только можно.
На шрути, на смрити, на пуранах, на панчаратре. Шрути, смрити, пураны и т. д. Нужно противоречить. Что делает ачарья или что делает садху? И всех писаний они в бхакти. Да.
Из всех писаний они выбирают те писания, все писания в конечном счете приводят человека к бхакти, так? Из всех писаний они выбирают те писания, которые мы можем с вами понять. Они выделяют определенные писания.
Например, мы с вами следуем ли мы шрути в полном смысле этого слова? Нет, шрути — это четыре Веды, шрути — это упанишады. Мы с трудом там одну упанишаду самую маленькую выбрали, чтобы голову себе не ломать так.
Брихадараньяка-упанишада — это уже... Мы не следуем шрути как таковому. Хотя, естественно, что путь бхакти опирается на шрути, он основан на шрути, на Ведах, и у нас есть цитаты из этого. Но мы следуем чему?
Какие у нас главные писания? Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам... Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, «Шри Чайтанья-чаритамрита».
И ачарья или садху определяет для каких писаний, для каких шастр у нас есть с вами адхикари, для каких шастр, каких шастр мы сможем с вами понять? Он дает нам именно эти священные писания.
И если мы через какое-то время решаем, что мы уже готовы для того, чтобы подняться в какую-то другую сферу, да, что это там, Бхагавад-гита? Это букварь.
То теперь я должен читать исключительно там «Вилапа-кусумнджали». Кто из вас читал «Вилапа-кусумнджали»? Крес- у вас еще все впереди. Это значит, что мы нарушаем этот принцип.
Гуру дает те священные писания, которым мы должны следовать.
И если мы отклоняемся от тех священных писаний, которые дал нам гуру, — Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, «Шри Чайтанья-чаритамрита», «Нектар преданности», — если мы отклоняемся от этого слишком куда-то в большую сторону, значит, мы нарушаем этот принцип.
И результатом этого будет что? Отклонение. Отклонение. Беспокойство в обществе. Айкантики, харер-бхакти.
Такая бхакти, хотя она может показаться очень яркой, горячей и так далее, в конце концов, она приведет к беспокойству в обществе, и результаты этого, как Шрила Прабхупада замечает, что в нашей сампрадае является результатом такого отвержения следования ачарьям и следования принципам священных писаний том, как их дают ачарьи.
Да, с одной стороны, это буддизм. Это пример Рупы Госвами. Некоторые буддисты очень искренне следуют Будде, но так как Будд отверг Веды, то мы не можем следовать ему.
Но в нашем сампрадае что является примером такого? Сахаджия. Без вариантов, совершенно неминуемо, а нарушение этого принципа приводит человека к сахаджии. Это может не быть настолько очевидным в самом начале.
Так люди как бы изучают священные писания из нашей же традиции, так они говорят, что вот, так или иначе.
Но если они слишком отклоняются, в конце концов это приводит их к той или иной форме сахаджийских отклонений. Это у нас был четвертый пункт.
Вопросы о вечных принципах религии
Пятый пункт. Как он называется? Расспрашивать о вечных принципах религии. Да? Саддхарма-причха. Сад-дхарма. Истинная дхарма или вечная дхарма. Задавать вопросы о вечных принципах религии. В каком настроении это нужно делать?
Что значит задавать вопрос о вечных принципах религии? Что это значит и что дает нам следование этому принципу? Как? Какую цитату приводит Рупа Госвами? Что по-настоящему серьезно? Да.
То есть проявлением чего это является — эти вопросы? Саддхарма-притча, о сути истинной религии. Сад-дхарма-причха. Серьезности. Мы должны постоянно задавать вопрос себе, что я делаю? Каким путем я иду?
Что такое сад-дарма? И что такое асад-дарма? Что такое вечная религия? И что такое временные дармы? Это проявление серьезности. И серьезность в конце концов приводит к чему? К тому, что человек быстро достигает цели.
Он знает, он хочет понять, что же он делает, ради чего он делает то, что он делает. И задавать вопросы. Что такое задавать вопросы? Задавать вопросы. Это один из элементов садханы.
То есть задавать вопросы - это что? Это служение. Служение духовному учителю заключается в том, чтобы задавать ему вопросы. Служение другим вайшнавам заключается в том, чтобы задавать им вопросы.
Когда мы спрашиваем у кого-то, когда мы задаем вопрос, это служение. Это вайшнава-сева. Служение религии заключается в том, чтобы задавать вопросы, пытаться понять, что такое суть религии.
И давайте быстро с вами, так как у нас мало времени, и мы всего лишь на пятом пункте с вами застряли. Определим, чем отличается сад-дарма от асад-дармы, какие есть формы асад-дармы, невечной религии и наоборот,
какие отличия сад-дармы от асад-дармы не являются, вернее, какие отличия различных форм сад-дармы не являются существенными. Иначе говоря, запишем признаки, по которым можно отличить истинную религию.
Второстепенные различия между истинными религиями
Существенные признаки и несущественные признаки. Сад-дарма, асад-дарма. Нет, особенно не будет. Бхактивинода Тхакур говорит, что сад-дарма или истинная религия может иметь различные формы.
Что есть санатана-дарма, которой следуют люди в Индии. Но так или иначе, есть другие люди или другие формы религиозности, которые можно тоже отнести до той или иной степени к сад-дарме.
Сначала давайте запишем второстепенные или незначительные отличия, которые отличают одну религию от другой. Мы, в отличие, скажем, от христианства или мусульманства или других форм религии,
признаем то, что другие религии это благо. Если это истинная религия, это благо. Христиане говорят, что все остальное это выдумка дьявола.
Мусульмане говорят, что все остальное — это выдумка шайтана, но есть пять отличий в соответствии с Бхактивинода Тхакуром, которые отличают истинную религию, но являются второстепенными.
Так эти отличия сами по себе еще не делают религию неистинной. Как по вашему, давайте попытаемся эти отличия сформулировать. Первое отличие, самое интересное. Это отличие, оно называется садху. Беда значит отличие.
Отличие в садху. Иначе говоря, я следую одному садху, ты следуешь другому садху. Я следую за одним великим святым, ты следуешь за другим великим святым.
Это отличие и само по себе от того, что у меня один гуру, у тебя другой гуру, еще не делает само по себе это мою религию исключительно верной, а твою религию исключительно неверной.
Бхактивинода Тхакур говорит, что именно этот момент — различие в том, за кем мы следуем, является самым большим яблоком раздора. Почему все религиозные войны проходят, по какой причине?
Эти христиане, эти мусульмане, эти еще кто-то. Почему преданные друг с другом ссорятся?
Потому что мой гуру лучше, чем твой гуру. Это ни в коем случае, иначе говоря, это садху-бхеда. Ни в коем случае не должно быть яблоком раздора. Люди, которые по-настоящему являются преданными, святыми.
Они должны уважать других святых и они не должны пытаться навязывать другим людям своих святых. То, что больше всего беспокойств в обществе вызывает.
Другое отличие, которое может быть, это отличие в форме выражения почтения. Отличие в обрядах. Как мы в обряде выражаем свое почтение? Различие в обрядах. А я не помню сейчас. Я могу потом сказать.
Это различие в менталитете человека, который выражается в том, что один выражает почтение так, другой так.
Например, в христианстве люди входят в церковь в ботинках, садятся в ботинках, преклоняются, начинают молиться в ботинках. Если любой нормальный индус посмотрит на это, он скажет тю-тю.
Кто-то снимает шапки, кто-то не снимает шапки, кто-то намаз делает, кто-то еще что-то делает. Неважно. В конце концов, это не так важно. В конце концов, главное, что они выражают почтение Богу.
Это может проявляться по-разному, но тут не нужно быть фанатиками. Это нормально. Третье отличие. То есть это различие в менталитетах и способе выражения своего почтения.
Третье отличие - это отличие в методах поклонения. Собственно, методы поклонения. То есть арчана. Методы поклонения, и четвертое — это различие в объекте поклонения, потому что разные религии по-разному рисуют себе Бога.
В мусульманстве, как мусульманство рисуют Бога? Никак. Более того, если кто-то попытается изобразить Бога, то это что? Оскорбление. Маха-апарадха. Сразу же человек лишается мусульманства своего.
Ему нужно потому опять снова становиться мусульманином. Почему он таким образом лишается мусульманства, почему он не может изображать Бога? Что, безлично? Потому что это в принципе верная вещь.
Создатели мусульманства хотят оградить человека от того, чтобы представлять Бога чем-то материальным, от соблазна увидеть Бога каким-то материальным объектом, не низвести его до материального уровня.
Поэтому они говорят, он так высоко, он там далеко, его понять невозможно. Но, или как христиане поклоняются, они тоже являются идолопоклонниками. Как это? Иконоборцами. Иконоборцами. Нет, не идолопоклонниками.
Это мы идолопоклонники. Они иконоборцы. Они борются с иконами. Мы поклоняемся идолам. И некоторые секты христианские, они полностью отвергают даже иконы. Протестантские секты, там нет изображений Бога.
Как они поклоняются Богу? Как они называют это поклонение? В духе. Что значит поклонение Богу в духе? В уме. В уме сущности. И в сущности, не важно, из чего создан образ Бога. Все равно у нас какой-то образ Бога создается.
Поклонение Богу в духе — это значит, что образ Бога создается в уме. Но Веды говорят, что можно сделать из чего образ Бога?
Из песка, из камня, из глины, и можно в уме поклоняться. Это все одно и то же. В принципе, разницы нет, можно.
Или как говорится, в «Шримад-Бхагаватам»: образ Бога может быть изображен в воздухе, в воде, в земле, в огне, а может быть, в сердце человека. Нет разницы в этом, это не принципиально.
И, наконец, последнее отличие - это отличие в чем? В именах.
Можно по-разному называть Бога, можно давать Ему разные имена, потому что Бог рясконечная — разнообразная личность. И эти имена будут отражать различные качества Бога.
Но какие имена являются самыми главными, мы с вами знаем. Другим мы говорить об этом не будем. Какие имена? Кришна. Еще какие. Говинда, еще какие? Гопала.
Гопала. Все имена, которые отражают связь Кришны с его преданными, они являются самыми высокими. Но в принципе мы признаем, что Бога можно назвать Аллахом, Иеговой, как хотите.
Но сам он... самому ему нравится, когда его называют Яшода-нандана или Гопиджана-валлабха. Самые высшие имена. То есть это вторичные различия.
Мы с вами сейчас занимаемся сад-дхармой притчей. Мы пытаемся понять, что такое сад-дхарма и чем отличается сад-дхарма от асад-дхармы.
Методы поклонения: то есть, одни поклоняются делая там арчану, все обряды арчаны, так другие поклоняются, вознося молитвы Богу, который находится в моем сердце. Мы вывели Бога как бы из себя и поклоняемся
Ему в образе мурти, Шри Мурти, те люди, которые лишены этой возможности, они тоже поклоняются Богу, но в своем уме они тоже возносят Ему молитвы.
Они не могут Его одевать, не могут Его умывать, не могут абхишеку совершать, не могут Его лимонами натирать. Потому что Он у них там в сердце глубоко.
Пять основных форм неистинной религии
Мы можем Ему служить более непосредственно. Это различие, но при этом есть ад-дарма или есть ложные формы дхармы. «Шримад-Бхагаватам» говорит о том, что есть асад-дарма или ад-дарма.
Какие есть основные формы адхармы? Их тоже 5. Стоит их всех перечислять или нет? Стоит, да? Хорошо. Это основные формы асад-дхармы или ад-дхармы. Ви-дхарма. Что такое ви-дхарма? Безбожие. Это откровенное безбожие или атеизм.
Отрицание существования Бога. Это главное? Да. Их три главных и две второстепенных. Но «Шримад-Бхагаватам» называют пять. Чхала-дхарма. Что такое чхала-дхарма? Не оконченное.
Нет, чхала — значит обман. Ложная дхарма, обманная дхарма. Атеизм — это просто отрицание Бога. Он не содержит в себе философии как таковой.
К чхала-дхарме, к обманным формам дхармы, когда людям подсовывают что-то и говорят, это дхарма, относится материализм, к этому же относится политеизм, многобожие, пантеизм, когда природу объявляют Богом, и различные научные формы видения мира.
Это все адхарма. Пантеизм, когда мы объявляем природу Богом. Политеизм, когда мы говорим, что есть много разных богов, и что они все одинаковые, что и тот Бог, и этот Бог, и я Бог.
Или научные формы видения мира — тоже чхала-дхарма,
и есть дхарма-абхаса — то есть тень дармы, под-отражение дармы, подобие дармы, что-то очень сильно напоминающее по виду дарму, но если приблизиться, то она превратится в тень. Привидение. Дхарма-абхаса.
Что это такое, по-вашему? Кто может? Маявада. То есть там есть очень много элементов истинной дармы. Но на самом деле там нет главного, что должно быть в дхарме, а именно чего? Личности Бога, да.
Маявада буддизм, совершенно верно. Буддизм. Что еще? Джайнизм. Есть упадарма. Что такое упадарма? Да, это нечто напоминающее религию.
Обычно упадарма — это нечто новоизобретенное. Например, саентология, совершенно верно. Новые изобретения. Он был фантастом.
Так, и решил, почему бы какой смысл просто писать фантастические произведения? Лучше я религию изобрету из своего ума. О чем он говорит? Саентология, да? Саентология, да. Это обычно новые изобретения.
Что-то такое, так сказать, подделка новая, которая напоминает религию. Попытка сделать свою собственную религию.
Свидетели Иеговы — это одна из форм, это одна из христианских секты, и там есть элементы истинной дармы, там есть элементы выдуманные. Другой пример — это мормоны. Мормоны — это очень интересные здесь.
Они тоже как бы взяли христианство, но при этом они дописали христианство там. Они сказали, что Иисус Христос после того, как его распяли, куда Он пошел? В Америку, да. У меня с нее дела. Куда ему еще идти?
А упадарма? Поклонение полубогам здесь. А как равным? Как находящимся на одном уровне. Политызме. Саентология — это упадарма. Там они с сатаной какие-то договоры заключают, там все сложно очень, глупость вообще.
А сатанизм — это то же самое, да? Да. А это может быть видарма даже. И наконец, пара-дарма. Это как определяется в «Шримад-Бхагаватам», норма. Это религии других.
Когда какая-то может быть и истинная форма религии, но когда мы пытаемся следовать тому, к чему мы не способны. Если мы, например, с вами попытаемся заняться медитацией,
как вчера Карна Аватара прабху показывал нам о попытках медитации. Так, мы будем заниматься, мы будем говорить: «Оу, комар прилетит нам». Это пара-дарма. Так или иначе, это основные это. Основные три формы — это первые три.
И с адхармой нужно бороться. Но все-таки какова пара-дарма? Это религия других, когда мы пытаемся исполнять религиозные обязанности, к которым мы сами не способны. А можно вопрос? Да.
А вот пара — это же как привоз выше, пара. Нет, пара может быть также другая. Пара может также означать другая, не высшая. Пара — это то, что принадлежит другим.
Следование принципам, к которым у нас нет квалификации от адхикары, к которым мы не способны следовать. Завышенным. Не обязательно завышенным. Не обязательно завышенная.
Когда мы пытаемся следовать чему-то, что, скажем, было предназначено как процесс самосознания для другого века — медитации. Об этом мы поговорим. Насчет 64 кругов подойдем. Это не так уж плохо. Совершенно, совершенно да.
Если мы будем, если мы решим совершить там жертву корову, ятту приносить, если у кого-нибудь. Мы очень медленно изучаем с вами садхана-бхакти. Это важный момент. Все-таки сад-дхарма есть сад-дхарма.
Суть истинной религии и любовь к Богу
Мы не должны бороться с сад-дармой, мы должны уважать другие религии, и мы должны бороться с проявлениями асад-дармы. И каков основной принцип истинной религии? Чему учит истинная религия? Любить Бога, да.
Истинная религия - это религия, которая призывает к любви. И что значит религия, которая призывает к любви? Каким образом можно понять, призывает это религия к любви или нет? Вот религии очень много святых.
Это да, это один из внешних признаков. Но что значит, что религия призывает к любви? Как она описывает Бога личность и что значит что она описывает Бога как личность? Как она все-таки описывает его, описывает как личность?
Качество. Совершенно верно. Религия, которая дает человеку возможность понять личность Бога, то есть его качество, в конечном счете вызывает у человека чувство любви и преклонения. Качество Бога.
Религия, вернее, любая форма, которая выдает себя за религию, но при этом качество Бога не описывает и говорит, что у него их нет, является Это одна из форм истинной религии. Там много всего намешано, это отдельная вещь.
Но Бхактивинода Тхакур с очень большим уважением относился к христианству. Например, в христианстве есть хорошие элементы. В этом нет никаких сомнений. Христианство. Там есть хороший элемент, безусловно.
И поэтому мы должны с уважением относиться к этому. Другое дело, там много всего об этом можно говорить. Сейчас у нас не урок сравнительного религиоведения. Но хорошо. Давайте тогда сделаем небольшой перерыв.
И через 6-7 минут возобновим.