Встреча с учениками
Бхакти Вигьяна Госвами · Нижний Новгород · 2014
Главы
Вводные молитвы перед лекцией
Янам дня салакая, тяхсюру милитамьяна, осмои сригуравейнама, сричайтаняма нович там, стаби там ей, на бутаре, своя мрупа, карамаям, да на дисла подрандикам, вандера, Сригуру, Сриютападапамалам, Сригуру Ващнабаса, Срирупа Саграджатам, саганарагунатам витамтам, садживам, садвайтам, савадутам, париджана сахитам. Патиша гота, рактамасту, равиш вари, пришабану сутырей, анами Гарипри, ванча, колпата рубяща, Крипасиндубеча, папитанам, повалил, Кришна вел на Мума, Сре Кришначата, Раму, 3, 4шна, Кришна, Кришна, Хре, Хрема, Хрема, Рама, Рама, Хре, Намо-ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шриматей бхактиведанта-свами-нти нами намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине битва джаканакабадата, санкиртанай, капитарукамалая, такши вишвам бару, движевару и дарма пала. Сандживая, таки лашахти, дарах свадамнаням, шахастачарана, шрабанатва гади, пранандаму, бгавати, пуршая тублю. Судиташи, саджаннарти, рашая ран, мичипхана, сука, свару, пининанда гукуламаху са 48.
Я рад видеть вас всех здесь, на этом фестивале. Скажу несколько слов, а вы готовьте свои вопросы, если кто-то что-то не понял или не расслышал,
Молитвы Прахлады Махараджа из Бхагаватам
или хочет понять в седьмой
песне «Шримад-Бхагаватам» в молитвах Прахлады Махараджа есть стих, который Шрила Прабхупада очень любил цитировать: на те движэ парадурати-а вайтараньяс, твад-вирья гаяна-махамрита-магна-читах сочоччhато вимукhо четаса индрийартхах майа-сухайа бхарам удвахато вимудам. Смысл этого стиха в том,
что Прахлада Махараджа говорит, что о мой Господь,
как только я услышал о твоих подвигах, твои лилы, как только я начинаю воспевать их, как только разум мой поглощается памятью о тебе, о мой Господь, мне сразу же становится хорошо. Но я
не могу быть счастлив сам по себе, со-чхоччhато вимукhо четасах. Потому что я знаю, что люди, которые отвернулись от тебя, вимукhа-четасах, живут ради того, чтобы просто удовлетворять свои чувства. Индрия.
Они шочти, они испытывают бесконечные страдания.
Из-за чего майя-сукха-бхарам удавато вимудха лупцы взгромоздили на себя тяжкую ношу этого попыток стать счастливыми, удовлетворяя свои чувства. Майя сука, это иллюзорное счастье, которое они испытывают, на самом деле давит на них как тяжелый груз.
Шила Прабхупада в комментарии к этому стиху пишет одну очень хорошую вещь — очень важную вещь, которую я хотел сказать в связи с тем, о чем мы тут с вами говорим. Он говорит, что преданный должен быть уверен или убежденную в одной вещи?
То, что без Кришны человек не может быть счастливым. Он завершает свой комментарий именно этим. Как Прахлада Махараджа говорит: «Майя-сукха-бхарам». Бхарам значит тяжкая ножа, груз.
Удавато, удавато, значит они взгромоздили, подняли ее, эти голуби тащат эту тяжкую ношу иллюзорного счастья так называемого. Это в сущности основа проповеди.
Человек должен понимать, что без Кришны человек не может быть счастлив. Тогда он сможет проповедовать.
Если у меня есть хотя бы некоторые сомнения на этот счет, если я думаю, что человек может быть счастлив без Кришны, я не смогу по-настоящему проповедовать.
Моя проповедь будет попыткой всего лишь навсего так или иначе затащить его в свою секту. Очень часто люди проповедуют, потому что они думают: я вот тут страдаю, нужно, чтобы все остальные так же тут страдали.
Я мучусь, я следую каким-то принципам. Надо, чтобы все остальные со мной это делали. Это стимул для того, чтобы других туда же затягивать. Но это неправильный стимул, это не тот стимул, которым нужно руководствоваться.
Поэтому Шила Прабхупада пишет: это убежденность о том, что все остальное, иллюзорное счастье, не делает человека счастливым. Оно очень важна для того, чтобы человек мог стать настоящим проповедником.
Ошибочные мотивы в проповеднической деятельности
Иногда разные могут быть другие формы, странные для проповеди иногда мы завидуем другим людям эта зависть проявляется в виде гнева в виде раздражения мы начинаем проявлять этот гнев или раздражение
В своей проповеди рассказывали про одного киртанщика, у которого была эта мантра, что все люди здесь страдают. И он ее повторял заученно, кем бы он не встречался. Все люди страдают, все люди страдают.
До тех пор, пока не постучался в дом нового русского, он заученно повторил ту же самую мантру: новый русский возмутился страшно, затолкал его к себе домой, вытащил из холодильника все, что там было, позвал свою жену, красавицу откуда-то из Пеньяри, сказал, что: «Ешь, а потом скажешь, страдай, я не страдаю.
Потому что киртанщик был сильно сбит с толку всем этим.
Потому что иногда у нас есть это непонимание, мы думаем, проповедь на самом деле — это что-то, что мы должны делать от полноты сердца, а не от недостатка. Если мы делаем что-то из-за того, что мы чувствуем некий дефицит внутри, некую пустоту и пытаемся так или иначе это сделать, то это не совсем то.
Поэтому очень важно, чтобы действительно в реальности тот, кто проповедует, сам практиковал, чтобы сердце у него было полное.
Когда мы по-настоящему практикуем Святое Имя, священные писания, в сердце появляется упругая полнота. Сердце становится очень невосприимчивым к каким-то материальным вещам.
Как мы можем понять на самом деле: сердце у меня полное или неполное? А по тому, насколько нас легко вывести из равновесия, по тому, насколько нас легко задеть. Если у человека внутри есть эта неудовлетворенность, то его очень легко задеть, очень легко сбить с толку, очень легко оскорбить, очень легко вывести из равновесия.
А если у человека внутри есть некая внутренняя полнота, то тогда человек не будет реагировать на все эти внешние провокации. Поэтому очень важно общество.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал эту поэму или длинное стихотворение «Вайшнава ке?», где он говорит, что есть люди, которые пытаются практиковать сознание Кришны в одиночестве своего
рода в медитацию или еще что-то такое. Но в одиночестве очень легко вообразить себя совершенным. И люди очень радостно это делают, очень легко воображают, что я уже достиг необычайных высот.
Кто-то в мыслях своих воображал себя чистым преданным регулярно мы это делаем. Умиляемся в своей чистоте. Чтобы эта иллюзия рассеивалась на ежедневной основе,
надо находиться в обществе преданных. Чтобы от этой иллюзии не осталось следа, и одновременно с этим очень важно проповедовать, но еще раз — проповедовать от полноты, от избытка от счастья, которое есть, проповедь должна быть тем самым молоком, которое переливается через край.
Того, что внутри там много всего переливается через край. Вот.
Разбор трех видов счастья
И для этого надо быть полностью убежденным в том, что счастья-то действительно нет. Я хотел еще два слова сказать, если вы не возражаете. О трех видах счастья, которые есть в этом мире.
И о двух видах счастья говорит Кришна в пятой главе Бхагавад-гиты. В двух стихах последовательных, следующих друг за другом. В двадцать втором стихе он говорит о том, о низшем виде счастья. Низший вид счастья.
Это счастье, которое человек испытывает, когда чувства соприкасаются с объектами чувств. Это-то я сам, спаршаджа-бхога. Сам-спаршаджа, сам-спаршаджа, спарша — значит соприкосновение — бхога.
Когда мы соприкасаемся с чем-то, что приятно нашим чувствам, дух ионата на самом деле это залог будущих страданий, страдания придут в результате этого несомненно, потому что всему этому есть начало и конец.
В предыдущем стихе Кришна говорит о другом виде счастья, который независим от внешних обстоятельств, от внешних ситуаций, от соприкосновения чувств с объектами чувств. Счастье, которое человек испытывает внутри.
Внутреннее счастье, которое доступно людям, успокоившим свой возбужденный ум. Человек получает доступ к этому источнику счастья внутри, спокойствия, счастья, радости, когда он соприкасается со своей вечной
духовной природой, но мы не ищем ни тот, ни другой вид счастья. Мы тоже ищем счастье, правильно?
Прабхупада начинал свою в его знаменитой пластинке, где он записал мантру Харе Кришна. Он объясняет это, говоря, что человек есть pleasure seeker, что человек есть существо, которое ищет удовольствие, ищет счастье.
Но мы не ищем ни того, ни другого вида счастья. Вид счастья, который мы ищем, он даже в Бхагавад-гите не описан. И надо очень хорошо эти вещи понимать.
Нужно понимать, что счастья нет там, где его нет в соприкосновении чувств с объектами чувств.
И что даже счастье, которое человек получает внутри, черпает внутри от некой самоудовлетворенности, достигая какого-то духовного равновесия или соприкосновения с духовной природой. Даже это счастье ничтожное.
Какое счастье мы ищем? Служение. Да, это счастье, которое мы получаем, когда счастлив кто-то другой, Кришна. Это самая высокая форма счастья. И самое таинственное, загадочное, самое в меньшей степени доступное.
Первый низший вид счастья. Он доступен всем, все его знают. Не нужно учить, не нужно объяснять, не нужно проповедовать. Вторая вещь - немножечко более сложная, когда человек находится
в этом состоянии равновесия, в состоянии медитации. И многие люди, которые проповедуют йогу, они объясняют это. В принципе, не так сложно это почувствовать. Просто чуть-чуть отрешиться от ума, сесть и хорошо станет.
Проблема в том, что отрешиться от ума сложно. Поэтому большая часть людей не может это испытать. Но в принципе, что там — особый путь? Сел и хорошо. Сиди себе, никому не мешаешь, никто тебе не мешает.
Дыши спокойно, мысли нету. Хорошо, но этот опыт тоже есть. Опыт самого высокого вида счастья очень сложный. И поэтому мы иногда получаем какой-то отблеск этого счастья,
когда счастлив другой, когда счастлив Кришна, но ум сразу же подхватывается и говорит: «Ам, постой, постой, постой, что-то это не то, постой. Ты куда-то не туда пошел. Не, как же так? Так же нельзя.
Там же непонятно, что, это же не так же ведь, и так же ведь, и вообще, нет, так нельзя, не вот То есть вот это, эту вот вещь надо очень хорошо понимать, и надо очень чётко понимать, что где счастье есть и где его нет.
Шила Рупа Госвами написал всю Бхакти-расамрита-синдху, чтобы доказать, что счастье есть в этом мире.
Человек может быть счастлив, человек может быть полностью счастлив, но для этого нужно очень хорошо понимать, что это за счастье, какое это счастье, где его искать. И в этом проповедь.
Проповедь в том, чтобы самому получать этот опыт счастья, чувствовать полноту внутри, и давать другим людям так или иначе соприкоснуться с этой полнотой внутреннего счастья, когда Кришна счастлив, когда преданный счастлив, когда духовный учитель доволен мной.
Порядок отправки отчетов духовному учителю
Вот то, что я хотел добавить. Спасибо, уточните, пожалуйста, с какой периодичности можно присылать вам по почте отчет о служении. Среди учеников ходят слухи, что вы так заняты, что некогда читать много писем.
Главное служить вам, а писать не обязательно об этом. Писать надо.
Но так как действительно время ограничено, я уже и так и всех пытаюсь найти какие-то дополнительные ресурсы времени, как могу, сокращаю свой сон, как могу, всё равно не хватает на то, чтобы все письма читать, периодически набрасываюсь на них, думаю: сейчас я их побежу. Чувством огромного удовлетворения отвечаю на тридцать писем, захожу в почту и получаю 45.
Это не надежно, но тем не менее писать нужно. Как все в нашей философии, оно основано на непостижимых парадоксах. Теперь у всех парадоксов должно быть разрешение свое.
Самое лучшее, если собирать отчеты будет координатор, который есть у вас, и посылать мне ваши отчеты о вашем служении. Это гораздо легче прочитать, и это сократит число писем.
Может, они будут более длинными, но в любом случае это дает мне возможность знать, слушать, радоваться за ваше служение.
На самом деле я очень радуюсь, когда люди что-то делают, искренне радуюсь и стараюсь молиться, чтобы Кришна принял их служение. Так что это очень важно, чтобы я знал, но лучше это делать в каком-то таком
более структурированном виде, тогда больше шансов того, что я прочту, потому что я стараюсь все читать, но иногда просто бывает так, что я долго не
читаю и потом уже очень сложно это сделать. Скажите, пожалуйста, как понять в процентном примерно отношении, сколько тебе в день проповедовать, служить вайшнавам, строить с ними отношения, читать книги, слушать лекции и так далее? Бывает, чувствуешь, что тебя тянет не на одно главное служение, а два или даже три, например, распространение книг, изучение шастры или проповедь в виде лекций.
Чувствуешь, что тебе надо уделять и другим видам служения внимание, хотя я слышал, что надо заниматься одним служением в целом долгое время, чтобы достичь успеха. Нет-нет, это неправильно.
У нас должно быть все в нашей жизни.
У нас должен быть шраванам ежедневный, сегодня на лекции задали вопрос: «Как вам удается из простой лекции делать произведение искусства?» Я стал читать этот вопрос при всех, но в сущности ответ очень простой: я каждый день слушаю, и я не просто слушаю, а я слушаю, и я знаю, что мне нужно прослушать определенное время.
Я стараюсь каждый день, ну или почти каждый день, проповедовать, каждый день читать книги, каждый день общаться с учениками; каждый день со старшими не получается, но я стараюсь также при каждой возможности общаться и суть в том, что нужно очень хорошо понимать, что все это должно быть в моей жизни, всему этому нужно уделять время, все это надо так или иначе планировать, чтобы не упустить ничего из виду в...
Как это все уместить в день? День длинный. Всегда можно сократить сон, если на что-то не хватает времени. Вот что
Практика учета времени с помощью таблицы
я делаю, мне хотелось вам об этом сказать: я заполняю таблицу каждый день, и в этой таблице есть несколько разделов. Там есть шравана. Там есть моя утренняя программа. Туда входит моя джапа, моя гаятри.
Я стараюсь также каждый день медитировать, учить шлоки какие-то вот, и примерно на это уходит у меня в день часа 4, я повторяю больше святого имени.
Где-то примерно в среднем 4 часа в день уходит на медитацию, на джапу, на все остальное. Дальше в таблице: я учитываю, сколько времени я каждый день трачу. Хорошая экселевская таблица. Мне ее сделали.
Каждый день показывает, сколько процентов времени я на то потратил, на это потратил. В конце месяца показывается среднеарифметическое, сколько в среднем я кругов повторял. Очень хорошо. И потом
дальше есть шравана, куда входит чтение книг Шрилы Прабхупады, слушание лекций Шрилы Прабхупады, слушание лекций духовного учителя, слушание других лекций, моя подготовка к лекциям — несколько граф.
Потом есть киртан, туда входит проповедь непосредственно, какие-то разговоры с людьми, лекции, сам киртан и так далее, то,
что я делаю. Потом после этого есть в моей таблице то, что я делаю для развития интеллекта. Туда входит несколько тоже граф. Я учу санскрит, хинди.
Я планирую свой день или свой месяц, какие-то цели намечаю, еще что-то такое — это то, что развивает буддхи. Вот я отмечаю, сколько времени я трачу на это. Там
есть графа «ученики», там есть графа «общение со старшими, с равными».
Что-то, что я делаю для какой-то эмоциональной полноты своей, потому что иногда я читаю даже обычные книги, когда чувствую какую-то потребность (редко, но иногда бывает).
В развитии разума также есть какие-то дополнительные книги, которые я читаю. Тоже не так много времени на это уходит, но тем не менее.
Там же есть черным обозначенная графа. Это время, которое я потратил на обсуждение недостатков других, на посещение Новостных сайтов и другое напрасные траты времени.
То есть это у меня — завести эту графу, как количество времени, потраченное на это, резко упало. Таким образом устроен ум человека: думаешь, надо же, записывать будет потом, даже если никому не покажут, все равно стыдно.
Это очень мощный инструмент, очень простая вещь, но она позволяет во-первых балансировать все, во-вторых, регулировать какие-то вещи. Например, если я понимаю, что мне что-то нужно ввести, каждый
месяц я анализирую, что произошло, что собственно случилось, что не случилось, что получилось, что не получилось из планов, которые я делаю, думаю, что мне нужно делать.
И в результате вместо того, чтобы просто плыть по течению, ты начинаешь понимать, что в общем-то можно управлять очень многим в своей жизни. И это дает очень большое также удовлетворение, наполненность.
И главное, понимание того, что время не проходит зря. Шрила Прабхупада очень любил цитировать Чанакью Пандита, который говорит, что даже одно мгновение невозможно вернуть назад потраченное напрасно.
Что все богатства мира не помогут вам вернуть одно напрасное потраченное мгновение. А мы столько растрачиваем это.
На самом деле время — это единственное то, что у нас есть, то, что нам Кришна дал. И в зависимости от того, как мы его используем, мы в сущности говорим Кришне, что для нас важно.
И очень важно понимать, собственно, что для нас важно самому, и Кришне будет тоже ясно, что важно. То есть мы можем это очень четко так сказать регулировать, если мы таким образом будем как-то управлять своим временем.
Я не обязательно рекомендую каждому что-то делать, но я делюсь этим опытом с вами потому что реально это очень удобный инструмент, который позволяет расставлять акценты в своей жизни, делать что-то, что бы мы ни делали.
Да, и там я же записываю, сколько я сплю. И какие-то вещи я стараюсь вести.
Увеличить в своей жизни, какие-то вещи я стараюсь уменьшить месяц от месяца, я сплю все меньше и меньше, месяц я думаю: «Когда же все это будет, когда же? До какого предела можно это все доводить?»
Но только потому, что, в общем, есть какие-то... Да, и там же тело. Я обязательно, я каждый день занимаюсь пранаямой. Как минимум полчаса или 40 минут я занимаюсь пранаямой, минут 15 йогой. То есть небольшая —
где-то около часа я трачу на то, чтобы заботиться о своем теле, чтобы оно тоже как-то жило. Ну то есть вот, Максим, ответ на этот вопрос. Можно уточнить, Госвами-махарадж?
А вот вы вот эти все вещи записываете, каким образом вы это все запоминаете, структурируете, складываете. Часы. У них секундомер есть. Ничего много не нужно. Кнопочку нажал, и оно пошло, потом кончилось.
Ну там же очень много таких отрезков, которые... Конечно, прям взял, заполнил, компьютер с собой. Я заношу, конечно, да. Не то, что я один раз. Нет. Просто занес и всё, чтобы потом посмотреть, каким образом это делалось.
Ну, то есть не обязательно прям уж так всё. У меня в свое время, откуда это все взялось?
В свое время меня очень поразила книга Даниила Гранина про любящего — был такой ученый, который очень четко хронометрировал свою жизнь. И там описывалась вся эта система. Я ее прочитал еще в студенческие годы.
И вот сейчас подошел к тому же самому где-то как-то.
Признаки бхавы и ценность каждого мгновения
Но это интересная вещь, потому что она позволяет реально очень многим управлять. Собственно, другая вещь, из которой это возникла, естественно, не только это.
Возникла это еще из стиха, из «Бхакти-расамрита-синдху», где описываются признаки бхавы, и второй признак бхавы — кшантир авыракалатвам, вирактир мана-шуньям и так далее. Второй признак бхавы — это авьярхам, когда человек не тратит ни секунды зря.
Авьярта — бессмысленных трат времени в его жизни нет, он старается каждое мгновение уложить.
И собственно вторая вещь, из которой это возникло — из нашей культуры или из нашей вещи — это утверждение или совет Шри Чайтаньи Махапрабху, который есть в знаменитом стихе: Рагhunātha-dāsa Gosvāmī nijatve goḍiyān jagati parigṛhya prabhur imaṁ hari-kṛṣṇa-maṅgalam, na navavidhān kīrtayantaṁ... Прабуримам Хари Кришна тимамга, на навидина, киртаянта
Бог, где он описывает сцену из «Чайтанья-бхагаваты», когда преданные Навадвипы собрались, пришли, принесли ему подарки и спросили, что нам делать.
Он сказал: повторяйте, повторяйте мантру, и считайте, сколько вы повторяли каждый день. И Шриваса Тхакур в «Шриваса-аштаке» говорит, что они считали всё.
Они считали, сколько кругов они повторяли, они считали, сколько поклонов они сделали. С поклонами у меня не получилось. Не получается, пока.
Нужен какой-то счетчик, чтобы они по 2000 поклонов — не нужно, хороший счетчик; у них был так, что это авторитетно вещь. Планирование, но согласно вашей лекции, введения
ведической культуры, есть пять ступеней развития человека. Санатана-дхарма, атма, параматма и бхакти. Как правильно развиваться, вкладывать во все эти аспекты одновременно или идти последовательно. Мы идем путем бхакти.
Эта структура, она присутствует в нашей жизни, безусловно, но мы идем с конца.
Бхакти приводит ко всему остальному, в том числе. Это не параллельный путь, не последовательный путь. Последовательный путь он принят, а у нас главное бхакти, все остальное само собой приходит. По поводу громкого киртана.
А если ум успокаивается, лучше под спокойный мелодичный киртан. Пойте спокойный, мелодичный. Проблем нет. Во что вам лучше погружаться, в то и погружайтесь. Просто под спокойный киртан думается приятнее.
Главное, чтобы этого не было.
Ответ на концепции учения маявады
Засыпается хорошо.
Люди говорят, что христианство, кришнаизм — это еще один эгрегор. Что Богу не нужно, чтобы становились перед Ним на колени, что Бог в сердце, что человек часть Бога, что просто нужно быть счастливым, потому что ты уже есть, и прославлять Бога, стой
на ногах, что матушки-богини, о прабху-боги... Кто на это ответит? Как правило, на это не нужно ничего отвечать, потому что это действительно махровая маявада.
И тут можно просто единственное, что сказать: чтобы человек так или иначе, стоя, сидя или бегая, повторял Хари Кришна, может, что-нибудь поймет со временем. Некоторые маявади принимают такой подход, просто. Конечно,
Богу не нужно, Богу ничего это не нужно, совершенно правильно, то есть если люди говорят, что Богу это не нужно, мы полностью согласны с тем, что Богу это не нужно.
Я опять же недавно слушал лекцию Шрилы Прабхупады, где он рассказывает про пожертвования, что нужно жертвовать, что нужно отдавать, что Богу нужно приносить.
Он говорит, не то, что Богу это нужно, и он произносит потрясающие фразы на английском: Год из кватва торн Химни. Что? В переводе на русский значит: у Бога достаточно способности заработать свои собственные деньги.
Он произносит это абсолютно серьезно, без тени вообще улыбки, и сквай компентай, конечно, Богу это не нужно, как Прабхупада объясняет. Это нам нужно. Богу не нужно. Но нам-то нужно.
Мы-то, конечно, мы все матушки, богини, прабу, боги. Понятно. Беда заключается в том, что мы так и останемся богами и богинями. И ничего не поймем, если мы не будем этого делать. В этом проблема. Так что Богу это не надо.
Вы говорили, что в момент инициации насколько предаешься духовному учителю, настолько предашься по жизни. Как-то так. Что это значит, какой настрой должен быть. Ну, я не помню, что я такое говорил.
Потому что предание — это процесс, инициация — это начало этого процесса или начало этого пути, начальный момент. Если... но безусловно, этот процесс должен начаться в этот момент.
Если потом с человеком ничего больше не происходит, то что-то не так. Этот процесс должен углубляться, его отношения должны углубляться. К сожалению, бывает прямо противоположное.
Бывает, что в момент инициации человек как раз предается, а потом в течение жизни все меньше и меньше это делает. Такой тоже распространенный процесс.
Инициация — это что-то вроде оформления брака в ЗАГСе, когда отношения оформляются, но сказать, что человек потом по жизни испытывает все то же самое, что он испытывал в момент оформления, это не то.
Либо, как любые отношения, отношения не могут стоять на месте. В этом мире ничего не должно стоять на месте. Как только что-то останавливается, оно умирает.
И отношения либо могут углубляться, либо могут наоборот становиться все более и более отдаленными. И, к сожалению, то и другое происходит в реальной жизни.
В реальной жизни человек предается, и потом он может взять свои слова обратно. Я передумал. Дорогой духовный учитель, обещаю всю жизнь следовать четырем регулирующим принципам. Через две недели я передумал.
А как же всю жизнь? Я передумал, потому что он отождествляет себя с умом или еще что-то, накапливаются оскорбления какие-то, человек начинает оскорблять, оскорбляя, он отдаляется. У меня был один ученик, очень хороший.
Очень у нас были хорошие отношения, он действительно был приятный, все. А в какой-то момент. Очень жалко. Так жалко, до сих пор не очень жалко. Он что-то придумал себе. Ну, ладно, рассказ.
Ну в общем всё-всё разрушилось, потому что человек оскорбительно отнесся. Он попытался потом как-то восстановить, но уже ничего не получалось, потому что оскорбление встало внутри. Так что тут разные,
но настрой должен быть такой, что я не принимаю обет на всю жизнь и что я как, собственно, опять же, в том же самом примере с браком. Если я женюсь на ком-то, я должен настраиваться. Как я должен настраиваться?
То, что всё, я женюсь раз и навсегда. Не то что что-то не понравится, и я пошел искать кого-то другого. В этом настрой. Настрой. И когда люди... И трудности будут. Трудности есть в любых отношениях.
Отношения не бывают без трудностей. Эти трудности обусловлены нашей природой. Но если человек правильно настраивается, он может преодолеть любые трудности. И преодоление каждой трудности делает отношения глубже.
Роль Господа Чайтаньи в обретении бхакти
И делает удовлетворение, которое он получает от этих отношений, тоже более глубоким. Скажите, пожалуйста, что значит быть последователем Господа Чайтаньи? Нужно ли это, или можно просто стараться стать преданным Кришны?
Нет, мы не сможем стать преданными Кришны без Господа Чайтаньи. ятхай тау гуру-пада-равинде вандейе бхактим хрида-пунья-рашим татха тат-сапр-апати-видья-касмат субх радха-падамбуджа-сукхамбу-судхамбу-рашим
Прабхадананда Сарасвати в этом стихе говорит:
Ровно настолько, насколько человек практикует бхакти по отношению к Гауре, Гауранге, ровно настолько он сможет понять, что испытывает Шримати Радхарани или лучшие из преданных Господа по отношению к Кришне.
Наш путь лежит через Господа Гаурангу, потому что до Господа Гауранги было много преданных Кришны. Но никто толком Кришны не понимал.
До тех пор, пока Гаура не пришел на землю Бенгалии, никто не понял, что значит любовь в разлуке. Я вчера сказал, и тоже не совсем может быть ясно выразился,
что Госвами Вриндавана, которые видели эту любовь в Чайтанье Махапрабху и потом описали ее так, чтобы мы могли понять и приблизиться, прикоснуться к этой любви, они впервые, собственно, дистиллировали эту любовь или показали, что есть чистая форма любви, а что есть нечистая форма любви.
Если мы просто будем строить отношения с Кришной, у вас есть 100% вероятность того, что ваши отношения не будут чистыми.
Если мы пойдем через Господа Гурангу, у нас также есть достаточно серьезная гарантия того, что в конце концов наши отношения достигнут высшей степени чистоты. В этом разница. Можно иметь отношения с Кришной, не проблема.
Очень многие люди в других сампрадаях пытаются иметь отношения с Кришной. Но никогда нельзя достичь того же самого, никогда невозможно будет испытать то, что чувствуют обитатели Вриндавана по отношению к Кришне.
Понятно, да? Так что что значит быть последователем Господа Гуранги? Последователем Господа Гуранги значит быть, значит, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе.
Значит, повторять святое имя самому, побуждать других, установить. Установить санкиртана-ягью здесь, в этом мире. Значит, стараться как можно более чисто повторять святое имя.
Вот что значит быть последователем Господа Гуранги. Вы сказали, вот пробуйте, когда переливается через край, да, то есть как мол. А вот относительно, к примеру, себя, идет.
Я хотел сказать, как шампанское, но потом нашел более отличный пример.
Когда через край не переливаешь, а осознаешь то, что необходимо, то есть, да, для движения Господа Чайтаньи, и ты вносишь свое тело в санкиртану вот и идешь. И как в каком настроении, ну как настраивать себя?
Есть ли в этой проповеди какой-то, ну, толк?
Еще раз, помимо проповедей, есть наша духовная практика, человек обретает полноту не только в проповеди, хотя проповедь тоже дает какое-то соприкосновение с этим ощущением и вкус безусловно.
Но она дает это ощущение, когда мы чисто проповедуем. Поэтому очень важно наполнить свое сердце через слушание, через повторение святого имени, через киртан.
В любой проповеди есть толк. Безусловно, в этом нет никаких сомнений. Но просто не будет толку в проповеди, которая сопровождается оскорблениями.
А когда у человека нет полноты, когда есть ощущение дефицита, то очень велика вероятность оскорблений. Потому что мы будем хотеть получить что-то от других, и люди никогда не будут нам давать то, что мы хотим от них.
Никогда, это закон. Пожалуйста, поймите это и не стройте никаких иллюзий.
Люди никогда не будут вести себя так, как мы хотим, чтобы они вели, никогда не будут поступать, как нам хочется. и в результате этого будет оскорбление, то есть проблема и в результате этого будет оскорбление, то есть, проблема не в самой проповеди, как таковой, а в том, что если мы делаем это не совсем правильно, то, к сожалению, мы попутно будем оскорбления совершать. А совершая оскорбления, мы будем отдалять себя от Кришны и разрушать какие-то вещи.
Поэтому надо постараться, чтобы оскорблений не было, для этого полнота нужна.
Избавление от ожиданий ради обретения спокойствия
Да, сокращайте. Сейчас мы сказали, что пять. Вчера может это не просто потом о том, что 4 тот низший части можно чуть-чуть. А так это очень просто. Что же может быть проще?
Для этого нужно просто испытать это, перестать искать счастье. Человек он постоянно ожидает, ожидает. Это, на самом деле, учение Шримад-Бхагаватам, не в одном месте, в другом месте. Прахлада-махараджа говорит об этом.
Кто хочет быть счастливым, он никогда не станет счастливым, потому что он все время беспокоен тем, что счастье не приходит. В другом месте рассказывается история.
Проститутка, блудница Пингала, и она очень графически показывает, как это происходит, там рассказывает, что однажды вечером... Я помню, что мы скоро должны кончить, но уж больно хорошая история. Кто мы не позволим рана есть? Однажды вечером она нарядилась вышла на веранду своего дома и стала ждать.
И она видела: мимо идет какой-то человек, и она думала: этот зайдет ко мне. Я думала: ой, этот, ой, этот, ой, какой красивый, ой, вот этот богатый, и он проходил мимо.
И следующий шел. Ну наверное, этот. А потом этот и этот. И все проходили мимо, все проходили один за другим, проходили мимо.
В конце концов, когда уже стало совсем поздно и стемнело, она полностью разочаровалась в материальном счастье. Произнесла знаменитую фразу: аша дукхам — ожидание есть высшая форма горя. Она на своем опыте убедилась.
Сейчас жду, жду, жду, жду. Оно не приходит. И только новые разочарования, новые разочарования, новое разочарование. Перестань ждать — счастливой бы была. Нам араша, парамам сукхам.
Она говорит: аша, ожидание, есть высшая форма горя, а высшая форма счастья - это не ждать просто ничего. И все то, что приходит, с благодарностью принимает, то, что не приходит, не принимать. Это же очень просто.
Все, все, мы быстро, быстро, быстро, быстро. Пытаюсь следовать вашим наставлениям, насколько могу, и Бог его знает, какие это приносит плоды.
Как мне понять, довольны ли вы мной? Если вы стараетесь следовать, я доволен. В крайнем случае спросите на самом деле, если человек искренне старается, конечно, это упадок сейчас да
В своих лекциях вы рекомендуете изучать шлоки? Стоит ли их начинать изучать? Учить шлоки из Бхагавад-гиты. Да, начните с Бхагавад-гиты. Скоро у нас выйдет книга.
Я надеюсь, один из ваших духовных братьев составляет книгу шлок. Да, я... Нрисимха Прабху и он, я надеюсь, выйдет, это шлок по темам книга, шлок по разным темам, вот, но так можно с Бхагавад-гиты изучать.
Все то, что полезно для проповеди. Книга, по-моему, она вот-вот выйдет в ББТ: «Шлоки Шрилы Прабхупады», которые он чаще всего цитировал. Подскажите, пожалуйста, проповедь своим примером - это понятно.
Но если родственники говорят, «Ты-то не ешь мясо, но купить нам-то можно, покупать мясо», чтобы не портить отношения между родственниками? Это нарушение принципа ахимсы. Да, это нарушение. Отношения же дороже истины.
Если отношения основаны на том, купите вы мясо или нет, то это не отношения.
Причины привязанности к анартхам и очищение
И гроши им цена, они такие отношения не дороже. Что делать, когда боль собственных анарт становится нестерпимой?
Отпустить эти анартхи! Мы держимся за свои анартхи, анархти подсознательно дают нам некоторое удовлетворение, и мы очень боимся расстаться со своими анартхами, потому что внутренне мы понимаем или считаем анартхи артхами, чем-то ценным.
Проблема от анарт избавиться очень просто, очень просто, совсем несложно. Нужно просто за них не держаться. Беда в том, что мы держимся за них. Мы не понимаем, как без них жить.
И они причиняют нам боль, и тем не менее, мы за них держимся. Если не держаться за них, просто сказать «прощай» и «ничего не обещай», то всё нормально будет.
То есть иначе говоря, как это объяснить? У человека есть качество, Бхактивинода Тхакур это объясняет, тучха-шакти. Тучхасакти значит привязанность к ничтожным вещам. Держимся мы за свои обиды. Лига.
На самом деле, что может проще быть, чем взять и простить, и забыть обо всем. Простить. Но мы не можем это сделать. Почему? Потому что мы держимся за это за все. Почему мы держимся?
Потому что обида очень многое оправдывает в нашем образе жизни, правильно? Если я обижен, я могу это не делать, я могу, я могу же объяснять себе, что вот я обиженный, поэтому это все и так далее.
Можно же, это ж так приятно кого-то ненавидеть, правильно? Заслуженно ненавидеть. Не просто так, а заслуженно справедливо. Ты жив. А на самом деле все может быть проще. Все, забыл.
Нету этого, все, нету, но мы держимся на этом негативе, и этот негатив становится все глубже, глубже, глубже, глубже, и все. И в конце концов он в какой-то момент делает нас своим рабом.
И позитив, и негатив этой жизни, если мы начинаем держаться, становится все глубже, и он помещает нас в рабство, так что мы уже не можем оставить. Это факт.
Либо эта ситуация, которую вы описываете, она действительно крайние случаи, когда мы не можем оставить слишком глубоко, но тогда нужно просто потихонечку, потихонечку, потихонечку работать над тем, чтобы выходить из рабства этого, увеличивая долю позитива в нашей жизни.
Если этот негатив слишком сильный, слишком плотно держит нас в своем конце, такое тоже может быть, когда мы допустили это. В этом случае нужно просто увеличивать позитив своей жизни.
Больше кругов мантры, больше общения с преданными, больше чего-то хорошего, больше слушаний, больше лекций, больше всего этого. Постепенно зависимость от негатива уйдет, вот, и в этот момент,
когда мы почувствуем, что уже тут уже мы как бы вольны, обладать нужно. Просто взять, отпустить, и все они уйдут совсем не сложно, на самом деле, совсем не
сложно, поэтому самое главное для того, чтобы избавиться от анартх, надо ценить общество преданных, это самое главное: мы можем избавиться от анартх только в обществе преданных, и нужно ценить это общество, очень сильно ценить.
Тогда все уйдет.
Пояснения к вопросам о ведической космологии
Тогда уйдет быстро.
Подскажите, пожалуйста, отвечать людям на санкиртане, которых смущает ведическое строение Вселенной? Например, Луна, которая дальше от Солнца и что на ней никто не высаживался, или четыре гигантских слона по краям бху-мандолы? Что это за слоны? Как объяснить, чтобы это не выглядело комичным или неправдоподобным с точки зрения современного образованного человека?
Все очень просто. Ну, во-первых, я не думаю, что таких людей очень часто встречают на санкиртане.
Но если они вдруг все-таки встретились, то бху-мандала — это не Земля, это плоскость эклиптики, и Луна находится дальше от плоскости эклиптики, чем Солнце. Вот и все, потому что Луна находится под другим углом от этой, под более высоким углом, чем угол Солнца. Вот поэтому Луна находится дальше.
То есть, если взять перпендикуляр опустить его на плоскость эклиптики, то Луна будет дальше, чем Солнце. Все же очень понятно. Если понимать, что такое бху-мандала, нужно просто объяснить, что это некий зашифрованный язык.
И в этом зашифрованном языке многое объясняется не так, как мы привыкли слушать. Вот и все, и нужно просто расшифровать. По-настоящему, это все может объяснить только человек, который понимает эту всю вещь.
Потом суть в том, что есть много разных измерений.
Каких-то, Шрила Прабхупада не всегда говорил, что мы не высаживались на Луну. Иногда он говорил, что не высаживались, но не на Луну, а на другую какую-то планету — на то, что мы считаем Луной.
Луна, а чтобы на ней оказаться, это райская планета, Шрила Прабхупада говорил. Просто там нужно немножко другое видение, другой взгляд.
Точно так же, как тут могут быть живые существа, которых мы не видим, или еще что-то такое. Слоны, но почему нет? Мало ли там, что там есть, есть многое на свете, друг Горацио, что не снилось нашим мудрецам?
Если кто-то может со всей определенностью сказать, что там нет слонов,
непонятно же, что именно санскрит очень многозначный, так и иногда мы можем одним и тем же словом совершенно разные понятия называть, нам просто понимать, нужно просто понимать язык.
Нужно сказать, что ведическая культура в высшей степени рациональная, в высшей степени, и философия из нее есть очень много практических следствий, практических вещей, которые работают. Например, никто не будет
из числа людей, которые до такой степени знают ведическую культуру, никто не будет возражать, что астрология работает. Но в астрологии еще больше неправдоподобных на первый взгляд вещей. Правильно?
Там Юпитер — это Брихаспати, гуру, какая гуру? С точки зрения современного рационального человека - это же просто кусок, кусок какой-то материи, которая там вращается.
И тем не менее, это кусок материи, он гуру, Брихаспати. Откуда? Откуда? Ну да, не говоря уже, а откуда, так сказать,
можно спросить у современного рационального человека, почему Марс — это злобная и зловещая планета? Чем одна планета лучше другой, почему Венера — хорошая планета, а Марс — плохая планета? Значит, у нее есть характер? Если у Марса есть характер, то почему слонов не может быть?
Ответы на короткие вопросы слушателей
Прочитаем пару вопросов. Это всё. Отвечаю на вопрос преданных: «Можно ли проповедовать родственникам?» Слышалось, что нет. Особенно в случае, если они агрессивно настроены. Если агрессивно настроены, то не нужно.
А так проповедовать, конечно, можно. Но нужно прежде всего проповедовать своим примером. Всё очень быстро.
Иногда завладевает иллюзия материального сознания. Как долго материализм останется с человеком практикующим? Около года, всё зависит от того, как вы практикуете. Если будете повторять по 64 круга, лет через пять уйдет.
Так, запишем вопрос, да? Так, запишем. Как научиться жить счастьем Кришны, как проникнуться этим настроением. А очень просто. Для этого нужно читать о том, как счастлив Кришна и счастливы его преданные.
Для этого нужно читать «Шримад-Бхагаватам». И мы проникнемся этим настроением. Для этого эти книги и шастры есть, чтобы мы почувствовали это счастье, для этого «Бхагаватам» написано Шри Вьясадевой.
«Две матаджи приехали из Северодвинска по наставлению старших преданных получить ваше личное общение по вопросам получения брахманских мантр и инициации. Что нам для этого делать?
Сегодня после лекции подойдите к Врадже Сундари. Окей. Я дисциплинированный. Скажите, пожалуйста, можно ли готовить мясо для мужа, который не предан, если от этого зависит семейная жизнь?
Если от этого зависит семейная жизнь, нужно готовить мясо для мужа и при этом молиться, чтобы он отравился этим мясом. Олег, я этого не говорил, мясо же отравить может. Нет, надо обязательно готовить.
Если серьёзно, то надо готовить и молиться, чтобы постепенно человек от этого избавился, появился какой-то высший вкус — кормить прасадам.
Как вы относитесь к возможности отрегулировать практику прасадам в сельском вайшнавском поселении, когда уходят городские излишества?
Можно ли с помощью внешних вещей, таких, как в нашем, помочь стабильности? Или это просто для людей с определенными склонностями такому образу жизни? Нужно ли исключительно становиться примером в этом? Нужно.
Вайшнавские поселения — это очень важная вещь.
У меня, к сожалению, нет времени, чтобы поговорить об этом, но это очень важная вещь, потому что, особенно в начале, на начальных этапах практики бхакти, несмотря на то, что бхакти не зависит ни от чего, тем не менее, [оно] зависит от оскорблений, которые мы делаем.
И если есть благоприятная среда, в которой люди поддерживают друг друга, то возможность оскорблений сводится к минимуму.
И именно в этом смысле, если философски пытаться понять важность этого, такая среда внешняя, при всей ее внешности, она имеет очень большое внутреннее значение. Она помогает нам совершать бхакти без оскорблений.
Спасибо большое. Спасибо большое.