Бхагавад-гита 2.11-14
Бхакти Вигьяна Госвами · Алматы · 2019
Главы
Чтение стиха Бхагавад-гиты 2.11
Нараянам намаскритья чаивам савати. Тато джаямудирая, праячхьям мама вачам прасуптам сандживаякхилашакти-дхарах сва-дхамна, аньям хаста-чарана-шравана-тхваг-адим пранан намо бхагавате пурушайя тубхьям. Добрый вечер.
Мы начнем с вами чтение «Бхагавад-гиты» с 11-го стиха 2-й главы, как мне сказали, в соответствии с расписанием изучения этой великой книги. Шри Бхагаван увача: ашочьян анвашочас твам праджня-вадаш ча бhashase
Шри-бхагаван увача: ашочьян анвашочас твам праджня-вадаш ча бhashase тада-са. Перевод. Верховный Господь сказал: ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойны скорби. Мудрые не скорбят ни о мертвых, ни о живых.
Природа горя и понятие невежества
Так праячхьям мама вачам прасуптам сандживаякхилашакти-дхарах сва-дхамна, аньям хаста-чарана-шравана-тхваг-адим пранан намо бхагавате пурушайя тубхьям, пурушайя тубхьям свасти вишвам тад-да... сьбамиту. Стих,
с которого начинаются наставления Кришны Арджуне, охваченному горем. И ситуация, эта, очень знакомая каждому из нас. Периодически мы оказываемся в кризисном состоянии.
И горе не случайно называется горем, санскритское слово шока русское слово горе имеет один и тот же смысл. Внутри начинает что-то гореть. Шока - значит язык пламени. Пламя начинает сжигать нас изнутри.
На физическом уровне это проявляется как сухость во рту, рот пересыхает. Арджуна говорит: что все члены мои пересохли, не двигаются. Жар, лихорадка. На самом деле это состояние горе или жара - это болезнь.
В соответствии с аюрведой в конце концов тело сгорает. Причиной смерти всегда является горе или какой-то жар. Джвара на санскрите. Жар.
То же самое слово на русском языке. И Арджуна стоит перед Кришной, охваченный горем. Его трясет, лук выпал у него из рук, при этом он бормочет что-то, ему самому кажется, все очень умно, все очень хорошо.
И Кришна стоит и улыбается, и первое, что он ему говорит: если ты такой умный, то почему ты такой несчастный. В этом суть.
И это первый урок Бхагавад-гиты. Первый урок Бхагавад-гиты заключается в том, что если у нас есть знания, то мы будем счастливы. И если у нас нет знания, мы будем несчастны.
И несчастье, или негативные эмоции — это признак невежества. Это первый очень важный урок из этого стиха, который мы должны извлечь. В принципе, похожая мысль есть в поговорке
на, сколько я понимаю, римской поговорке: Цезарь... А если ты гневаешься, значит ты не прав.
Так то есть всякий раз, когда мы так или иначе испытываем негативную эмоцию: горе, гнев, подавленность, страх — все это признак того, то мы охвачены невежеством.
Не нужно спрашивать, остался я, являюсь я просветленным или нет.
Так вся эта жизнь материальная жизнь здесь, в этом мире, она предназначена для одной единственной цели - для того, чтобы вывести нас из этого состояния невежества.
В конце концов, просветленный человек не испытывает всего этого горя, несчастья и всего остального. И Кришна здесь прямо говорит Арджуне об этом: ты охвачен горем, следовательно, ты находишься в невежестве.
В соответствии с йогой, с философией йоги, главной причиной
всех страданий является авидья, или невежество, и основой невежества является то, что мы путаем свое тело с самим собой, и до тех пор, пока эта путаница будет происходить до тех пор, пока мы не разберемся или не развяжем этот узел, мы будем обречены на страдания.
Все страдания вырастают на почве авидьи. Авидья, или невежество — это та самая питательная почва, которая дает всё. И вся наша карма, все остальное, все это результат изначально невежества нашего.
Поэтому, если мы хотим избавиться от страданий, нужно прежде всего избавиться от невежества, нужно обрести знания.
Различие между способностью смотреть и видеть
Причем не теоретическое знание, а реальное знание, в йоге очень интересно объясняется этот принцип нашего ложного отождествления с телом: дриг-даршана-шактиор экаатмаива — человек путает две шакти.
Слушайте очень внимательно, потому что из этого можно сделать интересные практические выводы.
Человек считает, что дрик и даршана-шакти — это одно и то же. Шакти значит «способность» в данном случае. Дрик-шакти — это способность видеть. Даршана-шакти — это способность смотреть.
Способность видеть и способность смотреть - это не одно и то же, но мы путаем способность видеть и способность смотреть. Чем отличается способность видеть от способности смотреть? Я могу смотреть и не видеть, правильно?
Смотреть, способность смотреть обеспечивается неким материальным механизмом. Глаза есть у меня, нервная система, мозг, который распознаёт все это. Но видит кто-то другой.
Компьютер может смотреть, но компьютер не может видеть, компьютер не может интерпретировать ту картину, которую он получает. Он может принять всю информацию, которая есть, но он не может, собственно, увидеть что-то.
Комментаторы «Йога-сутры», комментируя эту сутру, очень интересно говорят: возьмем двух людей, и покажем им абсолютно одинаковую картину. И потом заставим их развернуться и спросим, что они увидели.
Два человека скажут совершенно разные вещи. Они смотрели на одно и то же, но видели разные вещи.
Так потому что способность видеть в конечном счете - это способность нашего я, способность сознания, именно наяша, Душа, носитель сознания, видит, интерпретирует все то, что есть, тогда как способность смотреть обеспечивается материальным механизмом, который дан нам Богом.
Глаза нам даны, мозг нам дан, всё остальное дано. Это способность смотреть. Так вот, давайте с вами как следует попытаемся сосредоточиться на этой вещи. То, что способность смотреть и способность видеть - это разные вещи.
Согласны с этим? Согласны? Беда заключается в том, что мы все время путаем одно с другим.
Потому что если двух людей, если тем же самым двум людям показать одну и ту же картину, спросить у них, что они увидели, после того как они будут говорить о разных вещах, и при этом они будут ссориться друг с другом, правильно?
Каждый будет говорить: я увидел правильную вещь. И каждый будет видеть реальность, но при этом мнение их будет не совпадать. То есть, иначе говоря, все люди по-разному воспринимают реальность. Почему?
Эксперимент с роботом и роль души
Потому что, еще раз: смысл не в том, чтобы смотреть на что-то, а в том, чтобы увидеть. Я читал об интересном эксперименте, который поставили какое-то время назад.
Наверняка сейчас робототехника продвинулась гораздо дальше, эксперимент был такой: Сделали робота. Ему сделали окуляры. Эти окуляры хорошо все смотрели, могли получать всю информацию. И дали ему простое задание.
Роботу нужно было отсюда дойти до той двери. Ему показали, какую дверь он должен был найти, где она примерно находится. При этом не задеть никого. Так, ну, наверное, в данной комнате это будет немножко сложно.
Комната тоже была в достаточной степени заполнена. Но в принципе, любой нормальный двухлетний ребенок или трехлетний ребенок вполне легко справился бы с этой задачей.
Пройти из одного конца комнаты в другой и открыть дверь. А бедному роботу понадобилось 10 с лишним часов, чтобы миновать это расстояние.
Потому что каждый шаг, который он делал, ему приходилось полностью пересчитывать всю реальность. Реальность менялась. Потому что он видел все. Так мы когда видим, мы видим только то, что нам нужно.
У него не было — я не знаю, как русский язык не очень приспособлен для этого, там не было кого-то, кто мог бы отбирать во всей этой реальности что-то, робот запинался, зависал на каждом шагу. Практически.
Он делал медленный шаг, потом долго осматривался вокруг, пересчитывал все, в конце концов, через 10 часов робот дошел до этой двери,
открыл эту дверь, все разразились криками: «Джай! Ура!» Робот победил, выпили шампанского по этому поводу. И поставили другой эксперимент - бедного несчастного робота откатили за несколько
минут обратно и дали ему ту же самую задачу: чтобы он приехал к той же самой двери. Только над роботом немножко поиздевались.
Опять в течение долгого времени робот мучительно нащупывал свой путь через эту странную реальность, в которой ему было очень сложно ориентироваться, потому что он слишком многое видел и не понимал, что нужно, что не нужно видеть.
Он мучительно нащупал свой путь, он подошел к двери, но тем временем ученый
издевательски прикрепили скотч к этой двери в виде креста. Робот посмотрел, уставился на эту дверь, застыл на полчаса примерно, не понимая, что происходит, потом развернулся и пошел в обратном направлении, потому что он не узнал эту дверь. Это была та же самая дверь, просто там скотчем был нарисован крест. Так, для чего я это рассказываю? Для того, чтобы еще раз мы с вами лучше поняли, что мы ориентируемся в этом мире, мы можем жить в этом мире только потому, что у нас есть душа.
Если бы мы были просто роботами с мозгами, даже с очень хорошими мозгами, если бы у каждого из нас были мозги Альберта Эйнштейна, но при этом не было бы души, ничего бы не случилось.
То есть, вернее, это был бы очень медленный мир. Понятно, что нет. И главное, абсолютно бессмысленный.
Назначение человеческой формы жизни
Это первое, что говорит Кришна. Кришна говорит: что смотри: вот признак, по которому ты можешь определить, ты по-прежнему находишься в невежестве. Это совершенно конкретный, очень практичный признак для нас всех.
Если я испытываю горе, если я волнуюсь, если я переживаю, как сейчас мы ехали сюда, в пробках стояли, и я сидел и думал, ну что ж такое, почему пробки.
Ну, я правда был в рамках, я не хлопал дверью, не выскакивал, не возмущался, не требовал чего-то. Но некоторые люди делают это. Так вот, еще раз, это значит, что у нас есть невежество.
Это значит, что нам еще нужно потрудиться для того, чтобы от этого невежества избавиться.
Одну вещь мне хотелось сказать: вам очень важно в начале, прежде чем мы будем с вами подробно рассматривать последующие стихи, это то, что в конечном счете, вся наша жизнь имеет только один смысл обрести просветление, понять, что я душа, понять свои отношения с Богом.
Весь этот мир создан Богом только для того, чтобы мы обрели просветление. Этот мир - большая школа просветления.
И если мы не достигнем этого состояния, то есть не поймем своего отличия от тела в первом приближении, это просветление в самом первом начальном приближении.
То значит, что наша жизнь прожита напрасно. Это значит, иначе говоря, что мы остаемся на второй год в этой школе.
Вернее, не на второй, а на три триллиона триста восемьдесят миллиардов семьсот восемьдесят миллионов 580 тысяч и так далее. и так далее, какой-то. Это значит, что мы не исполнили миссию человеческой жизни.
И надо, как говорится в Шримад-Бхагаватам, надо задавать себе вопросы относительно истины до тех пор, пока мы не получим на них ответы.
Причем, еще раз, не теоретические ответы, мы должны это знание реализовать. Тогда станет все легко, тогда все станет очень просто, весело и счастливо. Я хотел в связи с этим рассказать одну очень важную, очень интересную притчу.
Эта притча, я надеюсь, поможет нам очень серьезно отнестись к миссии человеческой жизни. Это притча про одного нищего.
Жил-был нищий, и нищий этот был слепым, и он зарабатывал себе на жизнь или как-то получал пропитание тем, что стучался в двери разных людей.
Его пускали, давали ему что-то поесть, он шел дальше, у него была эта палочка с собой, или он был абсолютно слепой, и в какой-то момент он постучался в дверь, и он долго стучался в эту дверь, никто не ответил, он давил на ручку этой двери, и дверь открылась.
Он зашел внутрь и стал спрашивать: «Эй, кто-то есть, кто-то есть?» Он сделал несколько шагов, поискал что-то, понял, что дома никого нет. И дом был очень большой. И он понял, что он не знает, где дверь находится.
Тогда он решил, он стал сразу соображать его, компьютер заработал, и он подумал: ну хорошо, ладно. Где-то дверь должна находиться, дом — это замкнутое пространство,
поэтому если я пойду и буду щупать по стенам, рано или поздно я дойду до двери. Он так и поступил. Он стал идти по стенке, он нащупывал стену, стену, стену, он шел в кромешной темноте. И в конце концов он дошел до двери.
Но в тот самый момент, когда он дошел до двери, ему захотелось почесаться. Он почесался, и тем временем он миновал двери, опять была стена. Шел дальше, шел, шел, шел, шел. Это заняло у него много-много времени.
Он обходил, обходил, обходил разные вещи. В конце концов, он опять дошел до двери. Но так получилось, что ему опять захотелось почесаться.
В тот самый момент, когда он дошел до двери, и он опять почесался, опять пропустил дверь, опять пошел, но он не унывал, у него было много сил, он шел дальше.
Каждый раз, когда он доходил до двери, так уж устроен был его механизм, что ему хотелось почесаться. Про кого это притча? Один остроумный человек сказал, что счастье - это почесаться там, где чешется.
Это его определение счастья, и эта дверь на самом деле символ того самого выхода, который душа получает, когда она достигает человеческой формы жизни.
Душа ходит по этому кругу большому, вслепую, получает разные тела, в конце концов, доходит до двери, получает человеческое тело. И тут у нее все начинает чесаться.
Язык начинает чесаться, потому что языку нужно есть что-то вкусное, уши начинают чесаться, потому что ушам нужно слушать тяжелый урок.
Глаза начинают чесаться, потому что глазам нужно смотреть разные сайты с непонятным содержанием, вернее, понятным. Все вдруг начинает чесаться, изудеть.
И пока человек находится около этой двери, пока душа находится в этой двери, она чешется, чешется, чешется, и пока она чешется, дверь кончается. И она опять попадает дальше в этот цикл.
Иначе говоря, смысл этой притчи в том, что суть человеческой жизни, привилегии человека, отличие человека, потому потому что наслаждаться чесаться можно в любых других видах жизни. Если бы этот глупец почесался раньше.
Как следует, расчесал бы все, что можно. Но когда дошел до двери, не стал чесаться, открыл бы дверь и вышел, то он бы вышел из этого дома, и смысл этой притчи очень понятен. К сожалению, его трудно реализовать нам.
Человеческая жизнь не предназначена для удовольствий. Удовольствие — это естественный результат, они будут приходить, к ним не нужно стремиться. Человеческая жизнь не предназначена для того, чтобы чесаться.
Она предназначена не для того, чтобы удовлетворять свои чувства, а для того, чтобы найти истину. Для этого нам мозги даны.
Для этого нам дан этот удивительный аппарат, для этого нам дана способность различать, для этого нам дан разум и все остальное. И Кришна обращается здесь к нашему разуму.
И Он говорит: до тех пор, пока ты испытываешь горе, ты еще не достиг того, чего тебе нужно достичь.
Тебе нужно продолжать слушать «Бхагавад-гиту», тебе нужно продолжать заниматься так или иначе духовной практикой до тех пор, пока ты в полной мере не сможешь сказать, я не завишу от этого тела, я
реально не завишу от этого тела, как Ниранджана Свами Махарадж пару дней тому назад рассказывал про своего духовного брата, ученика Шрилы Прабхупады, который умирал от рака. Он умирал от рака.
Мухарадж говорит: я позвонил ему за несколько часов до его ухода. Я никогда не забуду то, что он сказал мне в этот момент.
Он сказал: Я никак не могу понять, почему мне, такому падшему, выпала такая удача уйти туда, а тебе, такому возвышенному, приходится тут оставаться? Это
человек, который не находится в панике по поводу самой главной причины нашей паники — смерти. Это человек, который реально говорит: ну надо же, как мне повезло. Тебе тут еще оставаться и влачить это жалкое существование, а мне надо уже туда уходить.
И Кришна здесь говорит: еще раз обращаясь ко всем нам, если у вас еще есть страх, поднимите, пожалуйста, руку, у кого есть страх еще. Что и требовалось доказать?
Вечность души и бессмысленность скорби
Если у вас есть горе, если у вас есть гнев, если у вас есть вожделение, это значит, что еще душа ваша не созрела для того, чтобы действительно исполнить миссию человеческой жизни, то есть открыть ту самую дверь, которую мы можем открыть и должны открыть, получив человеческое тело.
И поэтому Кришна отчитывает здесь Арджуну. Кришна улыбается. Арджуна плачет, у него все тело горит, перед ним стоит Кришна и улыбается. И говорит: ты такие умные вещи говоришь, Арджуна.
И на самом деле это утверждение опять же должно быть обращено ко всем нам. Мы тоже часто умные вещи говорим, правильно? Особенно когда нужно советовать другим, правильно?
Когда другие попадают в беду, мы знаем все хорошие советы. Мы знаем, что нужно сказать. Кришна при этом стоит и улыбается. Умные вещи, ребята, говорить. Мне нравится то, что вы говорите. Но при этом ты глупец.
Шрила Прабхупада объясняет, что по сути дела, Кришна начинает Бхагавад-гиту с констатации, с диагноза. Ты глупец. У тебя есть невежество.
Это диагноз, суровый диагноз, который ставит нам, который должен нас немножечко отрезвить. И он говорит, что по сути дела, умный человек не скорбит ни о живых, ни о мертвых.
Теперь, если умный человек действительно не скорбит ни о живых, ни о мертвых, потому что если мы посмотрим на наше тело, кто-нибудь рассматривал свои альбомы с детскими фотографиями? Кто-нибудь плакал над этими альбомами?
Этого тела больше нет. Оно померло. Бедный я. Как мне жить дальше? Кришна скажет об этом через один стих. Он скажет, что наше тело умирает постоянно.
И он говорит здесь: что не нужно скорбеть, не нужно скорбеть ни о мертвых, ни о живых, потому что душа вечная. Не нужно скорбеть о том, что наше тело умирает. Нет никакой необходимости скорбеть. Все умрут. Тело обречено на смерть, тело, в общем-то, живет в течение небольшого времени.
Поэтому по-настоящему разумный человек, просветленный человек, он не находится в этом затяжном состоянии затяжного кризиса. Ану-шачанти — значит, перманентного кризиса. Мы же постоянно испытываем какие-то негативные эмоции.
Был у вас когда-нибудь хотя бы один день, когда вы не испытывали никаких негативных эмоций, нужно очень долго вспоминать. Да. После Нового года голова болит от похмелья:
так или иначе, всегда что-то омрачает наше безоблачное счастье, и это значит, что никакого безоблачного счастья нет. Это значит, что мы по-прежнему не понимаем, кто мы есть,
и сразу начинаем. Со следующего стиха Кришна объясняет другую вещь, очень важную:
Индивидуальность душ и стих 2.12
Не было такого времени, когда бы ни существовал Я, ты, и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.
Он говорит одну очень важную вещь, сразу же рассеивая недоразумение по поводу души, потому что на самом деле, несмотря на обилие духовных путей и религий в этом мире.
Большинства религий есть очень смутные представления о том, что такое душа. Или странные представления о том, что такое душа.
Например, в иудеохристианских религиях люди верят, что когда настанет судный день, они воскреснут. Как они воскреснут? В том же самом теле. Ну, понятно, что оно будет немножечко подрихтовано.
Так, но только непонятно, какого возраста оно будет. То есть, если я умер в 90 лет, то я воскресну в своем 90-летнем теле. Или в каком теле я воскресну?
Люди, в Иерусалиме есть особая гора, на которой в первую очередь будут воскресать. Так вот, там, чтобы похоронить вас, нужно огромные деньги заплатить.
Нужно быть миллионером, чтобы в первую очередь на воскресение вы попали. Поэтому странные очень иногда возникают ритуалы и все остальное. Именно потому что люди не понимают, что душа категорически отлична от тела.
И одно из самых главных недоразумений, которые есть, из самых может быть зловредных недоразумений. Недоразумение о том, что душа и тело одно и то же, оно достаточно распространено, но скажем так, это некая грубая форма невежества, от которой можно освободиться, но есть очень тонкая форма невежества.
Эта тонкая форма невежества называется майавадой, и Кришна сразу, уличив Арджуну в невежестве, пытается выбить из-под него эту почву для того, чтобы у него возникла идея о том, что да, я понимаю, что я дух, и мы все дух, и в конечном счете есть только один дух.
То есть есть так называемая духовная философия. Одно дело есть философия материализма.
То есть философия, которая говорит, что ты есть это тело, выжимай из своего тела максимум удовольствий — то есть чешись, сколько влезет до 90 лет, потом помрешь, есть духовная философия, которая говорит, что мы все едины: что в конечном счете, когда душа оставляет тело, она сливается с общим духом.
Это очень распространенная философия на санскрите. Эта философия называется гхатакаша-патакаша. Гхатакаша значит, есть пространство или небо вне, и есть горшок. И наше тело подобно горшку.
И когда глиняный горшок разбивают, то что случается с пространством, которое ограничивает горшок? Оно сливается с большим пространством. Кришна говорит: друг мой, это неправильно.
Если ты хочешь понять по-настоящему, то есть избавиться от своего невежества, такая философия тебя не спасет.
Поэтому в первом же стихе он говорит: «Ты, я и все эти цари всегда существовали, и в будущем мы не прекратим своего существования». То есть он постулирует множественность душ. Не то, что душа одна, душа индивидуальна.
Душа у каждого, она индивидуальная, она обладает индивидуальными качествами. И не рассчитывайте на то, что в какой-то момент вы сольетесь с этим чем-то безличным и станете этим, и таким образом решите все свои проблемы.
Мне недавно рассказали замечательную историю, рассказали после моей лекции потрясающие совершенно истории. Рассказал ей Джайдех Прабху, ученик Шиварам Махараджи, который в Лондоне живет.
И он говорит, что до того, как я стал преданным, я общался с группой людей, которые развивали в себе очень большие мистические способности. И у них был гуру.
Этот гуру учил их развивать мистические способности, они могли читать мысли, они чудеса делали.
И более того, они конкретно совершенно обучали людей, все его ученики продвинутые, ближайшие ученики могли делать потрясающие совершенно вещи, и мой друг ученый привел меня туда.
Я записался на курс к этому учителю и с сентября должен был начаться этот курс, а тем временем,
летом, этот учитель вместе со своими учениками, мистер такой-то, я не помню, уехал в Индию, и там случилась автомобильная катастрофа, и он погиб.
Они вернулись немного растерянные, но при этом сказали, что мистер такой-то ушел в свет. Он говорит: сейчас я понимаю, что они были майявади.
Я сейчас понимаю, что их философия, конечная, была то, что мы все эти искорки света, и что мы сольемся с этим светом, мы уйдем в свет.
Он говорит: недавно мой друг, ученый, который привел меня, потрясающая новость, потрясающая новость. Он звонит мне. Мистер такой-то возвращается.
Он пришел во сне ко всем своим главным ученикам и говорит: я скоро снова вернусь к вам, снова рожусь тут, и снова буду с вами. Все в полном восторге, все ждут, что Он вернется.
Тут Адепт Прабху говорит: а зачем он возвращается? Он говорит, он там соскучился.
Ему там скучно стало в этом свете, то есть, иначе говоря, Кришна с самого начала, с самого начала Бхагавад-гиты формулирует этот принцип: Душа индивидуальна.
И поэтому человек, если он хочет по-настоящему понять самого себя, он должен понять индивидуальность своей души, не рассчитывая на то, что он в конце концов растворится в каком-то свете.
Даже если растворитесь, вам там скучно станет. Джадев проводит регрессии, он говорит, что сплошь и рядом мне попадаются люди, которые были в Брамане, и потом вернулись сюда и опять проживают какую-то жизнь.
То есть достигли какого-то уровня духовной реализации, но не достигли полностью его. Об этом говорится в 10-й песне Шримад-Бхагаватам.
Там говорится о том, что человек огромными усилиями достигает какого-то псевдодуховного состояния.
Как иногда в некоторых религиях говорится, в рай попадете или еще в какое-то состояние попадет, но так как человек не знает, кто он на самом деле, и он не нашел, не закрепился у лотосных стоп Господа Кришны, парампадам тогдах с помощью огромных усилий люди достигли этой парам-падам. Нодрита они снова падают сюда. Почему?
Потому что у них нет Юшман Анграях, потому что они не закрепились у лотосных стоп Кришны, то есть не научились служить, не стали слугой Кришны.
Поэтому Кришна с самого начала формулирует здесь этот принцип: что души множественны и всегда останутся множественными. Души всегда индивидуальны. Душа никогда не утрачивает свою индивидуальность, и это уже хорошо.
Первая удача - это то, что мы можем избавиться от своего горя, вторая удача или второй урок - то, что душа всегда индивидуальная.
И до тех пор, пока мы не найдем себя до конца, не нужно останавливаться на чем-то меньшем, нужно реализовать свою природу полностью. И Кришна дальше дает логику, с помощью которой
Непрерывная смена тел и позиция наблюдателя
человек может понять свое отличие от тела. Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело, трезвомыслящего человека такая перемена не смущает.
Это очень важный и очень практичный стих, следующий стих. На самом деле все стихи очень практичны, а из каждого из этих стихов вытекают очень практичные
уроки, которые мы можем реализовать в своей жизни. Этот 13-й стих, знаменитый стих о том, что тело наше постоянно меняется, но при этом мы наблюдаем за этими
изменениями, она позволяет, этот стих позволяет нам реализовать постоянно свое отличие от тела.
На самом деле этот стих содержит в себе садану, как можно чаще нам нужно пользоваться этой привилегией того, что мы можем становиться в позицию наблюдателя и смотреть со стороны на то, что происходит с нашим телом, что происходит
у нас из-за этого изначального недоразумения, о котором я говорил в самом начале, когда мы перепутали с вами способность смотреть и способность видеть. Две этих способности.
Одна способность видеть - это способность, которой наделена душа или источник сознания. Другая способность смотреть - это способность материи или шакти, которыми наделена материя.
Так вот, для того, чтобы мы могли реализовать эту истину, мы должны постоянно стараться переводить себя в сознательное состояние. В нашей материальной жизни мы делаем нечто прямо противоположное.
Мы постоянно переводим себя в бессознательное состояние. Нам не нравится сознавать, нам хочется все время жить на автопилоте. Человек не может водить машину. Это мучительное состояние.
Он учится водить, ему нужно все время думать, на какую педаль нажимать, он постоянно не на ту педаль нажимает: вместо тормоза на газ, вместо газа на тормоз. Ему нужно что-то делать, и он мечтает о том времени, когда он сможет разговаривать по телефону, еще просматривать свою ленту новостей, вести машину. Почему? Потому что, в принципе, наше тело и наш мозг построены таким образом, что они легко перестраиваются на этот режим автопилота.
И нам кажется, что смысл человеческого существования заключается как раз в том, чтобы максимально все освоить до такой степени, чтобы перевести все в режим автопилота. Но при этом мы перестаем существовать.
И когда человек полностью переводит свою жизнь на автопилот, то жизнь сжимается, как называется, с человеком случается то, что описано в знаменитом фильме. В каком? В День сурка.
Мозг человека таким образом устроен, что он действительно вырабатывает программы на все случаи жизни, автоматические программы.
И человеку кажется, что комфортное существование в этом мире заключается именно в том, чтобы выработать эти автоматические программы на все случаи жизни и жить на автомате.
Но что при этом происходит, человек в какой-то момент понимает, что ничего не происходит. Что есть некая дурная бесконечность, в которой я живу, ничего нового не происходит.
Так с одной стороны, у нас есть это продиктованное неким страхом желание перевести все в автоматический режим и таким образом защищаться и устроиться комфортно.
А с другой стороны, смысл человеческой жизни теряется, поэтому Кришна объясняет позже, в пятой главе Бхагавад-гиты объяснит, что человек должен становиться на позицию наблюдателя и только в том случае, когда он утвердится в этой позиции наблюдателя, он сможет понять свое отличие от тела и он сможет почувствовать Бога.
Эта позиция наблюдателя на санскрите называется сакшитва. Сакши значит наблюдатель. Сакшитва значит сознание наблюдателя.
Когда я натренировал себя быть не автоматом, не кармическим автоматом, который проживает, но живым существом, наделенным сознанием, который смотрит на то, что происходит с телом, на то, что происходит с его умом, наблюдает за всем этим, и при этом не отождествляет себя со всем этим.
И только в этом случае я на самом деле отделяю себя от тела, и я могу избавиться от горя. Кришна говорит, что по сути дела, мы и так наблюдаем за переменами, которые происходят в теле, но очень изредка.
Особенно, когда тело вдруг неожиданно меняется, мы смотрим, и думаем, Господи, кто же это такой? Вообще очень похож на фотографию в паспорте в моем. Уродина какая-то.
Когда мы иногда становимся в эту позицию наблюдателя, но в большей части мы предпочитаем быть действующим в этой драме. У нас есть этот выбор. Слава Богу, у нас есть этот выбор. Мы либо можем смотреть это кино, которое происходит у нас - бесконечное кино,
наблюдать те волны, которые происходят в уме, думать, о, это здорово, это круто, это не очень хорошо. Или мы можем философски посмотреть на все это и подумать: ну да, действительно,
тело мое уже поменялось, и уже нет того хорошего тела, которое было. Всплакнуть немножко о том, что хорошее тело ушло, осталось какое-то бесполезное. Но зато потом можно обрадоваться. Скоро помру и получу новое тело.
Молодое, буду пузыри пускать, буду радостно дрыгать ножками, буду бегать.
Но Кришна здесь говорит: что дхира, человек, который действительно понял смысл, он не сокрушается по поводу всех этих перемен, которые происходят с ним. Он не расстраивается, он понимает, я не это тело.
И сам тот факт, что я могу видеть все эти изменения, уже доказывает, что я не это тело. Потому что если бы я изменялся, то я не мог бы видеть эти изменения, правильно?
Когда человек находится в самолете, он видит, что он летит или нет, если закрыты все иллюминаторы, шторки, но иллюминаторы? Нет, он пьет томатный сок, заедает курицей и очень счастлив!
Он сидит, ничего не меняется, ничего не происходит. Тем временем, почему? Потому что он находится в этом самолете, он не может наблюдать изменений, потому что изменения происходят в нем самом.
Тот факт, что мы можем наблюдать изменения, означает, что я не это тело. То, что я наблюдаю изменения, то, что я смогу видеть: мое тело было другим, мое тело меняется, означает, что я не это тело.
И в момент смерти человек будет наблюдать свое тело. И в зависимости от того, как мы отреагируем, сложится наша следующая судьба. Одна моя знакомая, одноклассница рассказывала мне, что у нее был случай клинической смерти.
Она достаточно грустная женщина. Она упала на пол. Она лежала там, мертвая. Говорит: я смотрю, лежит, все суетятся. И там медсестра, и медсестра говорит: ну как же мы такую тяжелую, но кровать-то потом опять сгромоздим.
Говорит, мое женское самолюбие было задето, поэтому я вернулась обратно. Сказала, что не надо меня никуда взгромождать. Хе-хе-хе. Я сама.
Так что непонятно, как вы будете относиться к тому, что когда вы увидите свое тело, лежащее, если в какой-то момент вы будете сокрушаться, почему в Индии тела сжигают? Причем сжигают, чем скорее, тем лучше?
Это в христианском мире тело держат три дня в надежде на то, что оно как Иисус Христос воскреснет. На всякий случай вдруг воскреснет.
До сих пор ни с кем это не случалось, но по-прежнему держит тело три дня и заглядывает иногда. Вернулся, не вернулся, в Индии тело нужно сжечь, и чем скорее, тем лучше, чтобы у души не осталось никаких надежд.
Чтобы она посмотрела на это и пошла дальше, чтобы она не сокрушалась по глупости своей, потому что она же связывает с этим телом столько романтических воспоминаний.
Столько всего хорошего произошло, столько клубники мы съели, столько много разных замечательных вещей произошло, мы не сможем пойти дальше.
Душа отлична от тела, душа индивидуальная, душа — носитель сознания, и вместе с тонким телом она выходит из тела, и у нас есть уже сейчас возможность тренироваться, уже сейчас мы можем иногда посмотреть на себя со стороны.
И Кришна говорит, что когда человек закрепляется в этом, и в нашей вайшнавской терминологии, если мы будем рассматривать лестницу
Достижение уровня ништхи в духовной практике
духовного развития, которая описывает Шрила Рупа Госвами, Бхакти-расамрита-синдху. Эта позиция наблюдателя называется ништой. Когда человек, до ништхи, человек продолжает отождествлять себя с телом.
Ништха значит твердая вера, когда сознание человека очищается достаточно для того, чтобы он мог почувствовать свою духовную природу полностью.
В результате повторения мантры Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Рамрам постепенно, постепенно разрушаются какие-то программы нашего ложного эго, которые заставляли нас полностью отождествлять себя со своим
телом, и когда человек достиг уровня ништхи, он становится в позицию наблюдателя, он понимает, я душа. До уровня ништхи этого еще нет.
Поэтому, если вы по-прежнему иногда хотя бы иногда считаете себя своим телом, значит, ну, значит, вы еще на уровне почти нулевом.
И смысл заключается в том, чтобы хотя бы до этого уровня ништхи добраться, потому что до него добраться сложно. Что происходит на этом уровне?
До этого уровня есть очень много тормозов. Мы как бы пытаемся ехать куда-то, но при этом тормоз нажат, мы встали на духовный путь и стоим. И нажимаем тормоз, и при этом мы на газ тоже нажимаем, и резина горит.
И мы думаем, что ж такое, обещали, что я буду счастливым. А всего-то и нужно не делать, это на педаль тормоза нажимать, нужно от нее отпустить, но не хочется. Не хочется. Правильно? Не хочется же, да? Не хочется.
Господи, избавь меня от всех этих проблем, но не сейчас, пожалуйста. От вожделения избавь меня, ну, ну, вот, пожалуйста, но только не сегодня. Еще пригодится мне. Избавь меня от всего этого.
Поэтому путь дайнисти сложный, но до нее нужно дойти. И еще раз, это очень поможет, если мы периодически просто будем смотреть на себя со стороны.
Особенно когда мы повторяем мантру, мы повторяем мантру. Это та самая позиция, с которой мы должны будем посмотреть на себя. Каждый раз в течение двух часов у нас, у большинства практикующих преданных, есть два часа,
которые мы отвели на то, чтобы быть наблюдателем. Но, к сожалению, мы не пользуемся этим.
Если бы мы пользовались этим каждый день, этими двумя часами, для того, чтобы просто наблюдать, что происходит, и одновременно с этим понимать: вот он - я, я душа, и я обращаюсь к Богу.
У меня есть сейчас эта возможность полностью сосредоточиться на этом. Слава Богу, тело еще не такое старое, не так болит, ну, коленки немножко болят, там, еще что-то. Но в принципе ничего. Так?
Потому что потом поздно будет. Люди думают, ну вот поближе к смерти, вот можно уже будет этим всерьез заняться. Ничего не получится. Царь Кулатшикар говорит, что момент смерти очень сложно будет об этом вспомнить.
Момент смерти сложно будет только по милости. Если милости у вас будет, то вы и так вспомните.
Но тем временем нам нужно прилагать усилия, и усилия значит, что мы смотрим со стороны на эти изменения, которые происходят, и отделяем себя от этих изменений.
Преодоление эмоций и терпимость к двойственности
Я не это тело, я не эти эмоции, которые у меня бушуют. Мне не нужно погружаться в это горе.
И очень интересная связь между, это, наверное, последняя, что я сделаю, между этим 13-м стихом и 14-м стихом, потому что Арджуна как бы мысленно возражает Кришне: Представьте себя на месте Арджуны. Чтобы представить себя на месте Арджуны, нужно войти реально в состояние депрессии. И перед вами стоит нагло улыбающийся Кришна, которому хоть бы хны.
И так и хочется ему сказать: «Тебе хорошо, а мне плохо», так и говорит: что ну Че это ты, расстраивайся, не расстраивайся, и ты не это тело. Наблюдай со стороны за всем этим.
И Арджуна практически мысленно ему говорит, Кришна чувствует этот ответ от него. Ты говоришь мне не сокрушаться, не горевать. Но как я могу не горевать, если я горю? Можно себе приказать, не горюй. Нельзя.
Если бы можно было, то тогда не нужно было бы антидепрессантов изобретать. Если бы все так легко было, так сказал себе: не гневайся. Сини гневайся, все, спокойный. Хорошо, все, у меня все хорошо. Да не там, кипит все.
Как не гневаться? Как не горевать? Как выйти из этого? Потому что человек уже находится в эмоциональном состоянии.
Ладно, хорошо, если я в спокойном состоянии, я могу отделить себя от тела. Но отделить себя от эмоций, которые бушуются в моем уме, гораздо сложнее. И Кришна сейчас говорит: посмотри на себя философски, ты не это тело.
Хорошо, ладно, но легче-то мне от этого не стало, потому что все равно я отождествляю себя с телом, с умом и с этими эмоциями, которые захлестнули меня. И Арджуна ему возражает: твой совет не работает.
Я уверен, наверняка у вас были ситуации, когда вы тоже внутренне говорили: Кришне: не работает это все. Не работает. Знаю я все это, слышал. Лучше вас знаю. Сам лекции читал. Кому угодно могу научить, а все равно горе есть.
И поэтому Кришна произносит следующий стих, очень важный стих. Неутешительный, но, тем не менее, очень важный, потому что он говорит, что на самом деле ты можешь избавиться от этого.
Он говорит: да, посмотреть на тело и отделить себя от тела легко, относительно легко, в конце концов, в какой-то момент в вашей жизни вам очень захочется это сделать, потому что тело будет настолько бесполезным, что отождествлять себя с ним будет ну никакого резона уже не будет, чем раньше мы научимся это делать, тем лучше.
Но отделить себя от ума сложнее, однако, Кришна говорит, можно.
И Он дает очень важный совет, который я прочту, это 14-й стих: матра-спаршас ту каунтейа ситошна-сукха-духкха-даh агамапайино 'нитйас тамс тикshва бхарата тихша субарата у сын кунти счастье и горе приходят и уходят сменяют друг друга, как зима и лето, они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия о потомок Барты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимыми.
У нас с вами было три урока. Первый урок - это урок того, как распознавать свое невежество.
Мы можем распознавать свое невежество по негативным эмоциям, которые захлестывают. Если они есть, значит, нам нужно с удвоенной силой продолжать заниматься духовной практикой. Духовная практика работает.
Мы можем выйти за пределы всех этих негативных вещей, если мы будем заниматься духовной практикой. Урок следующий: каждая душа индивидуальна.
Мы не сливаемся, мы остаемся индивидуальными, и нам нужно восстановить полностью свою духовную природу. Частичные рецепты не сработают.
Даже рецепт так называемого духовного просветления, когда люди видят этот яркий белый свет, когда они зажмуриваются от Него, когда они растворяются в нем, даже это не сработает.
Я должен понять, кто я в отношениях с Богом. Мне нужно дойти до этого. Это был следующий урок. Третий урок, который составлял очень важную ежедневную садану. Пожалуйста, хотя бы несколько минут в день.
Смотрите на себя со стороны. Просто. Просто смотреть на себя со стороны и думайте: вот сижу, вот он, я. Попробуйте сейчас это сделать. Получилось? Ну вот. А я почему попросил попробовать это сделать?
Потому что в тот же момент вы начнете улыбаться. Такой же загадочной улыбкой, как Кришна. Губы сами расплываются в улыбке. Смотришь на себя и думаешь, да?
Люди, которые занимаются конкретно этой практикой, есть эта практика Випассаны, когда человеку говорят: вот он должен 10 дней сидеть и ничего не делать, и просто наблюдать за собой, просто наблюдать за собой со стороны. Сначала наблюдать за дыханием. Люди получают потрясающие результаты.
Какие-то пласты кармы отваливаются, они чувствуют огромное облегчение.
Но в принципе не обязательно заниматься випассаной. В конце концов, этим можно заниматься всегда, как правило, они возвращаются обратно в свою привычную жизнь. Почему?
Потому что, опять же, у них нет этого закрепления, они возвращаются в обычную ситуацию и начинают по-прежнему действовать.
Но Кришна нам напоминает снова и снова и снова: ты не это тело, ты не действующий, это всего лишь робот. Механизм, тебе придется оставить этот робот. Как бы ты его ни лечил, сколько бы ты его ни холил и ни лелеял, с этим роботом придется распроститься.
Этот робот меняется, этот робот тебя уже оставляет. Так и в принципе еще раз, если делать эту садхану снова и снова и снова, то человек почувствует облегчение.
Особенно когда мы в нормальном состоянии, особенно когда мы повторяем мантру, нужно первым делом отделить себя от своего тела.
И все практики, которые мы делаем, мы сделаем с вами небольшую медитацию буквально через пару минут.
Механизм работы чувств и измерение восприятия
После того как я закончу этот 14 стих рассказывать.
Но 14 стих решает другую проблему, потому что человек все равно по-прежнему связан с умом, и в уме есть эмоции. Когда эмоции захлестывают, то очень сложно избавиться от них. Поэтому Кришна здесь говорит: первое,
что он говорит, что это сукха и дуккха, счастье и несчастье. А источником этого сукхи и дуккхи является очень интересный нейрофизиологический процесс, механизм которого нужно хорошо понимать.
Матра значит метр, русское слово метр от этого слова, санскритский корень, значит измерять. Матра значит измеритель. И в данном случае измеритель - это чувство. Спаршес значит, соприкосновение с объектом чувств.
Чтобы термометр измерил температуру воздуха на улице. Что нужно сделать? Нужно термометр поместить туда.
Когда матра-измерители наши соприкасаются с измеряемым, и происходит процесс измерения, то наблюдающий истолковывает этот процесс измерения, как хорошо или плохо,
Так и беда в том, что мы путаем процесс измерения с самим собой. То есть у нас есть эта путаница между инструментом измерения, процессом измерения и измеряющим.
Представьте себе морозное утро, вы выходите и вам нужно посмотреть на термометр, который висит за окном, вы смотрите на этот термометр, и стрелка опустилась, или градусник
опустился ниже 20 градусов ниже нуля. Так. Что вы делаете? Вы смотрите на это и говорите: о, плохо, плохо, плохо. Правильно? Так. Именно этим мы занимаемся постоянно. Наши чувства измеряют что-то.
И термометр - ему хорошо или плохо? Термометру все равно абсолютно. Термометру абсолютно все равно. Воздуху вокруг все равно, нам не все равно. Почему? Потому что мы отождествили себя с этим процессом измерения.
Мы постоянно занимаемся этим измерением и все время меряем параметры окружающей среды, и при этом сопоставляем параметры с неким оптимальным средним уровнем.
И если оно немножко отличается в ту или в другую сторону от оптимального уровня, ум говорит плохо, плохо, плохо, несчастье, несчастье, несчастье. И поэтому мы говорим: да, нужно туда, в этот оптимум загнать это.
А когда мы загоняем это в оптимум, мы говорим, о, хорошо, счастье. Счастье и несчастье только в этом. Когда холодно, счастье в чем? В том, чтобы согреться, когда жарко — счастье в том, чтобы охладиться.
Кришна говорит: дорогой мой, если ты поймешь этот механизм и просто будешь со стороны наблюдать и, когда счастье будет наступать, ты не будешь слишком радоваться. А когда несчастье будет приходить к тебе в виде отклонения от оптимума, ты не будешь слишком расстраиваться, то ты научишься владеть своим умом.
И в этом случае тебе никогда не грозит депрессия. Кришна учит нас очень важной садхане — в тот самый момент, когда вдруг вы скажете, что у меня все хорошо, у меня все хорошо, Кришна знает, что это недолго продлится.
И если вы обрадовались слишком сильно. Кришна вам скажет: не радуйтесь слишком сильно, ничего хорошего нет. Если вы огорчились слишком сильно, тоже ничего хорошего нет. Кришна говорит, что мы можем остановить этот маятник.
Мы сами раскачиваем этот маятник. Мы сами постоянно из-за того, что. Смотрите, мы наблюдатель, мы душа, мы все время снимаем эти показания, которые приходят к нам в ум.
И если мы будем философски относиться к этому, ну да, нормально, все нормально, да, ну немножко холодно сегодня, минус 20, ничего. Выживем. Немножко жарко, плюс 40. Ничего, бывает.
45, немножко хуже, но ничего, как-нибудь проползем, 50, даже в Алмате не бывает. Так что не проблема. Кришна заботится. Еще раз: Кришна говорит: каждый день, каждый день можно тренироваться в этом.
Каждый день можно тренироваться в том, чтобы смотреть на себя со стороны. Можно? Можно, да? Можно. Каждый день можно тренироваться в том, чтобы не слишком радоваться и не слишком огорчаться, потому что смысл не в этом.
Не в том, чтобы обрести некий оптимум и наслаждаться.
Ну, представьте себе, что вы оказались где-нибудь на Гавайских островах, где все время одинаковые температуры, где ураганов не бывает, где все хорошо, солнце все время светит. Что там люди делают?
Люди ссорятся друг с другом. Ну, по крайней мере, преданные там все время ссорятся. Никаких проблем внешних нет. Все хорошо, солнце светит, температура одинаковая. Все равно не то. Все равно не так.
Человеку нужно отойти от этого понимания смысла счастья и несчастья.
На самом деле источником несчастья является концепция о том, что чтобы быть счастливым, я должен оптимальную ситуацию или оптимальную среду вокруг себя сформировать. Это причина проблем всех наших, и от этой концепции
нужно избавляться, нужно в себе говорить, что счастье не в этом, счастье в другом, счастье в том, что я могу служить, счастье в том, что я живу, счастье в том, что я душа, счастье в том, что есть Бог, и что я могу всегда с Ним так или иначе находиться в союзе и делать что-то для Него, проявлять какую-то любовь к Нему. В этом настоящее счастье, в этом настоящее блаженство и настоящая природа души.
И если я хотя бы эти четыре стиха, которые мы прочитали с вами, пойму из Бхагавад-гиты, моя жизнь полностью изменится.
Беда заключается в том, что мы уже десятую песнь Шримад-Бхагаватам читаем, а второй главы Бхагавад-гиты не поняли. И не практикуем ее. Ее можно практиковать.
Еще раз, в следующий раз, когда будет слишком хорошо, посмотрите со стороны и подумайте, ну, нормально, все. Да, Кришна милостив.
Преобразование эмоций в чувство благодарности
Когда будет плохо, посмотрите со стороны и тоже скажите, ну, нормально. Улыбнитесь, посмотрите со стороны и с благодарностью вспомните о Кришне: Харе Кришна Харе Кришна, Харе Рама Рама.
Если мы научимся эмоциональные качели, к которым мы так привыкли, к которым мы так привязаны, эту эмоциональную карусель, в которую мы вертимся, заменять на ровную эмоцию благодарности.
Если мы во всех ситуациях жизни научимся не поддаваться на автоматические программы, которые говорят нам: «Ух, круто!» Или: «Ух, всё плохо». А вместо этого вспомним, что у нас есть свобода в этот момент почувствовать благодарность Кришне, мы станем счастливыми.
Потому что природа души в этом. И служение начинается с благодарности. Как мы можем, как можно послужить какому-то человеку, который что-то для нас сделал? Хотя бы спасибо сказать, правильно? Это служение? Служение.
Что мы можем для Кришны сделать? Спасибо сказать. Что еще можно для него сделать? Ну хотя бы спасибо скажите. Хотя бы не будьте неблагодарными негодяями. И в этом, собственно, смысл.
И так как Такор Хридас попросил меня, чтобы мы с вами провели какую-то медитацию, мы сейчас с вами проведем эту медитацию. Попытаемся посмотреть со стороны понаблюдать.
Понаблюдать за собой, почувствовать это спокойствие, которое в конечном счете есть в нашей душе. И да, где находится наша душа? В сердце, да.
Когда вас спрашивают, когда вы хотите показать на себя, куда вы показываете? Сюда, правильно? Не сюда, правильно? И не сюда. Показывайте сюда, потому что вы находитесь тут.
Душа, индивидуальная душа, крошечная батарейка, на которой работает все тело, весь ум, все в конце концов, в этой батареечке маленькой находится: вся энергия, бесконечная энергия, движение. Поэтому она называется атма.
Атма в переводе с санскрита значит то, что движется. Душа или источник сознания — она является источником энергии или источником движения. В этом мире все движется только благодаря атме.
Все процессы, которые есть, благодаря тому, что атма есть. Если атму убрать, процессы перестают происходить. Так вот, давайте мы с вами сейчас просто закроем глаза и сделаем несколько глубоких дыханий.
Потому что глубокие дыхания помогают успокоить ум. Делаем глубокий вдох. И будем наблюдать при этом за дыханием.
Самый простой способ сосредоточиться, и самый простой способ посмотреть на себя со стороны — это начать наблюдать за дыханием.
Давайте пару минут понаблюдаем за своим дыханием, можно сознательно делать глубокие вдохи можно просто наблюдать за естественным дыханием.
И теперь, сосредоточившись на сердце, нужно почувствовать источник сознания, который находится там, в районе сердца, в груди.
Наблюдай оттуда, за тем, что происходит с нашим телом, нужно почувствовать тишину, которая там в душе есть, спокойствие, тихую радость, и благодарность, которая живет в душе. Благодарность за то, что я есть.
Теперь просто мысленно поблагодарите Кришну за всё то, что Он дал нам, за все то, что есть у нас. И главное — за возможность почувствовать себя душой и внутри оттуда из сердца произнесите мантру.
Теперь представьте себе, что ваша душа выходит из тела. Этот звук мантры ведет её. То есть на звук имени Кришны должна потянуться ваша душа вверх.
Попытайтесь также понять или почувствовать, что звук мантры не то, что произносит душа, а это та вибрация, которая находится в эфире и звучит помимо неё. Теперь откройте глаза и вернитесь сюда. Получилось что-то?
Главное, что вы не есть голова. Какие-то были... какой-то опыт, да? Сразу такой опыт успокоения наступает. На джапе и самому как-то не всегда получается. Не получается. Но тем не менее, надо выходить из этого состояния ума.
Мы слишком привыкли играть со своим телом и умом, мы отождествляем себя. И надо, прежде чем мы начинаем медитировать или повторять мантру, нужно просто встать в позицию наблюдателя.
И тогда мы сможем увидеть или почувствовать, что на самом деле не мы произносим мантру, а что мантра - это звук, который звучит вокруг.
Что он на самом деле — это изначальный звук, это некий бэкграунд, это некий фон, гармонический фон, та вибрация, которой пронизано все.
Мы всего лишь навсего проводники, мы всего лишь навсего пытаемся войти в резонанс с этим звуком или с этой вибрацией, и чем в большей степени мы сможем войти в этот поток, тем быстрее будет происходить очищение, тем в меньшей степени мы будем зависеть от капризов нашего тела и ума.
Кто-то хочет перестать зависеть от капризов своего тела и ума, человек все хотят. Чего вам и желаем. Спасибо большое!