Бхагавад-гита 2.17. Наука о душе
Бхакти Вигьяна Госвами · Бишкек · 2023
Главы
'-''9-намаск, начайм, девим, саватим ясм.
Наука о духовной природе души
'00 Я очень рад быть сегодня вместе со всеми вами после долгой разлуки Я расскажу немного сегодня науку о душе. Очень сложную науку, самую сложную из наук.
Для того, чтобы задать эту тему, я прочитаю 17 стих из 2 главы Бхагавад-гиты, где описывается атомарную природу души. Авино 'на ту тад види сарвам тад Идам татам, винашам авьясья на касчит картум архати.
Авинаши — неразрушимую ту, но тат — то видди — знай же, на которою сарвам — все тело идам — это, татам — пронизано.
Винашам — уничтожение обьясья — бессмертного, асья — этого, на касчит — никто не картум сделать, архати — может. Перевод.
Знай же, то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо, никто не может уничтожить бессмертную душу. Комментарий Шрилы Прабхупады. Этот стих более подробно объясняет истинную природу души, пронизывающую все все тело.
Каждый из нас может понять, чем пронизано его тело, но пронизано сознание. Всем телом или какой-то одной его частью каждый может испытывать боль или приятное ощущение.
Сфера действий индивидуального сознания ограничена рамками одного тела. Боли и наслаждения, которые ощущает одно тело, неведомы другому. Это объясняется тем, что в каждом теле находится индивидуальная душа.
Признаком ее присутствия является наличие в теле индивидуального сознания. В шастрах говорится, что по величине душа равна одной десятитысячной части кончика волоса.
В «Шветашватара-упанишад» об этом сказано так. Балагра-шатабхагасья шатадха каппитасья ча, бхаго дживах са вигнейах са чанантайя каппате. анантая колпаты.
Если кончик волоса разделить на 100 частей, а затем каждую из них разделить еще на 100. Размер одной такой части будет равен размеру вечной души.
О том же самом говорится в другом стихе: «Шатамша-садришам бхагас тад-дживах сукшма-сварупам, санкхиту чаика-партгхе ча дживайух са эва ча». Санктиту Хи Читка.
Духовным частицам нет числа, и размеры каждой из них составляют одну десятичную часть кончика волоса.
Таким образом, индивидуальная душа представляет собой духовный атом, который меньше материального, и таким атомом нет числа. Эта крошечная духовная искра является движущей силой материального тела.
И ее влияние распространяется на все тело подобно тому, как действие лекарственного препарата распространяется на весь организм. Влияние вечной души ощущается в каждой точке тела. Оно проявляется как сознание.
Наличие сознания доказывает присутствие души в теле. Даже простой человек понимает, что тело, лишенное сознания, мертвое.
Если сознание покинуло тело, его нельзя вернуть, какие бы лекарства и вещества мы не вводили в это тело. Следовательно, источником сознания является не комбинация материальных элементов, а вечная душа.
Мундака-упанишада, о размерах бесконечно малой души, сказано следующее. Эшо Ануратма, Четаса, ведитавье, ясмин пранах, панчада сам вивеша пранайш читам сарвама
там пражанам ясмин вишудхи вибават тешам атма размером индивидуальной души не больше атома, ощутить ее присутствие может только совершенный разум.
Это крошечная душа, которая парит в пяти воздушных потоках — прана, апана, вьяна, самана и удана — находится в сердце и распространяет свою власть на все тело живого существа, когда душа очищается от осквернения, от оскверняющего влияния пяти материальных воздушных потоков она полностью проявляет свою духовную природу.
Цель хатха-йоги состоит в том, чтобы с помощью различных физических упражнений, научиться управлять пятью воздушными потоками, которые окружают чистую душу.
Все это делается не ради какой-либо материальной выгоды, а для того, чтобы освободить крошечную душу из материального рабства.
Таким образом, природа бесконечно малой души описана в ведах, и ощутить ее присутствие может каждый здравомыслящий человек, только безумец будет думать, что эта духовная искра является вездесущей вишнутатвой.
Крошечная душа может распространять свое влияние на все тело живого существа.
Согласно Мундака-упанишад, душа находится в сердце каждого живого существа. Но поскольку ученые-материалисты не в состоянии обнаружить ее, некоторые из них по неразумию утверждают, что души не существует.
Бесконечно малая индивидуальная душа вне всякого сомнения находится в сердце живого существа вместе со сверхдушой, и потому именно сердце является источником энергии, приводящей тело в движение.
Кровяные тельца, которые насыщаются кислородом в легких, получают энергию от души. Когда душа покидает тело, кровообращение останавливается.
Медики признают важную роль, которую играют в организме кровяные тельца, но не могут осознать, что источником этой энергии является душа.
Однако они соглашаются с тем, что источник энергии в теле — сердце, крошечные частицы духовного целого сравнивают с фотонами солнечного света.
Солнечный свет состоит из бесконечного количества сверкающих частиц, точно так же отделенные частицы Господа, это крошечные искры его сияния, прабба, представляющего собой высшую энергию Господа.
Таким образом, ни последователи ведической философии, ни представители современной науки не имеют основания отрицать существование души в теле.
Наука о душе подробнейшим образом изложена в Бхагавад-гите, где ее объясняет сам Верховный Господь. Ну вишну падай, Кришна Приштая, Бутали Сримати Бхакти Виданта Свами. Йона, 3 10, 18 ряду, жда Kr. Kr.
6 Я так правим просуту, санживая такилашахти драксана, анямся равному паку Свасястру вишвасякала, прасидата там, янту будне схивам митхудия, маначчападрам бажадокша, вещатам нома мати ра Авиаши туда двинатам винашла на
Преодоление страха смерти через практический опыт
каши Знай же, то, чем пронизано материальное тело неразрушимо, никто не может уничтожить бессмертную душу. Вчера я разговаривал с одним человеком, который недавно лежал в онкологической клинике.
Он рассказал мне, что он зашел в библиотеку в этой клинике и
увидел там Бхагавад-гиту Шрилы Прабхупады помимо всех остальных книг, и ему было интересно посмотреть, читают ли люди, лежащие в онкологической клинике, Бхагавад-гиту Шрилы Прабхупады.
Он открыл эту книгу и обнаружил, что она вся исчеркана карандашами и ручками. И самой большой популярностью у онкологических больных пользуются тему бессмертия души по понятным причинам.
Мы все с одной стороны, как говорится, в силу проупада в комментарии. Догадываемся, что сознание бессмертно. Мы все понимаем, что сознание - это нечто иное, чем просто тело. Но это бывает с нами только в ясные моменты.
Другие моменты, мы думаем: да, нет, ерунда, я есть это тело, тело помрет, и вместе с Ним помру я.
Теоретического знания о природе души не хватает. Теоретическое знание неплохо на начальном этапе, потому что оно может служить стимулом для того, чтобы мы начали заниматься какой-то духовной деятельностью для того, чтобы мы каким-то образом попытались это знание превратить в конкретный опыт.
Но если это знание не превращается в конкретный опыт, то грош цена такому так называемому знанию. Есть замечательная притча про то, как некогда бандит переправлялся на лодке через бурную реку, через Гангу.
И пока они плыли с лодочником, бандит спрашивал у него: знает ли он санскрит, знает ли он Бхагавад-гиту, знает ли он ведическую астрологию? И лодочник говорит: нет, я не знаю.
И ученый человек всякий раз подсмеивался над ним и говорил: зачем ты живешь? Твоя жизнь прожита напрасна. В конце концов, на середине реки лодка стала утонуть, и
лодочник спросил: Знаешь ли ты, как плавать? Пандит сказал: нет. Он сказал: ну, вся твоя жизнь была напрасна.
Смысл этой притчи в том, что в конце концов нам нужно научиться плавать, в конце концов, нам нужно научиться переплывать через этот океан материального существования, и теория не поможет.
Если я на берегу буду изучать теорию плавания, оставаясь на берегу, то в конечном счете, когда я упаду в воду, то все эти теоретические познания ничего мне не дадут.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что есть наука, наука о душе, которую мы должны знать.
И в конечном счете, наука значит, что мы должны не просто теоретически знать, что душа существует, но осознать себя этой самой душой, почувствовать себя душой. И получить реальный опыт того, что я не умираю в момент смерти.
Мое Я в этот момент не исчезает. Стих из Мундака-упанишад, который приводит в комментарии Шрила Прабхупада об этом. Он учит, каким образом человек может понять свою душу. Мы дойдем до этого.
Это важный стих, потому что каждый день мы должны в конце концов практиковаться именно в этом. Но вначале мне хотелось еще несколько слов сказать о том, какое преимущество дает человеку знание, реальное знание о душе.
Только сегодня я слышал одну лекцию, где один садху рассказывал про другого садху, он рассказывал про то, как этот садху умирал. Он рассказывал, прославлял его замечательные качества, святости, всего остального.
Говорил, что он в жизни был очень серьезным человеком. Жизнь серьезная штука. К жизни нужно относиться серьезно. Садху этот был в высшей степени серьезным. Мало улыбался, все время был сосредоточен на духовной практике.
Но когда пришел момент смерти, он стал радостно смеяться. Он протянул руки и закричал: «Скорей, скорее, я хочу, я к тебе!»
Иначе говоря, у него не было ни малейшего сомнения в том, что смерть — это не конец нашего существования, а только начало нашего настоящего существования.
Я думаю, что каждый из нас хотел бы умереть с радостной улыбкой на устах. С спокойным сердцем... Что греха таить? Мы боимся смерти. Страх смерти - это естественное состояние любого живого существа.
И в йога-сутрах Патанджали Муни объясняет, что причина этого страха смерти в том, что мы не раз уже умирали. И мы знаем, как это сложно, как это больно, расставаться со всем тем, с чем мы себя отождествили.
Тот самый момент, когда нам приходится оставлять свое тело, мы одновременно с этим чувствуем страшную боль, потому что не просто кусок меня, практически весь я, остается где-то, а я сам настоящий, непонятно, куда иду.
Человек сживается со своими ролями, и ему очень больно с ними расставаться.
Кем бы мы ни были, какую бы роль мы ни играли, будь то роль жены, мужа, отца, даже если она сопряжена с огромным количеством страданий, мы все равно держимся за эту роль.
Мы можем страдать из-за несовершенства человеческих отношений, но при этом мы не хотим отпустить эту роль. В момент смерти все нужно оставить. Все, абсолютно все.
Рассказывают такой анекдот: два друга на похоронах третьего друга, один у другого спрашивает, что он после себя оставил. Другой отвечает: «Все. Ничего с собой не взял».
В том числе и роли, которые мы играем, в том числе наши достижения, наши заслуги, все остальное, именно этот болезненный момент, этот Этот опыт расставания со всем тем, что у нас есть оставляет очень глубокий шрам, и мы рождаемся уже с этим страхом смерти.
И неважно, кем мы родились, мы очень быстро привыкнем к тому новому телу или к той новой роли, которая нам уготована играть, и нам будет очень страшно, больно и неохотно расставаться с этой позицией, с этим положением.
И наоборот, но с другой стороны, опять же, есть большой опыт людей, которые переживали клиническую смерть, пережили клиническую смерть, видели, что тело остается где-то, они улетают там куда-то.
Разные есть сценарии этого выхода из тела, кто-то испытывает очень неприятные ощущения. Это, как правило, люди, прожившие плохую греховную жизнь, кто-то наоборот радуется.
Но одну большую часть людей испытывает хорошие ощущения, потому что те, которые прожили греховную жизнь, обычно обратно не возвращаются, им нечего тут делать.
Это те люди, которые начали какой-то свой духовный путь и не закончили его здесь, им дается еще один шанс, чтобы они снова могли с большей серьезностью, этой духовной практикой заниматься.
Так вот, эти люди — они меняются очень сильно. И очень часто в большинстве случаев у них полностью уходит страх
смерти? Почему? Потому что они испытали этот реальный опыт: «Я — душа, и я не умираю полностью со смертью тела.
Об этом еще Пушкин сказал: «Нет, весь я не умру». Он, правда, не совсем то же самое имел в виду, но он был прав, целиком мы не умираем, отмирает
как здесь говорится, что, если душа по определению авия, значит душа по определению авиая, значит неисчерпаема, значит вечная, неуничтожимая, её никто не может уничтожить никогда. Ее невозможно.
На наши накошчик карту, ни при каких обстоятельствах ее невозможно уничтожить.
Именно по ней мы можем знать, понимать присутствие ее в теле по тому, что у нас есть сознание, потому что в теле присутствует сознание, но еще раз этого мало, потому что наше отождествление с материальным телом слишком прочное,
и теории нам не хватает. Теории хватает ровно на столько, сколько длится лекция по Бхагавад-гите. Потом начинается практика, и на практике мы забываем эту хорошую теорию.
Мы начинаем жить так, как будто бы мы живем один раз. И мы начинаем делать какие-то глупости,
Постижение атомарной души согласно Мундака-упанишад
подчинять, совершать какие-то греховные поступки. Не хватает теории, мало теории, поэтому йога — это систематическая практика, которая помогает реальный опыт вечности души получить. И каким образом это сделать?
Об этом как раз стих из Мундака-упанишад, который Шрила Прабхупада приводит в комментарии. Слышите внимательно, потому что это буквально вопрос жизни и смерти. Это реально серьезная вещь.
И каждый день нам нужно пытаться делать что-то, чтобы в конце концов мы свою душу осознали. Эшо анур атма ану. Эша хану атма четаса ведитавиа.
Первая строчка этого стиха означает, что эту атму, которая крошечная, которая является размером, размер который подобен атому. Это крошечный атом сознания.
Ее можно понять с помощью ума четаса. Слово четаса стоит здесь, в инструментальном падеже, то есть это инструмент познания ведитавиа. Ее нужно познать, ее нужно познать и можно познать.
Ведитавиа значит можно познать или нужно познать как с помощью ума, с помощью разума. Мы объясним, что это значит. Дальше там объясняется Ясмин пранах панчадха самвивеша. Ясмин — во что?
Пранах — прана или жизненная энергия, панчадха, которая пятиричная, у которой есть пять разновидностей, она полностью туда вошла. Куда она вошла? Это жизненная энергия или прана входит в наш ум,
и благодаря этому пранайх читам сарвам оттам праджанам — у живых существ, у которых есть это тело, у праджей, у живых существ, которые родились здесь, в этом мире, четаs их ум, их сознание полностью пронизано праной.
Оно буквально прошито праной. Я объясню, что это значит. И дальше говорится: Ясмин вишуддхе вибхавати эша атма. Но когда ум очищается, когда сознание очищается через очищение праны и через отделение от праны, то тогда
вибхавати атма начинает существовать отдельно, и ум видит ее, ум начинает ее ощущать. Я сейчас объясню, что это реально значит на практике.
Механизм взаимодействия читты и праны в теле
Это очень интересная наука. Первое, о чем тут говорится, для этого надо знать третью
песню Шримад-Бхагаватам. В третьей песне Шримад-Бхагаватам Капила Дев объясняет, как устроено наше тело. Чтобы мы действительно правильно жили, нужно очень хорошо эту науку понимать.
Он говорит, что душа, когда она попадает в царство материальной энергии, первый элемент, с которым она соприкасается, первый самый тонкий
материальный элемент — это читта или махат-татва, тонкое обусловленное сознание, которое пронизано сатвой.
Наш ум, наше сознание в конце концов, оно очень чистое и очень спокойное. Оно насыщено этой позитивной энергией сатвы.
И мы знаем, люди, которые ведут правильную жизнь, которые живут хорошо, которые не нарушают каких-то элементарных нравственных принципов. Они становятся очень спокойными.
У них появляется внутренняя уравновешенность, внутренняя устойчивость. Почему? Потому что их читта становится более или менее чистой. И более того, они становятся очень позитивными.
Мы все знаем, что в этом мире есть оптимисты и пессимисты. Есть много анекдотов про оптимистов, пессимистов. Самый лучший мне очень нравится — что оптимист считает, что мы живем в самом лучшем из миров.
А пессимист подозревает, что так оно и есть. Что ничего лучше нет. Мы знаем, что есть эти два типа людей: люди с более позитивным сознанием, люди с более негативным сознанием.
Но на самом деле, если человек живет чистую жизнь, если человек живет хорошую жизнь, праведную жизнь, он будет оптимистом. Среди святых пессимистов нет. Все святые оптимисты, в хорошем смысле этого слова,
они понимают сложную природу этого материального существования, но в целом они становятся настроенными позитивно, потому что такова природа ума, изначально ум сознание на самом тонком уровне очень позитивен, только благодаря загрязнению этот ум становится негативно настроенным и смотрит на этот мир сквозь эту искаженную призму своей боли и начинает отплачивать другим, мстить другим за боль, которую он постоянно испытывает.
Так вот, а следующий элемент: сначала есть душа соприкасается с этой читтой, с отличной, очень тонкой, очень подвижной читой и насыщает эту читу энергией сознания.
На самом деле мы чувствуем, потому что еще раз, душа распространяет свою энергию, а атомарная душа распространяет свою энергию на все тело. Пример, который обычно приводит для этого, если, скажем, взять
частичку камфоры или частичку асафетиды и бросить ее в какую-нибудь банку, то потом очень трудно отмыть.
Это крошечная крошка ароматического вещества распространяет запах. И это что-то оно въедается всюду. Точно так же душа находится в одном месте, но она распространяет свое сознание через определенные инструменты на все тело.
И первый инструмент, через который она распространяет сознание, — это сама читта. И читта находится у нас в сердце, вместе с душой. Душа, атом души, атом сознания находится в сердце. Сердце - это некая контрольная рубка.
Это не просто насос, до поры до времени люди думали, что сердце - это некая мышца, просто тупая мышца. В сердце есть свой мозг, свои нервные клетки, нейроны.
И эти нервные клетки управляют на самом деле всем остальным, в том числе и нашим мозгом,
и дальше, следующий элемент, который — более грубый материальный элемент, который возникает в результате творения, а это прана, и прана заражена энергией раджаса. Прана подвижная.
Прана — это то, что двигает всё в теле, благодаря пране в нашем теле процессы метаболизма происходят, всё остальное, благодаря этой энергии, которая приходит в результате дыхания.
Это не воздух, это прана, это нечто гораздо более тонкое, чем воздух, нечто гораздо более тонкое, чем даже материальный ум,
более грубое, чем читта изначально и неоскверненное сознание, но более тонкое, чем эго, разум, ум, материальные чувства. Это прана, как говорится, здесь очень важная вещь. Эта прана прежде всего пронизывает наше сознание.
И душа передает свою энергию сначала в читу, из читы эта энергия переходит в прану. Прана разносит энергию сознания по всему телу. Почему все тело осознает, почему все тело чувствует?
Потому что энергия души распространяется вместе с потоками, жизненным потоком воздуха по этим каналам.
Прану на китайском называют ци — это самая энергия ци, которую они там все эти каналы, которые они знают, точки, все эти все об этом, так. То есть энергия сознания переходит сначала в читу: чита
заражается или соприкасается с праной, прана начинает, прана соприкасается соответственно с кровью и со всеми остальными элементами, и в результате этого все тело, вся материя оживает,
то есть есть некая система, скажем так, передачи тонкой энергии сознания души в материальное тело, и самым тонким элементом является чита, то следующим за ним элементом является прана.
И прана осуществляет все эти движения, осуществляет нашу чувственную деятельность.
Когда я пью, например, или когда моя кожа соприкасается с каким-то объектом, то все это в конечном счете передается в прану, прана передает это в читу, а чита передает это в сердце, чита принимает определенную форму. Душа сидит и думает, о, мне это нравится, очень хорошо.
Или наоборот, о, что-то тут не то, что-то тут мне не нравится. То есть душа, в конце концов, центр сознания. Как Шрила Прабхупада говорит, любой нормальный человек может понять, что душа — есть некое единое Я.
Если бы души не было, то тогда бы ученые они изучают мозг, они знают, какой центр в мозгу отвечает за осязание. Так, один центр отвечает за осязание, когда я что-то осязаю, этот центр возбуждается.
Когда я что-то вижу, другой центр возбуждается, когда я что-то слышу, третий центр возбуждается. Так, но я же воспринимаю это как нечто единое. Я не воспринимаю отдельное осязание.
Тут у меня какой-то центр возбудился осязательный. Тут что-то детям вижу, есть некий единый опыт.
Этот единый опыт - свидетельство того, что в конечном счете вся информация поступает к душе, которая обрабатывает ее и которая, собственно, и сознает все то, что происходит. Она все это собирает.
Иначе бы просто тут какие-то лампочки загорались, а не было бы кого-то.
Иначе говоря, все должно собраться к одному, потому что мы же не видим отдельно цвета, не видим отдельно звуки, не слышим отдельно звуки, не ощущаем отдельно вкусы.
Есть некое единое сознание, единое восприятие, единый опыт. Это значит, что частица этого опыта, носитель этого опыта один.
И самое интересное, что ученые, они знают, какой центр отвечает за все, они не знают одного — какой центр отвечает за наше Я. Все остальное они знают. Почему?
Потому что этот центр не в мозгу находится, центр вот тут находится. Это душа, которая связана с мозгом и пользуется аппаратом
Влияние материальной праны на возбуждение ума
мозга через читу и через прану. И эти два момента, так как чита связана с праной, очень важный момент тут, когда прана заражает читу или когда прана сводится с этой тонкой энергией, она пронизывает ее.
И поэтому всякий раз, когда мы садимся и пытаемся медитировать, что мы ощущаем? Мы ощущаем, что наша чита задвигалась. Мы хотим сидеть неподвижно, мы хотим погрузиться куда-то туда,
чита начинает. Хотя сама по себе чита спокойна, сам по себе ум изначально спокойный. Еще раз: человек, который так или иначе очистил свои чувства, он становится очень спокойным, приобретая эти качества гуны благости.
Но прана там она пронизывает все, и она постоянно двигает эту читу. И мы знаем это, так мы можем ничего внешне не делать.
Долго не получится, потому что внутри начнет что-то булькать, внутри начнет что-то соединяться, начнут возникать какие-то образы. Так, если вы немножко успокоились, то начнут всплывать образы из вашего подсознания.
Когда человек чуть-чуть успокаивается, ум немножко замедляется, то он переходит в полусонное состояние.
В этом полусонном состоянии, как вот один образ всплыл, другой образ всплыл, что-то такое появилось перед ним, он оказывается в полусне. Так это все работа нашей праны в нашем уме.
Прана собирает информацию через органы чувств. Она собирает всю эту информацию и поставляет ее в читу. И таким образом, прана соприкасаясь с объектами чувств в этом мире, загрязняет нашу читу.
Так как вся чувственная деятельность происходит через посредство праны, через посредство жизненного воздуха, когда мы соприкасаемся с объектами чувств, которые имеют природу тамагуны, в основном объекты чувств они тамасичны, они соприкасаются с праной, прана переносит это в читу, чита загрязняется.
И в результате этого ум постоянно находится в возбуждении. И так как ум возбужден, мы не можем с помощью ума почувствовать душу.
Сравнение, которое приводится, стандартное сравнение, которое все время приводится, это сравнение с озером, мутным озером. Даже скорее не озером, а болотом. Наш ум сложно сравнить с озером.
Лотосы там не растут, в основном там какая-то жижа булькает.
И со дна этого озера, извиняюсь, болота, вы все знаете, те, кто был рядом с болотом, знают, что со дна этого озера все время что-то булькает. Какое-то что-то такое, оттуда там всё время ил, грязь какая-то поднимается, и в результате
того, что ум находится в этом состоянии, мы не понимаем, не ощущаем, не имеем опыта души. Иногда, в редкие моменты, когда действительно ум очень спокойный, мы понимаем. Ну да, я бессмертен.
Ну, конечно, конечно, ну не может этого быть, ну как же, как же так? Но потом опять сомнения берут верх над нами, опять возникает муть какая-то. Мы не можем увидеть всего этого.
Очищение жизненного воздуха и медитация в йоге
Поэтому здесь Мундака-упанишад объясняет, что должно произойти, чтобы человек почувствовал себя душой, чтобы человек увидел душу.
Он говорит, что в Мундака-упанишад говорится, что очень простая вещь должна произойти: что наш ум должен очиститься. Очиститься значит, сначала должна очиститься прана. Поэтому, соответственно, йоги занимаются пранаямой.
Что такое пранаяма? Пранаяма значит расширение сферы праны, в результате чего ум успокаивается.
И для этого они, естественно, после того, как они овладели праной, они начинают ограничивать соприкосновение праны или чувств с объектами чувств. Опять же, чтобы потоки праны были чистыми.
Когда прана успокаивается, ум постепенно успокаивается. И когда ум станет абсолютно чистым, то тогда с помощью этого ума
человек увидит атму или душу, как говорится, тут, яшмат вишудхе, когда она становится вишудхай, абсолютно чистой, когда ум становится абсолютно чистым, вибхавати аτма начинает, как Шрила Прабхупада переводит здесь, она начинает сиять.
Мы начинаем видеть ее, потому что сейчас сознание, энергия души закрыта этой темной томасичной энергией этими темными гунами страсти и невежества, которые ее от нас скрывают, и в результате этого мы видим только продукты жизнедеятельности энергии сознания.
Шрила Прабхупада приводит интересный пример. С учеными он говорит, что ученые согласны.
На самом деле ученые не очень понимают, откуда сердце берет энергию. Оно бьется 24 часа в сутки в течение ста лет нашей жизни, или сколько лет там мы живем, пока мы полностью не испортили себя, не разрушили это тело, так ни одна мышца так не работает.
Единственная мышца, которая работает 24 часа в сутки, 100 лет без перерыва, у нее выходных нету, каникул нету. Она бьется постоянно, откуда? Откуда эта энергия? Откуда энергия в сердце есть?
На самом деле никто не знает, никто не понимает, откуда это энергия есть. Но ученые знают, что сердце на самом деле является центром всей жизнедеятельности, а сердце исходит электромагнитное поле.
Сердце - это источник большого электромагнитного поля, которое на 3 метра вокруг нас распространяется, в зависимости от того, насколько оно чистое, и
и это электромагнитное поле, не случайно Шрила Прабхупада упоминает красные кровяные тельца, через которые в конце концов энергии сознания передается. Почему красные кровяные тельца? Потому что они красные, потому что там железо есть. А железо, эти замкнутые круги, по которым кровь крутится, попадая в электромагнитное поле, они начинают генерировать какую-то энергию.
Но в конечном счете, еще раз, источником всей энергии является душа, источником энергии в теле. Как только душа уходит, все, тело какое-то время может посуществовать, но в конечном счете оно начинает разваливаться.
И тот факт, что наше тело функционирует как, опять же, единое целое, также является доказательством того, что им кто-то управляет, есть кто-то один, который управляет всем этим. Мы все знаем.
Вчера только мы говорили об этом. Мы жили в Полмате, во Вриндаванском парке, и там чувствуется, что там есть хозяин. Там полный порядок.
Там даже есть какой-то строительный мусор, еще что-то. Но видно, что он просто временно там лежит. Он лежит, потому что он пока еще нужен, но есть полный порядок.
Теперь представьте себе какой-нибудь большой механизм, и нет одного хозяина этого механизма. Что с ним будет? Он начнет разваливаться, сразу же, сразу же будет видно, сразу же. Наше тело функционирует.
Это доказательство чего? Того, что у него один хозяин есть. Даже если бы два хозяина было, ой, как бы было тяжело. Хозяин один — это хозяин душа. Она является источником всей энергии в нашем теле.
И даже если есть какие-то там ненужные вещи, строительный мусор и что-то,
до поры до времени она знает, что это там, она выводит все это. Есть один хозяин и есть сложный механизм, каким образом этот один хозяин всем управляет?
Но хозяин один — эта душа, она является источником энергии, она находится в сердце. Для того, чтобы мы поняли ее, для того, чтобы мы осознали ее, сознание должно быть чистым.
И когда сознание становится чистым, то все становится на свои места, все становится ясным. И, собственно, есть разные способы очищения сознания. Здесь говорится через очищение праны. Это хорошая вещь.
Пранаяма - очень могущественная практика.
В конечном счете, пранаяма сама по себе ничего не решит, потому что после пранаямы идет пратяхара: когда мы отрываем свои органы чувств от объектов чувств и таким образом прана очищается, когда прана очищается, очищается сознание, когда сознание становится чистым, спокойным, мы начинаем видеть душу, и душа начинает существовать как самостоятельная отдельная единица, мы осознаем себя как эту душу.
Так можно идти путем этой мистической йоги, это сложная вещь,
нужно оторвать свои чувства от объектов чувств — потихоньку-потихоньку — сосредоточить сознание внутри, так как прана будет чистой, сознание будет чистым, нам легче будет медитировать, поэтому возникает дхьяна.
Дхьяна значит способность неподвижно сосредотачивать свой ум, никуда не двигаясь, в течение 12 секунд. Извиняюсь, это еще не дхьяна — это дхарана. Всего 12 секунд. 12 секунд внутренней неподвижности.
Вы уже находитесь на уровне дхараны, на 6 ступени йоги. Дхьяна — это 12 раз по 12. Всего-навсего 144 секунды. Когда ум полностью неподвижен.
Очищение сознания через повторение святого имени
И потом, после этого, самадхи, и вы уже начинаете ощущать свою душу, это очень пунктирно обозначать этот путь, чтобы его описать. Но в конечном счете, мы-то с вами занимаемся тем же самым.
Чайтанья Махапрабху объясняет, наш путь говорит: чето-дарпана- марджанам. Первое, что мы должны делать — чето-дарпана-марджанам. Марджанам значит очищать. Что очищать?
Читту свою, зеркало своего ума. Потому что именно в зеркале своего ума мы можем увидеть душу. Именно в зеркале своего ума мы сможем увидеть Бога. Зеркало своего ума должно быть чистым.
И это тоже гораздо более эффективный путь, когда мы через повторение святого имени очищаем свою прану, свою жизненную энергию и через очищение жизненной энергии очищаем свой ум.
Просто надо очень серьезно понимать, что это серьезный процесс. Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе.
Нам не нужно ничего другого. Нам нужен этот звук, и нам нужно научиться сосредотачиваться на этом звуке хотя бы 12 секунд. Начнем с 12 секунд.
Никто не говорит о том, если вы в течение одного круга сможете никуда не двигаться, вы будете йогом высшей категории. Так, иногда отчаянные, преданные, исполненные энтузиазмом во время церемонии посвящения.
Говорят: Буду повторять внимательно 16 кругов. Я много раз присутствовал при том, как испугавшийся гуру говорит: не надо такого обещать. Не получится. Не так скоро приходит.
Скоро сказка сказывается, не скоро дело делается. Но путь тот же самый. Я сосредотачиваюсь внутри, и я вижу, как мой ум
зараженный страстной праной, зараженный этой гуной страсти, а прана — носитель этой гуны — мечется, как тигр в клетке. Но я говорю ему: «Тигр, попей молока, Кришна, Кришна, вернись туда».
Тебе будет хорошо, тебе же будет хорошо. Ты сейчас мучишься, ты мечишься, ты не знаешь, где найти себе покоя, как в этом знаменитом стихотворении. Он мятежно ищет буре, как будто в буре есть покой. Это про наш ум.
Под ним струя синей лазури, над ним луч солнца золотой. А он мятежно ищет бури. Почему? Потому что ум заражен этой страстью, а всё осложняется тем, что мы постоянно отягчаем, отягощаем
свою прану различными неблагоприятными вещами через интернет, через всё что угодно. Мы заражаем прану негативной энергией, энергией гун страсти и невежества.
Поэтому, помимо соблюдения четырех регулирующих принципов, которые помогают очистить прану до определенной степени, хотя бы, и повторение мантры.
Серьезное повторение мантры — это работа. 5 минут, полчаса, час, сколько вы можете, но серьезно делайте это.
Первый результат — чето-дарпана-марджанам. Вы будете чувствовать, что вы из пессимиста превращаетесь в оптимиста. Тяжесть, которая скопилась в уме из-за соприкосновения
с низшими гунами материальной природы, будет постепенно уходить, чето-дарпана-марджаном.
Чето-дарпана-марджанам значит, постепенно-постепенно интуиция того, что я душа, и что есть Бог, и что Он любит меня, она будет становиться все сильнее и сильнее и сильнее.
На этом уровне мы еще не осознаем себя душой, но мы будем интуитивно ощущать: да, так оно и есть.
Будет некое предчувствие этого: постепенно, постепенно это знание, знание вечности, понимание того, что я вечен, того, что я не умираю, что вся эта вечная, вся эта невечная вещь, весь бренный мир разрушится, а я останусь, ничего со мной не будет, оно будет утверждаться, и страх, который является порождением гуны невежества, будет уходить из сердца.
Чья-то дарпана марджаном значит не страшно мне.
Просто я тут, пока я тут, я стараюсь делать что-то хорошее, пока я тут, я стараюсь честно, я честно стараюсь настроить свою прану и свой ум в соответствии с трансцендентной вибрацией святого имени.
Есть эта духовная вибрация, ум имеет вибрационную природу, прана имеет вибрационную волновую природу. Я очищаю свой ум и свою прану с помощью этого звука.
И все знают, мы пели киртан сейчас с вами. Счастливы вы были, пока пели киртан. Почему? Потому что такова сила звука. Ничего особенного, Харе Кришна.
Так мне один человек рассказывал, когда он говорит: я первый раз к преданным пришел, я все удивлялся, почему они одну песню поют? У них других что ли нету, одно и то же.
Мне когда сказали, я помню, в начале сказали, нужно все время повторять Харе Кришну. Я подумал, да нет, я с ума сойду. Но я попробовал, вот до сих пор повторяю, 43 года спустя после этого. Почему?
Потому что это звук, который очищает душу и сердце, который очищает сознание, находящееся в нашем сердце, которое очищает прану, надо только делать это серьезно.
Серьезно, значит, ум улетел, ушел куда-то, нужно его вернуть. Нужно сказать, дорогой мой, я понимаю, тебе сложно, я понимаю, ты не привык, тебе хочется пососать какую-нибудь кость. Или сделать еще что-нибудь.
Тебе хочется пойти понюхать что-то в интернете. Тебе хочется куда-нибудь улететь на другую планету. Я знаю. Ну, давай посидим немножко. Тебе хорошо будет. Харе Кришна, Харе Рама, Рама Рама.
Это серьезный процесс, это путь йоги.
И в результате этого, как обещают, Чайтанья Махапрабху: чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам — начнем видеть, как тот Махадавагни, Нирва Начнем видеть, как тот пожар, в котором горел наш ум, все те несчастья, которые мы объективно, субъективно осознавали, внутри они начнут уходить, пожар начнет гаснуть.
Шриях-кайравачандрика-витаранам видья-ваду-дживанам, все остальное придет после этого.
Ответы на вопросы о духовной практике
Но вначале чето-дарпана-марджанам. Але это Александр? Александр. Все. Да.
Мне ровно через 4 минуты надо закончить наше общение. Вот у меня есть еще 4 минуты, чтобы ответить на 25 ваших вопросов. Если их не будет, можем закончить на 4 минуты раньше. Да, давайте. Благодарю вас за легкость.
Я хотела спросить, вот если получается, что душа управляет всей энергией в теле, душа — частичка Бога, когда не хватает энергии управлять телом, это значит, что как бы нет связи с Богом, так?
В том числе, это значит, как я объяснял, энергия души передается в тело через определенный каскадный механизм от души она передается в манас, от манаса она передается в прану, от праны она передается в нервную систему нашу, нервная система передает в органы чувств, которые у нас есть, и так далее.
На любом из этих этапов может произойти сбой. То есть энергия от души может не дойти до тела. Это может означать, что у нас нет связи с Богом отчасти, но это высокий уровень.
Скорее всего, это означает, что на каком-то из этих уровней произошло загрязнение, и из-за этого загрязнения энергия не передается. Подобно тому как электрическая энергия.
Электрическая энергия передается хорошо по золоту. Золото имеет самую там золото, серебро имеет самую большую проводимость, правильно? Почему? Потому что это чистые металлы. Они хорошо проводят эту энергию.
Если вместо золота или серебра взять резину, то энергия проходить не будет через нее. Точно то же самое случается с нами, когда возникает некий блок.
Этот блок блокирует энергию, поэтому энергия сознания, превращающаяся в энергию ума, энергия ума превращается в энергию праны, энергия праны превращается в электрическую энергию, электрическая энергия превращается во всевозможные процессы в нашем теле на каждом из этих этапов может возникнуть некий блок.
Этот блок будет поток энергии экранировать. Поэтому, как Шрила Прабхупада объясняет, что йога чем занимается? Она очищает эти тонкие каналы, по которым прана передается.
Этим же самым китайская медицина занимается, они пытаются стимулировать эти каналы, очистить их.
Понимая, что так как энергия куда-то не идет, Раз она туда не идет, значит надо, значит там произошло загрязнение. То есть можно, конечно, все на Бога свалить или на недостаток нашей связи — это хорошо, но надо также понимать, что тело надо поддерживать в порядке, не загрязнять его всевозможными токсинами, и загрязнение это происходит опять же из-за беспорядочного соприкосновения органов чувств с объектами чувств, которые в свою очередь оскверняют прану, которые в свою очередь оскверняют ум, которые в свою очередь не позволяют душе осознать самое себя.
Спасибо большое за лекцию. Вопрос такой: без которой, чтобы вообще-то очиститься, мы увидим себя как душу. Чит-то очищается в тот момент.
Надо очень хорошо понимать, когда прана перестает ее постоянно возбуждать, когда чит-то становится, когда прана, которая пронизывает ее, сама по себе успокаивается и чит-то немножко отделяется от этой праны, тогда мы сможем с помощью этого чит-то или читтаса, мы сможем узнать душу, которая достойна того, чтобы ее постигли.
Параматму не видели? Параматма, да. Естественно, мы не можем увидеть это уже, скажем так, мы сейчас находимся на уровне йоги.
Йоги, они не очень-то про Параматму узнают, но наши ачарьи они объясняют, что невозможно себя по-настоящему увидеть, не увидев Бога.
Потому что мы сможем увидеть все только тогда, когда Солнце встает. Когда Солнце встает, мы видим окружающий мир, и мы видим самих себя.
Только тогда, когда у нас появляется осознание Бога, реализация Бога, то тогда мы можем увидеть все остальное в неискаженном виде правильно — и самих себя, в нашу истинную форму.
Но я в этой лекции в основном говорил про йогический метод. Поэтому я мало так. Это уровень 2 главы Бхагавад-гиты, где Кришна про себя ничего не говорит, просто про душу говорит. Окей, давайте. Я хотел спросить: махараджа,
зачем нам надо повторять 16 кругов? Если можно сконцентрироваться, там один круг или там полкруга, или 12, 7. Нам надо повторять не 12, не 16 кругов. Нам надо повторять как минимум 64 круга. 16 — это некая скидка. Вот почему?
Потому что, когда мы повторяем 16 кругов или 4 круга, то уму очень сложно успокоиться из-за надежды на скорое освобождение. Он постоянно думает: ну да, вот уже немного осталось.
А если мы ему говорим, что 64 круга, ни кругом меньше, его охватывает безнадежность. В безнадежном состоянии С ним легче попрощаться. И там происходят чудеса.
На самом деле, 16 кругов это мало, но очень важно получить опыт неподвижности.
И для этого можно 12 секунд или 144 секунды - попытаться это делать, но на самом деле надо настраивать себя на то, что чудеса начинают происходить тогда, когда мы долго повторяем мантру. Тогда настоящий опыт приходит.
Секунду неподвижности ума, тела, ума и соответственно тело. Но не только тело, ума. Потому что это страсть. Природа ума. Природа праны. Природа ума — благость как раз. Прана пронизывает его страсть.
И вот это количество, когда определенно преданные уже думают о том, чтобы закончить быстрее, а долго исполнить. Ну да. И это такой вот тоже. Это страсть, это разве. Мы включаем таким образом режим страсти.
Поэтому нужно не думать, вот это время. Есть люди, которые просто по времени повторяют, тоже нормально. В любом случае, надо работать каждый день. Спасибо большое.