Бхагавад-гита 7.21. Васанта панчами
Бхакти Вигьяна Госвами · Таллин · 2011
Главы
...-де- Тато джайя мудирая. Тато джайя мудирайя. Я поздравляю вас с наступлением весны.
Празднование васанта-панчами и авторитет писаний
По вашему календарю. Так как мы принимаем шабду прамана. Свидетельство священных писаний выше, чем пратьякша. Пожалуйста, не верьте своим глазам. Зима уже кончится. Сегодня васанта-панчами. Сегодня особый день.
Кришна говорит, что из всех времен года я весна, усыпанная цветами.
В этот день, наступления весны-панчами, панчами согласно науке астрологии является самым благоприятным днем. Сегодня родилось очень много возвышенных существ.
И в связи с этим мне хотелось читать один стих из седьмой главы по «Бхагавате». В общем, я думаю, вы поймете почему. 21-й стих 7-й главы «Бхагавад-гиты».
Этот стих объясняет механизм, который стоит за различными формами поклонения в этом мире. Двадцать первый стих. Сраддхайарчиту миччхати, сраддхайарчитум. Я пребываю в сердце каждого, как сверхдуша.
И когда человек хочет поклоняться тому или иному полубогу, Я укрепляет его веру в этого полубога, чтобы он мог вручить себя ему.
Бог наделил каждое живое существо определенной долей независимости, поэтому если человек стремится к мирским наслаждениям и искренне хочет получить их от полубогов, повелителей материального мира, Верховный Господь, который, как сверхдуша, пребывает в сердце каждого, зная об этом желании, помогает человеку исполнить его.
Как Верховный Отец всех существ Господь не посягает на их независимость. А наоборот, предоставляет им все необходимое для того, чтобы осуществить свои материальные желания.
Может возникнуть вопрос: почему Всемогущий Господь дает живым существам возможность наслаждаться жизнью в материальном мире, и тем самым позволяет им попасть в ловушку иллюзорной энергии.
Ответ таков: если бы Верховный Господь в образе Сверхдуши не давал живым существам такой возможности, у них не было бы подлинной независимости.
Господь предоставляет каждому полную свободу действий, но в то же время Бхагавад-гита дает высшее наставление: Оставь все свои занятия и полностью предайся мне. Только тогда человек может стать по-настоящему счастливым.
И люди, и полубоги зависят от воли Верховного Господа. Поэтому без дозволения слышать человек не может поклоняться полубогу, так же, как и полубог, не может дать ему никаких благословений.
Причины и механизмы поклонения полубогам
Говорится, что без дозволения Верховной Личности Бога даже травинка не шелохнется. Обычно Веды советуют людям, терпящим материальные страдания, обращаться к полубогам.
Чтобы достичь определенной цели, необходимо поклоняться соответствующему полубогу. Так больному человеку советуют поклоняться Богу солнца. Делая сурья-намаскар.
Тому, кто хочет прославиться ученым, надо поклоняться богине знания, Сарасвати. А человеку, мечтающему о красивой жене, — богине Уме, супруге Господа Шивы.
Таким образом, шастры содержат предписания, связанные с поклонением различным полубогам.
Когда человек хочет тех или иных мирских благ, Господь побуждает его обратиться к соответствующему полубогу, и так Он получает желанное благословение.
Именно Господь пробуждает в человеке чувство преданности этому полубогу. Сами полубоги не способны вселить такие чувства в сердца своих поклонников. Это делает Кришна, Верховный Господь, пребывающий в сердце
каждого, как сверхдуша. Полубоги — части вселенского тела Господа, поэтому они во всем зависят от Него.
В Ведах сказано: Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши пребывает в сердце полубога и побуждает его исполнять желания людей. И полубог, и люди подчиняются воле Всевышнего. Никто не является независимым.
Йом, йойо, ями там бактаря, садаячи мич, а вям Я пребываю в сердце каждого как сверхдуша, и когда человек хочет поклоняться тому или иному полубогу, я укрепляю его веру в этого полубога, чтобы он мог вручить себя ей.
Мол, Мишнипадай, Кришна Приштай, Уталиши, Маты Бхактивидан, Таслами, Михаил, Мастер, Сасвати, Гурахи, Качари. ару движаю да, пандежана, вишхи новачима, санживая таки Крест
объясняет, Боготгите, снова и снова и снова. Просту истину. Бог один. Бога по определению не может быть много. Бог может быть только один. Если бы было два Бога, то они бы стали ссориться друг с другом и соперничать.
Источник всего, причина всего должна быть одна. И тем не менее мы видим, что многие люди очень успешно поклоняются Богу совершенно по-разному.
И кто-то поклоняется Богу в одной форме, кто-то поклоняется Богу в другой форме, кто-то поклоняется Ганеше, кто-то поклоняется Шиве, кто-то поклоняется священному Харану, кто-то поклоняется Гранд Сахибу.
И все говорят: «Наша вера самая правильная». И атеисты смотрят на это и говорят: «Вы сначала сами разберитесь, а потом нас обращайте». Сначала сами поймите, какая вера самая правильная.
И вчера, когда у нас была беседа с молодым человеком, он тоже говорил: «Прочитайте книгу Мормона. Бог вам в сердце подскажет, что это правда». И Кришна говорит здесь, в этом стихе, подскажу.
Кришна в этом стихе объясняет этот простой факт, что Он, находясь в сердце каждого живого существа, укрепляет ту веру, которая у человека есть. Потому что Он понимает, что если не укрепить, то совсем плохо человеку будет.
Во во что бы ни верил человек, Кришна, как говорит здесь, делает эту веру непоколебимой. Его вера становится ачала, ачала значит непоколебимая. Тася, тася, ачалам, шарадам.
Ташрада вначале не очень крепкая, становится непоколебимой. Каким образом Кришна это делает?
Кришна дает ему подтверждение, что его вера правильная, и только его вера правильная. У всех религий есть огромное количество подтверждений, что только наша вера правильная.
И везде совершаются чудеса и говорится, смотрите, смотрите, смотрите, Бог с нами. И Кришна говорит: «Я с ними». Потому что как Он может быть не с ними? Он находится в сердце каждого живого существа.
Католики говорят: «Бог с нами». Почему? Потому что Богоматерь приходила в Португалию, да, и сейчас она в Балканах приходит. Приходила, приходила. Православные говорят: «Бог с нами». Почему?
Потому что огонь, не обжигающий, сходит с неба к нам, а не к католикам». В тот день, когда мы отмечаем Пасху. Правильно? Правильно. Я очень хорошо помню, мусульмане показывали мне изображение ветвей, дерева в Германии.
Эти ветви сплелись в арабскую вязь. Корни. В арабскую вязь и написали Аллах Акбар. В Германии. Они говорят, Бог намекает. Что нам делать? Правильно, правильно.
Все одни мне рассказывают, что где-то там в какой-то, в каком-то зоопарке есть лев, который пять раз в день намаз делает. Доказательства. Доказательства. То есть человек верит в Саи Бабу. Кришна укрепит его веру в Саи Бабу.
Один последователь Саи Бабы рассказывал мне с огромным воодушевлением, как он оставил дома включенный утюг и ушел на работу.
И в какой-то момент он увидел на работе Саи Бабу. И Саи Баба пришел к нему и сказал: «Иди». И запахло паленым.
Побежал домой и сказал: «Да, Саи Баба спас меня». Не думаю, что Саи Баба в это время слишком сильно напрягался. Кришна из Сверхдуши. Хотите — верьте, хотите — нет. Даже я прихожу по ночам к своим ученикам периодически.
Меня об этом спрашивают, я говорю: «Обычно я по ночам сплю». Кришна, пребывая в сердце каждого живого существа, укрепляет его веру. Кришна хочет, чтобы человек верил.
И если человек хочет верить в кого-то, Кришна сделает эту веру непоколебимой. И, собственно, это то, что мы видим в мире. В мире есть огромное множество религий.
И как объясняет Кришна, сама по себе вера — это огромное благо для человека, потому что вера, шраддха, исходит из гуны благости, и вера поднимает человека, даже если это вера,
Уважение свободной воли и независимости души
как объясняет дальше Кришна, видхья-пурвака, не совсем правильная. Но Кришна не возражает против этого. И шлока Прабхупады объясняет, почему Кришна это делает? Почему? Потому что он относится к своим детям,
к живым существам, как к взрослым. Потому что он уважает их.
И уважать кого-то значит уважать его свободу или независимость. Когда родители пытаются лишить своего ребенка свободы или независимости, это самое ужасное, что они могут сделать для того, чтобы поломать своего ребенка.
Но если я уважаю другого человека, ценю его как личность, я не буду насиловать его. Кришна именно таким образом соотносится с живыми существами, не заставляя их ничего делать.
Однако, как объясняет Шрила Прабхупада, Он никого ничего не заставляет делать. Но в «Бхагавад-гите» он говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. В конце концов, Он говорит, предайся мне. И только мне.
Он ждет этого от нас, но заставлять он нас не будет. Он развязывает нам руки, дает нам полную свободу, говорит, делайте все, что хотите. Он сделал это с Арджуной. Он сказал, я тебе все сказал.
Теперь пойди подумай, как следует, и поступай, как знаешь. Потому что это Бог.
Но эти формы, которые принимает Бог, пытаясь укрепить нашу веру, тем не менее, как говорит Он сам, отличается от той формы, в которой он пребывает сам по себе.
Формы, которые мы видим, или в которых мы видим Бога, или пытаемся поклоняться Богу, это отражение наших желаний. Если я хочу видеть Бога в каком-то образе, Бог придет ко мне в этом образе.
Как человек предается мне, так я отвечаю ему и отвечаю ему взаимностью. Джаганнатха-Пури, Господь Джаганнатха, принимает любые формы. Он на то и Господь Джаганнатха. И каждый день Он принимает разные формы.
В один день он как Ганеша, в другой день он как Господь Рамачандра, в третий день он еще в какой-то форме. А сам по себе он не имеет формы. Поэтому те, кто верит в безличный Брахман, его же видят в Джаганнатхе, ясное дело.
Мусульмане приходят к нему и говорят, это Аллах. Он говорит, да, я Аллах, у меня проблем нет.
История о Джаганнатхе и поклоннике Ганеши
Он принимает различные формы, различные образы, но это еще не значит, что у него самого нет этой формы. И нет изначального образа.
В Джаганнатха-Пури есть знаменитые истории про то, как однажды поклонник Ганапати Ганеша пришел в Джаганнатха-Пури. Это был как раз день Снана-ятры, когда день рождения Господа Джаганнатхи. Он пришел, чтобы увидеть Его.
Он знал: это Господь Вселенной, но привык поклоняться Господу Вселенной в виде слона. И Господа Джаганнатху вынесли на постамент, где его умывают. Вот он посмотрел на него и подумал: кто это такой вообще? Непонятно кто.
Да не Богу. И под конец он отвернулся и хотел было уйти. И тут вдруг что-то изнутри подсказало: посмотри еще раз.
Повернулся и увидел, что Господу Джаганнатхе отрастили большой холм. С тех пор в честь этой лилы не только у Джаганнатхи, но и у Джаганнатхи с Субхадрой тоже открывают, несмотря на то что она женщина, она вступилась тем же, чем Баларамой расход.
С тех пор, в этот день, Снана-ятры, Господа Джаганнатху наряжают в этот наряд, ему приделывают большой холм. Но и он сказал: да, хорошо, ладно, теперь я помню, что ты Бог. Ты доказал мне это.
Но суть-то в том, что хотя Бог может принимать огромное количество различных форм и образов в зависимости от нашего желания, если мы поймем, что Бог личность, мы поймем, что у Бога также есть свое желание. И раз у него есть свое желание, значит у него есть свой образ, своя форма.
Изначальный образ или изначальная форма, и мы, между прочим, созданные по его образу и подобию. И вопрос заключается не в том, чтобы поверить во что угодно.
Некоторые люди говорят: неважно, экадаши, не экадаши, во что поверишь, то и будет, все равно все придем, все там будем. В большей или меньшей степени. Нет, суть заключается не в том, чтобы поверить во что угодно.
Некоторые люди, которые, которым надоела эта борьба сражающихся между собой фанатиков, каждый из которых пытается перетянуть на свою сторону и сказать, что наша вера самая правильная, приходите к нам, только к нам, и никуда в другие места не ходите. Они очень радуются, когда это слышат, и говорят: да, понятно, в общем, у Бога нет формы. Понятно, да? И как-то сразу легче на душе становится.
Они приходят в храм там, православный, или мечеть, или все куда, ты им все равно, не важно. Но это тоже не выход.
В конце концов, а эти люди, которые мечатся из стороны в сторону, они говорят, что у Бога нет формы, ничего не обретают, ничего не достигают.
И «Бхагавад-гита» — это путь, который помогает человеку найти настоящий образ Кришны. И Кришна недаром говорит: предайся Мне, только Мне. Предайся Мне, значит, предайся Мне, значит, предайся Кришне, а не кому-то еще.
И вопрос только в одном, как же понять, что эта форма изначальная форма. Иначе говоря, как понять изначальное желание самого Бога. Как убедиться в том, что именно эта форма?
У некоторых людей возникает сомнение о Кришне, почему Кришна? Кто сказал, что Кришна Бог, а почему Кришна? Вообще как-то все немножко странно. На этот вопрос, конечно, легко задать контрвопрос.
Спросите, есть ли у вас лучший кандидат на это? Как иногда один человек ко мне подошел и спросил, почему Бог в этой национальной одежде индийской, почему Бог дхоти носит.
Я посмотрел на него и спросил, а вы можете себе представить Бога в пиджаке? На самом деле это не эмоциональная одежда, это естественная одежда. Это самая естественная одежда, которая может быть.
Но все равно, тем не менее, несмотря на все это, у людей остаются сомнения, почему Кришна?
Очищение сердца как путь познания истины
Почему Кришна? И Кришна объясняет простую и такую сложную для понимания истину, что ты поймешь все это, когда сердце твое станет чистым, что в сущности человек не должен ни во что верить особенно.
Единственное, во что он должен верить, это в путь, в саму практику. Не в какие-то частности или атрибуты. Сам Кришна говорит про татья-шабагам, дхармям, это дата дхарма или эта религия познается на опыте.
Это религия не вопрос веры, а это религия что-то, что человек сможет сам почувствовать и пощупать. И образ Кришны Он тоже может увидеть. Этот образ откроется Ему, когда его сердце станет чистым.
Этот образ открывался огромному количеству людей, числу людей, которые искренне искали Бога и в своих поисках в конце концов очистили сердца когда
Когда люди говорят, что Бог бесформенный, они в сущности утверждают, что в сердце их царит тьма. Бесформенный, значит, чего, значит, не всего.
Концепция Бога, которая есть у человека, это отражение того, что находится в его сердце. Если люди говорят, что Бог бесформен, это значит, что сердце-то его находится? Пустота. Невежество. Пустота. Тьма.
Люди, которые начинают видеть свет, это тоже что-то так. Люди, которые говорят, что нет Бога, значит черное сердце. Люди, которые начинают видеть свет, кое-что, это какое-то приближение к Богу.
Но суть в том, что когда сердце наше полностью очистится, мы увидим Бога такой, какой Он есть.
Джаганнатха-пури, Джаганнатха-пури, пожалуй, самая лучшая иллюстрация всего этого. Бог, как я уже сказал, представит в разных формах и видах. И каждый может найти себе или взаимодействовать с ним по своему желанию,
каждый находит что-то, все там рады общаться с ним. Но Богу самого этого плохо. Доказательства этого. Целый год он сидит и ждет. В конце концов, не выдерживает и убегает.
Целый год Бог предстает в тех формах, в которых люди хотят его видеть. Но в какой-то момент он говорит, нет, пойду-ка я туда, где мне не нужно притворяться. Никем. Где я могу быть самим собой. И как это место называется?
Да, это место называется Гандидхама. Если есть одно-единственное место, где Бог не притворяется, где Он сам собой. На самом деле не два места. Есть два места, в которых Бог находится в том виде, в каком Он сам хочет быть.
Одно место — Вриндаван, а другое — сердце чистого преданного. И там, и там он находится в одной и той же форме. Когда сердце становится чистым, оно начинает отражать этот изначальный образ
Бога, и для начала, чтобы человек понял это, ему нужно только одно искреннее желание - дойти до конца в своих поисках. Если у меня нет этого искреннего желания, наверняка я задержусь где-то.
Или даже если я приду к сознанию Кришны, то все равно мое представление о Боге будет неправильным. Суть не в том, к какой религии я формально принадлежу.
Суть в том, насколько искренне я хочу найти Бога и предаться Богу полностью, насколько искренне я хочу отказаться от своей независимости, насколько искренне я хочу отказаться от концепций, которые искажают мое собственное сердце, и не дают Богу проявиться полностью.
В сущности, сейчас наше сердце - это кривое зеркало. Были перед кривыми зеркалами, да? Приходишь и смотришь. Стоишь, смеешься. А Бог, Он смотрит в кривые зеркала наших сердец. И тоже смеется. Ну надо же вообще.
Какой оказывается. Как человек, когда он подходит, смеется над самим собой. И Богу тоже смешно.
Когда Он видит, в каких формах и в каких видах преломляется его образ в сердцах людей, в зависимости от их желаний - это кривизна нашего сердца, наше желание. Бог для меня.
Наше желание значит, я хочу, чтобы Бог делал так, как я хочу. А преданность, искренность на пути преданности значит, я не хочу так, как я хочу, потому что я устал хотеть. Ну, сколько можно хотеть, хотеть, хотеть, хотеть.
Никакого толка от этого хотения нет. Я наконец хочу хотеть то, что хочет от меня Бог.
И Шрила Прабхупада объясняет здесь, что это тот самый момент, в который человек становится абсолютно счастливым, когда настоящий образ Бога отражается в Его сердце, и когда желание человека приходит в гармонию с желанием Бога, когда между ними больше нет какого-то разрыва, и наступает этот
гармоничный союз, и тогда возникает любовь.
Как говорится, что когда Чайтанья Махапрабху приходил к Джаганнатхе, все остальные люди видели в Джаганатхе кого они хотели, когда Чайтанья Махапрабху приходил к Джаганнатхе, кого он видел там? Враджендра-нандана?
Видел, Враджендра-нандана, играющего на флейте. Падал в обморок, когда видел его, а когда Джаганнатха смотрел на Господа Чайтанью, он смотрелся в его чистое сердце и видел свое собственное отражение.
Думал: «Неужели я такой красивый?» Есть разница, когда я смотрю в кривое зеркало, думаю, ну, надо же уродина такая. И когда я смотрю в абсолютно чистое сердце.
Когда Бог смотрит в это абсолютно чистое сердце, Он думает: «О, Кришна, оказывается, вот я какой. Поэтому единственное условие, которое нужно человеку, суть не в том, чтобы верить в какие-то формы внешние.
Единственное условие, которое нужно человеку, — это абсолютная искренность. И это то, что Кришна ценит больше всего?
Кришна готов открыть себя каждому при условии только одной-единственной вещи, только одно условие должно быть соблюдено. Человек должен быть абсолютно искренним. Как сегодня день явления Рагхунандана Тхакура.
Я хотел бы рассказать, что сегодня, в соответствии с днём, Хотел рассказать его историю.
История о Рагхунандане Тхакуре и Божестве
Маленькую историю, вы наверняка слышали подобные истории. Тхакур был. Был сыном Мукунды. Мукунда был врачом, он был занятым человеком, он ходил ко двору.
А Рагхунандана Тхакур, его сын, был пяти сил. Когда Мукунда однажды уходил, его жена, к сожалению, была в тот самый период, когда тело женщины оскверняется, он должен был уйти, отлучиться, им нужно было поклоняться Божеству Гопинатха, он сказал сыну: «Я оставляю тебя, Бога нашего Гопинатха, и много-много поколений наших предков поклонялись этому Божеству, и ты, пожалуйста... И ни одного дня они не пропускали без того, чтобы подносить ему какие-то явства, чтобы ухаживать за ним.
И ты, пожалуйста, ты видел, как я поклоняюсь. Делайте то же самое, что и я. Не нужно никаких мантр, ничего, просто покорми его и уложи спать». Рагунандана очень обрадовался, что у него есть такая возможность.
Но Мукунда сказал очень важную вещь: что если мы начали поклоняться Божествам, то ни в коем случае мы не должны переставать это делать. Иногда люди очень дешево относятся к этому процессу.
А, завели что-то, поставили какие-то фигурки, чуть-чуть покормили разочек, потом забыли. Это очень плохо. Если мы взяли какие-то обязательства перед Божествами, мы должны их исполнять. Иначе мы очень сильно осложним карму.
В карме, в гороскопе человека можно видеть определенные комбинации, которые свидетельствуют о том, что он дал какие-то обязательства, начал поклоняться Божеству и бросил это делать.
Ему Мукунда, уходя, он сказал: «Ты не подведи меня, пожалуйста, много-много поколений наших предков поклонялись Гопинатху». И Рагунандана обрадовался, он поставил перед Гопинатхом поднос,
стал пуджари, ушел, как отец обычно делал, вернулся и видит: поднос как был, так и есть, не тронут. Тогда он стал плакать. Он обиделся, он подумал: «Что ж такое, почему же он не ест?»
Он стал говорить: «Кушай! Я кому говорю, кушай! Ну, пожалуйста, кушай». Гопинатх смотрел на него, смотрел, смотрел, смотрел, понял, что берег человек. Там подумал: «Ну надо съесть».
Тайком, чтобы никто не видел, он спустился, сошел да, скушал всё. Рагунандана сказал: «Ну вот, теперь всё хорошо. Спасибо». И довольный ушел.
Помыл тарелку, отец вернулся вечером и сказал: «Где маха-прасад? Ты сделал то, что нужно? Где маха-прасад?» «Какой маха-прасад? Гопинатх всё съел». Отец стал думать. За сыном ничего дурного до этого не замечалось.
Наметено не было. Сын был послушный, сын папа, все де Он не мог. С одной стороны, ну, ну, не мог и прасад съесть, все, никогда до этого не ел. Много поколений, предков кормили. Никогда не ел.
Всегда прасадам оставался. А тут все съел. А с другой стороны, ну, иначе говоря, надо было понять, кто же тут ошибается.
Поэтому на следующий день он вам сказал, опять, пожалуйста, покорми и сделал вид, что ушел, а сам вернулся и стал наблюдать в щелочку. Опять повторилось то же самое, опять, как бы надо стал плакать и говорить: кушай! Я кому говорю, кушай, кушай.
Гопинатх сошел и стал есть. Гопинатх стал есть, а Мукунда подглядывал в щелочку. И вдруг Гопинатх увидел, что за ним следят. Он всего наполовину съел эту тарелку, он сразу бросил это недоеденное.
Ладно, ждал ли он этого? Ну, понял, да. Все понял. Говорят, что до сих пор это недоеденное ладу хранится где-то там потомками этого Рагхунатхи. И суть-то по большому счету, это простая история.
Суть подноготная в том, что Богу от нас ничего не нужно, кроме искренности.
Важность простоты и искренности в бхакти
Бог единственное, что ценит, это искренность и простоту. Ему не нужно, чтобы мы шлоки цитировали. Все равно. Все равно он наше произношение не поймет. Не нужно каких-то других подвигов, которые мы можем совершить.
Ну, одно нужно, он ценит. Бог он простой. Как иногда видели, да, как рисуют в Индии Бога. Очень просто его рисунок. Без всяких там полутонов, теней, всяких, ну, Бог. Иногда люди, изощренные люди с Запада, но
суть-то в том, что Бог, Он из деревни. Простой. Он не знает всех этих сложностей каких. И он ценит простоту. Суть бхакти в том, что человек должен сделать свое сложное сердце простым. А сердце очень сложное.
У нас много извилин в мозгу. Одна извилина кривее другой извилины. Когда мы думаем, мы думаем тоже извилисто.
Но в конце концов Бог ценит простоту. И простота значит, простое искреннее желание. Я хочу прийти к Богу и увидеть его таким, как он есть.
Меня она дважды попросила рассказать несколько историй из книги Раданатха Махараджа «Путешествие домой».
И эта книга, она в сущности является самой лучшей, наглядной, живой и доказательной иллюстрацией того, о чем я говорю.
Что если человек искренен, он пройдет через все, увидит, как Богу поклоняются в разных формах и в разных видах, но в конце концов придет домой во Вриндаван.
Когда он придет домой во Вриндаван, он поймет, что ему еще не хватает для того, чтобы по-настоящему увидеть Бога.
А нам не хватает, даже если мы пришли туда, куда нужно, все равно нам нужно сделать так, чтобы сердце наше стало абсолютно чистым. Абсолютно не кривым.
Надо много историй, я, может быть, расскажу какие-то истории, но я с самого начала хотел одну совсем маленькую и совсем неэффектную историю рассказать из этой книги. Но это одна из самых удивительных и трогательных историй, на мой взгляд.
Жил во Вриндаване, когда он только пришел во Вриндаван после своего долгого путешествия, туда, и он жил в ашраме Бон Махараджа, духовного брата Шрилы Прабхупады.
И он рассказывает маленький-маленький эпизод: к Бон Махараджу, уважаемому учителю, у которого множество последователей было, особенно в Бенгалии, он сам был из восточной Бенгалии, пришло несколько его старших учеников.
И в то время в ашраме был сам Махарадж, Шри Раданатх Махарадж, его друг Хасил Кришна, еще один парнишка из Америки. И пришло несколько человек из восточной Бенгалии.
Среди них был один очень уважаемый человек, он был председателем какой-то там магистратуры, городским головой, иначе говоря, в небольшом городке, он был одновременно директором школы, очень аристократичный, очень уважаемый человек.
Уже пожилой. Чтобы вы как-то быстро сошлись, несмотря на его регалии,
на его положение, он был очень простым в общении, и мы с ним стали общаться близко, вот. И в какой-то момент — был 1971 год — эти несколько бенгальцев попросили, чтобы американец пофотографировал. Индусы любят фотографировать. А в 71-м году это было все.
Даже сейчас они любят, все время снимались, и этот... Они уже встали, чтобы позировать, а этот американец прошептал Махараджу, который тогда был учеником Махараджа, просто садху: «Что делать, у меня один кадр остался?
Я не хочу этот один кадр на пленке тратить на них. А пленки больше нет. Это в Индии в 1971 году там вообще. Нет, ни пленки ни купить, ничего.
Нет, один капса там. Мухаради муска, а ты сделай вид, ствой. Сок, ну и тот дело, видство. Селку, понял.
Мухаради говорит, что на следующий день я шел по двору и вдруг увидел этого человека, пожилого, директора школы, городского главу, стоял во дворе и плакал.
Я спросил у него друга, чего он плачет. Обжег меня своим взглядом и сказал, он плачет из-за тебя. Кто говорю, а что я сделал? Говорит, ты обманул его вчера. Ты оскорбил его.
Важный урок честности и недвусмысленности
Потому что вы притворились, сфотографировали. Он стоит и плачет за это. Он подошел к нему, стал просить прощения, стал бы не хотел отпустить. А тот не мог остановиться. Пожилой человек с усами, наверное, нет.
Стоит и плачет, плачет, плачет.
В конце концов, он немного успокоился, говорит: я тебе плачу, потому что ты себя унизила. Ты же преданный, ты же бхакта, и преданный значит, у тебя сердце должно быть честным и чистым. Зачем ты меня обманул? Ну зачем ты меня обманул?
Опять плач. И махараджа после этого он стал думать о том, что такое бхакти. Бхакти. Это очень простая вещь. Для тех, кто прост.
И он стал думать, что в нашем обществе, ну кто бы вообще на это обратил внимание. Ну, правильно, да? Ну, те там, ну да. Нас еще не так обманывают.
Кто бы придал этому хоть какое-то значение, вообще никакого. На первый взгляд, на что это такое? Почему? Но почему он плакал-то? Он плакал, потому что он увидел, что другой человек.
Вместо этой искренности и простоты, которую подразумевает бхакти. Вместо абсолютной искренности чистоты проявил какую-то кривизну. Он плакал о нем.
Махарадж пишет там в этой замечательной книге о том, что бхакти или любовь к Богу само проявится в нашем сердце, когда сердце станет чистым абсолютно. Что сердце нужно подготовить к тому, чтобы любовь сошла на него.
Любовь придет в какой-то момент, любовь к Богу столь же независима, как сам Бог. Любовь к Богу нельзя вызвать искусственно, любовь к Богу нельзя заставить прийти, потому что она не отлична от Бога Своего.
Тот самый момент, когда Бог захочет, Он даст любовь к Богу. Она сойдет. Единственное, что нам нужно сделать, это попытаться подготовить свое сердце. Для исхождения любви.
И для этого сердце должно быть абсолютно чистым. Для этого сердце должно быть абсолютно свободно от всякой склонности ко лжи. Дхарма каитава проджхита, парамо нирмарам сатанам.
«Бхагаватам» учит этому с самого начала, что любая ложь в отношениях с Богом, в конце концов, помешает нам Его понять и увидеть.
Точно так же, как любая ложь в отношениях с людьми, когда мы общаемся с каким-то человеком, мы солгали ему, или нам кто-то солгал, какое естественное желание сразу же возникает у нас?
Закрыться, захлопнуться, отдалиться от этого человека. Как только возникает какая-то ложь или какая-то фальшь, естественным образом мы отдаляемся. Ведь точно тот же самый закон действует в отношениях с Богом.
Как только в нашем отношении с Ним возникает фальшь — всё. Бог отдаляется, захлопывается, закрывается, мы Его не увидим. Но когда есть эта чистая искренность, Бог сам возьмет нас и будет вести нас по дороге к Нему.
Чем удивительна эта книга, она удивительна именно тем, что Бог провел Махараджа через все-все-все-все-все, через все возможные преграды, по всем тропинкам и путям духовной жизни.
И очень много раз Он получал в высшей степени соблазнительные предложения остановиться здесь, и он заглядывал в этот момент в свое сердце, и сердце его говорило: «Нет, всё, не пора. Ты еще не дошел до конца. Ты еще не дошел до такого момента, когда ты сможешь увидеть Бога таким, как Он есть.
Там много разных историй было. Практически с кем бы он ни сталкивался, он сталкивался с великими йогами, с великими мудрецами. До этого он жил в буддийских монастырях,
он был в Дхарамсале, встречался с Далай-ламой, ездил к матери Терезе, смотрел, что Мать Тереза делает. Он видел, он ценил всех и каждых.
Встречи с аскетами и гималайскими гуру
Жил в пещерах гималайских, смотрел, как там медитируют йоги, йоги, которые делали удивительные вещи.
Однажды — это одна из самых диких историй — он сидел где-то там на тропинке гималайской, ему навстречу шла толпа нага-баб, нагих обнаженных аскетов, которые ходят толпами. Очень опасные люди.
Они ходят с трезубцами, они бежали, махали в воздухе своими трезубцами, потрясали воздух. И он смиренно спросил: «Можно я с вами тоже поеду?» Он был твердо настроен.
Так или иначе, я должен все попробовать, все посмотреть, все испытать. Вот он пошел за ними. Раздеваться он прав не стал сразу.
Пошел за ними, они остановились на какой-то там, на ночлег, на вечерний самый момент, они развели костер, там расселись вокруг этого костра, стали готовить себе, что где-то на берегу реки.
Сел рядом, подсел поближе к этому, планируя к костру. Вдруг главный жрец начал орать на него. Схватил трезубец, уже готов был его этим трезубцем проколоть. Он ничего не понял.
Все остальные уставились на него и готовы были спалить его этими взглядами. В конце концов, тот показал ему: убери эти самые, сандалии убери. А ты сидишь рядом с костром, а костер священный.
С тех пор он вообще в сандалиях не ходил. На всякий случай. После этого. Ну то есть потом они скажут: «Ну, мы бы просто тебя так учили. Мы просто так тебе смирение развивали».
Он был уверен полностью: сейчас меня этим трезубцем тут же на месте заколят.
И они пришли к гуру этих, утром они проснулись, и он увидел, что они делали, там разные люди делали, занимались какой-то своей практикой, медитацией, вдруг он увидел: один из этих нагих аскетов медитировал, медитировал, потом взял, взлетел и стал медитировать на некотором расстоянии.
Ну, другой взял, воспарил тоже, сидит выше, парит. А все остальные своими делами занимаются, никто на них внимание даже не обратит. Подумаешь, ну, обычное дело, да. Вообще никого, никакого дела.
И тогда, когда они пришли к... они шли к гуру, они им сказали, что наш гуру — это удивительный гуру, что он там совершает суровую аскезу где-то в лесу, в Гималаях, и до него невозможно дойти, но так и быть, тебе повезло.
Проведем тебя к этому гуру, и ты увидишь его. Когда гуру просто скажет что-то, ты не сможешь не предаться. Одного его слова, звука, его голоса будет достаточно, что ты просто все, ты забываешь обо всем.
И пришли, в конце концов, долго шли, пришли к этому гуру. Сидел там на ужасной по какой-то жаре, в джунглях, они пришли туда.
Гуру сидел, когда они подошли, первые же слова, которые гуру сказал, — он увидел его, смотрел на него прямо и сказал: «Хватит напрасно тратить свое время, становись моим учеником».
Тот уже был ученым, он уже знал нравы их, он уже знал их непредсказуемые реакции, вернее, предсказуемые реакции. Ну, сейчас скажу: «Нет». Это будет последнее слово. Он сжался весь. Но внутри этот голос.
В общем, трудно от такого предложения отказаться. Подкреплено, да, скажем, весомыми аргументами. Мало того, что этот гуру, он там сидел, действительно, он таким голосом сказал, что трудно было вообще не согласиться.
Внутри он слышал голос, внутри он прислушался к голосу. Голоса нет. Он молчал.
Он не решался говорить, потому что думал: «Если меня гуру не прикончит, то эти точно прикончат». А то, что я оскорблю гуру своим отказом? Просто молчал.
И гуру сказал: «Ну ладно, хорошо, я все понял. Иди дальше. Это твоя дорога. Тебе нужно идти дальше». И в огромном количестве ситуаций, которые посылал его Кришна. На этом пути голос изнутри говорил ему,
иди дальше, иди дальше, иди дальше. Практически каждый встречался с огромным количеством разных гуру, и не было бы гуру, который бы не предложил ему стать его учеником.
При этом были разные очень соблазнительные предложения.
Однажды он встретился в Гималаях со своим другом из Голландии. Этот друг из Голландии... или где-то там до этого они встречались — нет, они встречались где-то там в Афганистане или в Пакистане, там, по пути в Индию.
Вдруг сказал: «Бог пришел на землю! Бог! Ты должен его обязательно увидеть! Бог пришел на землю, Он находится здесь, сейчас, и скоро уезжает за границу, скорее поезжай, потому что у тебя есть последний шанс его увидеть».
Я устал говорить. «Он такой мне дал, он дал мне опыт, я увидел, я услышал, у меня изменилось мое сознание. Я услышал такие звуки, которых я никогда не услышал.
Я услышал запахи, которых я никогда не чувствовал, мое сознание расширилось безгранично, я почувствовал это просто от одного его прикосновения. Бог пришел на землю.
Ну, тот подумал, ну надо пойти посмотреть, что за Бог, который пришел на землю. Приехал, нашел, это в Бога, это был Гуру Махарадж там. Ему там лет 15 было, он такой полноватый, такой мальчик, подростк был.
Этот мальчик ему говорит: «Давай я тебе дам гьяну, я тебе дам знание. Я дотронусь до тебя, и все, раскроется.
Ты почувствуешь то, что почувствовал твой друг, то, что почувствовали многие люди, просто, просто ты поймешь истину. И вот поставьте себя на минутку на его место. Я когда подумал, чего же он мне отказался-то?
Я бы точно согласился. Хочется, хочется, да, увидеть эти образы, услышать звуки, которых никогда не слышал, запахи, чтобы все и легко, вообще ничего не нужно. Дотронется сейчас для тебя и всё.
Он сказал, нет, спасибо. Я еще не готов. Я еще не готов до конца.
Осознание необходимости выбора единого пути
Множество, множество было таких ситуаций, когда он, прислушиваясь к своему сердцу, знал, что ему нужно идти дальше, что я еще не там, где я должен быть.
Пишет, что в какой-то момент, в какой-то момент он понял ложность своего подхода. Это тоже важное здесь. Скажу еще несколько слов по этому поводу.
То есть он вначале, когда я отправлялся в свое путешествие, в свой духовный поиск, на поиске Бога, я думал, я посмотрю все религии.
Это изначально было, это в общем распространенная идея, которая в среде хиппи была очень распространена.
И я посмотрю всех, кто чего делает. И я оттуда возьму, отсюда возьму то, что мне нравится, оттуда возьму, что мне нравится, и у меня будет моя собственная религия, моя собственная практика, мой собственный путь.
Я сам оценю, потому что я же последний судья, правильно? Я сам пойму, что хорошо, что плохо. Я выберу то, что мне подходит. От всего остального откажусь. Во время моих странствий мне встречались разные люди.
Были люди, которые пытались заниматься тем, чем я изначально пытался заниматься.
То есть по крупицам собирать что-то, некий кубик-конструктор, чтобы свою собственную религию сконструировать. Отсюда кусочек, отсюда кусочек. Истории людей никогда не впечатлявали меня.
И наоборот, люди, которые шли по одному пути. Какой бы путь этот ни был, если они выбирали какой-то один путь и шли до конца по этому пути, то эти люди обычно производили на меня очень глубокое впечатление.
То есть, однажды где-то на середине пути эта истина открылась ему, он понял, что этот подход изначально был неправильным, что он должен найти один путь.
Что я должен найти тот путь, которому я отдам всего себя, потому что только полное посвящение этому пути может сделать мой опыт глубоким и полным.
Но при этом он всё время внутри задавался этим вопросом: какой же это путь, где он? Множество было аргументов, но главный аргумент, к которому он прислушался и который определял его выбор.
Было внутреннее ощущение: то или не то. И очень интересно, как Кришна вел его к себе. В самом начале своего пути, когда он только в...
Не в самом начале, но когда он пришел в Индию, когда он только-только пришел в Индию, в Дели. Он вдруг увидел человека, который торговал картинками религиозного содержания.
Знаете, есть такие лубочные индийские картинки. Сидел с вами — вот яркие такие картинки. Я стал листать эту пачку, перелистывал, перелистывал, смотрел в этот момент. Одна была красивее другой, все были яркие.
И в какой-то момент мое внимание привлек юноша голубого цвета с коровой, который на флейте играл, рядом павлин стоял. стоял. Я не знал, кто, что. Но я из всех выбрал его. Отдал последнюю монетку этому человеку.
Это была последняя денежка, которая есть. Все время медитировал и при этом не спрашивал, кто это. Изнутри чувство подсказало ему: это тот. Но кто, непонятно кто.
И внутри он знал, что рано или поздно эта истина или эта тайна откроется ему, должна открыться ему. Сам того не зная, он медитировал на этот образ Кришны.
Потом, когда он сидел на берегу Ганги, вернее, не на берегу Ганги, а на камне посреди Ганги, и постился, и прислушивался к звукам Ганги, и медитировал с утра до вечера. Целый месяц он постился, ел по одной морковке в день.
В один из последних дней вдруг он услышал, как Ганга открыла его мантру Харе Кришна, Харе Кришна. Этот звук сначала, до этого он услышал ум.
Он реально, причем это не видение было, человек очищал свое сердце аскезой, медитацией и больше всего своим искренним стремлением, своей искренней молитвой к Богу: открой мне себя.
Сначала он услышал в этом хоре, волну, которую он слышал, но в какой-то момент Харе Кришна мантра зазвучала в голосе Ганги. Ганга дала ему это первое посвящение, посвятила его в эту песню.
И опять же он не знал, кто такой Кришна и почему Кришна: медитировал на образ, оказалось, это Кришна, Ганга ему дала мантру. И потом что случилось, тоже это как бы кульминация, по крайней мере, поворотный момент.
Когда он пришел в Бомбей, то в Бомбее он вышел на площадь, Кросс-Майдан, где преданные устроили большой киртан
и увидел Шрилу Прабхупаду, который вышел на сцену, к моему невероятному удивлению, чуть ли не священному ужасу, волосы на голове у меня стали дыбом, когда я услышал, как Шрила Прабхупада запел ту же самую песню, которую открыла мне Ганга.
Как Шрила Прабхупада сел на сцене и стал петь. Кришна, Кришна... И что потом случилось? Откуда он эту песню знает? Это же как я знаю.
И после этого что произошло, после этого он подошел к книгам, там был столик с книгами, стал рассматривать книги, его взгляд упал на книгу, и на этой книге он увидел того самого юношу с флейтой и с коровой, на которого он медитировал.
И на книге было написано «Кришна — Верховная Личность Бога». До этого у него было чувство: в какой-то момент я пойму, кто этот юноша и что он тут делает, и как его зовут.
Он понял, что Кришна ему сказал: «Кришна — Верховная Личность Бога». Он видел эту картинку, и все сложилось, как бы весь пазл сложился, все разные кусочки этого ребуса или пазла сложились.
Это то, как Кришна ведет искреннего человека. Как Кришна по кусочкам открывает реальность. Имя свое, свой образ, свои лилы. Если мы искренни. Если мы не искренни, если мы преследуем что-то свое, какие-то свои цели,
Кришна даст нам какой-то искаженный образ себя, и мы будем полностью верить в Него.
Поэтому единственное, что человек должен делать от начала и до конца — он должен стремиться к тому, чтобы сердце его стало абсолютно чистым. Все остальное будет естественным следствием этого стремления.
Я просто должен стремиться к тому, чтобы мое собственное эгоистическое желание, которое все время входит в конфликт, желание Бога перестало мне мешать, чтобы моя собственная независимость, мое эго, которое мешает мне Богу увидеть, чтобы они ушли от меня, чтобы мое представление о своей независимости покинуло меня в какой-то момент.
И в этот момент я веду подлинный духовный опыт, в этот момент. Кришна сам раскроет себя. Я увижу его.
Но для этого сердце человека должно быть абсолютно чистым и честным, абсолютно простым, то есть свободным от каких-то эгоистических желаний. Ну вот, наверное, все хватит, да. Все, рассказал. Что можно. Спасибо большое.
Проявление индивидуальности через любовь и служение
Может быть, какие-то вопросы есть? Если у меня только одно желание, дело в том, что научить Бог, то есть там опасность потерять индивидуальность.
Как мы можем потерять свою индивидуальность, если Бог создал нас индивидуально, и в этом желании Бога находиться рядом с нами проявляется высшая форма индивидуальности?
Моя индивидуальность в том, что это все равно, что утверждать, что когда я люблю кого-то, я теряю свою индивидуальность. Если я люблю кого-то, то у меня появляется желание делать то, что он хочет,
а не то, что я хочу, правильно? И в этом суть настоящей любви: теряю ли я свою индивидуальность при этом? Нет, наоборот, индивидуальность обретаю.
У людей есть это странное представление о том, что если я делаю не то, что я хочу, а то, что другие хотят, я теряю свою индивидуальность. Это способ проявить свою высшую природу, природу любви и природу бескорыстия.
Моя индивидуальность не в том, чтобы проявлять какие-то свои индивидуальные эгоистические желания, а в том, чтобы проявлять свою индивидуальность
в самом высшем подвиге, на который я способен, подвиге самозабвения и самоотдачи, самопожертвования. И при этом я буду обретать себя.
Человек, который любит и жертвует чем-то ради того, кого он любит, он чувствует себя очень возвышенно и очень остается индивидуальностью. Как Лев Толстой. У них них была определенная ревность с Чеховым.
Они были современниками, один великий писатель, другой великий писатель. И Чехов написал свой знаменитый рассказ «Душечка».
В этом рассказе, «Душечка», он прописывает женщину, может быть, вы видели фильм, или читали этот рассказ, рассказ очень хороший.
Описывает женщину, которая за кого бы она замуж ни выходила, она полностью как бы растворялась в нем. И она начала жить его интересами, начинала служить ему. И у нее было там несколько мужей, там, штуки три, по-моему.
Потом у нее там сын родился, она родни его, потом внук какой-то, она родня ему. И Чехов над ней смеется, откровенно совершенно смеется. То есть для него, для Чехова, это женщина, которая потеряла свою индивидуальность.
А Толстой написал некий ответ на этот рассказ. Он говорит: Чехов, талантливый человек, написал гениальный рассказ, но ничего не понял в том, что он написал.
Потому что он написал высшую жертвенную природу любви и посмеялся над ней, вместо того, чтобы прийти в восторг от нее. Вот так два этих гения спорили.
А нам нужно только понять, на чьей мы стороне: на стороне Толстого. тех, на стороне Толстого.
Толстой, он говорит, что на самом деле она счастливая была, и когда ей некому было служить, и некому было делать что-то, она погибала. Но когда у нее появлялся этот объект любви, она как бы растворялась в объекте любви, но при этом она проявляла свою высшую индивидуальность, которую не проявлял до этого.
Духовный смысл и преимущества института санньясы
Ну, то есть, по-моему, все-таки Толстой, правда.
Вот вы, санньяси, скажите, обычно ходит идея мирских людей: санньяси там не общаются с женщинами, не имеют, женами не имеют денег. А в чем плюсы санньяси? Что получает санньяси? Санньяси — что такое?
Насчет денег я никак не знаю. Вопрос амалка такой серьезный, такая сокращенная немного. Смысл санньясы? Шрила Прабхупада объяснял. Санньяса. Значит, санньяса. Повторяю мантру.
Гопала. Спасибо. Гопи Бава, это Бава или настроение Гопи. Настроение Гопи, оно заключалось в том, что когда Кришна заиграл на флейте.
в ночь полнолуния шарад-пурнимы, стоя под баньяновым деревом в этот момент, они бросили все в тот же миг. Я слышал недавно лекцию Радханатхи Махараджа, где он описывает эту лилу.
Он описывает кого-то, написано в самом «Шримад-Бхагаватам», как гопи кто-то доили. Они не додаили корову. Бросили все это и побежали к Кришне. Кто-то кормил детей.
Они не докормили ребенка, оторвали его и бросили, и побежали к Кришне. Кто-то кипятил молоко. Они не докипятили молоко, и молоко убежало, потому что они побежали к Кришне. Кто-то готовил что-то — они бросили все на пути и бежали.
Там говорится, что гопи пытались остановить. Мужья хватали их за концы сари, держали. Но их невозможно было остановить.
Они бежали к Кришне при одном звуке этой флейты. Были гопи, которых остановили, но они сразу же померли на месте от разлуки с Кришной.
И Радханатха Махарадж приводит интересное сравнение, очень уместное к тому, что Вишванатх спросил.
Он говорит, что иногда санньяси, он тоже уходит на поиски Бога. У него появляется этот зов внутри, он понимает, что ему нужно уйти, бросить все, оставить семью, пуститься в странствия на поиски Бога.
Он говорит, что обычно санньяси что делает? Он собирает членов своей семьи, он дает им последние распоряжения, он говорит: делайте так, делайте так, там, прощается с ними, потом уходит.
Он говорит, а гопи не сделали этого. Они не собрали членов своей семьи, не дали последние распоряжения, не сказали: вот, вы живите так, — а прибежали к Кришне. Они оставили все в тот же миг.
И, собственно, смысл санньясы в этом: в том, что человек должен попытаться развить в себе гопи-бхаву.
Эта гопи-бхава, другое описание этой гопи-бхавы — это то, что чувствовал Радханатх Махарадж, когда пустился в свое странствие, когда он чувствовал в себе этот зов внутри, этот зов флейты Кришны.
Я хочу найти его, я хочу прийти к нему, я хочу увидеть его. И преимущество жизни санньяси в том, что у него есть все возможности для этого.
Будет он это делать или нет — другой вопрос, не факт. Но, по крайней мере, официально он говорит, что отныне у меня есть только одна единственная цель: я хочу прийти Кришне. Я не хочу ни отвлекаться ни на что другое.
Я хочу найти Кришну, увидеть Кришну, оказаться рядом с Кришной. Поэтому он повторяет эту бхога-бхаву, мантру, гаура-бхава-мантру, которая должна в нем, в его сердце разжигать этот огонь или настроение бхавы.
И Прабхупада объяснял, что это бхога-баба значит, что я готов делать для Кришны всё, что угодно. Всё, что нужно. Прабхупада говорит: в банк ходить? Хорошо, это будет бхога-баба. Главное, чтобы для Кришны.
Я готов делать всё, что нужно для того, чтобы стать ближе Кришне. Это преимущество жизни санньяси. Помимо массы других преимуществ. На мой взгляд, жизнь санньяси масса преимуществ стоит. Много пространства дает.
Но огромное преимущество — это то, что вот этот хвост плоти не надо за Особенно в ветру, когда одеваешься, очень неудобно. Так очень удобно. Ну, то есть жизнь гораздо проще становится. Посты нету, многих других вещей нет.
Дома нету — тоже хорошо. Потому что в доме всё время накапливается хлам, в какой-то момент начинает нависать, а тут нету дома. Ну, то есть масса преимуществ. Даже не знаю, какие недостатки.
Другое преимущество, почитание — тоже огромное преимущество. Прошу прощения. Есть проблемы. Проблема заключается в том, что все кланяются, эти ужасные, совершенно, совершенно проблемные. Есть другие проблемы тоже.
Как культивировать в себе желание заниматься? Ну, послужить. Не надо культивировать желание. Начнешь служить — вкус появится. Если делать это в правильном настроении, вкус будет обязательно.
У человека появляется опыт, реальный, ну, опыт какой-то. Потому что любое служение значит отношения. Иногда я служу кому-то, у меня возникают отношения.
У меня возникает, уходит какая-то зависть, возникает другое чувство по отношению к этому человеку. Это на самом деле это удивительно. Стоит мне начать кому-то служить по-настоящему.
Ну, как бы, потому что есть только два отношения к людям: либо зависть, либо служение. Либо равнодушие. Равнодушие — это на самом деле такая непроявленная зависть, неявная зависть.
Зависть: значит, я смотрю на этого человека слегка свысока и думаю, что это он тут. Ну, надо же вообще.
Стоит мне начать служить ему, стоит мне начать что-то для него делать конкретное, как сразу же эта вещь заменяется на что-то другое. Поэтому это два прямо противоположных чувства. Служение или любовь и зависть.
И поэтому Шримад-Бхагаватам начинается с этих слов: парома-нирматсаранам сатамам. Что понять эту книгу может только тот, кто избавился полностью от зависти.
Когда я начинаю слушать, это способ избавиться от зависти. Потому что у меня другое чувство возникает по отношению к человеку. Оно само по себе, оно самое очевидное. Ладно, хорошо. Спасибо большое.
Лекция про духовное путешествие и про то, как в конце концов... Спасибо!