Шри Чайтанья-чаритамрита Мадхья-лила 14.1. О фестивале Хэра-панчами
Бхакти Вигьяна Госвами · Курджиново · 2021
Главы
Контекст праздников Радха-ятра и Хера-панчами
Сри Рахайа Махама Сайн. На прошлой неделе в воскресенье мы с вами рассказывали о Гундиче Марджана Лили. Это был день накануне Радхаятры.
В понедельник произошла Радхаятра, а вчера был пятый день Радхаятры, пятый день пребывания Господа Джаганнатхи в Сундарачале, в Храме Гундичи, когда, когда рассерженная его отсутствием богиня процветания сама выезжает из храма Джаганнатхи.
И выясняет отношения со своим ветреным супругом.
Шри Чайтанья Махапрабу во время своего пребывания в Джаганнатха-пури был свидетелем и участником этих игр, раскрывая для нас с вами внутренний смысл этих игр, которые далеко не так очевиден. Мы знаем, что
если какая-то вещь повторяется снова и снова и снова и снова, становится освещенной веками, традицией, Люди делают это с очень большим энтузиазмом, но в конце концов забывают,
какой смысл во всем этом? И внутренний глубинный смысл заменяется какими-то внешними финтифлюшками.
Эта традиция становится просто неким социальным поводом для того, чтобы люди могли пообщаться, как нашей традиции воскресных пиров.
Она нужна для того, чтобы напомнить людям о высшей цели жизни, для того, чтобы воодушевить людей, для того, чтобы вывести их
из состояния анабиоза, сомнамбулического состояния, в которое мы впадаем, живя нашей материальной жизнью, состояния, в которое мы забываем о том, кто я, зачем я, почему я, кто такой Кришна, для чего мне все это дано.
Но со временем традиция воскресных пиров превращается, как и положено в материальном мире, в некую социальную традицию, некий социальный обычай. В многих храмах Америки, где храмы исконно прочно оккупированы традиционными вайшнавами,
Воскресная программа нужна для того, чтобы юноша из хорошей благочестивой семьи мог познакомиться с девушкой из хорошей благочестивой семьи. Тоже важная вещь, но, наверное, не самая важная.
И Чайтанья Махапрабу, поселившись в Джаганнатха-пури, вселял новую жизнь, в древнюю традицию. И на самом деле это то, что мы должны пытаться с вами делать.
Мы сами должны внутри поддерживать эту жизнь, смысл повторения мантры, глубинный смысл киртана, глубинный смысл прасада и всего остального, что мы делаем, и таким образом, оживлять эту традицию, рассказывая другим или показывая другим, что это значит.
Иногда мы можем рассказывать об этом, иногда мы можем показывать, что все это значит.
И точно так же Господь Чайтанья иногда показывал, что это значит, как во время Радха-ятры, а иногда рассказывал о том, что значит тот или иной обычай, как во время праздника Хера-панчами.
Когда он начинал рассказывать об этом, люди, которым выпадала удача слушать все это, они бывали поражены, волосы вставали дыбом у них на теле от той бездны, которая разверзалась в их сердце. Наше сердце
с вами имеет тенденцию забалачиваться. И когда какой-то водоем забалачивается, он становится мелким, у него появляется рязка, лягушки заводятся, комары во всей этой стоячей воде. Ну и все остальное.
Давайте заглянем в свое сердце и увидим там лягушек вожделения, которые громко поют по ночам — и не только по ночам, — комаров зависти, которые тучами разводятся
в стоячей воде нашего сердца, пиявок, которые любят там жить, тину, лень и невежество, которые полностью заполонили этот стоячий водоем. Мне сегодня раскрыли секрет, я спросил: «А почему? У вас комаров тут нет?»
Мне сказали: «У нас стоячей воды нет. У нас Лоба течет постоянно». Вам очень повезло, у вас комаров нету, лягушек нету. Есть, да?
Чтение стиха из Чайтанья-чаритамриты
И сердце чистое. Так вот давайте возвратимся с вами на 500 лет назад в Джаганнатха-Пури и попытаемся погрузиться в ту атмосферу, которую испытывали люди, оказывавшиеся рядом с Чайтаньей Прабху.
Прочитаем с вами первый стих, а потом, может быть, еще один стих из 14-й главы Мадхья-лилы в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Чиритамре. которая называется «Вриндаванские игры».
И обычно Кришнадас Кавирадж Госвами — не обычно, а всегда в «Чайтанья-чаритамрите» — пишет стих на санскрите, который содержит в себе суть главы, а потом объясняет ее на простом и родном нам бенгали, чтобы было понятнее.
саха. Гурах, Шри Чайтанья Махапрабу, пасян, видикши, созерцающий, Атма Вриндахай со своими приближенными, Шри Лакшми Виджайотсавам, пышный праздник в честь Шри Лакшми, богини процветания, Шрутва, услышав.
Гопира солулаласам, раса-улласам, о непревзойденном умонастроении Гопи хриштах, обрадованный, премна, в великом экстазе любви, охваченный великом экстазе любви, нанарта, стал танцевать саха. Он, Шри Чайтанья Махапрабху.
Перевод: Вместе со своими ближайшими слугами Шри Чайтанья Махапрабху участвовал в празднике Лакшми-виджайотсавы.
Во время этого праздника зашел разговор о непревзойденной любви гопи. Услышав о гопи, Господство Чайтанья, преисполнившись экстаза любви к Богу, стал танцевать.
Джая шри-кришна-чайтанья, джая нитьянанда, джая адвайта-чандра, гаура-бхакта-вринда! Джая шри-адвайта, джая нитьянанда, джая чандра, джая гаура-бхакта-вринда! Джай Гора бхагавад! Джая шри-чайтанья, джая нитьянанда, джая адвайта-чандра, джая бхакта-кришна!
Ом вишну-пада ҳри-кришна-прыйя-бхутале шримати бхактиведанта мовишну падае Кришна Криштая Бухале, Смиматы, Бхактивиданта
свами ити намине! Намасте сарасвати-деви гоура-вани- прачарине, нирвишеша-шуньявади-пащатья-деша-таварине, ванча-кальпатарубхьяс ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам павнайо намо намаха. Шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда шривайта-адвайта гаура-бхакта-вринда!
Очищение сердца и духовные эмоции
Шри-кришна, Рам, Рагхава, Яндах, Прависи, Мамавати, Мама прасудараха садам. Аньям чаша чарна-шаранат погади. Прананна маму бате пушаю топим свасясты калаху просида там Дая ни ту буда не си. Прошлое
воскресенье мы говорили с вами об очищении сердца: чето-дарпана-марджанам. Это первое, что должно произойти, когда человек начинает повторять Святое имя. Это первый очень важный этап, когда зеркало нашего сердца очищается.
И дальше: Бхава-махадавагни-нирвапанам. Этот огонь, огонь страстей, огонь горя, огонь беспокойства, страха, который бушевал в нашем сердце, пожар — он потихоньку должен утихать, улегаться, потихоньку должен погасать: шрейах-
чандрика-витарана-видья-дживанам. И постепенно мы должны окончательно и бесповоротно понять на собственном опыте, не теоретически, а на собственном опыте, что есть шрея, что есть благо для нас.
Потому что на начальных этапах преданного служения любовь к Богу еще не является реальной движущей силой, реально стимулом для человека, а всего лишь номинальное, теоретически признаваемое нами благо.
Но «Шриях каирава-чандрика-витарани» значит, что мы реально понимаем, что есть шрея, что есть благо, это высшее благо, — Бог, любовь к Богу. Ну и так далее.
Это первый этап очищения, как мы говорили с вами в прошлый раз, прочитав первый стих соответствующей главы «Шри Чайтанья-чаритамриты», 12-й главы, если я не ошибаюсь, объяснял, что в результате очищения сердца сердце становится каким?
Прохладу. Сердце становится очень спокойным и прохладным, но все мы знаем, особенно в жару, если убраться, помыть, все то становится прохладным внутри так или иначе, вся эта грязь и пыль, она аккумулируют жар. Вот.
Но только ли в этом смысл очищения сердца? Некоторые люди думают, что да, надо очистить сердце для чего? Для того, чтобы шанти, для того, чтобы сидеть и хорошо, прохладно, приятно внутри.
Но Чайтанья Махапрабху не случайно говорит: «Чето-дарпана-марджанам». Мы очищаем зеркало нашего сердца. Зеркало должно отражать.
У зеркала главное качество зеркала — это отражающая способность. Что должно начать отражать наше сердце после того, как оно очистилось, уже даже на этом этапе, даже на этом, скажем так, первом этапе, который иногда
растягивается на энное цать [лет]. Но тем не менее, после того, как человек проходит анартха-нивритти и достигает ништхи, в этот момент зеркало его сердца обретает способность отражать духовный мир - духовные эмоции.
Комментаторы «Шримад-Бхагаватам» объясняют: «Бхагават-бимба-грахитвам». Первое качество чистоты, которая приходит, чистота означает: «Бхагават-бимба-грахитвам», сердце начинает отражать духовный мир.
И духовный мир - что такое духовный мир?
Духовный мир называется по-другому — Бхагавад-джагат. Наш материальный мир называется Джада-Джагат или Джада-Джагат. Джада Джагад значит материальный мир, где все очень инертно, где все состоит из материи. Так бхава-джагат — это мир, где все состоит из чего? Из бабы, из любви, из совсем другой субстанции, не этой инертной, мертвой, невежественной
субстанцией материи, которая вообще ничего не чувствует. Так нехорошо бить Вьясасану, Вьясасана — это святое, храни все святое, но суть в том, что материя ничего не чувствует.
Духовный мир — потрясающее место, где все одушевлено, где все чувствует. И поэтому нас с вами туда не пустят. Мы с вами слишком грубы для того, чтобы там оказаться. Мы там таких дел наделаем, как слон в посудной лавке.
Так мы там столько боли причиним! Мы ухитряемся здесь, в этом материальном мире боль причинять, хотя тут все бесчувственные. Даже тут нам удается причинить другим живым существам боль.
Мы долго тренировались надо, дам должное. И Кришна самый чувствительный из всех. И поэтому Он тщательно оберегает духовный мир от вторжения людей, у которых в сердце есть что-то кроме любви.
У которых в сердце есть хотя бы намек, хотя бы тень зависти, тень злобы.
Шрила Прабхупада переводил слово матсария как зависть, envy. Ну а envy реально в каком смысле он переводил — это зависть, зависть значит, радость от того, что другой испытывает боль.
Или хотя бы если не радость, то по крайней мере бесчувственность по отношению к боли другого человека.
Когда мы не чувствуем, не принимаем боль внутрь, не принимаем ее всерьез, считаем себя вправе эту боль причинять, считаем, что так и должно быть. Это envy, это зависть, матсария.
И до тех пор, пока хотя бы тень матсарии оскверняет наше сердце, мы не сможем оказаться в духовном мире. Но когда сердце очищается, то тогда духовный мир начинает отражаться.
Это значит реально, что эмоции духовного мира, духовные эмоции начинают отражаться в нашем сердце. Потому что духовный мир состоит из эмоций. Духовный мир состоит из любви. У нас у самих еще нет любви.
«Асту», как говорят люди, говорящие на санскрите. Пусть будет так. Асту. Признаемся в этом. У нас нет любви, у нас нет настоящей любви, у нас нет этой чувствительности сердца. Пусть будет так.
Но когда сердце очищается, то когда мы встречаемся с каким-то человеком или с каким-то явлением, или с книгой, в которой заключены эти эмоции духовного мира, то эти эмоции начинают отражаться в нашем собственном сердце и производить в нем перевороты.
Мы становимся абсолютно счастливы. Отблеск духовного мира отражается в нашем чистом сердце. До тех пор, пока сердце нечистое, может быть какой-то слабый отблеск.
Иногда в какие-то светлые моменты, когда мы немножечко потеряли бдительность и забыли, что нам нужно всем завидовать. В этот светлый, редкий момент, может быть, в нашем сердце что-то промелькнет.
Иногда мы повторяем «Харе Кришна». И мы повторяем «Харе Кришна». Повторяем «Харе Кришна», повторяем «Харе Кришна». И вдруг начинаем повторять «Харе Кришна». Вдруг Харе Кришна-мантра оживает.
Перестает быть «Хари Кришна». И становится «Харе Кришна». И что-то находит на нас, и слезы наворачиваются на глаза. Счастье заполняет наше сердце. Но потом все обращается на круги своя, все становится на свои места.
Но когда сердце чистое — киртанийа сада хари. Сада хари. Это санскритское выражение, которое вы все хорошо знаете. Нужно хорошо понять, что это значит. Что значит киртания? Что значит киртания? Прославление. Восхищение. Киртан.
Кертана. Да, это прославление. Киртанийа. Что значит? Тот, кто поет, киртан? Нет. Те, кто поет киртан, тоже называются киртаниями. В данном случае нет, имеется в виду.
Слово киртанийа на санскрите, так же как, например, патханийа или даванийа, любое слово, которое образовано с этим суффиксом, означает то, что следует, или то, что достойно. И соответственно, глагол, который там есть.
Патханийу — значит, раманийа — то, что достойно того, чтобы этим наслаждаться, так или падханья — книга, которую следует изучать, и так далее.
Что случается в этот момент в сердце? Мы понимаем, что Хари всегда является сада, всегда является киртанией. Что он объект прославления.
Это состояние восторга перед Господом, перед Хари, который достоин прославления, оно посещает сердце. Мы начинаем понимать, что Господь достоин прославления.
И поэтому мы всё время повторяем: Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама. В этом смысл того, что Чайтанья Махапрабху хочет нам сказать, мы начинаем ценить Господа.
Символизм колесниц и порядок движения
Эта патина равнодушия спадает с нашего сердца. И мы начинаем понимать: вот же он! Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Рама, Рама. Вот, это то, что должно
произойти с человеком, когда он очистил сердце, и Шри Чайтанья Махапрабху на примере праздника Ратха-ятры, как я уже сказал, показывает очень в ускоренном темпе, некий трейлер. Да, как знаете, маленький трейлер показывает, чтобы объяснить, что будет в фильме.
Праздник Ратха-ятры — трейлер духовной жизни. Сначала человек очищает сердце, моет.
Пещеру нашего сердца водой шраванам и киртанам оттирает последние следы апарадх, которые въелись глубоко в ткань или в стены, в пол, и в потолок нашего сердца. И потом начинаются эмоции.
Потом помните, какой стих Чайтанья Махапрабху повторял, когда Ратха-ятра только началась, когда Пади Виджая — это церемония выноса Господа Джаганнатха из храма Джаганнатха Пури — имеет место в первый день Ратха-ятры. Какой стих он повторял?
Нахам випро на ча нарапатир напи ваишьё на шудро... Человек понимает в тот самый момент, когда сердце становится чистым.
Я не то, и не это, не пятое, и не десятое, мне не нужно гордиться. Мне не нужно изображать из себя ничего в этом мире. Мне не нужно расстраиваться от того, что у меня что-то не получилось в этом мире, или наоборот, радоваться от того, что я чего-то достиг в этом мире. Нет в этом никакого смысла, потому что всему этому придет конец вместе со смертью.
Чему надо радоваться? Нужно радоваться тому, что я могу отразить свет, исходящий из духовного мира. я могу отразить свет, исходящий из духовного мира.
И за этим светом увидеть лотосные стопы Гопи-джана-валлабхи, повелителя гопи.
И, собственно, почему Чайтанья Махапрабху? С одной стороны, он показывает нам, какое у нас появится ощущение себя самого, кто я такой после того, как сердце очистилось. Я отчетливо пойму, кто я такой.
Я пойму эту связь, которая до этого была всего лишь теорией. Но Чайтанья Махапрабху также читал этот стих, потому что именно в этом настроении Гопи-барту, пада-камалайр, Джаганнатх выходят из храма.
Лилы или мистерии, которые происходят перед Радхаятрой,
рассказывали немного в прошлый раз: что сначала Господа Джаганнатху умывают огромным количеством воды из Индрадьюмна-саровара. А сначала Он купается в Индрадьюмна-сароваре, вернее, плавает на лодке.
Господь Джаганнатх, как всякий индус, не очень хорошо плавает, поэтому он на лодке катается по Индрадьюмна-саровару, а потом его омывают огромным количеством воды из Индрадьюмна- саровара. Он заболевает.
И, заболев, он оказывается рядом со своими ближайшими преданными, палками тех вайшнавов, которые ухаживали за ним до того, как он воцарился в величественном храме в Джаганнатха-Пури, и он до сих пор помнит, как хорошо ему было в лесу, когда его кормили одними фруктами, подносили ему лесные плоды, коренья и без особых притязаний поклонялись ему, так что даже полубоги спускались в то место, где поклонялись этому Нила-мадове, и полубоги совершали ему поклонение, иногда огромные лепестки лотосов, неземных лотосов можно было видеть в этом святилище тайном.
Он вспоминает свою юность. И юность Кришны где провёл? Во Вриндаванне. Во Вриндаване.
На самом деле Господь Джаганнатх, Он показывает на примере своей лилы, а он разыгрывает немножечко по-другому лилу, Вриндаванскую лилу Кришны. Потом, после Вриндавана, Кришна поселяется в Двараке.
Джаганнатх в результате настойчивости махараджи Индрадьюмны поселяется в огромном храме, в Джаганнатха-Пури. Но память о том, что было, когда он наслаждался простой, незамысловатой, но очень чистой любовью своих преданных, она остается у него. И в какой-то момент он становится очень непоседливым. После того как его снова выдружают в храм, он выходит из своего уединения.
А это желание, возникшее у него, когда он находился в уединении вместе со своими ближайшими спутниками, разрастается до невозможности, и он, слегка опустив глаза, я не знаю, как ему это удается сделать, отведя свои глаза, начинает объяснять своей супруге, богине и процветания, что ему срочно нужно отлучиться.
И чтобы она, не дай Бог, ни о чем не догадалась, он говорит: «Я поеду не один, я поеду со своим братом и со своей сестрой». Наивная богиня процветания, доверчивая, принимает эти аргументы за чистую монету.
Говорит: «Ну конечно, конечно, съезди, какие проблемы, съезди». Господь же Джаганнатха, получив разрешение, он говорит: «На следующий день я вернусь. Можешь не сомневаться, на следующий день я вернусь».
Господь Джаганнатха, получив разрешение, опьяненный тем, что предстоит ему во Вриндаване, выходит, пошатываясь из храма Джаганнатхи. Сначала выходит Баладева.
Если вы видели кадры из Ратха-ятры, он не просто выходит, он выходит, тоже соответственно пошатываясь, а потом его слуги, они хватают его и бегом-бегом бегут и выдружают его на колесницу. То же самое происходит.
Субадру — Субадру хватает, бегом бегут, водружают на колесницу. И когда наконец Джаганнатха выходит, тоже поскорее его водружают на колесницу. Все боятся, что богиня Лакшми передумает.
Надо поскорее отправиться туда, пока еще есть разрешение.
И этот процесс из трех гигантских колесниц, которые в течение многих месяцев делали специально обученные мастера, отправляются по главной улице Джаганнатха-Пури, и начинается праздник Ратха-ятры.
Сокровенный смысл именно этого порядка, в котором выезжает эта процессия, то, что Господь Джаганнатха замыкает эту процессию, не едет впереди, что вначале едет Баладева, за ним едет Субадра, и потом только сам Господь Джаганнатха.
А нам нужно очень хорошо понимать, кто такой Баладев? Гуру. Баладева — это гуру-таттва. Он появляется в нашей жизни первым. Он первым садится на колесницу, чтобы ехать во Вриндаван.
И мы сначала встречаемся с этим представителем Господа Джаганнатхи, с Баларамой, с гуру-татвой, а после него едет Субадра. Субадра кто такая? Да, йога-майя.
Внутренняя энергия Господа, которая может раскрыть нам самого Господа. И только после этого черный, непостижимый, таинственный Господь Джаганнатха появляется: Джаганнатха свами найана-патагами.
Проявись в моем сердце, начинает проявляться в нашем сердце. Вот. Это то, что происходит.
И мы знаем, что Господь Чайтанья показывал или объяснял на примере своего танца и песен, которые он пел, что значит это процессия, что это процессия,
примере своего танца и песен, которые он пел, что значит эта процессия, что это процессия, это встреча на Курукшетре, Курукшетра-милан, когда после долгой-долгой-долгой разлуки Кришна встречается с обитателями
Вриндавана, и, охваченные необычайным счастьем, оправдывается перед ними за свое долгое отсутствие.
История и суть праздника Хера-панчами
И Чайтанья Махапрабу в настроении Радхи танцевал перед колесницей и пел. Но сегодня я, собственно, хотел немножко рассказать про этот таинственный праздник Хера Панчами.
Хера значит видеть. Значит, пятый день, а вчера был пятый день, сапта-ми, по вайшнавскому календарю, но панчами — пятый день после выхода Джаганнатхи по байшнавскому календарю, но панчими пятый день после выхода джиганатхи из храма.
Понедельник, Джаганнатх вышел из храма, в Джаганнатха Пуре, в пятницу наступил Хера Панчами: богиня процветания терпеливо ждала его пять дней, вспоминая, что он обещал ей вернуться завтра. Напоминает вам это что-то из реальной жизни?
Все то, что все то, что есть в нашем мире, — отражение вечной духовной реальности. Наша неспособность держать слово тоже имеет прототип в духовном мире. Это не значит, что нужно себя успокаивать. Но в Господе все есть.
У Господа правда есть очень уважительная причина. Если вы не сможете сдержать свое слово, потому что вы охвачены любовью к обитателю Вриндавана, то вам это простится.
Если причина неспособности держать свое слово какая-то другая, то уж не обессудьте, надо будет за это расплачиваться.
Господь Джаганнатх находится там, в Сундарачали, в храме Гундичи. И Кришнадас Кавирадж Госвами описывает, какая была Пури в то время, 500 лет назад.
Сейчас, если мы отправимся в Пури, мы увидим большой, достаточно большой, хаотично построенный город без особого плана застроенный, где в общем почти не осталось каких-то зеленых пространств.
Но Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что в то время, когда Шри Чайтанья Махапрабу проводил там свои игры, Пури был очень зеленым городом. И вокруг Сундарачалы, вокруг этого храма Гундичи было множество прекрасных садов.
И Господь Чайтанья, охваченный этим настроением Враджи, прямой любовью Враджи со своими спутниками, переходил из одного сада в другой и разыгрывал какие-то лилы из Вриндавана, а иногда они отправлялись в Индрадьюмна-саровар и начинали купаться, вспоминая о том, как проводил Кришна время в Ямуне.
Спутники... Господь Чайтанья первым ходил в Индрадьюмна... Нет, не извиняюсь, не в Индрадьюмна-саровар. Да, Индрадьюмна-саровар. А, я неправильно сказал, Господа Джаганнатху омывают водой из Нарендра-саровара.
И купается он тоже на Нарендра-сароваре, или не купается? Или Маркандайя-саровара? Не на Нарендра-сароваре. На Нарендра-сароваре. Вот. Так вот, самое интересное сейчас наступит.
Господь Чайтанья проводил эти лилы, свой вихар, свой отдых там. Преданные с огромным энтузиазмом входили в воду и начинали брызгаться.
Господь Чайтанья входил в воду и начинал обрызгивать своих преданных, брызгаться, и все остальные, обрадовавшись, входили туда.
Кришнадас Кавирадж Госвами в этой главе описывает, как Чайтанья Махапрабху с удивлением взирал на энтузиазм, с которым его преданные играют в воде. Он смотрел на взрослого, солидного, уже старого,
Сарвабхауму Бхаттачарья с седой бородой, пандита царского, который входил в воду и забывал, что ему уже много лет, и что он великий логик, и что люди поклоняются ему. Забыв все это, он начинал брызгаться как ребенок.
А партнером у него был Рамананда Рай — два самых больших бандита, самых знающих спутника Чайтаньи, брызгались как дети. Это духовная жизнь. Добро пожаловать в исступление.
Духовная жизнь — это не сухое, логическое какое-то упражнение, не упражнение в отречении, когда мы хотим доказать всему миру, что я самый великий отреченный, риши, муни, тьяги и вайраги. Духовная жизнь — это соприкосновение с детской игривой природой души, когда, соприкасаясь с ней, мы испытываем изначальное счастье, находящееся в душе.
И после этого наступил тот самый пятый день Херапанти, и за день до этого Махараджа Пратапарудра вызвал к себе Каши Мишу.
Каши Миша - это распорядитель храма, главный менеджер храма, выражаясь современным языком, джиганатха, его министр, и он сказал: «Я хочу, чтобы в этом году мы отпраздновали этот праздник так, как никогда прежде.
В этом году этот праздник должен затмить все предыдущие года. Мы должны все богатство Лакшмидеви показать. Нарядите Лакшмидеви в самые лучшие одежды.
Возьмите украшенные несметными драгоценностями, очень большими богатствами паланкин, пусть ее сопровождают ее служанки, пусть они обмахивают ее оправленными в золото чамарами
и опахалами из павлиньих перьев. Пусть она едет туда во всем своем великолепии. И Каши Мишра, он очень обрадовался такому.
Он сказал, что для Господа Чайтании и для Его спутников отведите особые почетные места, чтобы толпа не мешала им наблюдать этот праздник, чтобы они могли
полностью погрузиться в бхаву этого праздника и почувствовать все то, что происходит в этот момент, и соответственно, действо началось рано утром.
Лакшми выехала на богато украшенном паланкине с огромными бриллиантами инкрустированном. В паланкине она выехала туда. В конце концов, она приехала к Сундарачалу.
Она увидела колесницу Господа Джаганнатхи, сам Господь Джаганнатха находился там, в храме Гундичи, она увидела эту огромную колесницу, она увидела слуг Господа Джаганнатхи, и она страшно разгневалась. Она стала лупить эту колесницу, так что всем было ясно, кого она на самом деле хочет лупить.
Она стала бить по этой колеснице. Она приказала своим служанкам, чтобы они заломили руки слугам Господа Джаганнатхи, чтобы они привели их к ней, чтобы те кланялись ей.
Он смотрел на все это, и он санньяси, ему не положено вообще. Он вот так вот делал. Что он делал под этим самым он смеялся. Он смотрел на эту комичную сцену и говорил: «Что вообще происходит?»
Господь Чайтанья, когда он увидел это странное явление, скандал в благородном семействе, так, семейную сцену, которую устраивает богиня Лакшми, он стал спрашивать: «Что? Можете мне объяснить, что тут происходит?
Я слышал, что культурные женщины, когда они сердятся на своих мужей, они одеваются в грязные одежды, снимают с себя все украшения, садятся на землю и начинают чертить пальцами ноги какие-то квадраты на земле.
Это максимальная степень гнева, который может позволить себе цивилизованная женщина. Пожалуйста, запомните это. Снять с себя все украшения. Это первая ступень проявления гнева.
Одеть на себя старые одежды — вторая ступень проявления гнева. Сесть на землю — третья ступень проявления гнева. Если вы совсем разгневаны, можете чертить пальцем что-то в пыли. Господь Чайтаня искренне удивился.
Он спросил: я слышал, что, ну да, мы знаем, что у Сатьябхамы у нее такой взрывоопасный нрав, но это максимум чего она себе позволяла, ничего другого она себе позволить не могла.
И тот, как однажды она себе позволила, Господь Кришна сказал, велел передать ей через Своего Слугу, чтобы дочь Сатраджита возвращалась домой к своему папе. Она испугалась и передумала, перестала гневаться,
Махапрабу совершенно закономерно удивился. Он спросил, что происходит в этот момент.
Природа духовных эмоций и любовного гнева
И Сварупа Дамодара Госвами, это было поводом, замечательным поводом для того, чтобы Сварупа Дамодара Госвами тоже наблюдавший эту сцену и тоже прятавший свою улыбку от всех остальных, начал рассказывать про природу
манах: про природу любовного гнева.
И воспользовавшись этим или начав свой рассказ с этого, он начал в принципе рассказывать о природе духовных эмоций, о том, что такое духовные эмоции, о том, какой огромный спектр духовных эмоций человек, достигший высокого уровня духовного развития, может испытывать, и о том, какое счастье он при этом испытывает, и какое счастье испытывает сам Господь.
Описывая все эти вещи, мы, может быть, чуть-чуть подробнее остановимся на этом, но, описывая все эти вещи, он упомянул кила-кинчиту бхаву. Кила-кинчита-бхава — это особая,
особое эмоциональное состояние, когда возлюбленная или героиня, как говорится здесь, в этой главе словами Сварупа Дамодара Госвами одновременно испытывает множество противоречивых эмоций: гнев, страх, необычайную радость, возмущение, и при этом нежность, Так кила-кинчита-бхава, все эмоции, гордость, все эмоции эти описаны, когда эти эмоции вместе сталкиваются друг с другом, совершенно несочетаемые с материальной точки зрения.
Когда мы гневаемся, нам не до счастья. Когда мы охвачены гордыней, то нам сложно проявлять какие-то другие эмоции. В материальном мире все очень грубо.
В духовном мире Сварупа Дамодара Госвами описывает все эти странные, на первый взгляд, противоречивые эмоциональные состояния, которые сталкиваются в сердце преданного, которые проявляются в сердце преданного, и он говорит одну потрясающую вещь.
Слушайте внимательно: он говорит, что когда Кришна видит одновременное проявление всех этих эмоций на лице, стеснение страха, гордости, отторжение, необычайного счастья, смущение. Все это вместе, когда вдруг это проявляется на лице Его возлюбленной.
Кришна говорит Сварупе Дамодаре Госвами в этой главе. Кришна испытывает в 10 миллионов раз большее счастье, чем когда Он даже касается Шримати Радхарани.
Когда Он просто видит этот ни с чем не сравнимый букет эмоций, Он наслаждается этими эмоциями. Шрила Прабхупада комментирует: Это первое доказательство того, что речь не идет о материальных эмоциях.
Во-первых, ну попробуйте изобразить кила-кинкичабу. Попробуйте привести себя в это состояние. Мы в принципе не приспособлены для такой гаммы чувств,
что описывается здесь, в этой главе, в этой главе описываются эмоциональные симфонии, которые разыгрываются в духовном мире. Эти необычайные тончайшие оттенки эмоций.
Ну, наверное, музыка самое лучшее сравнение для этого, самый лучший аналог этого в материальном мире, когда люди действительно начинают хорошо понимать музыку или разбираться в музыке, они могут различать там или отражать эти тончайшие переходы одной эмоции в другую.
Но в духовном мире это явление, скажем так, обычное.
И Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что когда Господь видит это проявление любви, просто видит, просто смотрит на то, как оно отражается на лице, в глазах, как одновременно эти противоречивые на первый взгляд эмоции создают ничем не сравнимое зрелище.
Господь становится счастлив, 10 миллионов раз более счастлив, чем даже когда Он может дотронуться до Своей возлюбленной. Зачем я все это рассказываю? Чтобы мы... Да, если женщин было такое...
Чтобы мы могли понять, что нам еще далеко идти. Но у нас есть надежда, и эта надежда, как раз в этой главе описана. Мы поговорим о ней чуть позже, буквально через несколько минут.
Но мне хотелось сначала объяснить: тут в этом первом стихе Кришнадас Кавирадж Госвами, объясняя или рассказывая суть этой главы, «Шри Чайтанья-чаритамрита», когда Гуранга Махапрабу смотрел, наблюдал Виражгаспаме объясняя или рассказывая суть этой главы, Гурах Пасня от Мавриндай, когда Гура, Гуранга Махапрабу, смотрел, наблюдал вместе со своими спутниками, вместе со своими чистыми преданными, Сварупой Дамодарой, Шри Чайтанья, услышав, гопи-раса-расолласам, расолласам хриштах прям на нантаса.
Он почувствовал необычайное счастье и стал танцевать. Когда он стал, когда он услышал обо всем этом из уст Сварупы Дамодары Госвами, его сердце было полностью залито счастьем, он не мог удержаться, он стал танцевать. Вот.
И так как вы еще не танцуете, это может означать одно из двух или одновременно и то, и другое. Это может означать, что вы еще не Чайтанья Махапрабху или не достигли такого же уровня, что Чайтанья Махапрабху.
Это может означать, что я еще не достиг уровня Сварупы. Но скорее всего, это означает, что это другое примерно. Но смысл еще раз в чем Сречитания Махапрабху? Давайте послушаем об этом.
Давайте попытаемся действительно перенестись туда на 500 лет назад на то, как он отмечал этот праздник. Любой праздник значит слушать, слушать о любви, слушать о том,
как проявляется любовь, и пытаться отразить или до какой-то степени, по крайней мере, до какой-то степени понять, что это значит в нашем сердце. Собственно, весь этот рассказ начинается, как я уже сказал, с того,
что Сварупа Дамодара Госвами описывает Господу Чайтанье пракрити-мана, он говорит, что это проявление эмоций, которую Лакшми показывает здесь, этот любовный гнев, ее копа, гнев, который она показывает в этой лиле, это на самом деле очень высокая степень любви, которую нельзя имитировать.
Вот теперь в следующий раз разволнуйтесь на своего супруга, не пытайтесь объяснить ему, что вы разыгрываете вриндаванские лилы здесь. Сначала нужно очиститься от гнева, сначала нужно очиститься от вожделения, потому
что гнев — это всего лишь навсего скисшее вожделение, когда вожделение полностью скисает в нашем сердце, оно превращается в гнев и во все остальные эмоции такого рода.
Но потом, слушая об этом, мы до какой-то степени можем понять, что значат эти эмоции. Эти эмоции любви и любовь значит, я не думаю о себе. В материальном мире почему мы проявляем гнев?
Когда мы проявляем гнев в материальном мире? Да, когда мы не получаем то, что нам хочется. Гнев - это та энергия, которая должна устранить препятствия. Гнев - это полностью эгоцентрическая эмоция.
Когда я испытываю гнев, как римляне хорошо говорили, Цезарь, ты сердишься, значит, ты не прав. Сам по себе факт, что я сержусь, уже означает, что я не прав.
Даже если я гневаюсь, потому что я прав, а все остальные не правы. Сам факт того, что я испытываю эту эмоцию, значит, что я лгу. Моя позиция ложная, я эгоцентрик. Для меня самое важное, что есть у меня, откуда гнев возьмется в духовном мире.
Объясните мне, пожалуйста, что такое гнев в духовном мире? Почему мы видим, что иногда Радхика сердится на Кришну? Иногда она даже ревнует его, да? Кришна хочет... Кришна хочет... Кришне нравится.
А почему Кришне нравится? Почему ему наш гнев не нравится, а тот гнев нравится?
Почему он нам говорит: «Не гневайся», если ему гнев нравится? То почему бы ему не сказать здесь: «Это то, что мы хотим»? Делаем от этого гнева... Гнили гневается того, что Кришна хочет. Гневаются от того, что Кришна хочет. Кришна чего-то хочет, и мы гневаемся: «Чего это он это хочет?»
Кришна — не получается, что получится. Поэтому всем это... Кришна не получает то, что это — уже ближе, это уже ближе.
Это хорошая рабочая гипотеза. Ее нужно немножко развить, чтобы она полностью объясняла, что происходит в духовном мире. Потому что иногда даже преданные не понимают, когда они слышат описание того, что
происходит во Вриндаване, то, что Шримати Радхарани сердится на Кришну от того, что он к Чандравали пошел. Так, что это такое вообще? Что это? Как это понимать? Не слишком ли это все знакомые вещи.
Мы ни в коем случае не должны путать это. Мы должны понимать, слушайте внимательно, это очень важная вещь, которую мне хочется сказать.
И это то, что объясняет Сварупа Дамодара Госвами, Чайтанья Махапрабху, когда начинает говорить, что в духовном мире есть бесконечное разнообразие
проявлений любовного гнева, что любовный гнев, который испытывают обитатели духовного мира, он имеет огромное количество оттенков. это за любовный гнев? Мы знаем, что по главе всех преданных в духовном мире
стоят Чандравали и Шримати Радхарани — Радхика. Они возглавляют два крыла, два, так сказать, соперничающих крыла в духовном мире.
Слушайте внимательно, потому что до какой-то степени мы должны понимать, что это за явления, которые проходят там и которые напоминают ревность материального мира, соперничество материального мира.
Классификация эмоций и типов преданных
Что это за два крыла? Сварубдамадаргасвами говорит, что героиня бывает трех типов. То есть есть три типа возлюбленных у Кришны: дира, дира-адхира и адхира. Дира значит, сдержанная героиня. Значит, владеющая собой героиня.
Как появляется гнев у женщины, которая владеет собой? Она очень смиренная, но тем не менее она внутри испытывает эту эмоцию гнева. Как проявляется гнев диры? Во взгляде. Во взгляде.
Так, ну-ка давайте посмотрим, кто из вас принадлежит к этому крылу. Ну, так как бы.
Игнорирует любовник, она не отвечает на заигрывания. Кришна Кавираджа Госвами объясняет, как это происходит. Она, когда Кришна приходит к ней, то она не подает виду. Это об этом все догадались.
Она даже не плачет, нет. Она не подает виду. Она улыбается, она стоит, она принимает, она усаживает его, но потом она отстраняется от него или иногда немножко замыкается.
То есть, она дает ему знать, но она очень смиренно дает ему знать о том, как проявляется ее гнев. Как проявляется гнев у несдержанной женщины? Адхиры. Как проявляется гнев? Но это все знают.
Она все скажет, что надумает по этому поводу. Заявился, не запылился. Кришнадас Кавираджа Госвами говорит, что иногда его связывают цветочными гирляндами, когда он виноватый приходит.
Иногда его начинают шлепать цветками, иногда еще что-то происходит - это адгира. И Кришна наслаждается. Кришна наслаждается этим гневом, он знает, что это любовь, и мы чуть позже поймем, что это за любовь.
А как проявляется гнев у героини, которая совмещает в себе две природы. Дира-адхира. Сдержанность и несдержанность. Сарказм. Лучше всего знает.
Она начинает говорить слова, которые кажутся прославлением, но при этом каждое слово пронизано ядом, пронизано сарказмом.
Она говорит: да, да, конечно, я очень рада, что ты пришел сюда, говорит, это так, что всем становится ясно, что она испытывает. Это дhира-дhира.
Кришна Дасская Радикасвана описывает все это, и теперь возникает вопрос, очень важный вопрос, на который нам нужно ответить. А как это так в духовном мире?
Мы же думали, что как там говорится в Бхагавад-гите, Кумарам, йованам джара, дhираста тадhадhи хантарапраптир дhира стана мухьяти: что, чтобы попасть в духовный мир, человек он должен совершенно хладнокровно взирать на все то, что происходит в материальном мире.
Как эти адгиры попадают в духовный мир, мы же думали, что сначала нужно научиться владеть собой, нужно стать сдержанными, нужно стать очень воспитанными и так далее. Потом только нам светит духовный мир.
И вдруг оказывается, что там адhиры есть. Как там могут быть адhиры? Откуда они там появляются? Они же не к материальному интересу. По сути, только по отношению к президенту. И что?
Теперь, значит, все себе позволять можно, что ли, Шрила Госвами?
На самом деле, эта беседа она, по сути дела, стала основанием или легла в основу «Уджджвала-ниламани», второго продолжения «Бхакти-расамрита-синдху», который написал Шрила Госвами.
Он объясняет поразительную вещь: слушайте, как появляются эти настроения различных героиней.
Он говорит, что все в духовном мире, и уж тем более, когда речь идет озвученных проявлениях преданности, как проявление преданности Чандравали и Радхике. Все в духовном мире обладают качеством винаяты. Слышали это слово?
Видья, виная, сампанне, брахмани, гави, хастини, шуни чаива шва-паке ча пандитах сама-даршинах. Видья-виная-сампанне. Это виная, вината.
У Кардама Муни была одна, не у Кардама Муни — Кашьяпа Муни, была одна одна из жен Кашьяпы — Вината. Кто ее сын, Винаты? Гаруда. Поэтому гаруду иногда называют как? Вайнатея. Сын Винаты.
Гаруда что олицетворяет собой? Служение. Гаруда — это дух безоговорочного служения, поэтому во всех храмах Вишну Гаруда стоит прямо перед Вишну, готовый исполнить любое поручение, приказание. Служение откуда появляется?
Почему Винота является матерью Гаруды? Что такое Винота? Да. Винота значит воспитанность. Винота значит смирение. Винота значит, ну, вот это вот, ну, скажем так, понимание того, каким образом вести себя.
И в духовном мире все в высшие степени обладают этим качеством, Все в высшей степени знают, что значит воспитанность? Да, чувствительность, правильно.
Когда мы очень хорошо понимаем, что хочет другой человек, что не хочет другой человек. Невоспитанность - это когда человек не понимает, что другой хочет, из-за этого отношения рушатся. Правильно?
Когда у меня появляются внутренние смирения, когда у меня появляется желание так или иначе удовлетворить другого человека, всеми силами удовлетворить другого человека, оно проявляется как это качество, воспитанность, деликатность, соблюдение дистанции определенной, когда мы не нарушаем границы, выставляемые другим человеком.
Мы же знаем, люди иногда в разных настроениях бывают. И винота значит способность чутко чувствовать, в каком настроении находится человек, не нарушать, не вторгаться в его границы.
И в духовном мире все в высшей степени обладают этим качеством. И уж, конечно же, если речь идет о Чандравали и Шримати Радхарани, они все наделены, они обладают этим необычайным, этим важным качеством.
Почему рушатся наши отношения здесь? Из-за недостатка этого качества.
Все отношения рушатся из-за недостатка этого качества, из-за нашей нечуткости, нечувствительности, нежелания понимать или уважать, что при этом чувствует другой человек.
В духовном мире не может быть отсутствия этого качества. В духовном мире все это есть. Но почему все равно появляются дыры и появляются атхиры?
Каким образом появляются атхиры, каким образом появляются эти импульсивные проявления чувств? Ну, почти, да. Рупа Госвами объясняет, у Чандравали это качество преобладает.
У нее есть очень сильная любовь, но ее любовь не настолько сильна, чтобы заслонить это качество. А у Шримати Радхарани любовь сильнее, чем это качество.
Ее према сильнее, чем это качество, и поэтому иногда в ее проявлениях ее према, любовь сильнее, чем все остальное. И поэтому иногда она проявляет свою бурную природу.
Так появляются эти две гопи двух крыльев - правого и левого крыла. Гопи у левого крыла, их строптивая природа проявляется из-за того, что их любовь сильнее.
А и мы сами знаем, что иногда, да, когда действительно строптивость является проявлением любви, то это нечто очень хорошее. Если строптивость является проявлением невоспитанности, то это другое.
Не нужно путать ни в коем случае невоспитанность с настоящей любовью. Вот. Я хотелось эту вещь сказать, чтобы мы хорошо поняли. Мы в обществе преданных прежде всего учимся этому.
Мы учимся чуткости, мы учимся чувствительности, мы учимся уважать других людей, границы других людей, тогда отношения могут строиться. Но потом на более высоком уровне према может превзойти это.
И, собственно, если мы посмотрим на то, что происходит в духовном мире, почему одна Гопи расстраивается из-за того, что Кришна провел время с какой-то другой гопи?
Не потому, что она ревновала к другой гопи, а потому что она не понимает, каким образом Кришна может получать удовольствие от того, что другая гопи может ему дать.
Шримати Радхарани не за себя обижается, за кого она обижается? За Кришну, за то, что Кришну обманули. И она сердится за то, что Кришна обманывает себя сам.
Она говорит: «Как он мог туда пойти? Как он мог принять что-то низшее, тогда как он достоин самого высшего, тогда как он может получить нечто выше? Я могу дать ему это нечто выше». А Кришна нарадуется.
Кришна идет к одной, потом идет к другой, видит у нее кинчанту и бавы и радуется в 10 миллионов раз больше.
Духовный смысл соперничества в любви
Кришна в любом случае радуется всему этому.
И здесь, в этой беседе, Шри Чайтанья Махапрабху, Он учит нас очень-очень многому, Он учит нас этой природе духовного мира, Он учит нас тому, как нужно общаться друг с другом в духовном мире. Он учит нас тому, что любое соревнование или так называемое соперничество в духовном мире - это соперничество в любви, когда каждый хочет дать Кришне что-то большее.
И радуется, когда Кришна принимает что-то большее. А Кришна, зная, что благодаря этому соперничеству любовь, которую проявляют его возлюбленные, растет еще больше и больше, и больше, радуется этому соперничеству.
И когда Кришна видит эти чистые проявления гнева - так называемого любовного гнева, он очень доволен.
Сварупа Дамодара Госвами рассказывает все это Шри Чайтанье Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху, услышав обо всем этом, пускается в пляс, как говорит Кришна дас Кавираджа Госвами.
Он переносится из Джаганнатха-Пури в духовный мир, он переносится во Вриндаван, и он видит, что по сути дела, вот он, этот путь или эта дорога, которая лежит туда.
Он показывает тем самым на этой лиле, как мы можем туда дойти. Нам нужно снова и снова слушать об этом, стараясь так или
иначе отразить все это. Шрила Прабхупада написал все эти книги для чего? Для того, чтобы мы снова и снова слушали об этом.
Для того, чтобы мы читали эти книги, рассказывали друг другу об этом, обо всем, и чтобы мы это желание в конце концов хотя бы до какой-то степени реализовать все то, что описано в этих книгах, и то, что показывал своим спутникам Шри Чайтани Махапрабху, становилось все сильнее и сильнее и сильнее.
Чтобы эта скука, которая покрывает наше сердце обычно, в материальном мире ушла, и чтобы мы почувствовали себя вечной, радостной, счастливой душой, окунулись в этот океан бавы и стали брызгаться, как спутники Господа Чайтаньи забрызгивали друг друга этими осколками, этими брызгами любви. В этом суть.
Кришнадас Кавираджа Госвами очень важные духовные истины иллюстрирует этой главой, объясняя природу.
Он объясняет в другой главе, он говорит: Бахукантавина, Нахи, Раса Раса не достигает высшей точки своего развития, если с Кришной нету много спутников. Поэтому если Кришне не служит множеству слуг.
Поэтому Кришна хочет, чтобы число его слуг в духовном мире увеличилось. И он уже положил глаз на вас.
Он хочет, чтобы мы в какой-то момент тоже увеличили число его слуг и увеличивали его наслаждение и вступая в эти отношения любви, получали необычайный восторг сами от того, что мы общаемся с ним.
Это все нам сейчас может показаться неактуальным, но только потому, что мы слишком погружены в материальный мир, в дела этого материального мира, в хворе своего тела безнадежные, в ну там не будем описывать все прелести, из которых состоит наше материальное тело.
Мы слишком погружены во все это. Как выйти из этого? Как выбраться из этого болота, снова и снова слушать и читать?
Шрила Прабхупада для нас написал «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада для нас написал «Шри Чайтанья-чаритамриту».
И 500 лет назад Шри Чайтанья Махапрабху показал, что все это реальность, что все это не сказки, что все это абсолютно реальная вещь, которую мы можем почувствовать на своем собственном опыте, если
будем честно и искренне повторять: Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Окей, да, Шриман. Спасибо большое за лекцию. С одной стороны, вы сказали... пау-кила кинчит- бала.
Чуть-чуть атаки, значит, кила кинчита-бала. Раса-баса, то, что то, что пока сразу раса баса — это как раз состояние, когда раса омрачается, когда человек проявляет нечто неуместное, какие-то неуместные эмоции.
Когда у человека нет как раз этой самой виная, этой чувствительности, чуткости. Из-за этой нечуткости человек начинает проявлять неуместные эмоции.
Например, он не может почувствовать, что другому человеку не хочется сейчас чего-то. Не хочется, чтобы кто-то врывался в его мир или еще что-то такое. И это приводит к расабахе и расабасе.
Ответы на вопросы о духовной практике
Господь Чайтанья Кришнадаса Кавираджа описывает, что Он гневался, когда кто-то нарушал Его расу, когда кто-то поэтому Сварупа Дамодара Госвами тщательно прочитывал все то, что приносили Господу Чайтанье, чтоб, не дай Бог, кто-то не оскорбил Его слух расабасой, каким-то неуместным сочетанием или каким-то неуместным описанием, неуместным грубым описанием чего-то, это очень деликатная вещь.
А поэтому я подчеркивал этот момент. Идея виная-сампанне. Видья должна порождать виная. Знание только тогда приносит человеку пользу, когда оно сопровождается смирением, поэтому
Шрила Прабхупада переводит этот стих: «Видя в и сам парень, смиренный мудрец одинаковыми глазами смотрит на всех». Вот в этом очень важная суть. Спасибо. Можно? Спасибо большое за лекцию.
А упомянули вы бхаджан «Радха-дхама-сварупа». Как-то в лекции цитировали Бхактисиддханту Сарасвати, что он назвал этот бхаджан «бред сумасшедших».
Можно как-то вот понять глубже, что, как мы должны понимать, как относиться? Шрила Прабхупада
так или иначе позволил нам этот бхаджан петь, и этот бхаджан пели во время радха-ятры, и тут нужно понять, как примирить эти противоречивые высказывания двух ачарьев. С
одной стороны, Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада действительно очень резко отзывался об этом бхаджане, потому что он считал неуместным вот это, ну, что ли, это обращение: явись передо мной, как в русских сказках, да, там? Явись передо мной, как
стань видимым. Шрила Прабхупада пел этот бхаджан, и мы знаем, что этот бхаджан признается авторитетным, хотя авторство его приписывают Шанкарачарье по каким-то источникам.
Скажем так, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада очень сильно сражался с сахаджийскими тенденциями в людях. А сахаджия значит попытка выдавить из себя, попытка подменить духовные эмоции материальными эмоциями, изобразить некие эмоции и принять их за проявление духовного экстаза.
Когда мы нетерпеливо ждем того момента, когда наше сердце очистится и начнет отражать духовную реальность, а пытаемся прежде времени изображать духовную реальность, начитавшись чего-то, изображать ее из себя, выдавливать из себя, выдавливать из себя слезы, выдавливать из себя что-то.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, сражаясь против этой тенденции, а также против некоего потребительского отношения к Господу,
почему он называл это бредом сумасшедших кармакандиев или как-то так, потому что это то, как обычно к Богу относятся люди. Иди сюда! Для чего? Иди сюда, чтобы мои приказы исполнять, чтобы сделать то, что я хочу. Вот.
И он видел в этом, скажем так, принижение или недолжное отношение Господа, нарушение, что ли, вот этого трепетного отношения к нему как к объекту нашей любви, нашего служения, а не как к объекту наших капризов и исполнения нашей воли. Вот.
Но Шрила Прабхупада так или иначе он видел в этом другой сентимент, который в этом баджане тоже заложен. Он говорил, что мы должны культивировать себе настроение разлуки. Культивируй настроение разлуки.
О, мой Господь, появись передо мной. Для чего появись передо мной? Чтобы я мог служить тебе, чтобы я мог прославить тебя, чтобы я мог петь тебя, он усматривал в этом другое настроение.
Для нас, в конечном счете, его вердикт является последним, но при этом мы должны очень хорошо понимать, какие чувства в эти слова не надо вкладывать. Вот, собственно, и все.
Не нужно вкладывать в это вот это это, вот, скажем так. Вы говорили, что святое имя может дать все совершенство, но почему-то пока не дает.
Вопрос, почему не дает и как с этим быть? Как с этим быть? Ну во-первых, святое имя нам уже очень много дало. Так. Святое имя. Мы даже не понимаем, сколько нам святое имя дает.
Просто человек так устроен, что он обычно то, что у него есть, он не замечает, а то, чего нет, вот тут вот это вот ему очень, ну, как бы обидно, что у него еще нет. Так, святое имя с самого начала, делает нас счастливыми,
мы приходим из какого-то совершенно сомнамбулического, как я говорил, состояния, когда мы вообще не понимаем, что происходит, мы живем в каком-то тумане в этом, и мы приходим, начинаем повторять святое имя.
И вдруг мы начинаем понимать: есть Бог, есть я, есть мир. Этот мир таким образом устроен. Нам становится многое ясно, а мы говорим, святое имя нам что-то не дает. Так оно счастливее нас сделало.
Оно позволяет нам следовать регулирующим принципам — трем с половиной. Оно нам очень много дает. Но просто надо понимать все, что оно может дать, и идти до конца в этой садхане.
Это садхана, и садхана значит практика, которая направлена на достижение цели. Очень часто святое имя не дает нам, потому что мы не хотим ничего другого.
У нас уходят какие-то основные страдания, мы думаем: ну, в принципе, о чем? Ну, тут неплохо. Все, в принципе, неплохо. Ну, на всякий случай повторяем, ну, хуже не будет. А в общем-то, никаких амбиций духовных у нас нет.
Похоже на правду. А как садхана может дать что-то, если мы не ставим перед собой этой цели. Садхана дает только то, что мы хотим. Очень часто так бывает. Шрила Прабхупада это описывал.
Люди приходят из очень больших страданий. Они начинают заниматься духовной практикой, их страдания, градус их страданий понижается. Они говорят: ну, в принципе, ну, нормально все. А потом думают: ну а что я тут делаю?
В принципе, и там неплохо. Опять возвращаются туда. Мы забываем о цели. Это одна из причин, по которой духовная практика становится менее эффективной.
В лекции прозвучало утверждение, что аскеза — наш путь, но наша садхана является уже так или иначе, по крайней мере для меня, аскезой. А также говорится то, что чтобы прийти к Кришне,
нужно быть и не слишком преданным, и не слишком привязанным. Объясните, пожалуйста. Что это обозначает? Шраддха-сама-рат-катхашу, нирвина сарва-кармасу. Аскеза - не метод духовного развития.
Та маленькая аскеза, которую мы принимаем, какое-то естественное ограничение. Ну, человек, который понимает, что такое аскеза, у него язык не повернется назвать аскезой наши воскресные пиры и все остальное.
Аскезы — это аскезы. Суровые вещи. Это.
Аскезы — это когда человек, ну, реально, вот он, ух, он пытается выжить, изжить в себе все материальные привязанности, дух материальных наслаждений, которые у него есть, и для этого он там чего только не делает. Даже сейчас можно видеть таких людей.
Если вы поедете на Кумбха-мелу в Праяг или на какую-то другую Кумбха-мелу, там можно увидеть, что такое аскезы до сих пор.
Там ходят люди, у которых там нож в горле торчит, отсюда выходит. Они ходят с этим, я не знаю, как они спят с этим. Вот был какой-то человек. Я помню, я был там на этой самой. Он у него левый или правый? Правый, по-моему, руку, он лет 30 держал вот так вот в поднятом состоянии, оно усохло ему полностью.
Другой человек там, он был весь в терниях. Терни, колючки, он полностью был облеплен этими колючками. Ну, то есть не знаю. После этого как бы очень сложно назвать аскезой то, что мы делаем.
Ну да, мы там, в чем наша аскеза? Встаем рано, да? Холодной водой обливаемся. Я не уверен, что все обливаются. Может, здесь в курджину вовлекается.
Когда я сказал, что аскеза — это не наш путь, я имел в виду, что не нужно, что это не часть садханы. Садхану можно воспринимать как аскезу.
Но на самом деле, реально, если вот так вот судить, ну что, наша вегетарианская диета — это аскеза, что ли? Ну, никакая это не аскеза, это полноценная диета.
Шрила Прабхупада даже на экадаши не настаивал, чтобы мы постились. Да, какое-то самоограничение должно быть, но это же нормальная вещь.
Если человек ни в чем себя не ограничивает, но он превратится непонятно в кого. Он полностью утратит человеческий облик.
А когда говорится, что человек не должен быть ни слишком привязан, ни слишком отреченным, имеется в виду квалификация для практики бхакти или описание шраддхи.
Шраддха значит, что я не слишком отреченный, потому что отречение — это квалификация для гьяны. Пути гьяны. Когда я медитирую, закрывшись где-нибудь в пещере.
Не слишком привязанный, потому что слишком большая привязанность - это квалификация для пути кармы, когда человек исполняет какие-то ритуалы, чтобы достичь, реализовать своей цели, это некое естественное состояние.
Я радуюсь, когда я слушаю о Кришне. Когда я слышу о Кришне, когда я говорю о Кришне, когда что-то связано с Кришной, я ликую. Это называется верой.
И вера подразумевает, что у меня нет слишком большой привязанности, нет слишком сурового отречения от этого мира. Это все. Это очень естественное состояние.
Я не привязан в том смысле, что я не являюсь рабом каких-то низменных привычек своих, но при этом я не слишком отречен, потому что я не нахожу вкуса в этих крайних формах отречения.
То есть неиспользование чужого парирования или поем на мангала-арати, если не повторение минимум 16 кругов, является аскезом. Нет, это не является аскезом. Это просто это наша форма чувственного наслаждения.
Мы так жизнью радуемся. Вопрос не совсем по теме. Прочитаю одну фразу, которую сказал Прабхупада с вами как раз 30 дней назад:
«Реальность класс. Сейчас многие думают, что мы можем жить достаточно счастливо в материальном мире. На определенном уровне в этом материальном мире, но ситуация вокруг
нас такая, как политическая и подобная, — это настоящий обучающий опыт для нас». И это было сказано 12 июля этого года, 16 текстов, и там через на следующий день уже преданные покинули храм в связи с политической ситуацией. Хотел, чтобы, если возможно, прокомментировали, что за реальный обучающий опыт для нас в соответствии с концепцией некоторого счастья: что мы ожидаем, будем практиковать, все будет хорошо, а сейчас мир начинает рушиться. Простите, материальный мир?
Кришна очень честно говорит в Бхагавад-гите: духлайям ашашватам. Кришна, знаете, на этих самых столбах линии электропередач высоковольтной. Какая табличка есть? «Не влезай, убьет», Так.
и череп с перекрещенными костями? Кришна именно такую табличку ко всему материальному миру прикрепил: «Не влезай, убьет» и череп с перекрещенными костями. В материальном мире надежда стать счастливым — она настолько иллюзорна. Даже если у меня сейчас все хорошо, я несчастен только потому, что я знаю, что это долго не продлится. Этого достаточно, чтобы омрачить мое так называемое счастье,
и материальный мир все время трясет. Мы знаем, что происходит, когда мы находимся в месте, где все время трясет. Болели когда-нибудь морской болезнью? Когда все шатается?
Что бывает, когда человек морской болезнью начинает болеть. Это таким образом он избавляется от материальных привязанностей. Вроде съел, что-то, порадовался. Материальный мир - место, где все время трясет. Всех и вся.
Толчок в сторону... Я помню, в свое время, эта фраза меня очень сильно поразила. По-моему, я тогда даже не практиковал сознание Кришны. Я ему несколько раз эту фразу на лекциях проводил. Я стоял в очереди.
Это было в далекие советские времена, когда, чтобы купить что- бы то ни было, нужно было простоять в очереди как минимум полчаса или 40 минут. Была очередь, я стоял в очереди, и сзади меня стоял человек.
Он разговаривал с какой-то пожилой женщиной. И он говорил: «А знаете, Марья Ивановна померла, да так неудачно померла. Только она себе квартиру обставила и ковры застелила, и бац — померла. Так неудачно».
Эта фраза меня очень сильно впечатлила, я стал думать, что значит помереть удачно: когда квартиры нет, ничего... Воспринимать удачи? Только, только, только. Вот казалось бы, вот все уже тут, бац, кино...
На этой оптимистической ноте я хотел бы закончить лекцию. Шрила Прабхупада ки Джай! Шри Чайтанья Махапрабху ки Джай! Харе Кришна!