Шримад-Бхагаватам 2.8.26
Бхакти Вигьяна Госвами · Сочи · 1996
Главы
Чтение стиха Шримад-Бхагаватам и комментария
Шримад-Бхагаватам, песня 2, глава восьмая, текст 26. Глава называется Вопросы царя Парикшиты.
Перевод: О, ученый браман, несмотря на то, что я соблюдаю полный пост, силы мои не иссякают, ибо я пью нектар послания непогрешимой личности Бога, текущей рекой из океана твоих речей.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Цепь ученической преемственности, начинающаяся с Брахмы, Нарады, Вьясы и Шукадевы Госвами, Коренным образом отличается от всех прочих: изучение философий, которые передаются по парампорам, цепям ученической преемственности, основанным другими мудрецами, напрасная трата времени, так как в их учениях нет ачьюта-катхи, послания непогрешимого Господа.
Спекулятивные философы могут весьма логично и аргументированно обосновывать свои теории, но их доводы нельзя назвать непогрешимыми, поскольку их может опровергнуть тот, кто лучше владеет логикой.
Махараджа Парикшита не интересовали отвлеченные рассуждения спекулятивного ума, он хотел слышать рассказы о Господе, так как нектарные повествования о Господе из уст Шукадевы Госвами предавали Ему сил, и Он не чувствовал никакой слабости, несмотря на то, что в ожидании неотвратимой смерти полностью отказался от воды и пищи.
Некоторым людям нравится слушать спекулятивных философов, но долго этого не выдерживает никто.
Их плоские рассуждения очень быстро утомляют слушателей. Все эти бессмысленные спекулятивные построения еще никому не принесли удовлетворения.
А послание Господу можно слушать бесконечно, особенно из уст такой личности, как Шукадева Госвами. Оно не утомляет даже уставших людей.
В некоторых изданиях «Шримад-Бхагаватам» последняя строка этого стиха звучит иначе: аньятраку-питат-двиджат. питат двиджат. Это значит, что царя преследовала мысль о неминуемой смерти от укуса змеи.
Звезду также называют дважды рожденный — двиджа. Ее гнев сравнивают с проклятием неразумного мальчика-брамана. Однако вдохновленный посланием Господа Махараджа Парикшит полностью избавился от страха смерти.
Того, кто поглощен ачьюта-катхой, уже ничто не испугает в этом мире. Наме савах, параянти, брамана, наша надамим, пивото чью топию сам та два кья отбивини сритам.
О, ученый браман, несмотря на то, что я соблюдаю полный пост, силы мои не иссякают, ибо я пью нектар послания непогрешимой личности Бога, текущей рекой из океана твоих речей.
О маганат мирандася нам джанаслакая чакшурун миритам е Это последний стих, который в этой главе произносит Махараджа Парикшит, и здесь он раскрывает истинную причину, по которой он задавал все свои вопросы.
До этого он задал много вопросов, и мы рассказывали, почему он задавал каждый из этих вопросов, зачем ему нужно было услышать ответы на эти вопросы.
Но здесь он в конце концов признается: на самом деле я просто хочу тебя слушать. Просто рассказывай мне это, и мне так приятно тебя слушать. Это доставляет мне такое огромное наслаждение, что я готов слушать это бесконечно.
И чем больше я слушаю тебя, тем больше вдохновения я черпаю из океана твоих речей. Я пащусь, я сижу до смерти, я не пью, не ем, но тем не менее силы мои не иссякают.
И чем больше я слушаю тебя, тем больше я воодушевляюсь от того, что я слушаю все это. На самом деле это поразительный эффект, которым обладает слушание
Шесть страданий материального мира и избавление
Шримад-Бхагаватам из уст чистого преданного. Шримад-Бхагаватам из уст чистого преданного можно слушать бесконечно, и он никогда не надоедает, а в противном случае в материальной жизни человека постоянно преследуют.
В «Шримад-Бхагаватам» говорится о шад-гуне. Шад-гуна. Прабхупада переводит это как шесть бичей. Человека постоянно преследует шесть бичей в этом мире, которые мешают ему нормально существовать.
Это голод, жажда, иллюзия, старость, смерть и... Что еще? Скорбь. Голод, жажда, скорбь, иллюзия, старость и смерть - это то, что мешает человеку постоянно оставаться на одном месте.
Так если мы чувствуем голод, нам сразу хочется встать куда-нибудь и уйти. Или жажда. Это то, что мешает нам сидеть на одном месте. И то же самое с иллюзией, со скорбью.
Все то, что так или иначе гонит нас по этой жизни. Эти бичи гонят человека по этой жизни.
Но Шукадева Госвами в пятой песне «Шримад-Бхагаватам», когда он рассказывал Махараджу Парикситу про Махараджу Прияврату и рассказывал о том, как Махараджа Прияврата колебался о том, стоит ли ему вступать в царскую жизнь и править миром, чтобы наслаждаться при этом.
Он произнес замечательный стих, который подтверждает то, что говорит Махараджа Париксит в этом стихе.
Шукадева Госвами говорит здесь: Най нам видах пуруса кара укруг рамася пумсам татангри раджа саджита сад гунанам, Чирамвидура, Вигатат Сакрита Дадитам, Янна Мадгея, Мадуна, Сад, Джахати Бандам.
Он говорит: если человек принял прибежище под лотосными стопами, укрылся под лотосными стопами верховной личности Бога, то такой человек полностью избавляется от влияния этих шести бичей.
Он не чувствует голода, он не чувствует жажды, он не чувствует скорби, он не чувствует иллюзий, к нему не приходит старость, и в конце концов он избавляется от смерти. Даже страх смерти не властен над таким человеком.
Он говорит: что же говорить о чистом преданном, даже чандала, если он один раз произнесет имя Кришны, полностью избавляется от материального рабства.
Это то, каким образом Шукадева Госвами прославляет послание Кришны в «Шримад-Бхагаватам» и Святое имя Кришны. Сразу же, естественно, возникает вполне законное сомнение. Хорошо, это все прекрасно.
Махараджа Парикшит слушал это, но я тоже слушаю это. Я тоже повторяю мантру. Я долго повторяю мантру. Не один раз, я очень много повторяю мантру. Тем не менее, голод есть, жажда. Тоже есть.
Не говоря уже там об иллюзии, скорбе, страхе, смерти и всем остальном. Что же получается? Что я исключение из этого правила, на всех остальных действует, на меня не действует.
В принципе, если бы это было так, если бы на всех преданных действовало все это, а если
бы человек просто послушал не от Бхагаватам, и сразу избавился от голода, то тогда нам после лекции по Шримад-Бхагаватам не нужно было завтрак устраивать.
Или можно было устраивать лекции всякий раз, когда в кухне было бы гораздо меньше дела. Вместо обеда лекции по Шримад-Бхагаватам. Вместо воскресного пира очень длинная лекция по Шримад-Бхагаватам.
Так или иначе, мы можем видеть, что на нашем уровне на нас все это не оказывает такого эффекта.
И почему это объясняет, что Шукадева Госвами постарался объяснить это в самом начале Шримад-Бхагаватам. В самом начале Шримад-Бхагаватам он объяснил, на кого действует Шримад-Бхагаватам и на кого не действует Шримад- Бхагаватам.
В самом втором стихе Шримад-Бхагаватам он говорит: дхармах кайтавах атра, дхарма проджьхита-кайтавах атра, парамо нирмацаранам сатам. Он объясняет, что Шримад-Бхагаватам — это особое писание.
Кайтава-дхарма или ложные дхармы, все те дхармы, которые так или иначе, все те обязанности или религиозные концепции, которые так или иначе обманывают человека. Проджита. Продджьхита значит праудджьхита.
Удджьхита значит выброшена. Праудджьхита — абсолютно выброшено. В силА Прабхупада переводит это как выпинуто. Он говорит: из Шримад-Бхагаватам все ложные дхармы выпинуты.
То есть артха, кама, мокша, все вот эти ложные дхармы — дхарма, а артха, кама и мокша, все то, что так или иначе уводит человека от служения, чистого служения Господу Кришне, полностью выброшено из Шримад-Бхагаватам.
В Шримад-Бхагаватам нет ничего, что так или иначе связано с камой, нет ничего, что так или иначе связано с артхой. Шримад-Бхагаватам не обещает никаких материальных благ, не обещает никакого чувственного наслаждения.
Все это изгнано из Шримад-Бхагаватам. И поэтому парамо нирмацаранам сатам, поэтому понять его может только тот, кто нирмацаранам, тот, у кого нет зависти в сердце. Только самый высший — парамо нирмацаранам сатам.
Только тот, чей сердце полностью чистое, может по-настоящему понять Шримад-Бхагаватам. Других людей постоянно будут привлекать другие предметы.
Их будут всё время привлекать к себе — кама, артха, мокша, еда, сон, совокупление, оборона и так далее. Так как... Поэтому, собственно, Вьясадева написал так много ведических произведений.
Он знал, что всегда будут люди, которых не будет интересовать Шримад-Бхагаватам.
Всегда будут люди, которым будет скучно, и которые будут спать на лекциях по Шримад-Бхагаватам, и которые будут оживать, когда будет идти речь о чём-нибудь другом. И он написал Махабхарату.
И Махабхарата на 99% состоит из таких рассказов, которые могут привлекать слух вот таких людей, живущих материальными интересами. Как у Шрилы Прабхупады однажды в Индии.
В Индии все знают Махабхарату и знают все эти замечательные романтические истории, которые там описаны. Однажды один индус спросил: Шрила Прабхупада, вы так замечательно рассказываете всё.
Расскажите мне, пожалуйста, о Махарадже Нале. Это такая знаменитая замечательная история.
Махараджа Нала — это знаменитая история из третьей книги Шримад-Бхагаватам Махабхараты. Это что-то вроде там индийской Лили и Меджнун, или там Ромео и Джульетта — это любовные истории про Махараджу Налу,
его жену Дамаянти: как они там разлучались, соединялись, опять разлучались, опять соединялись, через какие они препятствия прошли, чтобы соединиться, и когда этот индус спросил:
у Шрилы Прабхупады, расскажите нам, пожалуйста, об этом. Шрила Прабхупада спросил: а какое отношение Махараджа Нала имеет к Кришне? Он говорит: нет, никакого не имеет, поэтому я не имею никакого отношения к Махарадже Нале.
Шрила Прабхупада. Так как это не связано напрямую с Кришной, Шрила Прабхупада, и всё...
Очищение сердца и значение смирения
Парамо нирматсяранам сатам: те, кто очистился полностью, те, у кого сердце на самом деле стало чистым, их не привлекает ничего этого, у них нет никакого вовлечения ни к чему.
Но до тех пор, пока сердце нечистое, человек никогда не будет чувствовать вкус Шримад- Бхагаватам. Он не будет до конца осознавать нектар, который скрыт на страницах Шримад-Бхагаватам.
Потому что говорится, что когда человек болен — Аюрведа объясняет, что когда человек болен, когда по телу его разливается желчь, то эта желчь и другие вещи выступают на языке, когда язык наш покрыт налётом, то тогда, соответственно, мы не можем ощущать вкус того, что мы едим. Мы не можем ощущать вкус пищи, которая поступает к нам.
Точно так же, когда человек болен болезнью материализма, когда в сердце его живёт вот эта вот желчь, этот яд материальной болезни.
И когда этот яд материальной болезни разливается по всему телу, то язык его тоже обкладывается, и, соответственно, человек не может ощущать по-настоящему вкус имени Кришны. Он не может до конца делать это.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, он очень интересно описывает это. Он говорит, что повторение мантры может сделать всё.
Он долго описывает это: чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давАгни-нирвапанам. Он описывает все достоинства мантры. Все то, что она может сделать. Она может очистить наше, она может дать нам бесконечный океан блаженства, от нее
раскрывается белый лотус, но тем не менее, дальше он говорит нам: «апаримита-бахуда-джайа-сарва-шактис татра арпита нитамитах смаране на калах». Татарпи татра на ями татра смаране на калах. Как там перед этим?
«А идришем иха джананурагах». Ты вложил все эти энергии в свои имена. Все твои имена могут сделать это, но тем не менее я такой несчастный. Ты очень милостивый. Ты сделал все очень простым для меня.
Но я такой несчастный: «дурдаивам идришамиха джананурагах». У меня нет никакой привязанности ко всему этому. Я повторяю мантру, повторяю мантру, повторяю мантру, повторяю мантру. И никакой привязанности нет.
Как было, так и есть. Я там говорю, там сник, сник, рам, срам, крам, храм, срим, срим. И никакой привязанности все равно не чувствую об этом. Уже 15 лет сникую, хоть бы хны вообще. «Дурдаивам идришам».
Я такой несчастный, просто мне очень не повезло. И почему? Это как бы следующий этап, когда человек начинает осознавать, что он архете находится у него в сердце.
Он начинает чувствовать признак того, что зависть живет в нашем сердце. Как несколько лекций тому назад, когда я рассказывал о зависти в сердце, человек сказал: у меня нет зависти в сердце.
На самом деле, мы можем не чувствовать, есть ли у нас зависть сердца или нет. Мы можем думать, что наше сердце полностью чистое, что оно прям там золотое, серебряное или еще какое-нибудь.
Но если мы не чувствуем вот этого блаженства, когда мы повторяем мантру, это является свидетельством того, что зависть живет в нашем сердце.
Мы можем сами не понимать, в чем она проявляется, как она проявляется, но видеть то, что она есть, каждый может, потому что мы не чувствуем вкуса или привязанности к повторению мантры.
И поэтому следующее, что должен сделать человек, следующим естественным, как бы следствием этого должно быть смирение человека. Человек должен очень хорошо понять свой уровень.
Я нахожусь на очень низком уровне, так как я не чувствую этого. Зависть живет в моем сердце. Колючки, зависть, анархии сидят в моем сердце и не дают мне возможности ощутить всего этого. Желчь живет там.
Поэтому я должен быть очень смиренным. И поэтому следующий этап: три нада писанничина, тараписа хишуна. Аманинады на.
И если человек действительно будет делать это в смиренном состоянии духа, как говорится в следующем стихе Шикшаштаки, готовым, будучи готовым выразить почтение всем и не ожидая почтений взамен, более смиренным, чем дерево, и более непритязательным, чем трава, которая растет при дороге, в таком состоянии духа, киртании сада хари. Тогда человек может постоянно заниматься этим.
Это следующий уровень — ништхи. И только после этого на данном наджанам на Сундарим Кавитам Ваджагадиса Хамаэ. Чистая бхакти, ахайтуки-бхакти. Бескорыстная бхакти. Ахайтуки — значит, бескорыстная.
Чистое преданное служение, когда мы целиком чувствуем вкус только от самого преданного служения, и нам не нужно ничего другого, приходит только в том случае, когда человек очистился полностью от всех анартх.
И вот этот четвертый стих — это как раз уровень ручи. Когда человек ощущает вкус. Он уже может ощущать вкус повторения мантры, и в этот момент: я готов делать это жизнь за жизнью, жизнь за жизнью, жизнь за жизнью.
Не только 45 минут, или 2 часа или еще какое-то время. Я готов делать это постоянно, потому что я чувствую вкус и привязанность к твоему святому имени.
Служение преданным для обретения привязанности
И как достичь этого? Теперь встает очень важный вопрос: как человек может развить в себе это?
Как тут Махарадж Парикшит говорит: ачьюта-катха, в твоих словах есть вот эти вот рассказы об Ачьюте. И как мне обрести привязанность к этим рассказам?
С этого тоже практически начинается Шримад-Бхагаватам. Шукадева Госвами в самом начале Шримад-Бхагаватам объясняет это. Он знал наше положение. Он знал, что мы будем сидеть и думать, когда же вообще это все кончится.
Когда же этот нектар, который там льется, кончится. В конце концов, и можно будет чем-нибудь другим заняться, поэтому,
поэтому он сказал: шрусувах шраддаданасйа васудева-катха-рутих, сйан махат-севайа випрах, что на самом деле вот эту привязанность к слушанию васудева-катха-рутих, к слушанию рассказов о Васудеве можно обрести, если сйан махат-севайа випро, если мы будем служить великому преданному, если мы просто будем служить
великому преданному, тому преданному, который полностью очистил свое сердце. Просто служа ему, естественным результатом этого к нам будет приходить вот эта привязанность к святому имени.
Просто если мы будем служить миссии духовного учителя, то привязанность будет приходить сама собой. В этом смысл и секрет всего того, о чем мы делаем.
Пусть у нас нет сейчас привязанности, но по крайней мере, у нас есть надежда на то, что эта привязанность когда-нибудь получится.
Потому что Сьян Махат мы служим великим преданным, и тогда, соответственно, наше сердце тоже сможет постепенно очиститься, так же, как очистилось когда-то его сердце. Вот, это естественный результат преданного служения.
Кто-то может дальше сказать, что все это глупость, что все это просто фанатизм. Вам промыли мозги. Вы вам когда-то промыли мозги, сейчас вы сидите и тоже другим промываете мозги. Что просто в этом нет никакого смысла.
Как обычно в газетах пишут, чтобы показать, какие кришнаиты ужасные, какие они вообще совершенно страшные. Что пишут, пишут, что каждый день они должны повторять 1728 раз мантру какую-то.
Вот и человек читает и думает: Господи боже мой, 1728 раз. Повторять что-то. Вот. Поэтому люди так или иначе, они живут в материальном мире, у них есть только материальный опыт.
Материальный опыт — соприкосновение с материальным, и они думают, что я повторяю постоянно что-то, и мне это постоянно надоедает.
Если я буду повторять что-то 1728 раз, мне это очень быстро надоест, и только нужно быть полным идиотом, чтобы 1728 раз что-то повторять. Мы видим, что материальные вещи на самом деле очень быстро надоедают.
Но то, что мы повторяем, это 1728 раз, само по себе является свидетельством того, что это непростые звуки.
Пусть мы говорим сник-шник, но тем не менее, в 1728 раз мы повторяем сник-шник, и до сих пор еще не сошли с ума. По крайней мере, такое ощущение.
Это уже само по себе является достаточным доказательством того, что мы сталкиваемся с трансцендентной энергией.
Прабхупада говорит, что так как в этой философии, которая передается по цепи трансцендентной ученической преемственности, начинающей с Господа Брамы. Живет сам Кришна, она никогда не надоедает.
Ее можно слушать постоянно, и наоборот, другие философии постоянно надоедают. Почему каждые несколько лет появляется новая философия, мода на новую философию. Почему люди постоянно изобретают новые философии?
Потому что их не удовлетворяет никакая другая философия.
Они пытаются имитировать Кришна-катху, как несколько лет тому назад, когда, значит, соответственно, единственной верной несколько лет тому назад, когда, значит, соответственно, единственной верной философией в мире был марксизм и ленинизм, люди пытались воспроизводить это самое, они пытались заставлять всех остальных постоянно изучать, так сказать, священные писания марксизма, ленинизма.
Я помню, как они вообще полностью меня в институте сводили с ума этим, когда нужно было на каждом курсе сначала на историю КПСС, потом на диалектическом материализме, потом еще на историческом материализме, конспектировать какую-то дурацкую работу Владимира Ильича Ленина - три источника, три составных части марксизма. Мы как минимум 8 раз ее конспектировали.
Видимо, они таким образом хотели проявить вкус в нашем сердце от постоянного повторения трех источников трех составных частей марксизма и служение махатмом должен был развиться вкус к этому посланию, но тем не менее вкус не развивался, несмотря на все усилия.
Люди пытаются так или иначе внушить человека. Шрила Прабхупада объясняет это, что все остальные философии очень быстро надоедают.
Что у некоторого человека может быть вкус к слушанию каких-то спекулятивных философий, но даже он не может слушать это очень долго. Даже он не может слушать эту философию каждый день.
Люди выдумывают по новой философии каждый день. Чего они только не придумывают. Это вообще поразительно.
Как недавно мне рассказывали про одного очень модного философа на Западе - он сейчас очень модный, и он считается вообще самым великим философом всех времен и народов.
Я, к сожалению, не помню его имени, но в этом нет никакого смысла. в том, что вы помните его имя. И он говорит, что он полностью вообще,
он признает существование Бога, но он говорит, что про Бога нельзя сказать, что Он существует. Потому что если мы говорим, что Бог существует, вот мы можем сказать, что микрофон существует.
Микрофон существует — это значит, что он занимает определенное место в пространстве, он находится здесь, он не находится нигде в другом месте, это значит, что он существует.
Если мы скажем такое про Бога, то значит, мы его сведём до уровня микрофона, и значит, мы его оскорбим. Потому что самый лучший способ прославить Бога - это сказать, что Он не существует. Это самая модная философия.
Теперь Бог существует, но на самом деле, чтобы прославить его, мы должны сказать, что Он не существует, и тогда, соответственно, мы будем полностью счастливы.
Так или иначе, всеми силами люди пытаются доказать то, что Бог не существует. Ведут на все уловки для того, чтобы доказать это. Но долго человек не может пребывать в этой философии.
На самом деле такая философия не может принести в конечном счете полное удовлетворение душе. Только философия, которая содержит Кришна-катху, объясняет Шрила Прабхупада в комментарии.
Только рассказы о непогрешимом Господе на самом деле могут дать вот этот вкус к этому всему, и это действительно удивительно, когда мы читаем про Кришну. Ну, в конце концов, что делал Кришна?
Кришна — он был маленький мальчик, такой, ну, голубого цвета.
Этот маленький мальчик заходил к своим соседям и он бил палкой горшки. Так, и он разбивал эти горшки, оттуда выливался йогурт. Он брал этот йогурт, давал обезьянам. И вот это Кришна-катха.
Кто-то может сказать, ну что это такое вообще? Что тут особенного?
Но на самом деле, когда читаешь Десятую песнь «Шримад-Бхагаватам», можно читать вот этот один отрывок о том, как Кришна заходил к своим соседям, разбивал горшки каждый день. И каждый день человек будет получать все больше и больше удовольствия, когда он будет видеть, как этот маленький голубой мальчик заходит к соседям и разбивает горшки изо всех сил. Потом берет этот йогурт и дает обезьянам.
Но на самом деле в этом содержится такой нектар, который, в общем-то, даже люди могут ощутить. Почему люди постоянно пишут какие-то новые книги?
Еще до сих пор не написано какой-то книги, которая бы полностью удовлетворила людей.
Людям нужно писать новые книги, потому что никто не написал той книги, в которой изложено кама, артха, мокша, дхарма, в общем, таким идеальным образом, чтобы она полностью удовлетворила это, поэтому каждый пытается написать что-то лучше.
Если мы пойдем к людям, которые продают книги, мы увидим там 300 различных книг, и у всех на обложке полуголые женщины, полуголые мужчины — там как-то в разных комбинациях друг с другом.
На самом деле все эти книги об одном и том же. Но люди постоянно переписывают одну и ту же историю в надежде создать ее, сделать ее идеальным образом. Но им приходится снова и снова создавать это.
В древней Индии не было никаких других писаний, кроме «Рамаяны» и «Махабхараты».
Эту «Рамайну», эту простую историю про то, как Равана украл Ситу, про то, как Господь Рамачандра искал ее, и в конце концов нашел и освободил, люди слушали с самого раннего детства до самой старости.
Одну и ту же «Рамаяну» люди слушали, и каждый раз, когда они слушали, они находили в ней что-то новое. Вот.
Очищающая сила повторения святого имени
И на самом деле в этом есть особый нектар, который каждый человек может увидеть. Сачин Анантадаса рассказал однажды историю про одну преданную в Германии, как она присоединилась к движению.
Я не знаю, по-моему, рассказывал ее однажды. Она была проституткой в Гамбурге, и она занималась стриптизом в каком-то ночном баре.
Она снимала себя под музыку, все то, что на ней было, и соответственно, таким образом возбуждала самые лучшие инстинкты в мужской части населения, и однажды на ее счастье, в этом баре стали играть.
В моду вошла эта песенка Бой Джорджа: Харе Кришна Харе Рама чего-то там, Тураджастан, Нитай-Гоура, Радха-Шьям, Харе Кришна Харе Рама. И она стала раздеваться под эту песенку.
И при этом, пока она раздевалась, она напевала.
Харе Кришна, Харе Рама, Нитай-Гоура, Радха-Шьям. И эта песня, она очень долго держалась в семерке самых лучших там песен или в десятке самых лучших песен, и целую неделю она раздевалась под эту песню, семь дней она раздевалась под эту песню, на восьмой день она оделась, собрала свои вещи и переселилась в храм.
На самом деле, если просто человек повторяет имена, то, как объясняет Шукадева Госвами в первой песне «Шримад-Бхагаватам», он объясняет: видхуноти сухрид-хратам хридянтах стохиабани, видуноти сухрицатам. Кришна находится в сердце человека.
И если человек повторяет имена Кришны, то Кришна, который находится в сердце человека, сам избавляет его сердце от грязи.
Он сам берет большую метлу и начинает вычищать оттуда всю грязь, которая есть. Виду ноти сухритцатам. Хриддянтах. Он находится в самом сокровенном отсеке нашего сердца.
И когда он слышит, что кто-то слушает о нем и повторяет что-то, связанное с Кришной, он сразу же начинает очищать наше сердце. И чем больше человек повторяет это, тем больше чувствует вкус к этому.
Как в Чайтанья-чаритамрите есть другая история: про Кази и его подручных, когда Кази захотел уничтожить движение Санкиртана, когда ему нажаловались на то, что Господь Чайтанья начал движение санкиртана, и что вся
Навадвипа сошла с ума, и вся Навадвипа повторяет: Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари, он послал своих воинов по всей Навадвипе, своих стражников, и сказал: Идите во все дома и прекращайте, запрещайте этим людям повторять эти вообще странные имена. Потом стражники вернулись к нему с тем, чтобы доложить ему, как они исполнили его приказ.
Они сказали: мы пришли в один дом, и мы услышали, там эти люди собрались, и они пели: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе. И мы сказали им: перестаньте повторять. А они продолжали повторять.
И мы убегали и повторяли все время. Кази говорит, но я понимаю, они повторяли. Но вы-то мусульмане, почему вы постоянно повторяете это?
Мы не знаем, говорят, у нас какое-то помутнение в уме. Когда мы услышали это, мы не можем уже остановиться, больше делать это. Мы постоянно, звук постоянно стоит у нас в ушах, и мы не можем остановиться, чтобы не делать этого.
На самом деле, святое имя, оно обладает таким качеством. Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что болезнь преданного служения очень заразная. И если человек заражается этим, то он может заразить всех остальных.
Как мы сами знаем, когда вот я сейчас выхожу туда и иду к морю, то по пути мне встречается человек пять, и все пять человек начинают говорить: Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна.
Как только люди видят преданных, первая реакция, которые у них возникают, вполне законно, они сразу начинают повторять святое имя.
Неисчерпаемый вкус повествований о Господе
И мы можем видеть, что мы повторяем ту же самую философию, те же самые истории про Кришну или про Господа Раму. Снова и снова каждый день, но они не надоедают нам.
Более того, говорится, что Хануман, некогда, ему было дано благословение, что до тех пор, пока на земле будет повторяться Рамаяна, Хануман будет жить, и Хануман где-то живет сейчас. Он находится где-то на земле.
И он слушает Рамаяну. Хануман постоянно, несмотря на то, что он сам был участником Рамаяны, несмотря на то, что он прошел через все это, он постоянно слушает Рамаяну, и каждый раз находит там все новое и новое.
Как недавно на конференции вопросы, а нет, после одной лекции я слышал, задали преданному вопрос. Преданный сказал: «Как-то вот мне не очень понятно, что Кришна приходит каждый раз на землю, и каждый раз он одним и тем же занимается. Или он приходит как Рама, и каждый раз у него Ситу крадут, и каждый раз ему нужно ее искать, и он каждый раз не знает, где она находится. И каждый раз нужно Ханумана посылать. И как-то все это очень механически кажется».
На самом деле ты не понимаешь еще вкуса этого, поэтому тебе кажется это механическим. Кто-то понимает вкус этого, может слушать это снова и снова и снова.
И когда Господь делает это, Он чувствует вкус этот, для Него это не механически.
Он сказал, что ты можешь ощутить это на таком примере: как если ты каждый раз берешь расагулу, да, до этого ты ел расагулу, потом ты опять берешь ту же самую расагулу, и тем же самым движением ты кладешь ее на тот же самый язык, и тем же самым движением ты ее раскусываешь, и тем не менее тем же самым движением тебе она кажется сладкой, и тебе это доставляет удовольствие, не кажется ли тебе, что ты занимаешься чем-то механическим?
На самом деле, человек, который знает вкус этого, который проник во вкус этого, он никогда не устанет, когда он делает это. Про Ханумана рассказывают такую историю: что когда они не смогли найти Ситу,
и когда Ангада, стоявший во главе войска обезьян, впал в отчаяние,
и он решил, как Махараджа Парикшит здесь, поститься до смерти, он попросил, чтобы ему принесли траву кушу, он постелил траву кушу, остриями стеблей, направленных на север.
Он сел на нее и сказал: «Что отныне я буду сидеть здесь, буду поститься до тех пор, пока не помру». Но Хануман тогда начал его уговаривать, чтобы он отбросил все это.
Тот сказал: «Ну что я могу сделать? Я полностью истощился, у меня нет никаких сил. Мы уже 4 месяца ищем Ситу. Сезон дождей кончился. Я обещал Сугриве, что я вернусь до истечения сезона дождей.
Я ничего не нашел, у меня нет никаких сил, в любом случае, мы дошли до океана, дальше идти некуда, Ситы нет, я буду поститься тут до смерти».
Хануман говорит: «Ничего страшного. Если у тебя нет сил, то я сейчас тебе расскажу про Господа Раму. Сразу у тебя появятся силы». Тогда Хануман стал ему рассказывать Рамаяну с самого начала.
И по мере того как он слышал, в конце концов, когда он рассказал, дошел до того, как Джатаю сражался с Раваной, то Ангада подскочил и сказал: «Пойдем искать Ситу дальше». Послушал просто это и стал искать.
Или когда Бима в «Вана-парве» в третьей книге «Махабхараты», когда Бима отправился в гору, чтобы сорвать замечательный тысячелепестковый лотос для Драупади, то он натолкнулся в своей этой экспедиции, он натолкнулся на Ханумана самого.
Хануман он находился там, где-то высоко в Гималайских горах. Огромная такая обезьяна, старая, и Хануман лежал там, он заградил путь Бхиме. И Бхима сказал: «Эй, ты, старая обезьяна, посторонись, я должен пройти мимо тебя».
И Хануман стал ему объяснять: «Что ты знаешь, я старый, больной стал», на санскрите с ним разговаривать, с санскритскими стихами говорить.
И если ты хочешь, если ты такой смелый и такой сильный, пожалуйста, перепрыгни через меня. Ну всё, ты тревожишь покой старый, бедный обезьян. Я лежу, тут никого не трогаю.
Бхима ему стал говорить, что, если бы я не знал, что в сердце у тебя находится Сверхдуша, я бы перепрыгнул через тебя, но я не могу перепрыгнуть через тебя из уважения к Сверхдуше. Поэтому будь добра, подвинься.
Иначе бы я просто взял и перепрыгнул, как это сделал Хануман, который перепрыгнул на Ланку.
И тогда Хануман, который лежал перед ним, он стал говорить: «Хануман, а кто такой Хануман? Не мог бы ты мне рассказать про Ханумана? Это очень интересно. Хануман прыгнул на Ланку. Мне это очень...»
Бхима говорит: «Что ты за глупая обезьяна? Ты обезьяна и не знаешь про Ханумана ничего. Мало того, что ты на санскрите говоришь, а про Ханумана ничего не знаешь. Какой смысл? Ты невежественная, глупая обезьяна.
Лежишь тут и ничего не знаешь. И он стал рассказывать-рассказывать Хануману про Ханумана.
И Хануман говорит: «Ну давай, рассказывай дальше, дальше — про то, как Хануман полетел на Ланку, как он её поджег, и как он нашел Ситу», и в конце концов Бхима рассказал ему всё.
И тогда Хануман довольно ему сказал: «Ну ладно, хорошо, я подвинусь, но в принципе я сам не могу подвинуться, потому что я очень старый и больной, поэтому тебе придется меня отодвинуть.
Возьми меня за хвост и отодвинь, тогда я не буду сопротивляться».
Когда Бхима подошел к его хвосту, ухватился за хвост, сначала левой рукой, он подумал: «Ах ты, глупая обезьяна! Я возьму тебя за хвост и зашвырну тебя в обитель Ямараджи отсюда». И он взялся за этот хвост и попытался поднять этот хвост. Сначала одной рукой - левой, потом двумя руками, потом изо всех сил, потом он стал плакать, у него выступил пот на глазах.
Хануман при этом сидел, лежал и улыбался. В конце концов, Бхима всё понял. Он упал перед ним на колени и сказал: «Скажи мне кто ты. Я тебя понял, ты победил меня. Ты проучил меня. Скажи мне кто ты».
И Хануман говорит: «Да я же Хануман вообще. Я твой брат. Итак, тогда Хануман как раз в этот момент согласился, он дал ему благословение. Он сказал, что я буду все время с вами, я буду находиться на флаге Арджуны, я буду помогать вам во время битвы на Курукшетре.
Поэтому настоящему умные люди знают, что нужно слушать, они знают, как нужно слушать, что нужно читать Шримад-Бхагаватам.
И если мы постоянно будем читать Шримад-Бхагаватам, и если мы будем делать Шримад-Бхагаватам, если мы будем служить Шримад-Бхагаватам, распространять Шримад-Бхагаватам, переводить Шримад-Бхагаватам, писать картины для Шримад-Бхагаватам, служить великим преданным, о которых написано Шримад- Бхагаватам, и которые написали Шримад-Бхагаватам, то тогда привязанность к этому посланию восстановится в нашем сердце, и мы будем, как Махараджа Парикшит, не есть, не пить, не спать, а только слушать Шримад-Бхагаватам.
Ответы на вопросы слушателей
Все. Я не могу понять этого негативного аспекта промыть мозги. На самом деле, по-моему, это хороший эффект. А как это вкладывается, когда говорят промыть мозги сразу?
Под промыванием мозгов понимают вот эти люди, которые упрекают нас в промывании мозгов. Мы согласны с тем, что мы промываем мозги, потому что в мозгах слишком много грязи, поэтому их нужно промыть.
Но они имеют в виду, что человека как бы индоктринировали, в него вложили какую-то чужду ему доктрину. У него что-то, ему внушили что-то. И внушив ему что-то, заставили, подчинили его воле и заставили делать что-то.
Как, например, там Гитлер, он тоже промывал всем мозги, и все поверили в то, что он говорил. Но говорят, что вот эти кришнаиты, они гипнотизеры, все сидят и...
Если бы все было так легко, если бы просто можно было загипнотизировать кого-то, чтобы у человека появилась привязанность к Кришне. Но, к сожалению, этого сделать нельзя.
Нужно сначала очистить свое сердце, тогда только привязанность к Кришне появится. Шримад-Бхагаватам.
Существует несколько списков Шримад-Бхагаватам, но отличия между версиями Шримад-Бхагаватам минимальны. Скажем, вот тут одна строчка изменена, там в другом каком-то месте еще одна строчка изменена, там в третьей песне, нет, в четвертой песне два дополнительных стиха в каком-то списке появляются.
По сравнению с другими ведическими писаниями, Шримад-Бхагаватам практически дошел до нас неизмененным.
Потому что если взять, скажем, другие пураны, любую другую пурану, то существует, скажем, 5 списков. Из этих 5 списков может быть 30% этих 5 списков общее, все остальное - другое.
В Бхавишья-пуране, в частности, сказано, и по-моему, в Махабхарате среди предсказаний, касающихся Кали-юги, говорится, что в Кали-югу брахманы в семье брахманов будут рождаться демоны, и брахманы будут менять священные писания. Это то, что произошло, это та участь, которая постигла очень многие пураны.
Поэтому многие ачарьи не признают, хотя говорится, что есть 18 пуран, которые написал Шукадева свами и Вьясадева. Но многие отчари не признают, скажем, ту или иную пурану, потому что говорят, что она полностью изменена, ее смысл искажен.
Однако есть только два уникальных произведения во всей ведической традиции,
которые существуют практически в одном варианте: это Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гита. Расхождения в различных списках Шримад Бхагаватам минимальные. Раньше просто Шримад Бхагаватам переписывался от руки.
Естественно, переписчик мог сделать вставить какие-то изменения туда, но эти изменения — они минимальны, буквально разница в нескольких стихах есть по сравнению с другими пуранами.
Бхагавад-гита существует только в одной версии. Там уже изменения идут на словах. Есть тоже пару версий Бхагавад-гиты, где один синоним заменен на другой синоним. Вот и все.
То есть это самые авторитетные писания в традиции, которые существуют.
На отсутствие вкуса жалуются многие, даже самые возвышенные преданные, да, там даёт такую песню, такую. Когда наратам даёт такой, жалуется на отсутствие вкуса, то не нужно принимать это буквально. Это значит, как Рупа Госвами.
Он тоже говорил: что на самом деле я не ощущаю вкуса мантры, потому что у меня только один язык. Если бы у меня было 10 тысяч языков, то тогда бы я мог и 10 тысяч ушей при этом, или 20 тысяч ушей, то тогда бы я по-настоящему мог ощутить вкус мантры.
Но эти люди постоянно повторяют мантру, они постоянно читают Шримад-Бхагаватам. Это уже само по себе является свидетельством того, что у них есть вкус.
Нам трудно иногда бывает полчаса просидеть на лекции по Бхагавад-гите. Они постоянно погружены во все это.
Так что они — это одна из форм, поэтических форм, когда человек высказывает свою скорбь, скорбь - она тоже может найти место в преданном служении. Когда человек начинает скорбить.
Он говорит: что вот я потратил свою жизнь напрасно, в материалистических развлечениях.
Когда там Бхактивинод Тхакур говорит, что он потратил свою жизнь в материалистических развлечениях, не нужно это очень серьезно принимать, да? Или когда Санатана Госвами говорит, что он там до этого упал, там, в колодец ужасных, совершенно наслаждений материалистических, то это тоже так сказать, сильно всерьез принимать не надо.
Они описывают в том числе и наше положение, да, но чистый преданный — он также очень смиренен, и ему никогда не хватает того вкуса, который он ощущает. Он ощущает этот вкус, но он знает, что пределом этого вкуса нет.
То есть они не только названия в виду, но это искренне их собственные переживания. Это может быть их собственные переживания тоже, они могут говорить.
В комментарии я сегодня Шрила Прабхупада говорит о том, что змей также называют дважды рожденными. Что за знание? А потому что змея скидывает с себя кожу. Змея живет в одной коже, потом она скидывает кожу.
Змей и птиц тоже иногда называют дважды рожденными. Птица рождается в яйце, а потом она вылупляется из яйца. Поэтому змей и птиц называют дважды рожденными. Змей, и птиц, и брахманов называют дважды рожденными.
Почему Шрила Прабхупада говорит, что таким образом, значит, гнев змеи подобен гневу брахмана? Чем, каково сходство между птицами, змеями и брахманами?
Кроме того, что и те, и другие имеют два рождения, нет никакого сходства. Но смысл в том, что он упоминает двиджу, и двиджа имеет вот эти два значения: двиджей может быть змея, и двиджей может быть брахман.
И он вспоминает о проклятии брахмана, и проклятие брахмана, которое должно было проявиться для него вот в этом летучем змее, от которого он получит смерть. То есть тут чисто как бы речь идет об ассоциации, он вспоминает
об этом, о том, что и Шрила Прабхупада говорит, что то, что он упоминает, это значит, что он как бы помнил об этом, то, что страх смерти присутствовал у него.
Но при этом он говорит: что когда я слушаю тебя, я забываю об этом, когда я слушаю тебя, я забываю о том, что какая-то двиджа там меня прокляла, или какая-то двиджа ко мне прилетит и меня там укусит.