Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 18.13-28
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Ом намо бхагавате васудевае, я так полагаю, суде, я так полагаю, что у вас уже осталось не очень много воспринимающей оперативной памяти свободной после целого дня интенсивных занятий.
Но сегодня будет очень простое занятие. Мы постараемся прочитать стихи 18 главы начиная с 13 по 40.
Обзор темы деятельности в Бхагавад-гите
Хотя их много, но для большинства из них не о чем говорить. Первая часть касается, как мы уже говорили, краткого обзора последних шести глав Бхагавад-гиты, где Кришна описывает деятельность с точки зрения веданты.
И тут, я сразу предупреждаю, вам придется немножечко напрячься. Есть несколько сложных моментов, над которыми придется немного подумать. Но потом начиная с 19-го и по 40-й Кришна описывает деятельность
с точки зрения гун материальной природы. И мы посмотрим, сколько у нас будет времени, желаний, энтузиазма, и как мы опишем все это. Там все очень просто.
Мы говорили еще вчера на прошлом занятии об этом обстоятельстве, что кармические реакции пристают к тому, что мы получаем от какого-либо человека.
И что пожертвование, которые мы получаем, и все, что мы получаем от другого человека, это еще один способ, или еще один проводник влияния гун материальной природы на нас.
И не нужно переоценивать, вернее, недооценивать, этого обстоятельства. Гуны материальной природы очень и очень сильно влияют и получают над нами свою власть через все то, что мы принимаем от других.
И, соответственно, гуны, которые влияют на этого человека, передаются нам.
Подтверждение этому можно привести эпизод из жизни Шри Чайтаньи Махапрабху. Рагхунатха Дас Госвами, когда он только что приехал в Пури, он получал довольно большое содержание от своего отца, и мы знаем, что отец его и дядя были безумно богатыми людьми и людьми мирского склада.
И однажды Рагуна Дас Госвами решил устроить большой пир, пригласить всех преданных и Господа Чайтанью, в том числе.
Господь Чайтанья, когда узнал это, он сказал: «Он хочет, чтобы я пал». Потому что прасадам Господа Джаганнатхи... И он хотел угостить их прасадамом Господа Джаганнатхи.
Но так как прасадам Господа Джаганнатхи, которым Рагхунатха Дас Госвами хотел угостить Господа Чайтанью, был куплен на деньги его отца, мирского человека.
Господь Чайтанья сказал, что он вишаи, он наслаждается материальной жизнью, он хочет, чтобы гуна страсти действовала на меня, и отказался принимать прасадам Господа Джаганнатхи. Это то, до какой степени в опасном положении мы находимся.
Иногда мы немного забываем об этом, но Господь Чайтанья своим примером показывал, насколько шатко положение человека здесь, в гунах материальной природы, и как они могут влиять на нас.
Хорошо, давайте сейчас вспомним самый последний стих, на котором мы остановились. 12-й стих 18-й главы Бхагавад-гиты.
Кришна говорит там, что тот, кто не находится в отречении, после смерти вкушает плоды своей деятельности, трех видов: желанные, нежеланные, смешанные.
Но ведущие жизнь в отречении не страдают от последствий своей деятельности и не наслаждаются ими. То есть Кришна подвел итог своему описанию.
Деятельности с точки зрения кармы, с точки зрения деятельности как таковой, с точки зрения отречения от деятельности, и он сказал, что есть два принципиально разных положения, которые может занимать человек в этом мире.
Он действует, и его деятельность в одном случае приносит плоды, желанные, нежеланные или смешанные, в другом случае не приносит.
В зависимости от того, каково его внутреннее состояние, в каком состоянии он исполняет эту деятельность. И это, в сущности, краткое изложение первых шести глав Бхагавад-гиты.
Если бы вас попросили изложить первые шесть глав Бхагавадгиты, то что бы вы сказали? Как бы можно было суть первых шести глав Бхагавад-гиты изложить в одном предложении? Кто может это сделать? Искусство деятельности.
В чем заключается это искусство деятельности? Привязанности к плодам своего труда. Непривязанности к плодам своего труда, более или менее. То есть результат деятельности зависит от сознания человека.
Плоды приходят только — к кому приходят плоды? К какому человеку приходят плоды? Какое сознание? Тот, кто привязан к плодам, или тот, кто считает себя деятелем? Плоды приходят к любому человеку, просто по-разному относятся.
Здесь Кришна говорит, что к человеку, который не привязан, плоды не приходят вообще. И мы говорили об этом, что они не приходят к нему. Он просто говорит, что он просто не наслаждается. Они приходят, не наслаждаются.
Не страдают от последствий своей деятельности и не наслаждаются ими. Так или иначе, по крайней мере, когда речь идет, мы знаем, что плоды могут быть разными.
Какие-то плоды мы получаем сейчас, какие-то плоды мы получаем в следующей жизни. И по крайней мере, в том, что касается плодов, получаемых по карме в следующей жизни, такой человек не получает их.
Именно в этом смысл этого стиха. Не нужно бояться даже хороших плодов своей деятельности.
Пять факторов деятельности согласно Веданте
Кришна как бы говорит Арджуне, что плоды не приходят вообще. И все зависит именно от этого отношения, от того, считает себя человек деятелем или нет, то есть есть у него ханкар или нет, действует он исходя из своей ханкары или не исходя из своей ханкары.
И в следующих шести стихах с 13 по 18 Кришна по сути дела разбирает тот же самый вопрос и приходит к тому же самому выводу, но немного по-другому. Его логика немножко другая, точка его зрения другая, подход к этому вопросу другой. Вывод тот же самый, результат тот же самый.
Мы увидим, что Кришна в конце концов скажет то же самое в конце. Немного загадочным образом, но тем не менее он скажет практически то же самое.
А находите вот это вот за секунду, там где Кришна увидел, сейчас я расскажу о том, сколько разобраться: что является действием в бездействии и бездействием в действии, да.
В общем-то, в целом я тебе объясню, каким образом понять, что такое действие бездействия, бездействие в действии. Вот этот вот парадокс из 4 главы «Бхагавад-гиты». Еще раз, каков вывод из этих первых стихов
18 главы 18 главы Бхагавад-гиты. От деятельности не надо отказываться, что мы должны действовать для очищения. И результат деятельности зависит от чего, а наше сознание, в свою очередь,
зависит от чего? От гун материальной природы. Наше сознание, в свою очередь, зависит от гун материальной природы, и таким образом, результат наш зависит от чего? От гун материальной природы.
Таким образом, продолжает эту логическую цепь рассуждений, кто действует? Гун материальной природы. Гун материальной природы. Такова примерно логическая цепь рассуждений, которую мы сейчас посмотрим, как Кришна показывает.
Результат зависит от сознания. Сознание зависит от гун материальной природы. Таким образом, действуем не мы, а гуны материальной природы, которые влияют на наше сознание и которые определяют результат.
Теперь давайте посмотрим все-таки, зачем Кришна снова повторяет то же самое? Почему Кришна возвращается к той же самой теме и пытается повторить ее? Он уже все сказал. По сути дела, он уже все сказал.
Он сказал, действуй в духе отречения, отрекись от плодов своего труда, все хорошо, действуй. Почему он снова повторяет практически то же самое, приходит к тому же самому выводу. Как по-вашему?
Ну вы сказали, например, понятное дело, что Арджуна все равно хотел бы пытаться отказаться от всех видов деятельности, чтобы не убивать. То есть он хочет. Первый вопрос в 18-й главе, он его в очередной раз задает.
Но зачем ему все-таки еще раз повторять? Зачем ему повторять еще раз то же самое? Он только что сказал в первых двенадцати стихах? Он подчеркнул эту мысль.
Результат зависит от того, в каком сознании ты занимаешься, а не от самой деятельности, не от формы деятельности, ни от внешней деятельности, а от твоего внутреннего состояния.
Зачем он еще раз повторяет это в следующих шести стихах? Чтобы подчеркнуть. Сколько раз вы это слышали? То, что результат зависит от сознания, а не от формы деятельности. Господи, много.
Подействовало это на вас или не подействовало? Подействовало? Осень? Не очень. Не очень.
Вы сказали, что он сейчас пытается объяснить ему еще в некотором другом аспекте это. То есть он хочет разъяснить это со всех точек зрения, почему нужно именно так действовать, чтобы иметь такое сознание. Да.
Суть-то в том, что мало просто один раз сказать, надо сказать много раз, и мало даже много раз сказать, нужно сказать с разных точек зрения, чтобы человек,
поставленный в разные ситуации и по-разному мыслящий, мог тем не менее извлечь для себя благо. Потому что мы знаем, что мы много получили хороших наставлений, но как часто эти наставления остаются безрезультатными.
Вот мне рассказали такой интересный случай про то, как один Махарадж, он был президентом храма одновременно, и он славился тем, что он давал очень мощные лекции
на тему «Мы не это тело». И там в храме жило очень много Матаджи, и они очень любили его лекции. Мы не это тело, они очень ревностно служили Махараджу, распространяли книги.
И в конце концов он, доволен результатами их марафона, спросил у этих матаджи: что вам, чем вас наградить, что вам подарить, чтобы вознаградить ваши замечательные результаты?
Они посовещались между собой и пришли единогласно к мнению, что единственное, чего им не хватает для счастья, это зеркало в человеческий рост,
послушав все лекции о том, что мы не есть это тело, тем не менее вывод, который они сделали, совершенно однозначный.
Поэтому здесь Кришна подходит немножко по-другому, но он немножко с другой точки зрения подходит, с точки зрения джнаны, не просто с точки зрения, если в первых 12 стихах он говорил декларативно,
откажись от привязанности к плодам своего труда. То есть здесь он пытается объяснить это аналитически, логически доказать через вот ту цепочку логической последовательности, которую мы с вами уже провели.
Нам нужна джнана, и джнана помогает человеку постепенно-постепенно достичь этого уровня. Нам нужна определенная логика, которая помогает нам закрепить эти наставления, даже если мы доверяем Кришне, даже если мы доверяем какому-то авторитету нашему гуру, санньяси, который говорит что-то очень мощное, все равно нам нужна определенная поддерживающая логическая система, и это то, что Кришна будет делать сейчас в этих нескольких стихах.
Давайте с вами прочтем на санскрите эти стихи с с 13-го по восемнадцатый. Откройте, пожалуйста. Это 13-й стих.
артха-паньчака тита йе 'смин баддх'я-мукта вибхедатах на джняна-бадхакам на 'пи джнянам апривидханам тривидхам асвати бхагьям.
О могучерукий Арджуна, в Веданте говорится, что существует пять причин для совершения всякого действия. Теперь узнай же о них от меня.
Еще Шрила Прабхупада в комментарии проводит связь с предыдущим стихом. Мы уже говорили об этом.
Может возникнуть вопрос: почему человек в сознании Кришны не испытывает ни страдания, ни наслаждения от результатов своей деятельности? Раз деятельность всегда влечет за собой те или иные последствия.
Объясняя, как это возможно, Господь ссылается на философию Веданты. Он говорит здесь: санкхья или веданта. И Шрила Прабхупада переводит сангхья как веданта.
И какая веданта, каков характер этой веданты, что говорится в этой веданте? Посмотрите, пожалуйста. Что это за веданта? Да. Ключевым тут является слово санкхья-крита-анте. Крита-анте. Что такое кританта? Заключение. Да.
Веданта или философия, которая окончательно даст окончательный вывод анте о том, что такое деятельность. Философия, которая окончательно объяснит суть природы деятельности и объяснит причину этой деятельности.
В конце концов, суть того, что Кришна скажет здесь, в этих стихах, заключается в том, что окончательной причиной, высшей причиной всех действий является Параматма. И это то, что разбирается в Веданте.
Смысл в том, что нам нужно понять, что действую не я, что действует антарьями или Параматма, это тема Веданты, Крита-анты. Хорошо, перейдем к следующему стиху, где эти пять причин действия перечисляются.
Адхистханам тадха карта, каранам ча притхак видхам, вивидаш ча притхак чешта, дайвам чайватра. Место действия — тело исполнителя, различные чувства, различные виды усилий и в конце концов Параматма — вот пять факторов деятельности.
Итак, Кришна перечисляет их. И первое — адхистханам. Что такое адхистханам? Место. Адхистханам. То место, где протекает деятельность или тело. Что это нам напоминает? Такое определение тела. 13 главу. Совершенно верно. Дальше.
Караном. Что такое караном? Орудие. Да. Караном - это буквально орудие или инструменты. И что подразумевается под орудиями или инструментами? Чувства. Какие чувства?
Кармендрий. Кармендрий и гьянендрий. Пять кармендрий и пять гьянендрий. 5 познающих чувств и 5 действующих чувств. Все 10 чувств.
И некоторые комментаторы включают сюда также 3 внутренних чувства - то есть разум, ум. Все это включается в факторы деятельности. Все вместе, что это составляет Да. Все вместе это составляет кшетру.
Следующий фактор деятельности. Карта. Кто такой карта? Исполнитель. Исполнитель. Что значит в данном случае карта? Исполнитель. Душа. Душа. Душа. Только ли душа? Нет, параматма, подождите, не торопитесь. Какая душа?
Обусловленная душа. На самом деле, если правильно, кто такой карта? Если называть карта, кто действует? А кто считает себя действующим? Аханкара. Аханкара.
То есть это не просто душа, а душа, соединенная с материальным телом, аханкары, своим ложным эго. Поэтому она считает себя деятельным, поэтому она называется карта. Деятель. Так. Чешта, что такое чешта? Усилия.
Что значит усилия? Желание. Не совсем. Усилия, в данном случае чешта означает 10 потоков праны, потому что с помощью праны обусловленная душа действует в этом теле.
С помощью праны она движет руками, с помощью праны она движет всем, с помощью праны она может чувствовать. То есть это 10 усилий, которые душа затрачивает для того, чтобы запустить этот механизм материального тела.
И, наконец, последний фактор деятельности. Дайва. Что такое дайва — Параматма или антарьями? И смысл этого анализа заключается только в одном: в том,
чтобы понять, что человек, знающий, что он не тело, не связывается с последствиями деятельности, и можно задать вопрос: если человек,
как Шрила Прабхупада пишет здесь в комментарии: Всевышний Господь есть высшая причина. В конце концов, нужно понять, что дайва, или Параматма, есть высшая причина.
При таком положении вещей тот, кто действует в сознании Кришны по указаниям Параматмы, пребывающей в его сердце, естественно, не связывается никакой деятельностью.
Человек, который понял, что в конце концов за всем стоит Параматма, перестает попадать в рабство своей деятельности, каким образом это получается, что происходит с таким живым существом?
Значит ли это, что у живого существа нет свободы воли? Если все зависит от Параматмы, значит ли это, что у живого существа нет никакой свободы воли, если она является высшим действующим?
Что есть душа, которая не действует, только ей кажется, что она действует, есть гуны материальной природы, есть тело, органы, действует Параматма. Что это значит?
Свобода воли не сообщается? Когда мы говорим, что какова функция Параматмы, какова реально роль Параматмы в нашем теле, она наблюдает и дает разрешение.
И еще одна функция Параматмы, главная функция Параматмы, которая обеспечивает собственно деятельность, в чем заключается? Знает карму. Знает карму. Это связано с предыдущими функциями.
Еще одна функция, которую мы обычно забываем. Почему Параматма называется тут дайвой? Какова функция дайвы? На высшее управляющее. Трансцендентная.
Есть знаменитый стих, который Шрила Прабхупада часто цитировал, где употребляется слово дайва как раз в этом контексте. Нет. Кармана дайва нетрена. Что это значит? Кармана дайва нетрена. Никто не знает?
Не связано с действием. Нет.
Кармана дайва нетрена заключается в том, что дайва или Параматма награждает живое существо телом в соответствии с его кармой. Дайва дает ему абхиштам, дайва награждает его соответствующим набором чувств или инструментов деятельности, дайва обеспечивает то, что карта попадает туда, и дайва обеспечивает то, что карта может пользоваться этим телом с помощью 10 покровов.
То есть именно в этом смысле дайва является главной причиной. В конце концов, именно дайва Параматма дала нам это тело. Дайва Параматма дала нам возможность пользоваться этим телом.
И именно в этом смысле дайва является главным фактором деятельным.
Она предоставила нам возможность действовать здесь, в этом мире, исполнять свои желания, от нас зависит желать, но возможность исполнять эти действия дает нам Параматма, потому что она предоставляет все остальное, все то, что перечислено до этого.
И до тех пор, пока живое существо считает себя владельцем этого тела, распоряжающимся этим телом, считает себя действующим, оно порабощается.
Как только живое существо признает, кто является истинным владельцем этого тела, то есть признает дайву или Параматму, оно освобождается, его тело, его чувства, его сознание становятся трансцендентными.
В этом, собственно, суть этого стиха. И поэтому деятельность тоже становится трансцендентной. Как только сознание карта меняется, то меняется всё остальное.
Как только меняется сознание, когда карта-действующий признает дайву и признает то, что оно обязано дайве, то тогда всё меняется. Меняется тело, оно одухотворяется, меняются чувства, они одухотворяются, меняется разум или усилие, и соответственно результат деятельности тоже меняется. Конечный результат деятельности тоже становится принципиально иным. В этом смысл этого стиха.
Давайте перейдем дальше. В принципе, тут все просто, хотя не очень. Только последний стих немножечко сложный. 15-й стих: эти 5 факторов являются причиной любого поступка, как правильного, так и неправильного.
То есть Кришна здесь говорит, что независимо от того, каким образом действует человек, дайв все равно является тем, кто обеспечивает ему возможность действовать.
Даже если он действует неправильно, [совершаемого] человеком посредством тела, ума и речи. Если его пробовать объяснять, что такое правильные и что такое неправильные поступки. Что такое правильные поступки? Да.
Поступки, которые соответствуют священным писаниям, указаниям священных писаний, можно считать правильными. Поступки, которые направлены вопреки этому, следует считать неправильными.
Влияние ложного эго на ответственность
Но тем не менее, санкцию и на то и на другое дает Сверхдуша — это то, что нужно понять. И в следующих двух стихах описывается сознание
человека, не понимающего того, кто действует, и сознание человека, понимающего того, кто действует.
В 16-м стихе Кришна говорит: та тр̣̄й̣ва̄м̇ сати ка̄рта̄рам̇ ма̄тма̄нам̇ кевалам̇ ту йах̣, паш́йати а-кр̣та-буддхитван на са паш́йати дурматих.
Поэтому тот, кто считает, что он действует сам по себе, кто не принимает во внимание эти пять факторов деятельности, безусловно, не слишком умен и не способен видеть вещи такими, как они есть.
И какое тут слово является ключевым или очень существенным для понимания? Обратите, посмотрите внимательно на этот стих. Что делает человека глупцом или дурматих? А, по собственной...
Тот, кто действует по собственной прихоти. Тот, кто действует по собственной прихоти. У кого-то есть еще другие? Атманам. Атманам, близко. Пасятия крита будхитма. Атманам. А дальше. Что значит атманам кевалам? Лишь только сам.
Да. Самым существенным тут является это слово кевалам. Человек, который считает, что только он действует. Кевал. Тот, кто считает, что только я действую, никто другой.
Тот, кто забывает о всех остальных факторах деятельности, то, что вся наша деятельность зависит в конечном счете от санкции и Параматмы, то, что от тела и от чувств зависит очень много.
Тот, кто забывает это, такой человек кто? Такой человек слепнет, он становится слепым, он не может видеть, как следует.
Пашьята макрита будет. Акрита будет вам, и напашьяти, он не видит толком, дурматих - это глупый человек. То есть суть этого стиха в том, что не только что нужно видеть не только это, кевелом.
Глупец не может понять, что Параматма пребывает в нем как друг. И следует видеть не только эти четыре материальных причины, но также и высшую причину.
В конце концов, нужно раскрыть глаза и понять, что есть еще одна причина всех наших действий, что все зависит от Верховного Господа. И дальше 17 стих, противопоставление 16 стиху.
Кто не руководствуется ложным эго, вот тут вот этот принцип, отличающий одного деятеля от другого. Один руководствуется ложным эго, другой не руководствуется ложным эго.
И чей разум свободен, тот даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий. Это самый любимый стих всех антикультистов, во всех антикультистских
статьях его радостно цитируют, но Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет, почему такой человек не несет ответственности? Почему какой-то человек несет ответственность за свои поступки?
В каком случае человек отвечает за свои поступки? Да. Когда человек действует для себя, скажем, в мирском правосудии человека сумасшедшего, умалишенного или ребенка не осудят, даже если ребенок убьет кого-то.
Почему его не осуждают? Не соображают. Не соображает, да. Потому что он не действует для себя, потому что он не отдает себе отчет в том, что он действует, не понимает, каким образом он действует.
И, собственно, этот принцип очень простой: принцип прост. Если вы не действуете, если вы не ощущаете себя действующим, а понимаете, что действует кто-то другой, то вы не отвечаете за свои поступки.
Какой можно пример привести тут? Солдат, действующий по приказу. Это пример, который приводит тут Шрила Прабхупада. Какой еще можно пример привести? Когда мы действуем и в то же время не действуем? Когда мы действуем.
Что такое аханкара? Ложное эго. Что значит ложное эго? Да. Что это в конечном счете значит? Что значит в конечном счете ханкара? Я действую. Почему я действую? Это значит, что у меня есть какие-то личные корыстные мотивы.
Это значит, что у меня есть очень горячее желание действовать ради самого себя. У меня есть какие-то причины для того, чтобы действовать, свои мотивы ради самого себя.
Можете привести какой-нибудь пример, когда человек действует, но при этом у него нет никаких мотивов, и каким образом он при этом не отвечает за свои поступки солдат, слуга и господин.
Нари говорила про солдат и силк пропада пишет. Если хороший проповедник, когда слуга исполняет указания, какие есть еще примеры, какие-нибудь, может быть,
более яркие, когда у человека нет никаких мотивов к деятельности, но тем не менее он действует, и при этом понятно совершенно, что он не действует.
Например, представьте себе такую ситуацию, что вы абсолютно не хотите есть. У вас абсолютно нет никакого мотива есть. Абсолютно.
И пища, которая стоит перед вами, вас абсолютно не привлекает. Я думаю, это вполне знакомая ситуация. И тем не менее, из чувства долга вы закладываете что-то и смотрите со стороны на себя на этот процесс.
Так и вы думаете, действую я или не действую? Действуете вы при этом или не действуете? Если вы со стороны смотрите на себя и думаете, что это он такой делает? А может быть это не самый лучший пример.
Но так или иначе, суть в том, что аханкара определяет последствия нашей деятельности, что ровно настолько, насколько мы ощущаем себя действующим, ровно настолько такова наша ответственность.
Если мы не ощущаем себя действующим, если мы просто действуем из чувства долга, сами при этом никак не задействованы, не вовлечены эмоционально. У нас нет никаких мотивов для деятельности, то, соответственно, реакции к нам не должны приходить.
Тонкая и грубая формы деятельности
Если они приходят, то что-то не так. И наконец, 18 стих: гьянам гейам париджнята три-видха карма-чодана каланам карма карта три-видха карма-санграха. вида карма Чодана, каранам карма карты, 3-да карма Санграха.
Существует три причины побуждающих к деятельности: знание, объект познания и познающий, а чувство, действие и исполнитель являются тремя составляющими деятельности. Что хочет сказать здесь Кришна? Каков смысл этого стиха?
Кто-то может объяснить нам. Почему Кришна произносит этот стих? Имеет ли этот стих вообще какой-то смысл? Ну, это сейчас связано с 13-й главой. Так, это правильно. Гьянам геем, да.
То есть сразу же Кришна намекает на 13 главу, где два этих, где Арджуна просил его осветить сколько тем? Шесть. И две из них здесь Кришна перечисляет: знание и объект познания. Но какой все-таки смысл?
Почему этот стих является завершающим или подводит итог этому разделу? Что хочет сказать здесь Кришна? Кто-то знает об этом настаигаете. Каким образом? Каким образом он это говорит? Здесь. Он говорит это.
Но каким образом он это говорит? Что он тут говорит в этом стихе? Он опять же говорит о том, что нужно знать объект познания, что, конечно же, Параматма стоит за всем этим. Что такое объект познания? Браман. Браман. Окей.
Давайте посмотрим, что говорит, что делать здесь Кришна. Я долго думал над этим стихом, я до сих пор не уверен, понял я его или нет. Мне кажется, что до какой-то степени мне немножко стало яснее, о чем идет речь.
Сначала Кришна перечисляет джняну. Джняна. Это что такое знание. Знание. Гея? Что такое гея? Объект познания. Объект познания. И дальше Паригьята. Что это такое? Познающий. Познающий.
И после этого это как бы, и он называет это карма-чодана. Что такое карма-чодана? Побудительная причина. Да. В каком смысле все это является знание, объект познания, является побудительной причиной, карма-чодана.
О чем идет речь тут? Какое все это отношение имеет к деятельности?
Кришна описывает как бы деятельность с точки зрения веданты. И что он хочет сказать этим всем? Что это такое? Корень. Хочет описать. Корень. Каким образом он описывает деятельность?
Что за деятельность он описывает, когда он говорит гьяна, гьея и паригьята? Что это за деятельность? Не совсем преданное служение. Есть две формы деятельности.
Сначала он говорит дьянам гьеям паригята, потом он говорит каранам карма картити. Он переходит на другой уровень. Есть как бы два уровня деятельности. Да, совершенно верно.
Сначала в первой строчке он описывает деятельность на тонком плане. Тонкую деятельность. То есть то, что человек делает, тонкая деятельность. То, что человек делает прежде чем приступить к грубой деятельности. Правильно?
Ему нужно знать что-то, ему нужно знать, над чем он будет действовать, и ему нужно понимать, кто будет действовать примерно.
То есть первая строка описывает тонкую форму деятельности, а вторая строка, соответственно, описывает что? Само действие. Само действие. Само грубое действие.
То есть вначале это действие воспроизводится в тонком виде, в нашем уме, и потом оно воспроизводится в более грубом виде в реальности, так сказать,
и что хочет сказать здесь Кришна всем этим? Что вот эта группа деятельности, результат зависит от того, что вы пригласили. Да, примерно так. Каким образом сейчас мы посмотрим, что, собственно, Кришна хочет сказать.
Если мы посмотрим также комментарии.
Шрила Прабхупада объясняет это: Перед выполнением некоторой работы имеется определенный импульс, называемый вдохновением. Любое решение, принятое до осуществления работы, представляет собой тонкую форму работы.
То есть вначале Кришна описывает вот эту тонкую форму деятельности, деятельность в тонком виде, гьея и паригьята.
Теперь дальше он описывает соответствие этой деятельности в тонком виде, он соответствие грубой в грубом виде. Он проводит аналогию, что соответствует гьяне. Да. Как это на санскрите? Карна.
Так, что соответствует гье, объекту познания? Карма. Что соответствует познающему? Исполнитель. Исполнитель. Харта.
То есть он дает три составляющих и говорит, что гьяни соответствуют причине, то есть гьяна или знание является в тонком виде, в грубом виде она приобретает вот эту как бы причину деятельности.
Гья в тонком виде, объект познания в грубом виде превращается в саму деятельность, и, соответственно, паригьята, сознающая себя, превращаются в исполнителя деятельности в грубом виде.
И таким образом, как бы происходит само действие или сама деятельность. Теперь давайте посмотрим. Когда наша деятельность материальна, то что такое знание? Что представляет собой наши знания? Знание о материи.
Да, это знание о материи. Это предварительное знание о материи. Что такое гья? Что является объектом нашей деятельности в материальном смысле? Да, объекты чувственных наслаждений, с которыми мы работаем.
Что является паригьятой, сознающим себя? Аханкара, ложная. Теперь что происходит в том случае, когда человек занимается духовной деятельностью. Что является гьяной? Знание? Что такое Гьяна, духовное знание? «Я слуга Кришны».
Что такое духовное знание Гьяна? У нас было определение Гьяны. Гьяна — это знание о душе. Знание о душе. Что является объектом познания? Душа. Что является исполнителем, деятелем тоже душа, так?
То есть в этом случае принципиально меняются эти три тонкие причины: три тонкие причины или деятельность в тонком виде становится совершенно другой. Она как бы приобретает характер единства.
Сама гьяна — то есть это знание о душе, гья — объект познания — это тоже душа, паригьята, действующий — это тоже душа. И, соответственно, результат в грубом виде тоже становится совершенно другим, совершенно противоположным.
Кришна хочет сказать тут. И Шрила Прабхупада дальше подчеркивает это. Вдохновение имеет ту же природу, если оно исходит из шастр или из наставлений духовного учителя.
То есть, деятельность в тонком виде может быть материальной, и тогда, соответственно, результат этой деятельности тоже будет материальным.
Тогда наши действия будут материальными - карма, тогда причины нашей деятельности тоже будут материальными, и исполнитель тоже будет материальным.
Если тонкая деятельность и побуждение к деятельности материальные, и наоборот, если деятельность наша, мы черпаем вдохновение
для деятельности из священных писаний, или от духовного учителя, то тогда, соответственно, гьяна, гея и паригьята превращаются в дно, сливаются в дно. Все это, объектом этого является душа.
И, соответственно, результатом этой деятельности является что? Ничего. Отсутствие результата. Совершенно верно.
То есть Кришна здесь доказывает с помощью такого ребуса, довольно сложного, каким образом результат этой деятельности будет разный в том и в другом случае.
В случае материальной деятельности и материальных побудительных причин, и в случае духовной деятельности и духовных побудительных причин.
Если наша деятельность духовная, то есть побудительные причины к деятельности являются шастрой или наставления духовного учителя, то тогда у нас не будет материального результата, результат будет тоже духовен.
И наоборот, если побудительные причины наши материальные, то, соответственно, деятельность тоже будет материальная, и она будет составлять, приносить материальные плоды, вот в этом смысл этого стиха.
Я не знаю, смог я объяснить его немножко или нет. В материальном варианте что такое гьяна и джняна-согнена. Ну давайте определим, что такое гьяна в материальном варианте. Давайте распишем все это.
Что такое Гьяна в материальном варианте? Что такое гьяна в материальном смысле? То есть материя объекта чего, да? Ничего нету. Что такое материальное знание? Что такое, каким образом можно это определить самым общим образом?
Это знание, оно ищет. Да, это некое предварительное знание.
Давайте еще чтобы яснее понять, посмотрим, чему оно соответствует. Так, гьяна - это в данном случае инструмент, Кришна сопоставляет ее с караном, да. И караном это инструмент.
Джнана, материальное знание - это инструмент, которым мы пользуемся в своей деятельности. Мы пользуемся знанием для того, чтобы совершить.
Нам нужно знание о какой-то процедуре, некой технологии или каком-то процессе, или еще что-то. И в этом смысле джнана является инструментом.
Яснее становится, какой смысл в это вкладывается, если посмотреть на соответствующую грубую составляющую деятельности.
То есть в данном случае карана это некая процедура, это даже не чувства сами как таковые, не орудие чувства как таковые, а именно некая процедура, некая последовательность действия или еще что-то.
И джнана - это тонкая форма этой последовательности действий. Джнана - это материальное знание, которое помогает нам манипулировать материальной природой.
И, соответственно, какой будет результат этого при таком манипулировании? Будет очевидный совершенно какой-то материальный результат. Что такое джиея в материальном смысле? Объект познания.
Как можно определить материальную джиею, материальный объект познания? Материальная природа, объекты чувств. Материальный мир вне нас, нечто лежащее вне нас.
То есть в материальном познании мы познаем нечто лежащее вне нас, тогда как духовное познание направлено внутренне, направлено на свою душу. Это материальное знание, которое представляет собой материальные процессы.
Это материальные объекты, которые мы познаем. И, соответственно, париджната, кто такой париджната? Ложное эго. Аханкара, ложное эго. Аханкара направлена вне себя.
И соответственно результат этой деятельности очевидно, какой будет.
Это будет материальный результат, который так или иначе будет порабощать человека, приковывать его к материальному миру, приводить к кармическим последствиям, в тонком и в грубом виде, к кармическим реакциям, с одной стороны, со стороны материальной природы, с другой стороны, к самскарам, то есть к впечатлению в нашем уме.
Вот.
Но если мы переключим, если мы поменяем это, мы уже сказали, если мы направим это знание вовнутрь, это будет знанием о душе, объектом нашего познания будет душа, и, соответственно, познающим будет душа, то соответственно никакого результата не будет. Это то, что хочет сказать здесь Кришна.
Он доказывает таким образом, что результат будет принципиальный иным в зависимости от того, какова тонкая форма деятельности.
То есть он тут доказывает вот ту самую теорему, теорему, которую он до этого декларативно сказал в первых 12 стихах, и мы ее с вами произнесли, что это за теорема, что это за вывод, который мы произнесли. Результат зависит от сознания.
Результат деятельности зависит от сознания. И здесь, в следующих, вот в этих стихах, с 13 по 18, Кришна доказал эту теорему с другой точки зрения, по-другому. Он логически доказал эту теорему.
То, что результат деятельности зависит от сознания человека, от того, насколько он воспринимает себя действующим. Вот и все. Такой простенький стишок, давайте. У меня есть довольно интересный материал к 21 стиху,
и практически нет никакого материала дальше, но есть интересные идеи о том, что нам можно делать по этому поводу.
Три вида знания по гунам
Поэтому давайте сейчас прочитаем санскрит все вместе. Все вместе до 40 стиха и поговорим немного о 21 стихе. Там есть много интересного, и дальше посмотрим, что мы будем делать.
Розглядыва на сам тяне, я дава ще в дане би, саба будь-який шумя, ама я ничего не бакта бибах и шут, кадня и писат пикам, и так вина духа дня, она бага, и знаю, что я напитался, я готов крест на терроске, а если пойду там, а таквай там, а там сам куда-то в ретан, я сам гора жита, а так веселка при там, а по прессу на та сами, до конца, самая пана, и я у тебя Та да часам в дахвітам, а панда в цем не сам, а на теща по душам, магатека, я так самуш, риту сама, сейчас иеньорика, а садрика ушате, равика препсу, лукавица кошучи, каша шокан в митах харта, раша политиптика, и так и так стопа, сама ни скрипоса и шати не газу трича, хата сам ще беда, у наташи дамшину, роша нам шишена, при такви на данчая, немча не ви ним чая, аябае Ганда мовшамся я веті, у них заварта са дики, я дармама дармамча, гармамчакая мебача, гатха пражанати, удивсара часи, а дарма, дарма ития, маняте маса бья, сабаха ми на сча, у них манария приага, и унича, три тих сапа сатвики, я туда, тряпь, прасанги на палансахи, притних сапатара, часы, я слабнам бы нашу хам, вишанамана бе0, 9, 18, 19, Жар, амадера, духамчани гашати, я та грешмива,
ни А с тукам сапиком проготов,
а мабуть и красавчиком, і судей в ясам йога, я та таке при топам, палина невич Та сукам рад сам с прикам, я так кричала пандиша, сука моханат, и нада свята там, каталоса мука, на радости дреди дрямпа, ни видишь у папуна, сатвам прагнетичай мута Рады би сами би.
Кришна продолжает в 19-м стихе. Гьянам, карма, ча карта, ча трэдхайва гуна-бхедах тахэ гуна-санкхьяте ятхавач чхрину таньяпи.
В соответствии с различными гунами материальной природы существует три вида знания, деятельности и исполнительной деятельности. Теперь услышь о них от меня. То есть о чем говорит Кришна?
Он только что перечислил три составляющих деятельности. Карма-санграха. И каковы эти три составляющих деятельности? Да. Да. Он немножко по-другому это говорит.
Он говорит: дьяна, карма как объект деятельности и карта, исполнитель деятельности. И он собирается перечислить это в гунах материальной природы. Для чего? Гьяна, Карма и Карта. Для чего он, что он хочет доказать?
Что он хочет объяснить, перечисляя это все в гунах материальной природы. Это тоже. Но первая его цель - другая. Главная. Он хочет сказать, что на самом деле действуют-то гуны материальной природы.
Посмотрите, дорогие друзья, вот это все вместе - карма санграха,
то есть все это вместе составляет деятельность, и все это вместе находится под влиянием гун материальной природы, и в конечном счете он хочет сказать, что действуешь-то не ты, ты глупый исполнитель, тебе кажется, что ты действуешь сам.
На самом деле, на тебя действуют гуны, и соответственно твоя деятельность целиком зависит от гун материальной природы.
И это то, что Кришна будет доказывать или иллюстрировать в следующих девяти стихах, когда он будет описывать знания в гунах материальной природы, деятельность в гунах материальной природы и исполнителя деятельности в гунах материальной природы. И соответственно, результаты будут тоже зависеть от этого. Сейчас мы прочтем три следующих стиха подряд и немного поговорим о 21 стихе, знание, посредством которого человек видит одну неделимую духовную природу во всех живых существах.
Хотя они разделены на бесчисленные формы, это знание в гуне добродетели. Что это за знание? Знание о том, что человек видит одну неделимую духовную природу. Что это за знание? Да. Как она называется на нашем языке?
Майявада или Брахмавада. Это не обязательно Майявада, это скорее Брахмавада. Потому что Шрила Прабхупада довольно высоко относится, оценивает ее это. Брахмавада. К какому уровню сознания относится это знание?
Виджнанамая. Правильно. Виджнанамая. Это тот уровень, на котором, уровень сознания, на котором такое знание обретается. 21 стих.
Знание, говорящее, что вид живого существа определяется телом, в котором оно пребывает, считается знанием в гуне. Страсти. Что это? Давайте посмотрим, какая.
какие представления тут мы описали свою ваду, Брахма-ваду, какие представления или какие теории соответствуют этому уровню знания или этой форме знания. Какие?
Притхаг-вид̇бхавена. Притхаг-вид̇бхавена ту гд̃хйана́м̇ на́на-бха̄ва̄н пртхаг-вид̇ха̄н. Знания говорящие, что вид живого существа определяется телом, в котором оно пребывает, считается знанием в гуны страсти.
Как можно в общем смысле определить эту теорию, эти представления? Материализм. Материализм. Так? Кто-то знает, как материализм называется на санскрите? Раз уж мы такие большие ученые. Самое общее название.
Мимамса. Карма-мимамса. Карма-мимамса. Нет, не совсем. Как материя на санскрите называется?
Грубая материя, безжизненная материя, в отличие от сознания. Потому что материалист в данном случае это подчеркивание вот этой вот примата или первичности грубой материи, как говорил великий Маркс, материя первична, сознание вторичное и так далее.
Близко. Джада. Джада-вада. Материализм - это джада-вада. Какому уровню сознания соответствуют эти теории? Манамая. Кто сказал Мана Майя? Оксана, молодец. Это гьяна-майя. Нет, это мано-майя. Или гьяна-майя.
Мано-майя или гьяна-майя? Одно и то же. И, наконец, третий уровень. Знание в гуни невежества.
Знания, порождающие привязанность к одному виду деятельности, как к единственно важному, очень скудное и не отражающее истину, считается принадлежащим гуне тьмы. Что это за знание? Что это за теория?
Какая философская теория тут у нас есть? Это даже не атеизм. Шрила Прабхупада очень хорошо определяет это.
Для такого человека Бог деньги, а знание сводится к удовлетворению потребностей тела. Все знание сводится именно к этому, к грубому удовлетворению потребностей тела.
И Шрила Прабхупада очень хорошо подводит итог, и мы сейчас немного поговорим с вами вот об этом, о джада-ваде.
Иными словами, знание, касающееся духовной сущности за пределами этого тела, называется знанием гуны добродетели, знания, приводящие к построению многочисленных теорий и доктрин посредством обычной логики и мыслительных спекуляций, то есть рассуждений, порождено гуной страсти, а знания, направленные лишь на поддержание благополучия тела, относятся к гуне невежества.
То есть, тут вообще никакой теории-то нет, никакой философии нет. Теория кончается тут, на уровне мано-майи. Потому что это следующий уровень, какой это уровень будет? Это Анна Майя и Пранамая. Анна Майя и Пранамая.
Два этих уровня, на которых находятся знания такого существа. Они просто, в принципе, не способны еще к абстракции.
Способность к абстракции возникает на уровне гуны страсти, на уровне гуны невежества они способны только к инстинктивному существованию и к пониманию того, что деньги - это Бог. Так это их философия. Там нет никакой ВАДы.
Философские проявления материализма и гун
Но мы сейчас поговорим немножко об этом замечательном уровне, уровне мано-майи, на котором мы все с вами находимся. О нашем любимом. Что происходит с человеком на этом уровне?
Каким образом возникают все эти всевозможные теории? Шрила Прабхупада объяснил, что это уровень, уровень Мано-маи или Гьяна-май, который порождает все возможные теории. И этому уровню соответствует главная теория.
Как называется главная доктрина? Мы сказали. Джада-вада. Джа-да-вада. Материализм. Мы сейчас немножко поговорим о материализме и поговорим о других разновидностях. Но джада-вада это не единственная теория, которая порождается.
Есть еще одна большая теория. Джада-вада - это материализм, мы немножко подробнее о нем сейчас поговорим, но есть еще одна теория, которая тоже возникает на этом уровне.
Тут подчеркивается то, что главная эта материя, мертвая материя является главной. И, соответственно, ты есть это тело, и есть разные тела, и мы по-разному взаимодействуем.
Возникают всевозможные теории, исходящие из этой предпосылки. Но есть другая более тонкая вада. Более тонкая теория. Она называется бхава-вада. Что такое бхава-вада? Кто-то знает? Есть три.
На самом деле есть три разновидности материализма. И это разные философские теории, которые вы... А, нет, три разновидности материализма, они тут у нас все пойдут. Бхава-вада. Бхава, что такое бхава? Эмоции, чувства.
Это сюда относится бхава-вада. Это представление о том, что единственное, что есть в этом мире, это чувства.
Это уровень манумай, и, соответственно, есть только чувства, и ты чувствуешь, ты живешь, и ты делаешь все то, что хочется, и тебе нужно раскрепоститься. Раскрепостись и чувствуй, чувствуй, чувствуй, и тебе будет хорошо, в этом заключается освобождение.
Чья это теория? Кто-то может назвать каких-нибудь крупных представителей. С одной стороны, это экзистенциализм. Сенсуализм. Не совсем. Сенсуализм - это джада-вада. Сахаджи. Предориентизм. Нет, сахаджи.
Есть разновидности сахаджи, которые именно таким образом. Существуют только мои чувства, и мои чувства только имеют значение, когда Раджниш. Раджниш — самый яркий представитель современности в этой бабаваде,
он и его философия. Каким образом он поступал? Он собирал, значит, большую толпу народу, начиналась какая-то музыка, и в какой-то момент, когда музыка достигала апогея, он говорил: делайте, что хотите, делайте, что хотите,
выйдите из себя, делайте, кричите, люди начинали кричать, бегать, кувыркаться, кататься по полу, срывать с себя одежды, обниматься, драться.
И после того, как всё это заканчивалось, вся эта оргия заканчивалась, он говорит: вы были в самадхи. Вы сейчас были в самадхе. Почему вы были в самадхе? Дальше, после этого он читал, соответственно, цитату из Патанджали.
И Патанджали говорит: самадхи — человек не помнит о том, что он делает. Он не помнит себя. Вы не помнили, что вы делали. Значит, вы были в самадхи. Вот она, ваша самадхи. Просто выпустите это из себя. Это бабавада.
Есть экзистенциализм, относится к этому, к этому же относится. Сахаджи. Нет. Мимо. Амсаки относится к джадаваде. Давайте посмотрим джадаваду, что такое джадавада. Это любимая теория. Я сдавал по ней как минимум 15 экзаменов.
Минимум. Государственных, чего только не сдавал. В чем заключается главная суть материализма или джадавады? Раз уж мы сюда пришли и раз уж Кришна упоминает материализм здесь, в Бхагавад-гите. Да. Первое. Материя первична.
То, что в сознании есть — порождение материи. У меня тут есть девять положений, основных положений материализма, но в принципе это не так важно. Вы все знаете это. Что всё сущее — порождение материи. Можно опровергнуть это.
Стихами из Бхагавад-гиты. Давайте проверим. Будем сейчас готовиться к экзамену по Бхагавад-гите. Первое положение материализма. Все сущее есть по рождении материи. Это первое положение. Где-где Кришна это опровергает?
Все исходит из меня. Где он еще это опровергает? Вот он так выглядит: «Ахам сарвасйа прабхаво...» Да, «ахам Сарвасйа прабхавах пратта». Совершенно верно. Молодцы. Второе положение материализма.
Без материи не может быть сознания. Сознание — порождение материи, это второе положение материализма. Где Кришна это опровергает?
Когда он описывает себя, он говорит, что я исток сознания. Я источник сознания. Сознание. Я источник сознания. «Маттах смритир гьунам апоханам», знание, память, забвение. Так, еще где? Да, еще где?
Где он еще говорит, что помимо сознания есть что-то еще. Во второй главе, где он говорит, что есть душа, которая отлична от материи. «На хайяте ханйамане шарире», душа неразрушима. Вот.
Ну, я не знаю, стоит ли нам все эти девять дурацких положений опровергать. Не стоит. Хорошо. Но суть в том, что есть этот джада-вада, и что мы все знаем эту джада-ваду. И у джада-вады есть три разновидности.
Кто-то знает три основные разновидности джада-вады, материализма?
Просто чтобы мы представили себе, как Шрила Прабхупада говорит, что на этом уровне знания, приводящие к построению многочисленных теорий и доктрин посредством обычной логики и мыслительных спекуляций, чтобы мы представили себе сейчас немного масштаб того, что человек напорождал.
Исходя вот из этих основных положений возникает бесконечное количество различных теорий. И есть три основных категории материализма. Давайте перечислим их, чтобы мы знали это. Нет. Первое называется сукхавада.
От слова «сукха». Сух. Счастье. Сухова. Счастье, да? И это все понятно, да? Ясно. Смысл человеческой жизни в том, чтобы наслаждаться. И среди сукха-вады есть тоже две разновидности этой сукха-вады. Свартха и парартха.
То есть, когда я наслаждаюсь сам просто для себя, и когда я наслаждаюсь ради других. Эгоистическое наслаждение и расширенное наслаждение. Свартха, парартха. Свартха для себя. Эгоистическое наслаждение.
Кто можно сейчас приводить, представителей каких-то, я не знаю, стоит это или не стоит делать. Представители парартха-вады, кто, кто представители вот этого вот сукха-вады? Кто представители сукха-вады?
Кто-то может назвать? Свардха. Гедонисты, да. Например, гедонисты, эпикурейцы римские, да, кто еще? Ритвики. Коммунисты. Ритвики. Так. Караталами и мридангой по башке. Чтоб знали. Кто еще? Кроме ритвиков. Коммунисты.
Кто представитель этой парадха-, парартха-сукха-вады? Когда наслаждение ради других?
Всякие филантропы или, например, Махатма Ганди — так, люди, которым строят памятники повсюду, им ставят памятники, потому что они отдали, пожертвовали свою жизнь для чего? Для того, чтобы другие ели, пили и наслаждались.
Типа. Но они не философы. Павел Корчагин — не философ, но среди них есть философы. Мы говорим о философии, о порождениях. Так, есть. А вторая разновидность очень важная. Это нирвана-вада.
Всем понятно, что такое нирвана-вада, да? Это тоже материализм. В конечном счете это материализм. Среди них самое главное это кто? Буддисты и джайны. Джайны относятся к точно той же самой категории.
Их философия практически та же самая. Только буддисты сразу говорят о нирвании, тогда как джайны говорят, что прежде чем достичь нирваны, человек, душа достигает разных состояний.
Сначала она достигает животного состояния, потом состояния человека, потом состояния Шивы, потом состояния Лакшми-Нараяны. После состояния Лакшми-Нараяны она достигает нирваны, а после нирваны она достигает паринирваны.
Та же самая философия, только более изощренная, так буддисты. И наконец, третья категория материалистов — это значит, сукха-вада, нирвана-вада и шакти. Шакты. Те, кто поклоняется материальной энергии.
И там среди них масса различных категорий, тантра санга и множество других сект.
Шактёры, множество философий современных, европейских, и в частности, буддисты современные по большей части относятся к этой категории — к категории шактов.
Потому что вся школа Махаяны буддийской возникла в результате того, что шакты, брахманы, шактисты превратились в буддистов и полностью испортили буддизм, полностью извратили буддизм и принесли туда свои шактистские тантрические практики, и таким образом современные буддисты — в сущности, шакты. Потому что изначальные буддисты говорили, Бога нет. Современные буддисты говорят: как же нет, Будда - Бог. И поклоняются целому пантеону богов. Это то, что они делают в Тибете.
Это типичный такой шактистский буддизм, когда все эти шактистские практики были привнесены в изначальный буддизм. В результате их соединения.
То, что возникает вот на этом самом уровне, на уровне страсти, возникает множество различных теорий, множество различных философий, люди полностью запутываются и в конце концов не знают, что делать, потом махают на все рукой, машут рукой на все и говорят: Бога нет, Бог только деньги, и нужно в конце концов просто жить и наслаждаться. Все остальное никто все равно ничего не знает, не понимает.
Естественный результат - это то, как страсть деградирует во что? Невежество. Мы говорили с вами об этом: то, что это естественная эволюция, так сказать,
или естественная деградация в материальном мире: страсть очень быстро деградирует в невежество.
Классификация разума, решимости и счастья
И на уровне страсти люди порождают это бесконечное количество теорий на уровне маномаи, но в конце концов, так как они все противоречат друг другу, и все непонятно что, ничего не дают, в конце концов, они очень быстро опускаются до уровня материализма, полного животного существования, отказываются вообще от всех теорий, попыток как-то обосновывать свои действия вот давайте мы сейчас немножко отдохнем 5 минут и дальше ударными темпами быстро пройдем все остальное Итак,
В начале Кришна описывает знание в гунах материальной природы, гьяну. Дальше кого еще? Карма. Деятельность и картру. Деятеля. Каждая в трех гунах материальной природы. После этого он описывает. Он что описывает? Нет.
Он описывает гьяну — знание, саму деятельность и картру — деятеля в гунах материальной природы. Дальше он что описывает? Буддхи и дхрити. Разум в гунах материальной природы. И дхрити — решимость.
Что такое буддхи или разум? Это способность различать или более конкретно то, что помогает нам действовать. Буддхи — это та составляющая, которая определяет образ наших действий.
То есть тут, как Кришна говорит, это карма-санграха. Это в целом внешнее описание общей деятельности.
Вся деятельность имеет три аспекта: гьяну как основу для нашей деятельности, карму — деятельность как таковую и деятеля с его основу для нашей деятельности: карму деятельности как таковую и деятеля с его представлениями о себе, что он делает, картру. Это карма-санграха.
Дальше он переходит на более тонкий уровень описания деятельности, он говорит, что есть разум — то есть то, что определяет образ нашей деятельности, та функция нашего сознания, которая определяет образ нашей деятельности, — он переходит на более высокий уровень описания того же самого.
того же самого. И дхрити — решимость — то, что делает наш разум непоколебимым, то есть помогает нашему разуму следовать этому образу действий.
То есть у нас может быть разум, и разумы мы можем понимать, каким образом нужно действовать.
Но еще нужна решимость в соответствующей гуне, чтобы мы могли продолжать действовать. То есть это тоже описание деятельности, но на более тонком плане. И дальше после этого к чему он переходит? К описанию чего?
Описание счастья в гунах материальной природы. И что такое счастье?
Каким образом счастье относится к деятельности, соответствует деятельности? Как результат. После этого он переходит к описанию счастья как к результату деятельности.
То есть тут он описывает деятельность в целом, дух материальной природы, с ее тремя составляющими, знанием, деятельностью, как таковой, исполнительным.
Тут он описывает ту же самую деятельность, но на более тонком уровне с точки зрения разума и решимости, и после этого он описывает результат этой деятельности тоже в
гунах материальной природы для того, чтобы в конечном счете доказать что? Что он доказывает всем этим описанием, то, что действует гуна материальной природы. Так? То есть все ясно.
Нам ясны общие мысли, общее развитие в этом остающемся разделе до сорокового стиха. В сороковом стихе он говорит в конце концов, что в этом мире есть только гуны. И гуны пронизывают собой все. И все пронизано гунами.
Из этого описания все это становится предельно ясно. Теперь мы сделаем следующим образом: сколько нас тут человек? Раз, два, три. Две группы. Две группы. О, очень хорошо. Три седа, три группы. Нет.
Мы будем не по гунам. Нет, мы будем не по гунам. Мы будем по вот этим вот темам. Так, мы сейчас разобьемся на группы по 4 человека или может
быть чуть больше, и каждой группе дадим 20 минут, и каждая группа нам за 3 минуты должна будет показать знания гун материальной природы, деятельность гун материальной природы в трех деятелях, трех гун материальной природы, разум в трех гунах материальной природы, решимость трех гун материальной природы и счастье в трех гунах материальной природы.
И мы будем смотреть. За 20 минут нужно подготовить трехминутное изображение. Как хотите. Можете просто выйти и прочитать, если ни на что другое не способно. Прошу всех занять свои места. Мы приступаем.
Я хочу подчеркнуть, что этот раздел очень важен. Это знание вам пригодится самим, и оно пригодится в том числе и на экзамене, вопросы поэтому будут встречаться.
Поэтому, пожалуйста, очень внимательно следите за тем, что вам показывают. Сопоставляйте это с текстом Бхагавад-гиты и старайтесь это понять и запомнить.
А задача тех, кто показывает это, изложить это как можно ближе к тексту Бхагавад-гиты, чтобы все было ясно, чтобы все эти элементы были ясны. Или, ну, насколько это возможно.
Хорошо, мы приглашаем первую группу, которая будет изображать нам знание гун материальной природы. Так? Вот это все. Вы не страшны.
Это было знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности как единственно важному, Очень скудная и не отражающая истине. Деятельность, исполняемая тремя гунами материальной природы.
Так представьте, что мы едем в электричке. Открывается дверь и заходит:
Деятельность регулируемая, исполняемая без привязанности, без любви или ненависти, без желания что-либо получить взамен, считается деятельностью в добродетели.
Добрый день, уважаемые пассажиры, мы хотим предложить вам уникальные книги о духовной терапии. Мы его проходили.
Но деятельность, на которую затрачиваются большие усилия, выполняемые тем, кто ищет удовлетворение своим желаниям, проистекающая из чувства ложного эго, называется деятельностью в гуне страсти.
Уважаемые пассажиры, минуточку внимания, счастливого всем пути! Наша фирма Раджагуна — уникальный плеер с возможными стройными штучками.
Если вы будете покупать в Москве, свастика и наволочка стоят гораздо дороже, чем у нас. Также наушники фирмы тоже раджагуна. А также у нас всё, как всегда, везет добритня пополновее, батарейки. О, все, покупайте.
А деятельность, совершаемая в иллюзии, при небрежении наставлениями шастр, без заботы о влекущих за ею рабстве, насилии или причиняемых другим страданиях, считается принадлежащей гуне невежества.
Уважаемые пассажиры, немножечко внимания. Дорогие.
Уважаемые пассажиры, вашему вниманию предлагается новости в нью-тамаго. Шушенка и наш короткий конец, наша газетка, вы сможете узнать, как сообразим на троих: ученые обнаружили удивительный
барьер психологический о том, как трудно найти родственную душу. На третьей полосе домашнее иглоукалывание, бразильский уголок.
Четвертая — глюки и голод, на первое: есть ли жизнь на дне рюмки? Жилец дома номер три нашего города обнаружил удивительное существо. На дне рюмки существо показало рожки.
Чистая птичка тамодженника Седьмого вдруг спасает друга от сапюля. И на этом просьба приобретать газету доживает.
У нас было счастье в разных гунах материальной природы, и мы собрали из всего кармического лексикона и всех знакомых фраз фразы, которые мы считаем, отражают это, и вы должны будете отгадать, какая фраза откуда, кто ее сказал.
Итак, счастье в гуне невежества. Кто людям помогает, тот тратит время зря. Кто жил, умрет, кто пил, умрет, кто пьет, умрет, а разве тот бессмертен, кто не пьет? Махая. Жаль. Поели, можно и поспать. Поспали, можно и поесть.
Поели, можно и жениться. Не хочу учиться, хочу жениться. Так, теперь счастье в гуне страсти. Не было ни гроша, да вдруг алтын. Мои мысли, мои скакуны. Нет худа без добра. Не было бы счастья, да несчастья помогло.
Не имей 100 рублей, а имей 100 тысяч. И будьте благословенны. Не имей 100 рублей, а имей 100 друзей. Мои года — мое богатство, молодость моя, моя морока. Делу время — потехе час. Если хочешь быть счастливым, будь им.
И счастье в саттва-гуне. Призрачно всё в этом мире бушующем, есть только миг — за него держись. Покаберег не настала, Кришна-мантра постоянна. Все, да? Может, так всё боготворить? А потом нам всем вместе как выставить.
Давай, господа. Хорошо. Ладно, на этом наше занятие закончено. Шрила Прабхупада!