Уроки Говардхана-лилы. Лекция 1.1
Бхакти Вигьяна Госвами · Екатеринбург · 2013
Главы
Омно бгаде, вая.
Бага .скри, сарасватим ясам, ми сарасвати ясам, тату джаямудирае, наштапраешва бадришу, Сахарешадришу, Нитим Бхагаватасевая, Митям Бхагаватасевая, Бхагаваттютамашлоке, Бхагаватютамашлоке. Бхактирбати на стики, Бхактиба стики.
Концепция красоты и привлекательности Кришны
Ям прабраджанта ману петамапеда, критем, двойпа5
Прежде всего, я хотел бы поблагодарить всех и каждого из вас за то, что вы собрались здесь, за то, что мы все вместе и за то, что мы вместе пытаемся думать о Кришне, помнить о Кришне, почувствовать красоту Кришны.
Красота . Самое главное качество в Кришне. Все остальные качества производны от Его красоты.
Это представление о Боге как каком-то бесконечно прекрасном, в кого каждое живое существо должно влюбиться и, по сути дела, уже любит, само того не подозревая, уникальная концепция Гаудия-вайшнавов.
С философской точки зрения, есть, наверное, более разработанные философские системы. Если взять концепцию Мадхвачарьи, там разбираются тончайшие философские нюансы, которым не уделяют слишком много внимания.
Ачарьи Гаудия-сампрадаи, к которой мы принадлежим.
Наверняка в других школах можно найти какие-то свои преимущества, но ни в одной из них нет бесконечно привлекательного Кришны. И мы должны помнить, что только здесь, среди последователей Господа Чайтаньи, можно найти Бога, в которого человек может влюбиться, безоговорочно и потерять голову.
Нигде вам не дадут такого Бога. Бог один, ясно дело. Но вам нигде не будут говорить о том, как бесконечно прекрасен, милостив, добр, привлекателен Бог. А это то, чего всегда ищет наше сердце.
И мы с вами будем читать Шримад-Бхагаватам и пытаться понять уроки, которым нас учит Шримад-Бхагаватам. Я говорил об этом вчера, что мой семинар будет называться «Уроки Говардхана-лилы».
И сегодня мы продолжим наше обсуждение. Но главный урок всех лил Кришны Это урок его красоты. Урок его неотразимой привлекательности. Когда не знаешь, что там такое, но сердце само тянется к ним.
Если мы поняли этот урок, мы поняли все. Если мы не поняли этого урока, мы не поняли ничего. Давайте прочитаем мангутирану. ми, своя мурубакадама, дапа дантика Вмря Сригуру, Сриудама, Срегуру Васнявс, Сри3 1 7дим ...- 1, ща,
пра, 1 Пранье Ванчакаупатаруяща, дуби 50, Всьвам движа юга дармапандеру Карнува, янтах правищами прасуптам, санки вашатина, аняшах ранаш ранват пади ранну бъде, дубья.
Повторение трех уроков Говардхана-лилы
Наста гира ...-9 Вчера я рассказывал о трех первых уроках Говардхана Лилы. Мне хотелось с вами повторить эти три урока. Если кто-то назовет эти три урока, то ему будет большой новогодний подарок.
Есть один отчаянный, желающий. Можно говорить, да? Да, да. Третьим уроком.
Третьим, а первым вспомним, третьим был то, что на единственную ценность, которую Говардхана дает, то, что он дает три вещи, как бы. Он дает изобилие. Он увеличивает коров, процветание увеличивает, он увеличивает удовлетворение чувств, в конечном счете он увеличивает знания и понимание любви.
И вот третий урок, то, что вы должны понимать, что ценность в этой жизни единственная, это любовь. И развивается она через служение. Преданным! Поэтому не надо далеко ходить, но рядом. Этот брахмачари заслужил тарелку халвы.
Кто-то еще хотел что-то сказать? Мы говорим про третью вакшую, мы говорим про взаимоотношения, межличностные взаимоотношения между преданными.
Первое — даровать подарки, второе — это делиться сокровенными, третье — слушать рассказы и угощать прасадом. Пол-тарелки халвы. Хорошо. Я повторю три очень важных урока, которые мы с вами вчера выучили до какой-то степени.
Кришна разговаривает со своим отцом, Нанда Махараджей. Первое, что он сделал, он сказал, что человек должен трудиться и полагаться на свой собственный труд. И хотя это сказано было Кришне в шутку.
Но, как мы знаем, в каждой шутке есть доля шутки. Первую вещь, которую хочет нам сказать Кришна, заключается в том, что бхакти — это труд.
Что человек должен трудиться, должен принимать ответственность, и что большим врагом бхакти является желание освобождения, чем даже желание наслаждения в этом мире.
Люди в этом мире трудятся ради того, чтобы наслаждать свои собственные чувства. Это плохо, и мы привыкли осуждать это - о, наслаждающиеся, они пытаются тут стать богами.
Но при этом невольно мы совершаем другую гораздо более серьезную ошибку.
Осуждая труд в этом мире, мы забываем о том, что бхакти — это тоже труд, что любовь всегда конкретна, что любовь проявляется в конкретных действиях, и Кришна не хочет, чтобы мы прекращали действовать.
Кришна не сказал своему отцу: «Брось эту ягью, перестань заниматься ерундой, лучше сядь и помедитируй немного». Или еще лучше: встань кверху ногами и попробуй осознать себя таким образом. Кришна не советовал этих странных вещей, которые в наше время являются расхожими советами для людей, пытающихся постичь себя. Потому что, когда человек прекращает деятельность, он прекращает жить.
Жизнь души значит действовать. Но Кришна хочет сказать, что эта деятельность должна быть продиктована правильным мотивом, не ради самого себя, а из любви, из любви к Богу.
Итак, первый урок — это то, что любовь всегда деятельна, что бхакти — это деятельность, что человек не должен прекращать деятельность, что человек должен принимать ответственность, что человек не должен останавливать деятельность, и что попытка обрести освобождение гораздо более губительна для развития бхакти, чем что бы то ни было еще. Это первый очень важный урок, который мне очень хочется, чтобы вы унесли с собой.
И второй урок, о котором я говорил, важный, не менее важный, еще более важный. Кришна сказал, зачем вам поклоняться Индре? Кому надо поклоняться? Коровам, еще кому? Браманам, еще кому? Говардхану. Почему?
Потому что... Потому что мы от них зависим. Потому что мы уже получаем от них то, что нам нужно для нашего существования. Потому что они поддерживают нашу жизнь.
И второй урок, о котором я говорил вчера, это урок благодарности.
Что очень часто мы не знаем, каким образом проявить благодарность и не чувствуем благодарности к тем, от кого мы зависим, и пытаемся поклоняться кому-то, от кого мы можем что-то когда-то зачем-то получить. Очень часто мы не замечаем или пренебрегаем теми, от кого мы получаем все и пытаемся найти какое-то счастье на стороне.
Муж пренебрегает своей женой, верной женой, ищет счастье у ветреной любовнице. Жена бросает своего мужа и пытается найти счастье непонятно с кем. Дети уходят из дома, ученики бросают своего духовного учителя, преданные
искон отворачиваются от Шрилы Прабхупады. Сплошь и рядом мы видим эти проявления элементарной неблагодарности. И Кришна хочет сказать: поймите, от кого вы уже сейчас зависите и так?
Мы уже зависим от коров, мы уже зависим от Говардхана, мы уже зависим от браманов, отблагодарите их. Поклонитесь им, чтобы ваша связь углубилась, чтобы через эту связь вы получили еще больше.
Этот урок благодарности очень важный, потому что неблагодарность - это проявление иллюзий. Люди думают, мы независимы.
Люди пытаются, почему так сложно проявлять благодарность? Потому что проявление благодарности - это в том числе проявление смирения.
Человеку сложно проявить благодарность, потому что сказать, что я благодарю тебя, как поет Ната-прабху, за все, за все тебя благодарю. Это значит признаться в своей зависимости от этого человека.
Это значит сказать ему, что я что-то от кого-то получил, а нам это сложно, наша гордыня мешает нам это сделать, гордыня разрушает отношения, гордыня является корнем любой неблагодарности.
Мы все время пытаемся сказать Богу и всем остальным: Я независим, я сам по себе, мне никто не нужен. Если подумать, то мы ничего в этом мире сами сделать не можем. Кто-то может родиться сам.
Поднимите, пожалуйста, руку, кто может взять и родиться. Нет. Даже такую простую вещь, как родиться на свет, мы сами не можем.
Нам помогают люди - мать, отец, акушерка, вытаскивают нас, мы орем, сопротивляемся, потом от начала до конца можем себя прокормить. Когда мы маленькие, мы беспомощные.
Потом мы растем, и у нас появляются иллюзия того, что мы независимы. Но на самом деле мы ничего не можем: ни родиться, ни жить как следует, ни помереть. Даже чтоб помереть, как человеку, нам нужна помощь.
А потом попробуйте себя похоронить еще. Мы постоянно, на каждом этапе своей жизни зависим от других.
И Кришна говорит: признайтесь в этом, признайтесь, что вы зависите, и проявляйте благодарность к тем, от кого вы зависите, в самом ценном, что у нас есть, естественно, в любви. Поймите, что мы зависим от преданных.
В том, чтобы практиковать сознание Кришны, в том, чтобы практиковать духовную жизнь, нам нужна помощь преданных. И это был следующий урок.
Кришна говорит, что чтобы вы смогли что-то правильно сделать в этой жизни, вы должны признать роль других людей, преданных, бхагавата-сантана.
Третий урок прабху назвал в высшей степени правильно, но мне хотелось сказать еще несколько слов по поводу этого третьего урока. Третий урок.
Мы говорили о том, что Говардхана, Говардхана, во втором смысле, в смысле второго урока, это то, что усиливает привязанность наших чувств к Кришне. И мы должны быть благодарны этому и поклоняться этому.
То есть, мы должны быть благодарны преданному, мы должны быть благодарны Шриле Прабхупаде, Его книгам, обществу преданных, ИСККОН, потому что все это усиливает и углубляет привязанность наших чувств к Кришне.
И третий урок Говардхана — то, что увеличивает наше знание. Я говорил, что знания, по сути дела, — опыт переживания. И высшая форма знания какая? Любовь. Высшая форма переживания, высшая форма сознания, проявления сознания,
когда сознание распускается полностью, когда лотос нашего сознания распускается полностью, это состояние называется любовью. Сейчас лотос нашего сознания представляет собой бутон, он толком не раскрылся.
В одном из стихов Прабодханананды Сарасвати Тхакура Прабхупада прославляет Господа Чайтанью. Он говорит: «Чайтанья-чандра, мама-хрит, куму-дам викаша». О, Чайтанья-чандра!
Сделай так, чтобы мама-хрит, куму-дам... куму-дам значит лотос, хрит значит сердце, а мама значит мое, викашя — значит, раскрылся.
Сделай же так, чтобы лотос моего сердца полностью распустился под лучами солнца твоей любви. И чтобы необычайный аромат, исходящий из этого лотоса,
стал доноситься отовсюду, и мысли о твоих лилах как пчелы, прилетели на аромат этой любви. Высшее знание.
Иначе говоря, это знание о любви, и Говардхан углубляет наш опыт любви, Говардан углубляет наш опыт любви, каким образом, объясняя нам, как мы можем получить любовь.
Я очень благодарен этому брамачари за то, что он понял самое главное - того, что я вчера сказал. Кто еще это понял, вчера? Поднимите руки и крикните Харибо. Холвы, немного нужно будет готовить, чтобы всех накормить.
Кто это понял? Но слушайте еще раз внимательно. Говардхан учит нас, объясняя, что этот опыт любви, опыт счастья любви можно получить, служа... служа кому? Да.
Почему Говардхан называют Харидаса-варья, лучшим из слуг, потому что он служит кому? А не Кришне — коровам. Коровам он служит. Преданным Кришне служит. Самому Кришне служит.
Ему все равно кому служить, не все равно, но он с одинаковой радостью служит коровам Кришны, потому что они связаны с Кришной. Он лучший слуга. Он понимает, как обрести этот опыт любви, потому что он не делает отличий, не делает различий.
Мы, по глупости нашей, мы думаем, я буду служить гуру и Кришне и никому другому. А лучше даже одному Кришне. Гуру, ладно, так и быть. И это наш материализм, это наша беда.
Говардхана учит нас этому. Говардхана служит всем, служит коровам, служит преданным, служит всем кому угодно и радуется от этого, готов послужить еще, еще он не скупится на служение.
И этот третий урок - урок обретения любви. Каким образом можно обрести любовь? Был самым важным уроком. А из всего того, что я говорил вчера, Сегодня мы продолжим наши уроки. Сегодня будут еще три урока.
И завтра я начну опять с того, что спрошу вас: какие три урока были?
Три условия правильного слушания о Кришне
Так что пожалуйста, слушайте очень внимательно. И четвертый урок или первый урок на сегодня, который мы с вами будем проходить, это тот урок, который вы не прошли вчера.
Есть один очень важный урок, который мы должны хорошо пройти или усвоить - это урок слушания. На самом деле это не урок этой конкретной лилы, это урок всего Шримад-Бхагаватам.
Шримад-Бхагаватам начинается, один из начальных стихов Шримад-Бхагаватам: шри-мукхах сва-катах кришна-пунья-шравана-киртанах хрида-нтах... И потом много-много-много-много раз на протяжении Шримад-Бхагаватам говорится,
что Кришну можно обрести с помощью слушания, что на самом деле мы можем увидеть Кришну, услышать, обрести опыт Кришны, взаимодействие Кришны через слушание. А слушайте внимательно:
слушание даже в этом мире помогает нам понять другого человека. Если мы просто будем смотреть на другого человека, поймем мы что-то про него?
Когда мы смотрим на кого-то, мы смотрим на него сквозь призму своей собственной зависти. Мы видим в нем все свои недостатки. Человек видит мир не таким, каким он есть, а таким, каков он есть.
Мы проецируем все то, что у нас внутри, вовне. Если мы просто будем смотреть на других людей, мы увидим отражение своих собственных недостатков. Похотливый человек везде видит, что? Похоть.
Завистливый человек везде будет видеть что? Зависть. Жадный человек везде и во всех проявлениях человеческой природы будет видеть жадность. Он будет проецировать это снова и снова вовне на других.
Если мы просто будем пытаться смотреть своими глазами, мы ничего не увидим. Глазами можно увидеть только свое собственное отражение.
Глаза показывают нам только отражение нашей собственной, искаженной, отпавшей, отвалившейся от Бога природы. Но с помощью ушей мы можем увидеть человека.
Когда мы слышим, как другие люди рассказывают про другого человека, или начинают говорить, что он сделал, или начинают прославлять другого человека, мы можем понять, я ничего не знал про этого человека.
История, которую рассказал Пурначандра Махарадж про себя, эта история меня в свое время поразила, как он настроил себя против одного преданного, потому что преданный был президентом храма, а президентов храма никто не любит.
Если хотите, чтобы вас никто не любил, станьте президентом храма. В свое время про Екатеринбург шутили, что из бывших президентов можно целую артель делать.
Самое сложное так или иначе, пытаться управлять преданными, которые неуправляемы по определению. Ну так или иначе, были причины: всегда, если нужно, мы всегда обоснуем, почему-то человек не такой или не сякой.
Он говорит: в течение многих-многих лет я видел его, он был рядом. Я относился к нему отрицательно. Настал день, когда он уходил в отставку, и преданные собрались, чтобы проводить его.
Он говорит: что я случайно зашел в эту комнату, чтобы послушать преданных.
Он говорит: как будто бы с моих глаз спала пелена в этот момент. Прямо выходили и плакали, они говорили: он так мне помог, он поддержал меня в самую сложную минуту моей жизни, он подставил свое плечо, он пожертвовал собой, один за другим преданные говорили что-то, чего я, говорит, никогда раньше не видел, не понимал. И в этот момент вдруг я увидел этого человека и истина раскрылась мне.
Эта история очень простая, под которой каждый из нас может подписаться. Наверняка у каждого из нас были какие-то похожие случаи в жизни, когда мы слушаем сначала плохое про человека и верим.
Природа зависти, слушайте внимательно, Такова, что мы с легкостью верим всему плохому. Почему сплетни со скоростью света разносятся по всему миру?
Именно потому что люди с готовностью воспринимают все плохое, передают это, и еще приумножают это, и в конце концов сплетни обрастают какими-то невероятными деталями и подробностями и превращаются в монстров. Но если мы услышим про замечательные качества человека, мы сможем увидеть его по-настоящему. На преданных нужно смотреть не глазами. Про преданных нужно слушать. Преданных нужно прославлять, и мы должны настраивать свой слух.
И весь «Шримад-Бхагаватам» начинается с этого. Кришну невозможно увидеть глазами. Если мы будем пытаться увидеть Кришну глазами, мы ничего ровным счетом не увидим. Кто из вас был во Вриндаване?
Кто из вас приходил в какой-нибудь храм, и там стоит Кришна? И мы знаем, Кришна — всепривлекающий, Верховная Личность Бога. Так, а он какой-то у меня. Я говорю, да-да, все привлекают. Глазами Кришну невозможно увидеть.
Кришну можно увидеть только ушами.
Яд бхакти-йога-парибхавита-хридароджа-ассейшру-текшита-подхо-нану пумса как нана пумсах Симат «Бхагавад-гита» говорит, что когда человек слушает ушами, шруте ксата падхо. Шрута иксита. Шрута значит слушать, иксата значит глаза.
Когда мы пытаемся слушать ушами, полностью погрузившись в этот процесс бхакти-йоги, ассе, Кришна садится в нашем сердце. Кришна входит в наше сердце. Кришна очень быстро входит в наше сердце.
И этот следующий урок — урок слушания. Мы посвятим ему небольшое время. Я расскажу немножко о науке слушания, что значит слушать. И завтра спрошу вас об этом. Я попрошу приготовить халву для тех, кто ответит.
Кто является в наших писаниях олицетворением слушания. Махараджа Парикшет. Он достиг совершенства благодаря слушанию. Слушайте, что говорит Махараджа Парикшит. Он профессор слушания, я бы даже сказал, заведующий кафедрой
слушания в университете Шримад-Бхагаватам. Он говорит: сринватах с радаяни тем, гринан тасчас вачести там колена, нати диргена бхагаван висате хриди. Сам Махараджа Парикшит делится своим собственным опытом.
Во второй песни «Шримад-Бхагаватам» он произносит этот стих, очень важный, который Шрила Прабхупада часто цитировал. Он говорит: сринватах, срадая, нитям. Он говорит, что если человек слушает, и при этом исполняется
три условия или три требования? Если слушание его сопровождается тремя качествами? Первое — срадая, с верой.
Первое условие, первое качество, которым должно обладать наше слушание, чтобы оно привело к этому, а к чему оно должно привести? Бхагаван вишате хриди. Кто знает санскрит? Бхагаван? Кто такой?
Верховная личность Бога, хриди — в сердце вишате, входит. Вишате, вишати тад дананди. Бхагаван вишате хриди. Чтобы Бхагаван, Кришна, Хари, вошел в наше сердце. Первым условием должна быть вера, шраддха. Шраддхая.
С верой. Человек должен слушать. И что такое вера? Вера — это качество, которое позволяет открыть наше сердце навстречу тому, что мы слышим. Когда у нас есть вера, мы не фильтруем то, что мы слышим.
Когда у нас нет веры, мы ставим фильтр между своим сознанием и тем, что мы слышим. Наше слушание становится избирательным. Мы слышим только то, что хотим услышать.
Только то, что так или иначе совпадает с тем, что мы уже думали. К сожалению, людей не учат слушать.
В этом мире мы большую часть информации получаем в процессе слушания, но при этом мы учимся писать, мы учимся читать, мы учимся делать всякие другие вещи, но мы не учимся слушать.
Поэтому когда мы слушаем, что происходит у нас? Кто-то заметил, что происходит в его уме, когда он слушает. Первое, что происходит: «Когда же он кончит говорить и начну говорить я?»
Нам нравится говорить, нам не нравится слушать. Слушать. Слушание — сложная вещь. Поэтому Махараджа Парикшит говорит: «Шраддхая».
Шраддхая значит с огромным вниманием понимая, что от того, что я услышу здесь, сейчас, зависит вся моя жизнь. Шрадая значит, что я смогу применить это в своей жизни.
Когда я фильтрую все это, когда я избирательно слушаю это, мне нравится, это не нравится, это значит, что в сущности я ничего не применю, ничего не изменится в моей жизни.
Когда я слушаю без веры, я отбираю из того, что мне говорят, только то, что я и так знаю, только то, что мне удобно. Только то, что оставляет меня в зоне моего комфорта. Я не принимаю ответственности на себя за то, что я услышал. Если я слушают с верой, то способность сосредоточиться на этом, понимание того, что мне нужно будет это все применять в своей жизни, гораздо более глубокое.
И человек может сосредоточиться на предмете слушания гораздо легче. Человек должен слушать рассказы о Кришне так, как будто бы это вопрос жизни и смерти. Поэтому примером слушания является кто? Махараджа Парикшит. Почему?
Потому что он знал, что от этого зависит все. А мы не знаем. А мы думаем, что от этого ничего не зависит. Пусть меня развлекут, пусть мне расскажут новую историю. Я посмотрю. Понравится она мне или не понравится.
Шраддха — значит это вопрос жизни и смерти. Нам осталось жить. Семь дней. Через семь дней будет конец света. Будет, Ром, через семь дней.
Либо в понедельник, либо во вторник, либо в среду, либо в четверг, либо в пятницу, либо в субботу, либо на худой конец воскресенья.
Представляете себе, как обидным будет, если конец света будет воскресенье, суть в том, что конец нашего с вами света может наступить в любой момент. И спасти нас может в этот момент только то, что мы услышали.
Не то, что мы слушали, а то, что мы услышали. То, что вошло внутрь. Поэтому Махараджа Парикшит говорит первое условие: шраддха — шраддха шринатах, шраддха — и дальше? Не тем, что значит постоянно.
Я должен слушать каждый день. Каждый день я должен слушать. Потому что стоит хоть один раз не услышать, как сразу же странные процессы начинают происходить в моем уме.
Как сразу же ум начинает загрязняться чем-то еще, потому что я слушаю много всего другого, огромное количество других вещей входит в мои уши. Хочу я этого или не хочу. Огромное количество грязи входит в мои уши.
Мы очень редко и очень мало слушаем о Кришне. 24 часа в сутки мы слушаем непонятно что. Поэтому он говорит: о Кришне нужно слушать каждый день. Каждый день нужно повторять его святое имя.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама... Каждый день это должна быть наша садхана. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что слушать Шримад Бхагаватам нужно регулярно, нитьям.
И он говорит, что нужно также делать это с помощью свачештита. Это третье условие. Третье условие — свачештитам. Что такое свачештитам? Со своими собственными усилиями, прилагая усилия к этому.
И это очень важная вещь: слушание — не пассивный процесс. Мы привыкли к тому, что слушание - пассивная вещь. Есть сейчас тренинги.
Если вы хотите достичь успеха в бизнесе, пойдите в любую школу, вам скажут, чтобы достичь успеха в бизнесе, вы должны научиться слушать как — активно. Есть специальные тренинги, специальные упражнения по активному слушанию.
Почему? Потому что все пассивно слушают. Махараджа Парикшит 5000 лет тому назад открыл школу активного слушания. Он сказал: свачештитам, вы должны прилагать для этого свои собственные усилия. Человек не должен быть пассивен.
Потому что когда мы пассивны, что происходит? Мы думаем. Говорится, я не знаю, как они это посчитали. Ученые все могут посчитать. Это просто поразительно! До какой степени они все считают, как будто им больше делать нечего.
Но они посчитали, что мы думаем ровно в 4 раза быстрее, чем говорим.
И это значит, что пока мы слушаем, пока кто-то говорит со скоростью в 4 раза меньше, чем я могу думать, я смогу слетать на другой конец Вселенной, вернуться и услышать, что Он говорит.
И это точности то, что происходит с вами, пока мы слушаем, мы уходим куда-то, потом возвращаемся, слушаем, опять о том же самом, опять уходим, все ясно. Еще куда-то пошли. Итак, наш ум постоянно блуждает.
И это называется пассивное слушание. Пассивное слушание — это когда мы даем своему уму делать все то, что он хочет. Активное слушание — когда мы говорим: «Дорогой мой ум, не будь дураком,
сколько можно слушать?», когда мы возвращаем его активно, и когда мы при этом думаем над тем, что нам говорят. Когда на тренингах — бесплатные тренинги мы можем сейчас провести — людям дают эти тренинги, людей специально учат. Я специально посмотрел, какие тренинги, из чего они состоят там, ну, людей учат, им дают задания и говорят, что сейчас вам что-то скажут, а вы должны понять, что вам сказали, и все не так просто будет. Думать нужно.
С вовлечением, значит: я слушаю, я думаю над тем, что мне сказали. Я пытаюсь так или иначе сопоставить это собственным опытом, пытаюсь глубже понять, что происходит, пытаюсь понять, что же мне нужно делать.
И это техника активного слушания, в высшей степени важная вещь. В каком-то смысле она даже важнее, чем сам Кришна. Я сейчас скажу это ересь, правильно? Но я скажу вам, почему это так.
Я сошлюсь при этом на великих авторитетов, преданных служением. Но сначала я прочитаю один стих из «Падма-пураны», где говорится о том же самом: «Слушайте, Вишвасо, Гуру, Вакьешу». Вишваса — что значит? Доверие, вера.
Вишвас. Вишвасо гуру-вакьешу. Человек должен с верой слушать что? Слова, исходящие из лотосных уст духовного учителя. Свасмин динатри бхавана. Одновременно находясь в этом состоянии или настроении бхавы.
Дина — того, что я падший. Как нужно слушать Гуру? Очень смиренно. Свасмин дина тви бхавана. Манудоша джайаш чайва. Чтобы мой разум был непоколебимо сосредоточен
на предмете слушания, а «Шримад-Бхагаватам» нужно слушать особым образом, как хаям нисчала-мати. И чтобы это случилось, нужно чтобы у нас было этих три условия.
Вишвасо гуру-вакьешу, свасмин динатве бхавана. Я должен со смирением и с верой слушать слова, исходящие из уст, и при этом я должен бороться со своим умом, с недостатками своего ума, с невнимательностью своего ума, с рассеянностью ума, которая постоянно будет мешать мне слушать.
Это очень важная вещь, иначе говоря, человек должен
Важность служения и подготовка сердца
активно слушать, пытаясь активно перейти в это правильное состояние. Иногда ИСККОН, Шрилу Прабхупаду, нашу практику упрекают в том, что у нас мало кришна-катхи.
Прежде чем начать свою кришна-катху, а есть даже такой сайт Харикатха, если хотите прочитать все возможные оскорбления, которые только есть, все возможные апарадхи вайшнавам, зайдите на этот сайт.
По какому-то парадоксальному стечению обстоятельств он называется «Харикатха».
И на этом сайте в том числе говорится: «В ИСККОН нет харикатхи. Харикатха есть только у нас. Сейчас мы вам все расскажем. Слушайте внимательно, что дал нам Шрила Прабхупада, он дал нам харикатху, но еще больше внимания чем харикатхе он уделял
каким-то другим, на первый взгляд, посторонним вещам, которые на самом деле должны подготовить наше сердце для восприятия Харикатхи, который должен сделать нас смиренными.
Человек не сможет услышать харикатху, если его сердце не смиренное, человек не сможет услышать харикатху, если у него ум рассеянный. Он не будет слушать правильно, и поэтому его слушание превратится в аппаратхи.
Сплошь и рядом мы видели это. Это можно видеть. Очень часто люди слушают восвышенную харикатху о любовных отношениях Радхи Кришны. Потом выходит с этой харикатхи и начинает другую катху. Нинда катху. Апарадха-катху.
Начинает ругать: «Это такое, это такое, это то, это тяжело». Сад-гуру Махарадж очень любит говорить об этом. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он говорит, что человек развращается от слушания Харикатхи.
Если он слушает ее в неправильном состоянии духа. Поэтому Шрила Прабхупада уделял больше внимания настроению служения.
Иногда люди с пренебрежением говорят, в ИСККОН — что, в ИСККОН, там я слышал, одни преданные, тоже так называемые, говорили, там они заговорили про какой-то проект ИСККОНовский, про одну ферму знаменитую. И сказали: «О, это знаменитый концентрационный лагерь ИСККОН».
Да, Шрила Прабхупада говорил: «Мы должны служить». Да, Шрила Прабхупада говорил: «Работать сейчас, в самадхи — потом». И позже добавлял: «А в общем-то, в самадхи может и не прийти».
Но Шрила Прабхупада учил нас, как правильно слушать. И Вишванатха Чакраварти Тхакур в связи с этим говорит потрясающую вещь. Слушайте еще раз очень внимательно. В каком-то смысле это обоснование того, что мы делаем с вами.
Прежде чем начать харикатху, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорил: когда мама Яшода, матушка Яшода, заботилась о Кришне, она иногда больше внимания уделяла чему? Молоку. Молоку, правильно? Мы знаем. Она бросала Кришну.
Кришна сидел у нее на коленях. Олицетворенная Харикатха сидела у нее на коленях и пускала пузыри. Она брала эту харикатху. Или Хари ставила его на пол и бежала непонятно куда. Потому что молоко у нее убегало.
Исконовское преданное.
Преданные бегут куда-то, делают что-то, но в конце концов Шьямсундара все кровати такой говорит: она поняла более важную вещь. Все, то, что связано с Кришной, и все то, что необходимо для служения Кришне, более важно, чем сам Кришна.
Все то, что помогает нам служить Кришне, еще более важно, чем сам Кришна. И нам нужно уделять этому больше внимания, как минимум, на начальных ступенях нашего преданного служения.
Все то, что поможет нам слушать о Кришне, все то, что помогает нам сосредоточиться на Кришне, должно в нашем сознании иметь такой же вес и такое же значение, как сам Кришна.
Мне хотелось принести вам этот урок - урок внимательного слушания. Мне хотелось, чтобы мы с вами прониклись этим, потому что вслед за этим у нас будет катха почти сразу, после небольшого перерыва.
Но сначала в качестве введения мне хотелось с вами поговорить об этом. Сейчас у нас будет на 5-10 минут киртан, который споет Вадику для нас Прабху. Слушайте то, что он хочет вам сказать очень внимательно.