БГ через санскрит 8.3
Бхакти Вигьяна Госвами · 2022
Главы
Чтение третьего стиха восьмой главы
Сримат Бхагавад Гита, глава восьмая Тарка Браманама, текст третий. Сри Багаван Увача Арамапам, аксан-парам, сба, двямучиа, 18-му Бутабво, Бутаба. Кра, вирга кама, Бавакаро Висаргах Кармасам Гитаха.
В первом и втором стихах Арджуна задал Кришне семь вопросов. Что есть Брама? Что такое Адятма? Что такое Карма? Что такое Адибута? Что такое Адидайва или принцип, управляющий полубогами,
что такое ади-ягия, и каким образом человек может помнить о Боге в момент смерти. Шри Кришна ответит на шесть этих вопросов очень
коротко в двух следующих стихах 3 и 4, а начиная с пятого будет отвечать на седьмой вопрос: каким образом можно помнить о Господе в момент смерти, каким образом можно знать его, понимать его и не отклоняться от этого даже в критический момент смерти расставания с телом?
Распределив таким образом свое время, Кришна явно показывает, какой вопрос ему интереснее и какой вопрос актуальней для нас.
Иногда мы увлекаемся различными умозрительными рассуждениями, нам нравится философствовать, но Кришна здесь очевидно совершенно хочет нам сказать, что философствование...
Мы должны знать четкие определения разных философских категорий, но вместе с этим самое главное, это как же помнить о нем в момент смерти.
Варианты названия восьмой главы Бхагавад-гиты
Не нужно забывать о насущных вопросах, и насущные вопросы радуют учителя и Кришну гораздо больше, чем высосаны из пальца умозрительные вопросы. Третий стих этой главы начинается со слов Акшарам Брама Парамам.
Во многих изданиях Бхагавад-гиты эти слова служат названием восьмой главы — Акшара-брахма-йога. Так называют эту главу Шридхар Свами, изначальный комментатор «Шримад-Бхагаватам», Мадхусудана Сарасвати в своем знаменитом комментарии «Гудхартха-дипика», Шанкарачарья и некоторые другие комментаторы.
У них есть основание таким образом называть восьмую главу.
Перевод названия восьмой главы в этом случае будет звучать как йога недленного абсолюта или йога недленного брахмана. Но, в общем-то, строго говоря, само содержание 8 главы не очень соответствуют этому названию, поэтому
Шрила Баладева Видьябхушана, и вслед за ним, Шрила Прабхупада и многие другие современные комментаторы называют восьмую главу Тарака- Брахма-йога.
Йога, достижение Всевышнего, как переводит это название Шрила Прабхупада, или йога — освобождение в абсолюте.
Слово тарака значит освобождение или достижение от глагольного корня три, что значит пересекать, переходить на другую сторону. От него же происходит слово аватары и так далее.
Шрила Вишванаха Чакраварти Тхакур стоит особняком.
Его комментарий «Сарартха-варшини» концентрируется на том, чтобы объяснить различия между чистой формой бхакти, преданного служения, и различными смешанными формами, чтобы доказать, что только чистая бхакти самодостаточна, не нуждается ни в каких примесях и может существовать само по себе, а все остальные формы йоги действенны только постольку, поскольку они имеют в себе какую-то примесь бхакти.
Поэтому Шрила Вишванаха Чакраварти Тхакур называет эту главу йога-мишра-бхакти, что тоже очень хорошо отражает ее название.
Но мы будем придерживаться мнения Шрилы Прабхупады и Шрилы Баладевы Видьябхушаны, называть восьмую главу Тарака-Брахма-йога.
При переводе третьего стиха мы встречаемся с очень интересным и важным явлением, когда разные комментаторы по-разному, в том числе следующие одной традиции, более того, очень близко
расположенные друг к другу по времени, например, Вишванаха Чакраварти Тхакур и Баладева Видьябхушана, по-разному объясняют какие-то термины.
Это прежде всего связано с их сверхзадачей, что они хотят сказать своим переводом, кому, к какой аудитории они обращают свой перевод.
И мы с вами на примере третьего стиха остановимся на какое-то время от перевода и объяснения Шрилы Баладевы Видьябхушаны этих же важных, основополагающих философских терминов, которые Кришна же важных, основополагающих философских терминов, которые Кришна объясняет в третьем стихе.
И попытаемся также объяснить, почему это различие в переводах обогатит наше внимание в целом комментаторской традиции
существующей в традиции вайшнавов, и поможет нам также глубже понять идею, которую в целом Шрила Прабхупада вкладывает в свой перевод.
Пословный разбор понятия Брахман, Адхьятма и Карма
Давайте сначала просто рассмотрим слова санскрита, не давая никаких особенных толкований.
Потом дадим толкование Шрилы Прабхупады, и потом рассмотрим толкование Баладевы Видьябхушаны и потом примирим их, покажем, что на самом деле по сути дела эти два перевода не так уж сильно отличаются друг от друга, как можно... Итак,
в третьем стихе Шри Кришна сначала определяет слово Брахман, что такое Брахман. Он говорит: «Акшарам брама парамам». Парамам, акшарам брама.
Брама есть парамам, высший, и акшарам — нечто неистощимое, бессмертное, неуничтожимое. Свабхава адхьятмам учьятэ. Адхьятмой называется свабхава или своя природа. Бхута-бхавобдхавах каро висаргах карма-самджнитах.
Под кармой же подразумевается ли, под кармой, известно, что бхута-бхавобдхавах — нечто, что творит, висарга — бхута-бхаводбхавах. То, что творит новые тела живых существ, бхута — живые существа, бхава-удбхавах, то, что
помогает им снова войти или существовать в этом круговороте рождения и смертей, — караках. То есть некий творческий процесс, в результате которого появляются новые тела живого существа, называется кармой.
Это, скажем так, дословный перевод, который еще никак не объясняет смысл, который Кришна вкладывает в эти термины.
Теперь посмотрим, каким образом Шрила Прабхупада переводит этот стих. Он говорит: браманом называют нетленное трансцендентное живое существо.
То есть он согласен полностью с Шрилой Баладевой Видьябхушаной и с многими другими комментаторами, что акшара-браман - это трансцендентное живое существо или дживатма.
Более того, этот перевод полностью соответствует его переводу 29-го стиха из 7-й главы Бхагавад-гиты, где Шрила Прабхупада говорил, что браманом является живое существо, постигшее самого себя.
Когда живое существо постигает свою духовную природу, ее можно называть брахманом. Далее Шрила Прабхупада говорит: адхьятма, то есть то, что управляет атмой или нашим я, то, что управляет
нашим самоотождествлением, индивидуальное я Шрила Прабхупада переводит как это его вечная природа.
Иначе говоря, Шрила Прабхупада говорит, что здесь Кришна определяет слово Адьятма как вечную природу этой самой Дживатмы, Брамана.
Когда Дживатма или Браман осознает себя, то есть становится на уровне брамана, ее можно назвать браманом в полном смысле этого слова, то тогда она обретает свою свабхаву, то есть некую вечную природу.
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что здесь, в материальном мире, живое существо постоянно меняет свои тела, его, так сказать, свабхава постоянно меняется, но в духовном мире тело у живого существа всегда одно, оно неизменное.
И именно это тело живого существа или это форма живого существа, которое дремлет во всякой душе и является контролирующим принципом.
И в конечном счете, когда человек реализует себя, именно эта свабхава или наша внутренняя природа, которая есть проявление формы нашей любви к Господу, начинает определять все наши действия.
И дальше Шрила Прабхупада объясняет, что такое карма, переводит эти слова: адхьятма, бха́ва, удбха́ва, кара́га, виса́рга. Есть карма. Славится как карма, самгидах.
Называется кармой, и Шрила Прабхупада опять же дает очень простой, очень естественный и очень прямой перевод этого: что есть карма? Карма есть деятельность, которая приводит к возникновению материальных тел живых существ.
Адхьятма, бха́ва, удбха́ва, висарга.
Двойственная природа живого существа и татастха
То есть, карма в этом толковании, в толковании Шрилы Прабхупады, это обычная деятельность, которой мы занимаемся здесь, и которая приводит к тому, что у нас появляются новые материальные тела, и мы остаемся здесь, в круговороте самсары.
В комментарии Шрила Прабхупада расширяет свое толкование в переводе, и он объясняет, что живое существо или атма, носитель «я», носитель нашей личности, может контролироваться своей природой и контролироваться в двух смыслах.
Когда живое существо находится в царстве материи, когда оно осквернено там, проглочено атьмой материальной энергии, то ее материальная свабхава контролирует его, и таким образом адхьятмой такого обусловленного живого существа является его материальная природа, которая диктует ему образ мыслей, поведения и так далее.
Когда живое существо освобождается или выходит за пределы материальной энергии, принимает прибежище у духовной энергии, то тогда, соответственно, духовная энергия, с которой связана его духовная природа или духовная
свабхава, начинает контролировать живое существо.
И Шрила Прабхупада говорит, что этот двоякий контроль живого существа, когда одно и то же живое существо, в зависимости от своего выбора, где оно принимает прибежище, может управляться либо материальной энергией, либо духовной энергией, называется как раз татастха, пограничным положением живого существа.
То есть адхьятма таким образом толкуется двояко. Этой адхьятмой может быть материальная свабхава, вызванная кармой живого существа, или этой же адхьятмой может быть духовная свабхава или изначально духовная природа,
которая есть в каждом из нас. Дальше в комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что такое карма, и объясняя,
что такое карма, он ссылается на раздел Чхандогья-упанишад, в котором рассказывается о панчагне Види, о пятиогненном жертвоприношении.
То есть в этом разделе «Чандогья-упанишад» объясняется, каким образом благочестивые души, совершающие ведическую карму, попадают на райские планеты, наслаждаются на райских планетах, потом возвращаются сюда вместе с дождем, попадают в землю, потом джива, душа, попавшая в землю, прикрепляется к зернышку, рисы, пшеницы или другого злака, и вместе с этим зерном входит в мужчину.
Мужчина превращается в семя, и потом мужчина вкладывает это семя в женщину, так появляется очередное тело
Связь со стихами седьмой главы Бхагавад-гиты
живого существа здесь на земле. То есть, иначе говоря, Шрила Прабхупада, хотя из перевода это не очень ясно самого стиха, из комментариев становится ясно, что под кармой здесь он понимает именно ведическую карму то есть ведические обряды, но так как эти ведические обряды не имеют отношения к сознанию Кришны, они приводят всего лишь навсего повторяющимся рождениям и смертям в этом мире, к этому самому круговороту самсары.
Интересно, что это толкование Шрилы Прабхупады, опять же, на первый взгляд, может показаться противоречащим его же объяснению 29-го стиха 7-й главы.
Напомним, что вопросы Арджуны как раз вызвали слова Кришны в 29-м и 30-м стихах 7-й главы, и в 29-м
стихе Кришна говорит: «Джарама-марана-мокшайа...» Они стремятся освободиться от рождения и смерти и постигают Брахман, потому что они хорошо знают природу духовной деятельности, как переводят этот стих Шрила Прабхупада.
Они уже по сути Брахман, ибо в совершенстве познали законы духовной деятельности — адхьятма-карму. То есть они понимают, каким образом действовать в этом мире,
поэтому они становятся брахманами. Шрила Прабхупада последовательно говорит, здесь в этом 29-м стихе он как бы вводит его в контекст всей 7-й главы. В 7-й главе говорилось, что есть живые
существа, которые предаются Господу и таким образом выходят из круговорота рождения и смертей, и, собственно, в этом смысл — понять, как же нужно действовать, чтобы выйти из круговорота рождения и смертей,
и Шрила Прабхупада логически завершает эту главу, переводя 29-й стих именно таким образом: что если человек понял закон духовной деятельности, даже если у него есть какие-то посторонние желания, как в данном случае желание освобождения, это не помешает ему на самом деле достичь очень высокого духовного уровня, так же как какие-то другие посторонние желания, такие как желание материального благополучия или желание избавиться от страданий, не могут помешать дживе в ее победном шествии к Кришне, если она понимает, что нужно предаться.
То есть Шрила Прабхупада тут переводит карму как адхьятма-карму, как духовную деятельность, и пользуется этим стихом как еще одним поводом для того, чтобы напомнить нам:
Вам нужно избавиться от этого мира, для этого нужно понимать законы духовной деятельности, и он завершает, собственно, комментарий к этому стиху.
Даже те, кто поклоняется Господу в его форме арчи, или кто избрал его объекты медитации,
только ради того, чтобы освободиться из материального плена, по милости Господа обретают знания о Брахмане, материальном творении, о вибхути. Об этом Кришна расскажет в следующей главе. Вот.
То есть, Шрила Прабхупада тут пользуется этим стихом, как импульсом: постигните природу духовной деятельности, поймите, что вам нужно делать. И все у вас будет хорошо.
Вы сможете, то есть, занимайтесь преданным служением, иначе говоря, делайте любое свое действие как подношение к Господу, осознавайте себя слугой Господа, предавшись Ему, и тогда вы получите освобождение.
Но здесь, когда речь идет о карме, Шрила Прабхупада не видит никаких проблем в том, чтобы объяснить карму по-другому: не как духовную деятельность, но как материальную деятельность, которая создает новые тела человека.
И опять же, это его подход, потому что он здесь,
завершая седьмую главу, он хотел ввести 29 стих контекста этого, и сказать: главное — поймите, каким образом нужно действовать, нужно действовать с преданностью, тогда вы освободитесь.
Здесь же он предостерегает нас этим переводом. И он говорит, что карма — он очень точно буквально переводит то, что говорит Кришна: карма — это то, что приводит к созданию новых тел. Материальная деятельность.
Это именно такая вещь, которая оставляет нас в пределах материального мира, даже если это ведическая карма, даже если это ведические жертвоприношения. Вот и еще раз Шрила Прабхупада здесь просто предостерегает нас от того, чтобы мы не увлекались ведизмом так называемым,
чтобы мы не слишком увлекались этой ведической теорией, чтобы мы понимали, что даже ведические жертвоприношения создают карму и заставляют душу все время рождаться здесь, в этом мире, входить в лона матери,
прикрепляться к зерну, падать с дождем и так далее.
Толкование стиха Шрилой Баладевой Видьябхушаной
Иначе говоря, смысл основного послания Шрилы Прабхупады в том, чтобы мы поняли природу духовной деятельности, поняли, какие законы управляют духовной деятельностью, таким образом освободились, и чтобы мы не попадали в ловушку псевдодуховной деятельности, обрядовой деятельности, которую рекомендуют сейчас астрологи и другие так называемые ведические консультанты.
Шрила Баладева Видьябхушана переводит эти стихи с другой точки зрения. В 29 стихе он говорит, что люди, которые хотят избавиться от
старости и смерти (джара-марана-мокшайа). Мам-ашритя принимают прибежище во мне, принимают мою защиту, пытаются я тантие, те брамататвиду крицнам адвятмам карма чакилам они очень хорошо поняли что
есть джива кте тад брамовиду они знают что джива духовно по своей природе, но они также знают очень хорошо, что самскары
прилипают к дживе, они понимают критнам адятмам карма чакилам они понимают что это джива управляется кармой или отпечатками которые оставляет карма, и под влиянием этого джива находится здесь, в материальном мире.
Иначе говоря, здесь, с точки зрения Баладевы Видьябхушаны, Шри Кришна описывает джняна-мишра-бхакти, когда человек хочет освободиться очень сильно и поэтому принимает прибежище у Кришны,
он хочет освободиться, потому что он очень хорошо понял закон кармы, что выделяет или заставляет живое существо рождаться здесь,
как живое существо, джива, которое есть браман, дух, начинает подчиняться карме, как карма становится адятмой, силой, которая управляет живым существом.
Соответственно, Шрила Баладева Видьябхушана переводит третий стих в очень строгом соответствии с этой концепцией, которую он изложил в комментариях 29-му стиху. И вначале он говорит то же самое. Акшарам Брама Парамам.
Парамам Акшарам Брама. Брама есть джива или живое существо, которое есть акшарам.
Акшара значит нетленное, неуничтожимое живое существо безусловно является неуничтожимым. Почему его называют здесь парамам не потому что здесь речь идет о Парамбрамане, а высшем брамане, а потому что это нетленное живое существо, а кшара-браман выше, чем тело.
Он находится над телом, как мы уже услышали
от Кришны об этом в 7-й главе, где говорится, что паре апаре ям ту этам парам есть моя высшая природа, которая наделена сознанием, и, соответственно, поэтому этот браман, он парамам, он выше, чем тело.
Чтобы обосновать такой перевод, он приводит стих из Субала-упанишад:
авьяктаматшаре лияте, акшарам тамаси. Здесь говорится в этом стихе, что авьякта или тонкая форма пракрити сливается с акшарой, а акшара сливается с тамасом. Акшара если бы в данном случае под акшарой подразумевался Верховный Господь, то тогда он никак не мог бы сливаться с тамасом, Верховный Господь никогда в тамас не погружается.
Ну, то есть на языке упанишад акшара значит живое существо, которое может погружаться в тамас. Но при этом, даже погружаясь в тамас или попадая под влияние материальной энергии, живое существо остается парамам, оно выше материальной энергии, и оно в любой момент может выйти из-под ее власти.
Тогда что такое Адятман?
Что управляет нами, адхьятма является свабхава, свабхава, адхьятма мучате, адхьятмой называется свабхава, и эта свабхава есть наша обусловленная природа. Еще раз, Шрила Баладева Видьябхушана очень последовательно переводит этот стих, исходя из того, что под брамой подразумевается обусловленное живое существо, и это обусловленное живое существо попадает под контроль материальной энергии в результате того, что его деятельность оставляет отпечатки в его сознании.
И тогда что такое карма? Карма - это акт или творческая сила, в результате которой возникают новые тела живого существа.
Сравнение подходов комментаторов и их аудитории
И опять же, Шрила Баладева Видьябхушана, точно так же, как и Шрила Прабхупада, объясняет эту панчагни-видью из «Чхандогья-упанишад», объясняет, что под кармой все-таки подразумевается ведическая карма, которая, тем не менее, не освобождает живое существо от рабства.
Ну вот, собственно, и все отличие, отличие не очень большое, отличие
заключается в том, что Шрила Прабхупада придерживается в переводе третьего стиха в начале, что все-таки под брамой подразумевается освобожденное живое существо,
и адхьятма — это его вечная свабхава. В переводе второй части стиха он полностью следует за Баладевой Видьябхушаной.
Баладева же Видьябхушана последовательно придерживается представления, которое он вложил еще в свой перевод или в свое толкование 29 стиха, о том, что Брахман — это обусловленная джива.
Но Шрила Прабхупада при этом пользуется своим переводом и своим правом комментатора для того, чтобы объяснить очень важное для нас понимание, еще раз напомнить об этом важном понимании, что у Дживы есть свобода воли, куда она вкладывает самое себя, куда она вкладывает, куда она предается, то тем она, собственно, и становится.
И Шрила Прабхупада, который всю эту главу и переводит, собственно, как достижение Всевышнего, он пользуется ей как логическим продолжением седьмой главы, и как бы в таком переводе он говорит,
да, есть и та свабхава, и другая свабхава. И та свабхава может быть адхьятмой, контролирующей твоя, и эта свабхава может быть адхьятмой. У тебя может быть материальная природа, может быть духовная природа.
Все зависит от тебя, все зависит от того, где ты примешь свое прибежище, где ты будешь искать защиту, вот собственно, и все. Мне хотелось подробно объяснить это, в общем-то, кажущееся различие.
Для того чтобы еще раз показать разницу в сверхидеях.
Сверхидея Шрилы Прабхупады в том, чтобы снова и снова подчеркнуть могущество сознания Кришны как практики, и тот факт, что благодаря сознанию Кришны мы можем достичь всего, мы можем достичь высшей духовной цели. А Шрила Бхактивинода Тхакур старается и очень хорошо это, блестяще делает это, старается выстроить очень последовательно свой перевод и в конечном счете направляет смысл своего перевода к тому же самому.
Просто его аудитория другая, его аудитория — это люди, очень хорошо знакомые с ведической традицией, поэтому ему нужно тщательно обосновывать каждое свое толкование цитатами из Упанишад прежде всего и доказывать им основную мысль Кришны, что именно сознание Кришны, решения всех проблем.
В разнице аудиторий и кроется небольшое отличие в переводах этих двух комментаторов Бхагавад-гиты.
Грамматический разбор слова висарга
И я надеюсь, что размышления над этими рассуждениями также еще больше укрепят нас в наших попытках вернуться к Кришне с помощью метода сознания Кришны, то есть чистого преданного служения Хари Кришна.
Склонение слово Висарга, мужской род. Висарга, висаргау, висарга. Пратхама ви бхактиги. Висаргам, висаргау, висарган, двития ви бакти. Висаргена, висаргавьям, висагаихи, третия ви бактихи, висагая, вим, вир, Чухи Бакти, Виста,
вирга, П..- саптами ви. Вига видна рибатихи.