Подношение Шриле Прабхупаде
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2010
Главы
История написания подношения Шрилы Прабхупады
Что я сделаю сейчас? Сегодня? Я прочитаю подношение Шрилы Прабхупады, которое он написал в 1961 году Бхактисидданте Сарасвати, своему духовному учителю.
И потом, может быть, скажу несколько слов по этому поводу: в этом подношении Шрила Прабхупада, по сути дела, обращается к своим духовным братьям.
Прочитав это подношение или эту небольшую поэму, состоящую из 8 частей в 61-м году в Матхуре, в самом начале 1936 года Бхактисидданта Сарасвати Тхакур Прабхупада ушел из этого мира.
И когда он ушел, он в засчитанные годы восстановил достоинство, и силу, и могущество, и цель движения сознания Кришны, начатого Шри Чайтаньей Махапрабху.
К сожалению, все в этом мире подвержено деградации. Религия не исключение из этого правила. Религия, наоборот, самая яркая иллюстрация этого правила.
Сам Кришна говорит в Бхагавад-гите, что «я прихожу почему?» Дхарма-самстхапanathāya. Потому что религия приходит в упадок. И религия приходит в упадок по одной единственной причине.
Потому что люди начинают пользоваться религией в своих собственных интересах, в своих целях. Вместо того чтобы служить Богу, а религия — это служение Богу. Чистое и бескорыстное. И все.
Люди начинают с помощью религии устраиваться в этом мире. Люди начинают с помощью религии зарабатывать положение, почет, деньги. И из-за этого религия приходит в упадок.
Человек так устроен, что что бы то ни было в этом мире, он может использовать в своих интересах. У нас есть эго, и наше эго — аханкара — заставляет нас все присваивать себе.
Религия учит простой вещи: то, что нам ничего не принадлежит. Но люди берут религию, и с помощью религии начинают присваивать себе почет, славу, деньги, еще какие-то вещи. Это называется эго.
И если я пользуюсь какими-то другими вещами для этого, это куда ни шло. Все остальные вещи, бизнес, политика, они предназначены для того, чтобы дать нам поиграть в эго. Но когда я начинаю пользоваться для этого религией, это очень печальная ситуация.
Так появляются традиционные и профессиональные религии. И Бхактисиддханта Сарасвати сражался с этим. Он сражался с тем, что кастовые госвами присвоили себе учение Господа Чайтаньи и разные другие люди.
И, в общем-то, наслаждали свои чувства за счет этого. Когда он начал свою проповедь, люди хотели его убить, уничтожить. Потому что он покусился на их интересы. Прошло всего несколько лет после его ухода.
В 1936 году, 1 января, он ушел, или 31 декабря 1935 года. К 1961 году движение, которое он создал, пришло в упадок. Почему?
Из-за очень простой, той же самой печальной причины — из-за эго, из-за того, что люди начали пользоваться этим в своих интересах. Шила Прабхупада написал это подношение, чтобы призвать братьев своих духовных.
Напомните им о том, ради чего мы здесь. Вы увидите, что эти слова написаны кровью его. Написаны не просто так. Он обливается слезами, когда произносит эти слова. И что случилось? Что его послушали и разошлись по домам все.
Все осталось тем же самым на местах на своих. Но мне хотелось прочитать сегодня это подношение, чтобы напомнить нам об этом. Шила Прабхупада говорит тут в этих стихах,
что религия предназначена для того, чтобы сделать людей счастливыми, давая им возможность служить Кришне. А когда люди, посвятившие себя, так сказать, этому пути, забывают об этом, то в конце концов страдает весь мир.
Истинное и ложное отречение от мира
Весь мир катится непонятно куда, в ад. Эта поэма называется «Вайшиштяштака». Вайшишя значит особенность или характеристика. И он говорит, что Бхактисиддханта Сарасвати отличается от всех остальных духовных учителей.
Тем, что он, даже в то время, тем, что он был абсолютно полностью бескомпромиссен. Не шел ни на какие компромиссы. С Майей, в принципе, неудобный был человек во всех отношениях. Никто его не любил за это.
Шила Прабхупада пытается напомнить своим духовным братьям и нам в том числе о том, кто он такой и чьими последователями мы являемся.
Это написано в стихах на бенгали, потом это переведено на английский язык - корявой прозой. Я переведу это коряво на русский язык, еще более коряво, потому что я буду с листа читать.
Потерпите, пожалуйста, я думаю, что это стоит того. В этот день, испытывая боль разлуки, мой господин, я погружен в пучину горя, не в состоянии вынести разлученности со своим духовным учителем.
Сегодня по этому благоприятному поводу мы собрались, чтобы поклоняться тебе, я пришел с этим подношением в руках, памятуя о служении Тебе. Главный принцип учения Шри Чайтаньи Махапрабху — отречение от этого мира.
И не только это. Это отречение нужно распространять всем и каждому, кого мы встретим на Земле. Неофиты не способны найти решение для проблем, с которыми они сталкиваются.
Но Ты — Махабхагавата, и Ты показал нам направление, в котором мы должны идти. Введенные в заблуждение невежеством, однако мы, так сказать, принявшие отреченный уклад жизни, превратились непонятно в кого.
Мы просто внешне отреклись от чего-то. Шрила Прабхупада говорит тут о самом главном моменте нашей философии: понять Бога можно только отказавшись от своего ложного эго.
Наше ложное эго ставит нас в центр все время, заставляет нас быть центром. И полюбить Бога, понять Бога можно только, если мы отречемся от своего «я» и от «мое».
Когда мы что-то в этом мире считаем своим, он говорит здесь, что можно внешне отрекаться. Для чего? Для того, чтобы еще больше присвоить себе чего-то.
Можно напоказ делать это все, чтобы люди восхищались и хлопали в ладоши, осыпали цветами, — он говорит тут дальше, что подлинное отречение от мира приходит, когда человек испытывает трансцендентные чувства, трансцендентные эмоции.
Без этих эмоций человек, отрекшийся от мира, называется притворщиком.
Разумеется, есть другое притворное отречение, говорит Шрила Прабхупада. Это притворное отречение показал Господь Чайтанья, когда Он, так сказать, отрекся от мира для того, чтобы победить имперсоналистов, но Он сделал это для того, чтобы проповедовать.
Учение Господа Чайтаньи вне варнашрама-дхармы. Учение Господа Чайтаньи — это бхагавата-дхарма. И оно уничтожает любой обман на пути религии.
Совершая ложное или иллюзорное поверхностное отречение, мы не можем проповедовать.
Юкта-вайрагья — это самая суть философии Господа Чайтаньи, и дальше он говорит, цитируя своего духовного учителя: «Я дал вам санньясу для чего? Чтобы вы проповедали культ преданности, атеистические наслаждающиеся никогда не смогут понять этого. Это первая вещь или первая особенность, с которой начинает Прабхупада свое подношение: он говорит, что по-настоящему проповедовать значит отречься от своего я, значит, отрегшись от своего Я, почувствовать бхакти в сердце, почувствовать сладкий вкус любви к Кришне.
И тогда все остальное покажется бессмысленным, ненужным, просто ничтожным по сравнению с тем богатством, которое мы обрели.
Нарушение традиций ради проповеди бхакти
И в этом духе, испытывая любовь к Кришне, и сострадание ко всем остальным нужно идти и пытаться объяснить людям, что значит бхакти, что значит любовь.
Он начинает вторую часть своего подношения, где он прославляет своего духовного учителя и говорит, что тот ради того, чтобы проповедовать, ради того, чтобы дать людям этот опыт, это переживание любви к Богу, нарушил все принципы, которые только можно.
Все принципы, которым до этого следовали люди, принимающие отреченный уклад жизни или санньясу. Он говорит: санньяси обычно уединяются в горных пещерах. Однако Ты, мой господин, построил для саньяси мраморный дворец.
Для саньяси посмотреть на лицо того, кто наслаждается в этом мире, все равно, что выпить яд. А ты, мой повелитель, давал свой даршан всем повсюду и всегда. Иначе говоря, все могли на тебя смотреть.
Тогда как обычно санньяси пытается не смотреть ни на кого. Дальше он говорит: млеччхи и яваны — их не пускают даже в храмы индусов.
Но Ты, мой господин, делал их председателями своих ассамблей и собраний. И позволял им сидеть в президиуме. Индусам обычно не разрешается пересечь океан. Человек перестает быть индусом, если он пересекает океан.
Не зря, потому что за океаном творится непонятно что. Человек теряет правильные ориентиры в этой жизни, если он оказывается в среде с искаженными ценностями.
Он говорит: но Ты, мой господин, сам посылал своих учеников за океан. Просто выпинывал их туда.
Дальше он говорит: в Кали-югу в городах люди не слушают наставлений гуру, но ты оставался только в городах, и там, где много народа, для того, чтобы люди услышали твои наставления.
Там, где скапливается большое число людей, необходимо проповедовать.
Ты хотел организовать студенческое общежитие в Лондоне. И подробно объяснил, как нужно организовать студенческое общежитие в Лондоне. Бхактисиддханта Сарасвати посылал своих учеников, в частности Бхактишарангу Госвами Махараджа, одного из своих учеников санньяси, в Лондон, сказал: организуй студенческое общежитие.
И если нужно студентам, готовь мясо. Чтобы они ели мясо в этом студенческом общежитии. Но когда они будут приходить в столовую, там кто-то должен сидеть с гармошкой, играть в Хари Кришна.
На земле варваров студенческое общежитие для того, чтобы проповедовать Харикатху. Кто может это понять?
Для того, чтобы понять все эти противоречивые вещи и эти идеи, которые ты проповедовал, человек должен быть очень глубоким.
Призыв к объединению ради совместной проповеди
Иначе говоря, для того, чтобы понять этот дух сострадания вайшнава, нельзя быть просто человеком средней руки.
Это вторая вайшьясти, третья вайшьясти, всего их восемь. Третья самая суровая из всех, дальше он начинает на чём свет стоит ругать своих духовных братьев.
Если все мы сядем вместе и как следует подумаем, что можно сделать, то мы сможем организовать удивительную проповедь.
Ну, говорит, простая вещь нужна. Сесть вместе, отложить свое эго и подумать, что мы все вместе можем сделать.
В конце концов, это указание Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати, что мы все должны сойтись вместе, отложить свои обиды и проповедовать, погрузившись в Твои наставления.
Однако, если мы просто изображаем из себя духовного учителя, притворяемся кем-то, то результат будет прямо противоположным. И до тех пор, пока мы пытаемся притворяться, мы все будем испытывать одну неудачу за другой.
Теперь мы все вернулись сюда для того, чтобы в этот день Вьяса-пуджи вместе поклоняться Ему, нашему духовному учителю. Однако в этот день, когда обычно подносят духовному учителю фрукты и цветы, это хорошо.
Можно взять несколько лепестков, возьми, не жалко, яблоко, финик или ананас даже. Он говорит, что на самом деле это не настоящее поклонение.
По-настоящему поклоняется духовному учителю только Тот, кто служит Его наставлениям, тот, кто служит и исполняет Его наставления.
Служение наставлениям и учению является подлинной трансцендентной вибрацией или трансцендентным звуком. Если человек услышал этот звук, и этот звук проник в его сердце, он должен попытаться служить этому звуку.
И он говорит: не гордитесь без всякой необходимости, о братья. Давайте вместе соберемся и вспомним, что говорит нам наш духовный учитель.
Дальше он цитирует одного профессора Калькутского университета Калидаса Нага во время одного из собраний, большого собрания в Калькуте этот Калидаса Наг, однажды сказал, что миссия Кали-юги, Кали убивает всех в этом мире.
Если мы посмотрим, что делает Кали сейчас, он уничтожает, безжалостно уничтожает любые ростки любви, человечности, сострадания. Кали топчет всех.
Кали отравляет всех своим ядом, ядом чувственных наслаждений, ядом эгоизма, ядом жестокости. И этот Калидаса Наг сказал, что миссия Кали-юги процветает, правильно? А миссия Господа Чайтаньи загнивает.
Он сказал: учения Господа Чайтаньи заперты в клетку. Мы сидим с вами в этой клетке. Сидим на этом учении. И он говорит, позор! Как вам не стыдно, братья, неужели вам не стыдно?
Вы ведете себя как торговцы и просто увеличиваете число своих последователей.
Он говорит о другой болезни проповедника: что в какой-то момент проповедник начинает беспокоиться о том, чтобы у него последователей много было.
И здесь у нас тоже есть свои проповедники, они оберегают свою паству для самих себя. Он говорит: но наш господин, наш повелитель, наш учитель, велел нам проповедовать. Пусть неофиты сидят в храмах и звенят колокольчиком.
Шрила Прабхупада так сказал.
Критика формальной религии и личной выгоды
Сказал, что надо выходить на улицы, а не просто сидеть и наслаждаться звуком колокольчика, звенящим. Четвертое восхищение. Все это непроповеднические методы нашего господина и повелителя, нашего духовного учителя.
Все это вещи делают кастовые госвами. Они открывают храмы и зарабатывают с помощью храмов себе на жизнь, на безбедную, для себя и для своей семьи. Но посмотрите, на какие страдания мы обрекаем людей, поступая таким образом.
Все люди превратились в тех, кто наслаждает свои чувства и забросили проповедь. Теперь даже двери храма закрыты на замок. Потому что надо же поспать обитателям храмов.
Шрила Прабхупада говорит: выходите и проповедуйте, это бхагавата-дхарму. И больше не ждите. Хватит ждать, сколько можно. Я помню, в начале, когда мы только горели в этом огне.
Это было в 80-е годы, при Советском Союзе, все было опасно. К нам пришла посылка, откуда-то из Литвы или из Армении с книгами. Там было несколько русских книг индийского мышления. Так тогда и «Шри Ишопанишад» называлась.
Несколько «бхагавад-гит» самопальных вот и она пришла, мы не знали, что с ней делать, и мы тогда были в Ташкенте вдвоем с Мадхава-гошем, и он часов в 6 утра звонит мне в дверь. Говорит, ты что делаешь? Спишь.
Я говорю не, не сплю. Я тут джапу повторяю. Он говорит, нам говорят, что спать нельзя, пока мы эти книги не распространим. А ты целую ночь. Я говорю, что ж ночью распространять. Да, ночь. Посылка пришла.
Я не мог его тогда понять. Шрила Прабхупада говорит здесь о том же самом. Если говорить об особенностях самого Шрилы Прабхупады, то он отличается от всех остальных.
И мы сейчас не хотим, прославляя Шрилу Прабхупаду, никого опустить или никого оскорбить. Мы просто пытаемся понять и проникнуться его настроением. Он отличается этим жгучим пониманием того, как это необходимо людям.
А если бы у него не было этого понимания, где бы мы с вами были сейчас на помойках Кали-юги. И ковырялись бы там в этих помойках, как вороны. Только там бы мы были, нигде в другом месте мы бы ни были.
Если бы у него внутри этот огонь не горел. Огонь, который он от своего духовного учителя получил. Это называется парампара. Когда я свое сырое сердце так или иначе в этот огонь сую, оно с треском начинает гореть. Дымить.
Но огонь какой-то загорается там. Сила Шрилы Прабхупады была в этом. Он не говорит, он кричит. Обратили внимание на его книги? Он не просто говорит, не говорит о какой-то философии, он кричит.
Поймите, пока вы этого не поймете, вы же страдать будете, причем глупыми какими-то страданиями, придуманными.
И он здесь то же самое говорит, что мы делаем, почему, почему мы сидим, почему мы почему мы играем в какие-то дурацкие игры, непонятно в какие.
Он говорит, что в этой земле, внутри этой земли есть другая земля, внутри этого мира, дальше, следом, есть другой мир.
И тут, по-моему, переводчик не очень понял, что Шрила Прабхупада хочет сказать, потому что сей звук имеет удивительную проникающую силу. Иначе говоря, он хочет сказать, что на самом деле есть другой мир.
И если мы услышим этот звук из другого мира, это послание другого мира, мы сможем очнуться. Дальше он говорит: есть бенгальская поговорка, что мула бежит только до своей мечети. Других дел у него нет.
На этом приходит конец. Он говорит: давайте же положим конец всей этой ложной проповеди.
Ну, дескать, устроим храм, и все тут будет у нас хорошо, и все будет замечательно, говорит дальше: что до пределов морей, по всей этой земле, пожалуйста, стучитесь во все двери этой Вселенной.
Давайте соберемся все вместе и будем проповедовать этот трансцендентный звук. Если мы услышали хотя бы на одно короткое мгновение трансцендентный звук и что-то сдвинулось в нашем сердце. Давайте понесем его дальше.
Давайте будем говорить людям об этом. Тогда только мы будем иметь право сказать, что мы поклоняемся своему духовному учителю.
Духовному учителю нельзя просто поклоняться, поднеся ему несколько лепестков. Дескать, возьми вот тут вот лежат лепестки, бери, не жалко. Духовному учителю надо служить. А служить значит выходить из зоны своего комфорта.
Служить значит жертвовать чем-то ради других. И дальше он говорит: что тогда только мы будем по-настоящему поклоняться нашим духовным учителям. Давайте же сегодня пообещаемся ему и забросим свои интриги.
Чувствуйте, когда люди не проповедуют, и когда у людей остается много пространства на жестком диске. Там заводятся вирусы. Тем они начинают заниматься, интриговать, ссориться друг с другом, бороться за власть.
Этот меня обидел, тот на меня не так посмотрел, этот меня не оценил. И вообще непонятно, что за общество такое. Собрались тут непонятно кто. Все это интриги. Интриги в нас, в сердце.
Из-за нашей ненасытной гордыни какой-то, голодной гордыни, когда нам все время чего-то хочется для себя.
И все Шрила Прабхупада говорит: давайте же пообещаем, что сегодня отныне мы больше интриговать не будем. Не будем никого опускать, не будем ни о ком дурно говорить. Будем думать о том, как что-то хорошее сделать.
В этот самый день, собравшись вместе, давайте же скажем что-то нашему духовному учителю. И вот это тоже непонятное утверждение. Вас пятеро, вы собрались вместе. Решайте же, что вы будете делать.
Я так полагаю, что он имеет в виду пятерых братьев-пандавов, которые вместе служили Кришне. Они были каждый сам по себе. Они были вместе, и в этом было их служение. Вы все отреклись от мира, мои братья.
И нужно вспомнить, к кому Шрила Прабхупада обращается. Он сам принял санньясу в 1959 году. Год с небольшим как он саньясин. Он самый младший из всех, кто собрался. И он обвиняет своих духовных братьев, старших.
Говорит: вы все отреклись от мира. Отрекитесь же до конца. Если вы все равно отреклись, зачем? Зачем вы держитесь за какие-то остатки? Уже ничего нет, и все равно держится. Какая удивительная совершенно психология человека.
Я откажусь от всего, но чуть-чуть тебе все-таки оставлю. И он говорит: но если вы к тому же еще и отречетесь от наставлений своего духовного учителя, то что это тогда за отречение?
Тот, кто отрекается от своего духовного учителя, либо наслаждается за счет собственности своего духовного учителя, либо отказывается от него. И то, и другое бесполезное занятие.
Такие слуги никогда не поймут того, чему учил духовный учитель. Была четвертая восистье, пятая восистье. У нас осталось еще четыре. Есть только один Бог, и все принадлежит Ему.
Но если святые люди, так сказать, отрекшиеся от мира, начинают накапливать себе богатства, движимые желанием выгоды, престижа, почета какого-то, то все это материальные желания.
Ваше золото, братья мои, источник для чувственных наслаждений. Это не я говорю, это Прабхупада говорит. Он смотрит на своих братьев и знает, что
у каждого из них есть банковский счет, хотя они санньяси. В Кали-югу так уж повелось, что санньяси обычно богаче всех остальных. Говорит, не забывайте, что все это отравленные вещи.
Что все богатство принадлежит Богу, что нам здесь ничего не принадлежит. Он говорит: посвятите все свои богатства проповеди. У каждого из его братьев были какие-то последователи, ресурсы, еще что-то.
Шрила Прабхупада писал он из Америки: Сами не выполняете волю нашего духовного учителя. Он хотел, чтобы мы проповедовали. Я поехал туда. Пришлите мне хоть что-нибудь. Никто ничего не прислал, ни копейки.
Писал письма за письмами, унижался, просил, умолял. Я приехал, я исполняю волю нашего духовного учителя.
Помогите хотя бы чем-нибудь: кто-то один, два глиняных барабана прислал, другой прислал килограмм сладости из Матхуры, чтобы не так горько было проповедовать в Америке. Все.
Все, единственная помощь, которую он получил. Шрила Прабхупада говорит тут: У вас богатство есть, последователи есть, власть есть. Почему вам не использовать все это, исполняя волю нашего духовного учителя?
Это то, давайте подумаем над этими горькими словами. Это то, каким образом религия приходит в упадок. Каким образом все разлагается здесь. Давайте же сядем вместе и подумаем над всем этим.
Верховный Господь сам говорит это, все принадлежит мне. Шрила Прабхупада дал нам это последнее наставление. Заботьтесь о проповеднической миссии и занимайтесь только этим, ничем другим.
В противном случае, все ваши усилия пойдут прахом, пропадут даром. О, святые люди, говорит Шрила Прабхупада, обращаясь к своим духовным братьям, будьте осторожны. Иначе потом вы будете раскаиваться, но будет поздно.
Неужели это так трудно? Просто собраться вместе, сесть, отложить свое эго и подумать, что мы можем сделать вместе. Почему нужно так много говорить, чтобы мы все это сделали?
Чувствуете, это тоже слова, обращенные к нам, когда часто мы собираемся. И даже собраться сложно вместе, потому что кто я там буду, а меня оценят, а мои идеи оценят?
Шрила Прабхупада говорит: зачем так много говорить об этом? Давайте просто соберемся и просто что-то делать будем все вместе без каких-то сложностей. Зачем об этом так много говорить?
Отбросьте свое упрямство и действуйте ради блага других. Говорит, обращаясь к нам. Отбросьте свое упрямство, свою привязанность к больному эго и просто действуйте ради других. Не думайте о себе.
У нас не осталось времени, чтобы тратить его понапрасну. 2012 год приближается. Времени не осталось. Братья мои, соберемся же вместе. Пришло это благое время, когда мы можем собраться вместе, чтобы объединиться,
чтобы отбросить свои раздоры, свои обиды и все остальное.
Мечта об изменении общества через проповедь
Давайте соберемся вместе, давайте сделаем что-то вместе. Шрила Прабхупада: когда же наступит такой день, когда в каждой квартире, в каждой комнате на этой земле будет открыт храм во всех уголках мира.
Шрила Прабхупада здесь мечтает, в этих последних трех посистях, он говорит о видении мира, которое двигалось в учении Махапрабху и которое двигало Бхактисиддханту Сарасвати, мира, освещенного любовью к Богу, мира, в котором каждый человек так или иначе ощущает себя частицей Бога и поклоняется Богу.
Он говорит: когда же настанет этот день, когда в каждой квартире, не в 108 намахатах, около 108 станций метро, а в каждой квартире откроется храм. 108 намахат — это хорошо. Но Шрила Прабхупада говорит о другом.
Он говорит: когда судья в Верховном суде будет гаудия-вайшнав с тилакой на лбу. Дальше вообще невероятную вещь он говорит. Когда же вайшнав победит на выборах и станет президентом? Хари Кришна. Ну это сегодня скоро будет.
Он говорит: что происходит сейчас с миром. Демоны грабят людей и грабят богатство Господа. И факт, что сейчас происходит в мире? Демоны просто разворовывают все, что можно, чтобы наслаждаться этим богатствам Бога.
Изначальный подход к миру, то, что здесь что-то принадлежит мне, в конце концов, приводит к гибели мира. Потому что каждый начинает сражаться и драть глотку, и ходить по головам других, чтобы урвать что-то себе.
Если люди понимают, что все принадлежит Богу, то отношение к миру совсем другое. И он говорит, что пока демоны разворовывают эти богатства Бога, обычные люди кричат: увы, увы.
Люди стоят со стороны и говорят, да, что можно сделать, все не поделаешь. Демоны строят свои планы для того, чтобы обманывать людей.
И сейчас они продают пшеницу, пшеничную муку по 32 рупии, по 32 рупии за мерку веса какая-то. Не знаю, за что, за мешок или за что-то там.
Ну в любом случае, это уже давно устаревшие данные, что сейчас цена гораздо дороже. Сейчас в Индии дал, обычный дал, который является пищей для самых бедных людей.
Недавно, недавно он стоил 30 рупий килограмм, сейчас он стоит 90 рупий, 2 доллара килограмм. В России дешевле дал, чем в Индии. В России дал дешевле, чем в Индии. Почему? Потому что никому никакого дела нет для людей.
Шрила Прабхупада дальше говорит. Люди открывают заводы, но заводы могут насытить наши голодные желудки. Но заводы открываются один за другим, нормальной пищи уже не осталось.
Он говорит, что люди от голода скоро начнут щипать траву. И есть манговые косточки. Ну, у нас даже манговых косточек нет. У нас только одна трава осталась.
Люди надевают на себя браманский шнур за две пальцы, за две копейки, вокруг своей шеи и говорит: «Я браман». Или люди одеваются в шафрановые одежды, и только благодаря этому начинают называть себя санньяси.
Дальше он говорит очень уместные слова. Он говорит, что сейчас семейные люди просят милостыню у санньяси. А санньяси накопили сотни тысяч рупий на своих банковских счетах.
Он говорит, что каждый день влияние Кали-Юги увеличивается, усиливается. А бедные души, эксплуатируемые веком Кали, плачут в агонии. Каждый день 10 тысяч коров убивают на бойнях.
Теперь во сколько раз нужно умножить эту цифру, чтобы получить точные статистические данные? Трудно сказать. Сотни тысяч, миллионы коров каждый день убиваются, невинных совершенно.
А все эти возвышенные лидеры, вожди едят то, к чему приличные люди никогда бы не прикоснулись. Люди с грязным разумом. Количество людей с грязным разумом увеличивается день от дня.
Количество людей с разумом затемненным, затемненным какими-то преступными, ужасными желаниями растет день ото дня.
Он говорит, что муж с женой, слушайте внимательно, это относится ко многим из нас, не ко всем. Муж с женой расходится просто потому, что кто-то сказал какое-то слово, которое не понравилось ему.
По пустякам из-за пустяков расходятся. Под влиянием века Кали все превратились в ведьм и в ведьмунов. Или как это сказать? ведьмаков. И все несчастны, потому что они не чувствуют на себе милости преданных.
Сострадание вайшнавов и его значение
Седьмой войс-шестый. Вайшнавы знамениты тем, что они сострадательны к мукам других людей. Вайшнавов называют пара-упакари или пара-духкха-дукхи.
Тот, кто видит страдания других и принимает их близко к сердцу — вот определение вайшнава. Сердце вайшнава должно быть мягким.
Когда человек очищает свое сердце, обращаясь к Богу, сердце его должно размягчаться, и он не может больше равнодушно смотреть на страдания других людей.
И слава вайшнава распространяется только благодаря тому, что он проповедует. Если вечно чистое преданное служение Кришне проснется в каждом из нас, кали улетит с криками. Ха-ха! ха! Это на английском: ох-ох-ох!
Кали улетит, если бакти в сердце людей начнет просыпаться. Послание или учение Шри Чайтаньи Махапрабху: пара-упакарья. Упакарья. Иначе говоря, я должен приносить блага другим, служить
другим, действовать ради блага других людей. И это источник счастья для вас в этой жизни и после смерти. Если вы хотите быть счастливыми, вот простой секрет: действовать ради блага других и не думать о самом себе.
Столько работы у нас у всех есть. Такая миссия нам выпала, столько труда у нас есть. Поэтому все мы должны собраться вместе и сделать что-то по этому поводу.
Васудева Датта поклонился Господу и сказал: пожалуйста, освободи все живые существа. Пожалуйста, дай мне все их грехи, потому что я самый падший. И избавь от страданий все эти несчастные души.
Он был лучшим вайшнавом, пара-духкха-дукхи. И он не находил никакого удовольствия в том, чтобы удовлетворять свои чувства.
В конце концов какой смысл удовлетворять свои чувства, ну еще немного вкусного чего-то, мы сидим немного, хорошего понюхаем, немного красивого услышим. Все это не имеет никакого смысла.
Какое сострадание может выказать непреданный? Он просто совершает оскорбление, распространяя свою философию даридра-нараяны. Нараины. Милость вайшнавов очень научна. Без милости вайшнава никто не может преодолеть майю.
Мир будет непреодолимым океаном майи. Он говорит, что милость вайшнава — это то единственное, что может помочь людям преодолеть влияние майи, ловушку майи.
Если есть на земле царство Вишну и Вайшнавов, когда на земле будет царство Вишну и Вайшнавов, то все будут счастливы. Это утверждают великие мудрецы и святые люди. Наконец, последняя, шестая, самая короткая.
Он говорит: почему люди просят рама-раджьи? Почему люди мечтают о царстве, которым правит Рама? Потому что в рама-раджье Бог находится в центре.
Кришна усадил Махараджу Юдхиштхиру на царский трон. И весь мир переполнился богатствами, и удача снизошла на этот мир благодаря тому, что Махараджа Юдхиштхира проявлял качества вайшнава.
Реки, ручьи, деревья, поля, горы, холмы приносили всё в изобилии, и коровы, переполненные молоком, с выменем, переполненным молоком, ходили повсюду и поливали поля своим молоком.
На самом деле в «Шримад-Бхагаватам» все эти описания царства Махараджи Юдхиштхиры, или царства Рамы, или царства Махараджи Парикшита содержатся только для того, чтобы показать, как один вайшнав может очистить всю Землю, всю атмосферу Земли.
Как один человек, который не думает о себе, может сделать счастливыми всех. И весь мир может процветать благодаря этому. Птицы, животные, скот и т. д. освободились от своей зависти.
В Библии есть тоже это удивительное видение Царства Божьего на земле. И там говорится, что при этом лев и олень вместе забывают свою вражду, врожденную вражду, и начинают вместе щипать траву.
Или поститься, я не знаю, что они там делают сострадания. Но когда этого нет, то зависть только увеличивается. По мере того, как увеличивается зависть, увеличивается злоба.
По мере того как в мире увеличивается злоба, растет этот снежный ком несчастий, и все несчастливы. Жить в этой атмосфере вражды, зависти невозможно. Все отравляется, все оскверняется.
Но если в мире, в центре находится Бог, то тогда все живые существа перестают враждовать друг с другом. И последний стих, который пишет здесь Шрила Прабхупада: Весь мир в экстазе поет славу Господа Хари.
И видя это, сердце Вайшнава прыгает от счастья.
Преодоление препятствий на пути служения
Харе Кришна. Ну вот, собственно, и все, что я хотел сказать по этому поводу. По поводу фестиваля санкиртаны. Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы проповедовали. И мы здесь для того, чтобы служить Его воле.
Если мы хотим что-то понять преданным служением, если мы хотим прикоснуться по-настоящему к этим возвышенным истинам, которые изложены в Его книгах, то единственное, что мы должны, это служить
звукам, которые исходили из Его уст. Он хотел, чтобы мы проповедовали. И если преданные делают это, то никакие препятствия не страшны. Есть санскритская поговорка. Шриямси баху вигнани.
Когда человек делает что-то хорошее, на его пути возникает что? Препятствие. Множество препятствий, множество препятствий. Шриямси баху вигнани. Если человек делает что-то хорошее, путь его не будет простым.
Прабхакарананда Сарасвати говорит, что путь бхакти усеян чем? Колючками. Как дороги во Вриндаване, дороги во Вриндаване они не зря колючками, острыми гальками усеяны. Это символ пути бхакти.
Путь бхакти не усеян лепестками роз. Он усеян шипами роз, шипами всевозможными. Шипы проявления каких-то наших проблем.
Но если мы все вместе собираемся, у нас есть только одно желание - так или иначе, служить Кришне. Любые препятствия отступают.
А сейчас, перед тем как спуститься сюда, слушал лекцию Гуру Махараджа, где он говорит, рассказывает историю о том, как люди услышали, что Господь Чайтанья вернулся в Навадвипу.
Когда они услышали об этом, весть разнеслась мистическим образом. Поселился в доме в виде Вачаспати и сказал: «Никому не говори, что я тут». Разве можно сохранить солнце скрытым?
Люди со всех сторон, с десяти сторон побежали туда. Десятки тысяч людей из Навадвипы, сотни тысяч людей. Они прибежали к Ганги. Индусы плавать не могут. Индусы не водоплавающие. Они боятся воды. И Ганга.
Те, кто был в Навадвипе, знают, какая Ганга. Сиддхартха прабху однажды переплыл Гангу. Он очень хороший пловец. Больше он ее не переплывал. Зарекся. Там очень широкое огромное течение. Редко кто может это сделать.
Эти люди подбежали к реке. И там было несколько лодок стояло. Они залезли в эти лодки. Знаете, как индусы залезают куда-то, да?
Лодки все, щепки разлетелись, ничего не осталось от лодок, ничего, люди сделали, люди бросились туда, в реку, кто-то взял какой-то горшок глиняный, кто-то ухватился за ноги другого, Кто-то за щепки от лодок — все переплыли.
Все переплыли Гангу. Тысячи людей переплыли Гангу. Почему? Потому что желание было сильное. Когда у человека появляется желание, и что с ними было, когда они переплыли на другой берег? Они стали обнимать друг друга.
Родные, любимые, друзья, мы все вместе. Они все стали обнимать друг друга и говорить, как хорошо, что мы все вместе. Когда люди все вместе, и когда у людей одно желание в сердце.
И когда нет этой черной зависти, нет этого эго, я! А меня заметят, а я первый переплыву. Тогда этого нет, когда в центре желание Кришне прийти,
желание сделать что-то для других, когда мы стремимся к Кришна-преме, никаких препятствий нет, никаких препятствий нет. Все невероятные препятствия отступают сразу же, смятенные этой волей к Кришне.
Шриле Прабхупаде один человек подошел и сказал: «Это невозможно». Шрила Прабхупада не посмотрел и сказал: «Это слово из словаря дурака». Для умного человека ничего невозможного нет.
Потому что одно желание сделать что-то может устранить все препятствия с пути человека. А если мы сами по себе, это много препятствий. Колючки, ганга, то какая ганга там?
Мы лужу не пересечем. Если мы сами по себе. В луже потонем. Но если мы все вместе, если у нас есть одно желание. И нет этой лень, нет этой апатии, а есть желание понять, что-то и прийти к Кришне.
То никаких препятствий не будет. Это та миссия, которую нам дал Шрила Прабхупада. Он говорит, не думайте о себе. Не думайте о себе. Хотите быть счастливыми? Кто хочет быть счастливыми? Перестаньте думать о себе.
Перестаньте думать о своем счастье, думайте о других. Думайте о том, как нам вместе сделать что-то хорошее для людей. Тогда все препятствия отступят с нашего пути. Всем спасибо большое. Сан-киртана-ки джай!