История вайшнавских сампрадай. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Самара · 2000
Главы
Тема передачи духовного знания
Семинар о сампрадаях - это очень общее название. Мы будем говорить о разных вещах, но в целом основная тема этого семинара - это проблема передачи преемственности духовного знания.
Что такое духовное знание и каким образом оно передается по цепи ученической преемственности? Это будет тема наших нескольких разговоров сегодня, завтра, послезавтра. Я надеюсь, что мы что-нибудь извлечем из этого.
По крайней мере, я всякий раз, когда об этом рассказываю, что-то извлекаю. Хорошо. Давайте сейчас споем мангала-чарана. Чтобы наше начинание увенчалось успехом. О Мася, Вем Днаша, Таве, ща,
да, тисва пада Ван Сри, Сриюта, Сригумча 17, Радеване сварину суте, прама 3, не Ве. Сегодня у нас будет как бы вступительный разговор. И основная тема его будет касаться отклонений.
Каким образом возникают отклонения, что является причиной этих отклонений. Мы сами не так давно явились свидетелями множества отклонений.
И всякий раз, когда это происходит, особенно когда это происходит с нами, человек должен ответить себе на один вопрос: кто отклоняется? Я или кто-то другой?
Обычно человек всегда отвечает, независимо от того, куда он идет, он считает, что все остальные отклоняются, он идет правильным путем. Такова природа человеческой психики.
Все остальные идут неправильно, но я иду правильно, потому что это я.
Однако для того, чтобы действительно честно ответить на этот вопрос, для того, чтобы понять, каков же ответ на этот вопрос в каждой конкретной ситуации, которая может быть очень сложной, очень запутанной, и далеко не всегда ясно, собственно, куда идти, человек должен четко понимать критерии, которыми он руководствуется.
Если у нас будет ясное понимание критериев, каким критерием я руководствуюсь, делая тот или иной выбор, то тогда я могу быть гарантирован, что я сделаю этот выбор правильно.
Казалось бы, простая истина, но ее гораздо легче сформулировать, чем действительно следовать ей.
И для начала попытаемся этот критерий сформулировать в самом общем случае, в самом общем виде, как я должен поступать, как я должен действовать в каждой конкретной ситуации моей жизни.
Человек сталкивается в различных ситуациях своей жизни с выбором постоянно. И в сущности, выбор, который мы делаем в каждое мгновение своей жизни, мы выбираем либо Кришну, либо Майю.
Мы выбираем либо Бога, либо материальный соблазн. И для начала нужно понять эту простую вещь: что по крайней мере в нашем сознании должно быть очень четко зафиксировано, что я хочу выбирать Бога.
В любой ситуации, в какой я нахожусь, я не хочу попадаться на соблазн. Если у меня будет это понимание, то это уже кое-что.
Это очень важное понимание, потому что в конце концов человек, который делает такой выбор, победит. Все в этой жизни хотят победить.
Все в этой жизни делают какой-то выбор, думают, к чему приведет меня эта дорога, к чему приведет меня эта дорога.
Принцип дхармы и история о Кришне
И как правило, люди попадаются на какой-то крючок или на какую-то приманку, потому что они думают, что эта дорога самая простая и самая легкая, что эта дорога быстрее всего приведет меня к цели.
Но священные писания и шастры гласят, что единственная дорога, которая
в конце концов может привести человека к цели, единственная дорога, которая в конце концов может привести его к чему-то, к чему-то хорошему, - это дорога, указанная в самих шастрах. Это дорога дармы.
С Кришной в свое время была такая история: когда ему исполнилось 6 лет, его родители в первый раз решили выпустить его пасти телят и по этому случаю в Нандаграме устроили большой праздник. Пригласили всех соседей, всех друзей.
Нанда Махараджа очень радовался. Нанда Махараджа сам пошел к своему стаду и отобрал из этого стада самых лучших телят, самых послушных, самых красивых, самых хороших. Специально для того, чтобы Кришна мог их пасти.
И соответственно, Яшода-маи думала, что подарить моему сыну? Что сделать?
Нанда Махараджа подарил ему палку, посох, с которым он будет ходить, пастушеский, флейту, ту самую флейту, от которой потом с ума сходила вся Вриндавана, веревку и пастушеский рожок.
А Яшода долго думала, что подарить Кришне, и в конце концов решила подарить ему зонтик, потому что она думала, мой сын выйдет на пастбище. Солнце будет палить ему немилосердно, соответственно, ему нужен зонтик. И башмаки.
Кришна принял посох, принял флейту, принял рожок, все это он принял. Но когда он увидел зонтик, он спросил: Майя, мама, зачем мне этот зонтик? Она говорит: как, солнце будет палить тебе.
Посмотрел на башмаки и спросил: Майя, зачем мне башмаки? Она говорит: как, ты будешь ходить по дорогам, и галька острая будет впиваться тебе в твои нежные стопы, пятки. Поэтому, пожалуйста, возьми этот зонтик.
И она наказала Балараме: Баларама, ты должен держать зонтик над своим младшим братом и следить за тем, чтобы он все время был в башмаках.
Тогда Кришна спросил: Майя, а каждому из моих телят ты тоже подаришь башмаки? Потому что они будут ходить со мной, и они будут ходить по тем же дорогам, и те же острые камни будут впиваться им в копыто.
Майя, а каждому из моих телят ты тоже подаришь зонтик и человека, который будет носить над ними этот зонтик? И Яшода сказала: так не бывает, телята с зонтиками не ходят, телята не ходят в башмаках.
Кришна очень строго посмотрел на нее и сказал: Если они будут без башмаков, то я тоже буду без башмаков. Если они будут без зонтика, то я тоже буду без зонтика. Почему?
Потому что не мое дело заботиться о самом себе. Не важно, что будет со мной. Мое дело заботиться о телятах, моя дарма позаботится о них. И если я буду исполнять свою дарму или свой долг, то дарма позаботится обо мне.
Мне не нужно самому беспокоиться о себе, мне не нужно самому надевать башмаки или носить над собой зонтик. Единственное, о чем я должен беспокоиться, это о том, чтобы я занимался своей дармой и заботился о телятах.
А телята, или дарма, или кто угодно позаботится обо мне. И вот эту он произнес знаменитую фразу, которую я рекомендую вам всем запомнить: Дхарма ракшати ракшитах. Что значит, дхарма защищает того, кто защищает дхарму.
Закон или религия хранит того, кто защищает закон или религию. Поэтому наша единственная обязанность в жизни или смысл нашего существования заключается в том, чтобы защищать дхарму, защищать закон.
Во всех ситуациях своей жизни единственным критерием, который я должен избрать, делая какой-то выбор, является критерий, соответствует это дхарме или нет, соответствует этому моему долгу или нет.
И если это отвечает, соответствует моему долгу, я должен это делать. Если это не соответствует моему долгу, я обречен на поражение.
Роль времени и саттва-гуны
В конце концов, я совершу ошибку. В седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни говорит очень интересную вещь. Беседует с Махараджем Юдхиштхирой. Махарадж Юдхиштхира говорит: «Как это так?
Верховный Господь должен быть беспристрастен. И тем не менее, мы видим, что Он благоволит праведным, что Он благоволит преданным и уничтожает демонов.
С одной стороны, Верховный Господь должен быть абсолютно беспристрастен и в равной степени благоволить каждому. И на это Нарада Муни отвечает, что Верховный Господь беспристрастен, Он никому не благоволит.
Но что Он делает, Он вкладывает особую энергию во время, он сам является Творцом времени, и мы знаем, что время - это представитель Господа в этом мире.
Время - это та непостижимая энергия, в которой мы все живем, и которая в конце концов предопределяет успех и поражение, удачу и неудачу. Время - это то, что, собственно, творит нашу жизнь такой, как она есть.
И Нарада Муни говорит, что Господь особым образом устроил это время, так что время благоволит саттва-гуне, что в конечном счете время усиливает саттва-гуну. И тот, кто придерживается принципов саттва-гуны, в конце концов побеждает в соответствии со временем.
Люди, которые руководствуются принципом страсти или невежества, в какой-то момент как будто бы могут торжествовать, и как будто бы кажется, что если я изберу какой-то не очень честный путь, то я добьюсь своей цели.
Это соблазн, это мая, это материальная приманка. Но на самом деле, в соответствии с этим принципом, сформулированным Нарадой, побеждает саттва-гуна. В конце концов, сила вкладывается именно в саттва-гуну.
Где Санджая говорит, что, по моему мнению, в конце концов, победа всегда там, где Кришна. Победа всегда там, где Кришна и преданные Кришны, где защитники дхармы, где находятся те, кто ставит своей целью защиту дхармы.
Таким образом, в целом, можно сформулировать этот принцип так, что в конечном счете я должен помнить о Кришне.
И если я помню о Кришне, в какой-то ситуации, сложной ситуации своей жизни, если в этой ситуации я не забыл о Кришне и о принципах, которые заложил Кришна, то тогда, соответственно, я прав.
Разумеется, такое утверждение может вызвать очень много противоречий, как недавно в передаче 4 и закон рассказывали о нас с вами, негодяи. О том, что мы творим.
И в качестве основного обвинения нам бросалась эта цитата из Бхагавад-гиты. Что тот, кто думает о Кришне, даже если он убивает, не грешит. Главное, думай о Кришне. А там делай все, что хочешь. Убивай, не убивай.
И нужно сказать, что это обвинение в наш адрес не лишено оснований, потому что если мы посмотрим на историю нашего движения со времен Господа Чайтания, то мы увидим,
что в какой-то момент некоторые вайшнавы стали злоупотреблять именно этим принципом. В определенных кругах вайшнавов до сих пор бытует слоган или девиз. Что вайшнав не может совершить греха.
Единственный грех, который может совершить вайшнав, — это вайшнава-апарадха. Все остальное, все остальное — не все. Главное, что он вайшнав. Главное, что он помнит о Кришне. Главное, что он повторяет мантру.
И результатом такого злоупотребления или такого неправильного
представления явилось то, что движение Господа Чайтаньи к концу XIX века, к тому моменту, когда пришел Бхактивинода Тхакур, практически выродилось, практически оно лишилось какой-либо духовной силы.
Поэтому нужно очень четко понимать, что значит помнить о Кришне. Как по-вашему, что это значит помнить о Кришне? Достаточно ли просто повторять мантру или просто помнить, что вот был такой Кришна, и я его преданный? Да.
Помнить о Кришне. Это прежде всего значит помнить о том, что Кришна говорит в Священном Писании. Это не просто помнить, вот Кришна есть, там Кришна, и я есть. И так как я помню о Кришне, я могу делать все, что хочешь. Нет.
Помнить о Кришне значит помнить о том, что Кришна мне говорит. Что Кришна утверждает в священных писаниях, которые Он дал, во множестве священных писаний. Это значит помнить слова своего духовного учителя.
Потому что мы знаем, что духовный учитель - это представитель Кришны. И это значит помнить слова садху. Потому что иначе человек может очень сильно злоупотреблять этой философией. Особенно Индия этим прославилась.
Индия - удивительная страна. Там есть все.
В Индии есть что-то очень хорошее и очень много, очень плохого. Все, что есть во всем остальном мире, точно так же, как в духовном мире. Все, что есть здесь, это отражение того, что есть в духовном мире. Так и потом это все отразилось в Индии и потом распространилось по всему миру.
Так вот, в Индии помимо великой философии есть еще великие обманщики, которые достигли совершенства в этом искусстве обманывать себя и других.
Однажды к Шриле Прабхупаде подошел некий индус и сказал: Шрила Прабхупада, Шрила Джи, Бхагавад-гита — мое самое любимое писание. Это самая любимая книга, которая у меня есть. И таких людей в Индии полно.
Они будут говорить: Бхагавад-гита — это самое лучшее, что только может быть. И дальше он сказал, что, ну, из всех стихов Бхагавад-гиты у меня есть самый любимый. И мой самый любимый стих Бхагавад-гиты — это когда Кришна говорит: теперь я все тебе сказал, теперь можешь делать все, что хочешь.
Это самый лучший стих, который только может быть. Но мы не должны поступать таким образом. Нет никакого смысла обманывать себя или обманывать кого-то еще. В конце концов, мы обманим только самого себя.
В конце концов, страдать сможем в результате этого забвения наставления Кришны будем мы. Это нужно очень четко понять.
Примеры выбора дхармы в Махабхарате
Если мы действуем вопреки наставлениям Кришны, садху и гуру, мы будем страдать. Тут есть очень интересная история в Махабхарате.
Вся Махабхарата является наглядной иллюстрацией того, каким образом, оказываясь перед трудным моральным выбором, люди его делали. И вся Махабхарата состоит из таких уроков.
Там действует махараджа Юдхиштхира, там действует Дурьодхана. И показано, какой выбор делает один и какой выбор делает другой.
Мы знаем, основной урок Махабхараты — это то, что адхарма всегда проигрывает, а дхарма всегда побеждает.
Праведность, или следование закону, следование священным писаниям, священным писаниям, гуру и шастрам всегда побеждает: как когда Дурьодхана лежал с перебитым позвоночником, и Кришна подошел к нему вместе с Арджуной, и Дурьодхана стал проклинать его и говорить: Ты во всем виноват. Из-за тебя все убиты. Из-за тебя состоялось это побоище, из-за тебя состоялась эта жуткая битва. Из-за тебя я лежу сейчас здесь.
Это ты подсказал Бхишме, чтобы он ударил меня ниже позвоночника, ниже пояса, чтобы он ударил меня по бедру. Он сам забыл. Они все ни при чем, они не виноваты.
Это ты, Кришна, виноват во всем. Тогда Кришна улыбнулся на это и сказал: никто не виноват, кроме самого тебя. И убила тебя адхарма, неправедность, которая живет в твоем сердце. То, что ты руководствовался неправедностью.
Если бы не это, ты не находился бы сейчас в этом положении. До этого был очень интересный пример, который показывает, как в этих сложных ситуациях поступают великие преданные.
Дело было, когда Пандавы завоевали в своем сваямваре Драупади.
Мы знаем эту историю, когда Арджуна и четверо его братьев отправились на сваямвару, они узнали, что самая красивая женщина, дочь царя Панчалы, Драупади, выходит замуж. Она должна выбрать своего жениха.
И, соответственно, Махараджа Друпада, который хотел, чтобы только Арджуна и никто другой стал его зятем, он устроил это ужасно сложное испытание.
И он знал, что только Арджуна сможет попасть в глаз этой рыбы, которая висела на потолке, и глядя на масло, на отражение, блеклое отражение этой рыбы, в масло нужно было попасть в глаз этой рыбы через вращающееся колесо, через ось колеса.
Он знал, что Арджуна где-то скрывается. И что только он сможет это сделать. Поэтому он сказал: «Хорошо, приходите все, пытайтесь это сделать. Если Арджуна будет, то он станет моим зятем.
И мы знаем, что Арджуна действительно сделал это испытание. И радостный, на радости, отбив всех остальных, он схватил Драупади.
История о решении Кунти и Юдхиштхиры
В обличье браманов они пришли туда. И они принесли. Привезли Драупади домой, в Экачакру. В то время они жили в небольшом селении в Экачакре. И перед домом, когда они остановились, перед дверью, Кунти Деви находилась внутри.
Кунти Дэви занималась какими-то своими делами. И Арджуна, радостный, закричал: «Мама, эй, посмотри, какую бхикшу мы принесли». Бхикша — это значит милостыня.
Каждый день они, следуя обязанностям браманов, выходили и собирали бхикшу, собирали пожертвования и потом делили поровну. Они делили это на две части. Одну часть отдавали Бхиме, а остальное съедали сами. Все остальные.
У них было очень справедливое правило. И так было заведено. Каждый день они чего-то приносили, каждый день они приносили много всего, потому что иначе Бхима не был бы сыт.
Кунти, которая была занята своими делами, которая не знала толком, что происходит, она сказала: «Что бы то ни было, поделите это поровну, поделите это по справедливости».
Когда она произнесла эти слова, все застыли, и прежде всего Драупади. упадет. Потому что в этот раз бхикшей была она. Она услышала, что сейчас ее будут делить поровну.
То есть стало немного не по себе. А Кунти, услышав это странное молчание, выглянула за дверь и увидела, что она произнесла. Увидела, что случилось. Она увидела красивую девушку, она сразу все поняла. И ей стало страшно.
Но почему ей стало страшно? На её месте любой другой нормальный человек нашего времени сказал бы: о боже, простите меня, я просто ошиблась. И забрала бы свои слова обратно.
Но Кунти стала обращаться к Юдхиштхире и стала говорить: пожалуйста, спаси меня. Ты дхармарадж, и ты знаешь, что такое дхарма. И ты должен спасти меня из этого положения, в котором я оказалась.
Потому что, с одной стороны, я не могу солгать. Всю свою жизнь я ни разу не солгала. И поэтому сейчас я тоже не должна солгать. Мы бы на этом месте сказали: а я хозяин своего слова, хочу, даю, хочу, беру обратно.
Кунти сказала: никогда еще, если я произнесу что-то, что в конце концов будет ложью, то это бросит тень на весь наш род. И весь наш род лишится силы.
Весь наш род станет грешником, станет последователем адхармы. Она не могла на это пойти. С одной стороны, а с другой стороны, она сказала: о Юдхиштхира! Ты дхармарадж, ты лучше всего знаешь, что такое дарма.
Поэтому ты сообрази, как нужно поступать. С одной стороны, чтобы вы не совершили греха, а с другой стороны, чтобы вы сделали то, что я сказала. Потому что я ваша мать, и вы должны исполнять мой приказ.
И, соответственно, Юдхиштхира немного подумал и сказал: ничего страшного, мы сделаем, как ты сказала, мы поделим ее поровну.
И когда Кунти у него спросила, как это так, не будет ли это нарушением дармы, не является ли это аморальным, чтобы пятеро мужей имели одну жену?
Потому что это далеко не ординарная ситуация, и Юдхиштхира сказал очень смело: нет, это не является аморальным, и при этом привел очень важный аргумент.
Он сказал: это не является аморальным, просто потому, что когда я думаю об этом, мне кажется, что все нормально. Ничего страшного, на мой взгляд, не происходит.
И Кунти сказала: ну ладно, коли так. Потому что Кунти знала, что если ее сын, дхармарадж, говорит, что все нормально, значит все нормально. Кунти имела абсолютную веру в своего сына.
Драупади некоторое время было несколько не по себе. Но потом она подумала: в конце концов, им виднее.
Он дхармарадж, она моя мать нынешняя, теперешняя. Я должна делать, как они говорят. Моя дхарма — делать то, что сказал старший. Их проблема, что они говорят, и как они говорят, как поступать. Моя дарма делает то, что они сказали. Я не должна ни в коем случае нарушать то, что говорят они.
Это могущество принципов физической культуры и последовательности ее членов, которые следовали ей безоговорочно. Единственное, у кого возникли проблемы с этим решением, был царь Друпада.
Когда отец Драупади узнал об этом, ему стало не по себе. Он подумал: я хотел, чтобы Арджуна был мужем, но чтобы сразу пятеро. Он подумал: что люди будут думать обо мне?
Весь мой род будет обесчещен, если люди будут говорить: у твоей дочери пятеро мужей, как это так, у моей целомудренной дочери.
Поэтому, когда пандавы пришли к нему знакомиться в первый раз, когда они раскрыли свое инкогнито, когда они сказали, что мы должны это делать, и что наша мать сказала, что мы должны ее поделить поровну, то Друпада и сказал: Я не буду возражать, но сначала вы должны мне доказать, что это так. Сначала вы должны привести доказательство того, что вы правы. То, что это не является отклонением, то, что это не какая-то выдумка, которую вы придумали.
И тогда Юдхиштхира сказал: хорошо, завтра сюда придет Вьясадева, и мы спросим у Вьясадевы. Вьясадева пришел, и он решил рассудить их на следующее утро.
И когда они изложили ему, когда Друпада изложил ему свою точку зрения, то Вьясадева сказал: ну, говорите, вы говорите свои аргументы, я выслушаю вас, и Садева сказал: Ну, говорите, вы говорите свои аргументы, я выслушаю вас, и
потом скажу, кто прав, а кто не прав. И, соответственно, Юдхиштхира стал говорить. И первый довод, который он привел, был тот же самый довод, который он сказал своей матери.
Он сказал: Я думаю об этом, и при этом в моем сердце, так как в моей жизни в моем, никогда я не думал о грехе. Ни разу греховная мысль не пересекала мой ум.
И так как эта мысль не вызывает у меня никакого сопротивления, значит, это не греховная мысль. И на самом деле это так.
На том уровне, когда человек действительно настолько очищает свое сознание, Как Кришна говорит в Бхагавад-гите, что есть уровень, на котором человек начинает целиком поклоняться Кришне, причем делает это с любовью.
Он поклоняется Кришне: тешам сата-та-юктанам бхаджатхам прити-пурвакам, с любовью, причем сата-та-юктанам, постоянно, каждое мгновение своей жизни, единственное, что он делает, он поклоняется Кришне.
И тогда Кришна говорит: дадами буддхи-йогам там йена мама упаянти те, я даю ему разум. Иначе говоря, все то, что есть в его разуме в этот момент, на этом очень высоком уровне, это Кришна.
В его разуме нет ничего, и все то, что приходит в его разум, это тоже указание Кришны.
Иногда преданные, мы знаем, они тоже руководствуются тем же самым критерием. Так, он может быть две с половиной недели повторяет мантру. Мне кажется, значит, это должно быть так. Должно быть, Кришна продиктовал. Или я слышу, как сверхдуша говорит мне: Иди и сделай глупость какую-то.
На том уровне, на котором находимся мы с вами, так как мы не находимся на уровне ташам сататхьям юктанам, не говоря уже о прити пурвакам, так как мы не заняты поклонением Кришне постоянно, и так как у нас нет любви, настоящей любви к Кришне, то тогда, соответственно, все эти дурацкие мысли, которые приходят к нам, и мы думаем, что это параматма нам говорит.
Все эти мысли не имеют особенного отношения к Параматме.
Но на уровне Юдхиштхиры это так. Он говорит, что никогда, ни разу скверно не касалось моего ума. Поэтому так как я не чувствую никакого неудобства или неуютно от этой мысли, то значит, тут все нормально. Значит, в конце концов, я должен делать так.
Но что самое интересное, что Юдьистер не ограничился этим. Он не просто сказал этот аргумент. В конце концов, у кого-то есть право не верить. Кто-то может сказать, откуда я знаю, насколько ты чист.
Поэтому Юдхиштхира сказал: мало того, мы можем вспомнить Прочетов. И у Прочетов их тоже было десятеро, и у них была одна жена. И более того, сам Вишну дал им эту одну жену и сказал: вы в десятером имеете эту одну жену, вам больше не надо. Вы все равно преданы, зачем вам много?
Дай бог. На десятерых одной хватит. То есть он не просто сказал, что мне так кажется, поэтому это правильно. Он сказал: есть опыт. Саду в прошлом поступали таким образом.
Он привел пример не только про Прочетов, он привел в пример еще несколько примеров из Пуран, священных писаний. Он сказал про некую Джатилу — не ту Джатилу, а другую.
И он упомянул, да, он сказал еще о саптариши. У саптариши, у семи мудрецов, также была одна жена. То есть, иначе говоря, он привел прецедент. Он привел то, что было в прошлом, то, как поступали мудрецы в прошлом, и дальше
он сказал: помимо того, священные писания гласят, что основная дхарма — это следовать тому, что сказала мать. Что главный гуру, который есть, — это мать.
И если мы следуем нашей матери, то, соответственно, мы не нарушаем дхармы.
Так что со всех точек зрения, с точки зрения дхармы, с точки зрения указания гуру, с точки зрения садху и с точки зрения нашего собственного мнения, все должно быть так. И Юдхиштхира согласился с ним.
Три критерия истины шастры гуру садху
И потом он отвел в сторону Друпаду и объяснил Друпаде, что за всей этой историей находится еще одна история, которая действительно определяет так: по карме из прошлой жизни Драупади нужно было иметь именно пять мужей.
Но тут в этой истории Махараджа Юдхиштхира как раз формулирует эти три критерия, с помощью которых мы можем знать, что такое дхарма, а что такое недхарма, что такое религия, что такое отклонение от религии.
И он говорит, что эти три критерия — это шастры, в которых религия записана. Закон, изложенный в священных писаниях. С одной стороны, то есть шастры — это высший авторитет. Второй авторитет — это гуру.
И гуру объясняет, каким образом шастры нужно применять в данной конкретной ситуации.
Потому что, так как мы не очень чисты, мы можем брать шастры, брать их указания, брать их наставления и пытаться приспособить их под себя.
Поэтому нам нужен гуру, который беспристрастно скажет, как в данной конкретной ситуации применить шастры.
И нам нужны садху, чтобы мы видели, как в прошлом тот же самый закон применялся: садху — это святые прошлого, которые применяли закон в прошлом в своей жизни.
То есть есть эти три критерия: садху, который являет как бы исторический прецедент. Есть гуру, который объясняет, как толковать шастры, и есть шастры, которые записывают, что нужно делать.
Теперь мне хотелось у вас спросить, что из этих трех критериев является самым главным. Шастры. Потому что, в конце концов, гуру и саду они только объясняют, как руководствоваться шастрами. Шастры являются центром.
Кришна непосредственно говорит свою волю, высказывает свою волю в священных писаниях. Он говорит: вы должны действовать в соответствии с шастрами.
А гуру и саду нужны для того, чтобы мы поняли, как конкретно в своей жизни применить эти шастры, как правильно применять их.
И поэтому в седьмой песне Шримад-Бхагаватам говорится, соответственно, шрути-пранитам, что дхарма — это то, что непосредственно изошло из самого Кришны.
И если мы таким образом будем действовать, то есть будем руководствоваться этими тремя критериями, мы никогда не ошибемся.
И тем не менее мы можем видеть на своем личном опыте, на опыте других преданных, что преданные ошибаются, что преданные делают ошибки, что преданные отклоняются.
И это тоже в каком-то смысле естественно: в Упанишадах есть «Утиштха, джаграта, прапья варан нибодхата», где говорится, что духовный путь остр, как лезвие бритвы,
что этот путь остр, как лезвие бритвы, и что дургам патхас тат кавайо ваданти. Этот путь очень труден. Что многие становятся на этот путь, многие начинают этот путь.
Но так как он очень остр, то пойти до него до конца удается далеко не многим.
Что далеко не многие действительно могут полностью соблюсти все это. Там говорится: «Утиштха, джаграта, проснись, очнись, стряхни с себя сон, стряхни себя лени и апатию. Это стоит того.
Несмотря на то, что этот путь очень труден, все равно по нему стоит идти. Потому что все остальное — это ерунда, все остальное не имеет никакого значения.
Но, тем не менее, отклониться очень легко, гораздо труднее пройти по этому пути, и мы знаем, что в сущности истинная религия одна. Есть только одна религия, так? Это сознание Кришны.
Религия одна, потому что религия — это любовь к Богу. Нет многих религий. И каждая религия ровно настолько в условном значении, ровно настолько, насколько она учит любви к Богу, она является истиной.
Ровно настолько, насколько она пытается отклонить человека на что-то другое, пытается дать ему какие-то другие цели, ровно настолько она является заблуждением или творением рук человеческих.
Кришна или Бог, из которого исходит религия, хочет научить только одному, как любить его. Но, ровно настолько, насколько религия одна, настоящая религия одна, но ересий очень много. Ересий бесконечное количество.
Поэтому в основном мы имеем дело не с религией, а с ересью. Причем ересь — это находится в нашем сердце. Ересь — это не кто-то. Обычно мы думаем, он еретик, и этот еретик, и этот отклонился, этот негодяй.
А я знаю путь, как махараджа Юдхиштхира. Потому что в конце концов, у меня есть этот абсолютный критерий, но тем не менее, как правило, бывает все наоборот, очень много возникает различных ложных ересий, доктрин.
Гордыня как причина появления ересей
И теперь давайте подумаем, что является корнем всех этих ересий и доктрин, что лежит в основе всего этого. Эгоизм, вожделение. У кого-то есть еще другие предположения. Невежество. Гордость. Совершенно верно.
Шрила Прабхупада очень четко формулирует это. В комментарии к 8 стиху 13 главы, с 8 по 12 стих, где он говорит: дамба.
Кришна начинает описание знания с этих двух характеристик: что аманитвам и адамбитвам — смирение и отсутствие гордыни. И Шрила Прабхупада объясняет, что такое дамба И что значит отсутствие гордыни.
Он говорит, что гордыня или дамба - это желание прославиться своими религиозными убеждениями, и поэтому говорит он: иногда бывает так, что не понимая основных положений религии, человек присоединяется к какой-то группе, которая по существу не придерживается религиозных принципов, затем провозглашает себя наставником в делах религии.
Как Бхактивинода Тхакур поет в одной из песен: что я всю жизнь избегал общения со святыми, всю жизнь меня непонятно, что делал. А теперь, что самое удивительное, сам облачился в одежду святого и учу других. Так Майя смеется надо мной.
Майя сыграла надо мной злую шутку. Это очень похоже на нас на всех. Мы пытаемся учить, но если мы пытаемся учить,
и при этом в сердце нашем остается пратишта, как в «Хари-бхакти-виласе» говорится, что из всех анарт, которые находятся в нашем сердце, из всех пороков или всех изъянов, которые есть пратишта — самый трудный, последним вырывается пратишта. Мы можем вырвать все остальные изъяны, мы можем избавиться даже от вожделения.
Но вожделение в тонкой форме, в форме гордыни, в форме желания выделиться, в форме желания прослыть великим святым остается дольше всего. И поэтому мы можем видеть, как различные религиозные движения или секты,
или отклонения возникают, и в основе всего этого лежит именно это. Лежит именно это — гордыня и желание самому установить этот самый закон.
В «Хари-бхакти-виласе» говорится, что нужно обходить стороной, потому что пратишта подобно испражнениям.
И даже если приблизиться к испражнениям, уже осквернишься от одного запаха. И запах этой пратишти, запах желания выделиться, запах желания славы может осквернить человека.
Поэтому это то, чего нужно бежать или сторониться больше всего. Поэтому мы видим, что настоящая религия, в конце концов, любая настоящая религия проповедует смирение.
Любая настоящая религия и религиозная практика должна приводить к смирению. Человек должен развивать в себе это качество. И наоборот, любая неправильная практика приводит к противоположному результату.
Если человек неправильно занимается практикой, даже правильной религией, человек может повторять мантру, но при этом, а если он делает это неправильно, то результатом этого будет то, что гордыня будет возрастать в его сердце.
В чем заключается наша основная практика? Какова основа нашей духовной практики? Приехали. Повторение Хари Кришны. Совершенно верно. После некоторого умолчания.
Оскорбления святого имени и отклонения
Наша практика состоит в том, что мы повторяем святые имена Бога. Но эта же самая практика, если делать ее неправильно, является корнем всех отклонений.
Об этом говорит Джива Госвами. В «Бхакти-сандарбхе» описывает, каким образом отклонения возникают. И он говорит, что все эти отклонения возникают из нама-апарадх, из оскорблений святого имени. И в частности, он указывает на три основные нама-апарадхи, из которых возникают все оскорбления. На три основных оскорбления святого имени, которые порождают всевозможные отклонения.
Как по-вашему? Что это за три нама-аппаратхи? Первая, седьмая, седьмой, десятый. Нет, не первая, седьмая и десятая. Первая точно. Насчет седьмой и десятой нет. Седьмая — аппаратха? Да.
Первая — это, соответственно, садху-нинда, оскорбление вайшнава. То есть, садху, если мы оскорбляли садху, оскорбляли святого, если мы не придерживаемся принципов, заложенных святым, каким-то великим святым прошлого или современности, то это приведет к тому, что мы отклонимся.
Второе — это гуру-авагья, как правильно сказали. Да. И шрути смрити нинда, оскорбление шастры. Есть три нама-аппаратхи, из которых все это возникает.
И они, в сущности, соответствуют той же самой триаде. Гуру, саду и шастры. Именно гуру, саду и шастры являются системой подстраховки.
Если у нас есть, если у нас в порядке отношения с нашим гуру, отношения с саду со святыми и отношения с шастрами, то тогда мы можем не сомневаться в том, что мы идем правильным путем.
Если что-то одно начинает давать сбой, можно не сомневаться в том, что в конце концов мы отклонимся.
Как Джива Госвами говорит, что если человек настаивает, упорствует в этой своей аппаратхе, если он не просто, если он случайно отклонился - это ничего, но если он упорствует в одной из этих аппарат, в одном из этих оскорблений, то тогда это приведет в конце концов к купас-прадае, к какому-то отклонившемуся течению.
И давайте посмотрим, к каким результатам приводит каждая из этих аппарат, каждое из этих оскорблений, что возникает в результате саду нинды, какая форма религиозного отклонения или какая форма лжерелигиозности возникает в результате саду нинды.
Если мы оскорбляем садху, и если мы отворачиваемся от садху, от примера садху, Кто-нибудь знает, кто такой Рупа Кавирадж? Никто не знает о Рупе Кавирадже. Ну хорошо. Все равно. Придется мне рассказать.
Зря мы не знаем о нем, потому что Рупа Кавирадж является основоположником и основной силой, которая стояла за возникновением массы огромного количества сахаджийских сект.
По сути дела, именно Рупа Кавирач привел к тому, что движение Господа Чайтаний практически скрылось. Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: «Трупы Кавираджа». И в образе Рупы Кавираджа разрушил это движение.
Так вот отец-основатель, основатель-ачарья, сахаджийского движения. Он начал садху-нинду. Он был преданным в движении Господа Чайтаньи. И был достаточно возвышенным преданным. Он жил во Врадже.
И когда он рассказывал про Шримад-Бхагаватам, люди плакали.
Но когда он смотрел, как люди плачут, когда он рассказывает о Шримад-Бхагаватам, гордыня начинала возрасти в его сердце. Он думал: «А я представитель Бога на земле. Они все плачут, потому что через меня доходит до них это чистое послание.
Ну и так далее.
И поэтому, когда Хемалата Такурани, великая преданная, пришла послушать его и села, и по привычке стала повторять Харинаму, слушая его, то он страшно разозлился, стал кричать: «Ты кто такая, откуда ты взялась тут? Ты неужели не понимаешь, что тут Шримад-Бхагаватам рассказывают? И нужно слушать Шримад-Бхагаватам». Она сказала: «Прабху, я просто не могу остановить свой язык. Мой язык по привычке вибрирует святое имя. Я не могу, я пытаюсь прикусить его, но он все равно говорит: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе.
Харе Рам, Харе Рам, Рам Рам. И так как он оскорбил ее прилюдно, в присутствии всех остальных, то, соответственно, все отвернулись от него, и он сам стал отступником. И что произошло с ним?
Первое, что он сделал, гуру отказался от него, все отказались от него. И первое, что он сделал, он основал свое собственное движение.
И первое, что он сделал, он сказал, что не нужно следовать правилам священных писаний, достаточно раги, нужно иметь привязанность к Кришне.
И появились эти всевозможные виды и формы сахаджийских сект, которые до сих пор существуют и до сих пор оскверняют лицо этой земли. Но одно важно понять, что сахаджия,
вот это представление о том, что любовь к Богу очень легко достичь, проистекает из садху-нинды.
Если мы не берем пример с великих святых прошлого и не смотрим на то, как они действуют, как безукоризненно соблюдают они принципы отречения, принципы святости, принципы чистоты.
Мы наверняка будем повинны в этом грехе сахаджии. Мы немного позже еще поговорим об этом, у меня есть еще немножко несколько минут.
Но давайте теперь посмотрим, что возникает в результате гурор-аваджьи, в результате пренебрежения мнением своего гуру.
Когда я пытаюсь низвести гуру до уровня обычного человека и не понимаю, что сверхдуша или Параматма действуют через моего гуру, Кришна специально дал гуру этот институт гуру, эту систему гуру, чтобы иметь возможность воздействовать на нас.
Потому что, в конце концов, гуру — это олицетворение Параматмы, и он действует через гуру. Мы абсолютно должны принимать его авторитет, ни в коем случае не должны считать его обычным человеком,
ни в коем случае не должны пытаться низводить его до своего уровня, и ни в коем случае не должны думать, что он ошибался. Как некоторые сейчас, это очень модное движение в некоторых кругах у нас,
которые говорят: о, Шрила Прабхупада ошибался. Я не ошибаюсь, он ошибался. Нет, сама мысль эта греховна.
Потому что таким образом мы говорим, что Кришна ошибался. Кришна послал Шрилу Прабхупаду. Кришна действовал через Шрилу Прабхупаду. И наше представление о том, что Шрила Прабхупада ошибался, выдает вот это вот представление. Это гурор-аваджья. Это совершенно непозволительная роскошь.
И что происходит в результате этого?
Если человек пытается принизить личность гуру, низвести его до уровня обычного человека, который может дать хорошее наставление, может дать плохие наставления. Какие-то наставления можно принять, какие мне нравятся, другие можно отбросить.
Что нужно профильтровать его наставления в соответствии со своим интеллектом или разумом? К какой форме отклонения приводит вот такое отношение к гуру? Как по-вашему?
Какой форме ереси это приводит? Видхарма. Это всё видхарма.
Ну, в нашем с вами случае, в достаточно очевидном, в случае с ИСККОН, кто таким образом действует, помимо ленинградской апасампрадаи, есть еще так называемые ритвики, да, которые тоже не признают гуру, которые считают, что гуру нет, что отныне у Кришны нет никого, через кого бы Он мог действовать.
Нет ни одного человека, через кого бы Он мог нас учить. Вот. Но это, соответственно, когда мы низводим
гуру до уровня простого священнослужителя. Это то, что сделали наши друзья традиционной религии. Они изначально как бы смирились с тем, что священнослужитель — это просто так. Это кто-то, человек грешный, и, соответственно, не нужно особенно его принимать всерьез. Он исполняет свои функции, но не нужно предъявлять ему никаких особенных требований.
И, наконец, третье отклонение — шрути-шастра-нинда, что происходит в результате того, что человек как бы изучает священные писания, но выхватывает из них то, что нравится. Что возникает в результате этого? Да, возникают различные завихрения.
Майявада в конечном счете. Возникают различные спекуляции. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, у него есть замечательное стихотворение, посвященное как раз этой теме, Вайшнаваке.
Это стихотворение посвящено, песня посвящена ложным формам религии. Когда он говорит, что: «О мой ум, ты хочешь ради славы, чтобы прославиться, удалиться куда-то и заниматься нирджана-бхаджаном, уединенным бхаджаном».
Вот, и там же он в «Вайшнаваке» говорит, что есть три причины или три корня возникновения апасампрадай, и он формулирует их таким образом: первое — это вайбхава. Анитья-вайбхава буквально значит. Вайбхава значит успех.
Так же как Бхакти-вайбхава. Бхакти-вайбхава значит успех в бхакти. Анитья-вайбхава. Противоположность этому. Это временный, ложный, приходящий. Анитья-вайбхава значит материальный успех. Стремление к материальному успеху.
Вторая причина — это камини. Камини — это незаконный секс.
Причем не просто незаконный секс, не просто сексуальное отношение, а когда мы надеваем, освящаем свой секс и говорим, что это не просто незаконный секс, это священный секс, это секс, божественный секс.
Так как это делают хаджии.
Когда они говорят: «Я занимаюсь трансцендентным сексом». Это вы занимаетесь незаконным, а я занимаюсь духовным сексом». Или как еще мне недавно один преданный тоже написал длинную книжку, большую книжку -
называется «Золотая середина». И там тоже несколько глав посвящено описанию духовного секса. Очень смачно, со всеми деталями. И наконец, майявада — философские теории, которые принижают значение личностной природы Бога.
Осквернение практики кармой гьяной и йогой
По сути дела, то же самое. Иначе говоря, если расклассифицировать все эти отклонения, то эти отклонения можно классифицировать по трем признакам или по трем группам.
Как по вашему, как можно все эти отклонения расклассифицировать по трем признакам, какие есть, помимо бхакти, какие есть течения? Есть бхакти, есть что еще? Карма, джняна и йога. Да. В сущности, есть бхакти. И бхакти одна.
И есть великое множество различных сочетаний этих трех других принципов кармы, джняны и йоги. И все отклонения, все секты, все то, что есть в этом мире, можно свести либо к одному, либо к другому, либо к третьему.
Есть карма. И что такое карма? Как можно одним предложением сформулировать суть кармы? Что такое осквернение кармой? Есть три осквернения в нашем сердце.
Есть чистая бхакти, которая не осквернена, чистая отрешенная любовь к Богу. И есть три вида осквернений. Как можно сформулировать осквернение кармы? Что значит осквернение кармы? Стремление к плодам. Еще как можно сказать?
Да, желание наслаждаться материей. Карма — это, по сути дела, желание наслаждаться материей, которая живет в нашем сердце. Что такое джняна? Это желание наслаждаться чем? Да. А что дает знания?
Славу, превосходство, близко, власть. Знание дает власть. То есть осквернение джняной — это осквернение желания наслаждаться властью.
Так и мы можем увидеть, например, почему ученые изучают свою науку, для чего они изучают это? Для того, чтобы обрести власть. Для того, чтобы обрести власть над материей. Джняна всегда очень близко связана с властью.
И, наконец, что такое йога? Что значит осквернение йогой? Власть ли это? Только ли это власть? Это наслаждение властью, да, но какая? Наслаждение тем? Мистическими силами.
Когда мы выдаем мистические силы за нечто духовное. По сути дела, это желание наслаждаться духовным, желание наслаждаться какими-то результатами, так сказать, псевдодуховными результатами духовной практики.
Или когда человек, вот это вот осквернение йогой, даже когда человек, скажем, только ради самого себя занимается духовной практикой, это тоже очень тонкое осквернение йогой.
Когда человек думает: «Я буду заниматься духовной практикой, я обрету что-то». Я буду видеть. Ауру. Это то, из-за чего я стал заниматься духовной практикой. Вам покаяться?
Мне сказали: если будешь повторять мантру, то ауру будешь видеть. Так как я до сих пор ее не вижу, я по-прежнему повторяю мантру.
Но желание, осквернение йогой — это желание получить какие-то тонкие силы в результате духовной практики.
Когда человек занимается духовной практикой, но в конце концов у него живет желание не чистого служения, не желание доставить удовольствие Богу, а желание получить что-то взамен для себя, причем что-то тонкой природы.
И мы видим, что эти разные формы осквернения приводят к формированию различных признаков, как бы они имеют разные признаки.
Например, как по-вашему, если возникает какая-то религиозная группа, в основе которой лежит осквернение кармой.
Если именно осквернение кармы, желание наслаждаться формирует какую-то духовную практику, то что будет прежде всего бросаться в глаза? Деятельность. И еще что?
С одной стороны, деятельность, то есть они будут сами очень активно действовать. Это факт в своей обычной материальной жизни. А какова будет их духовная практика? Ритуальной, да.
Их практика будет ритуализоваться, она будет формализоваться. А осквернение кармой на примере религиозной практики приводит к тому, что практика становится религиозной.
Просто ритуалом, просто какой-то формальностью, которую человек исполняет. Соответственно, мы можем видеть множество примеров таких отклонений. Какие примеры таких отклонений в нашей сампрадае есть?
Какая ветвь сампрадаи отвечает такому осквернению? Смарта-брахманы, например, да. Когда именно ритуал, или фарисеи в иудейской традиции. Когда ритуал ставится во главу угла.
Есть только ритуал, и ритуал, вся религиозная практика сводится именно к ритуалу, а не к сути.
Потому, соответственно, мы можем видеть, что в сущности к тому же самому приводят ритвики: пренебрежение гуру-авахегой, пренебрежение личностью своего гуру приводит к тому, что отношения к гуру становятся формальными.
Как, например, джати-госвами. Джати-госвами — это кастовые госвами, это тоже осквернение кармы. И там отношения к гуру: нужно заплатить гуру-дакшину, дать ему копеечку, и он даст тебе индульгенцию, и все у тебя хорошо.
Дальше ты занимайся своей кармой. Главное, чтобы гуру не мешал мне заниматься моей кармой, чтобы он не вмешивался в это, чтобы он странные какие-то идеи там чистые не толкал мне. Что он там, он хорошо, гуру нужен, все хорошо.
Но вот я ему заплатил деньги, и к этому все свелось. Это карма ритвики приведут к тому же самому. Если человек выбирает путь ритвиков и говорит, что мне не нужен гуру, то в конце концов это будет осквернение кармы.
И ничего другого нет. Теперь, что прежде всего бросится в глаза, если в какой-то религиозной группе преобладает осквернение гьяной. Какова будет их духовная практика?
К чему она будет сводиться, духовная практика или представление духовной практики? К спекуляции. А сам по себе духовный опыт будет высушиваться.
И вся духовная практика будет сводиться к тому, что вот я что-то такое придумаю, ты что-то такое придумаешь, и мы сядем и будем делиться тем, что мы придумали.
То есть, если осквернение кармы приводит к ритуализации и к формализации практики, то, соответственно, осквернение гьяны приводит к высушиванию практики и к принижению индивидуального духовного опыта.
Тогда не важно, какой у меня опыт, главное, чтобы я что-нибудь придумал. Главное, чтобы я соответственно [соответствовал]. И я буду избирательно толковать священные писания, выбирать из них то, что мне устраивает [меня].
И если мы возьмем сахаджию или йогу, то что будет первое бросаться в глаза в такой группе, где будет преобладать вот это вот осквернение, что там будет прежде всего характерно для них.
Правильно, очень близко, по крайней мере. Мукундана Прабу [Мукунда прабху] говорит, отсутствие стандартов. Там будет абсолютизация своего духовного опыта. То, что я чувствую, так оно и должно быть.
Вот мне чувствуется, у меня такое чувствилище. Соответственно, так оно и должно быть. То есть, когда человек идет на поводу у своего, так сказать, духовного, приснилось ему что-то.
И сразу же, о, это сверхдуша ко мне приснилась, и ко мне пришел, сказал что-то такое. Это осквернение, это типичное осквернение йогой. Почему?
Потому что человек думает, что я уже достиг всего, или по крайней мере, мне нужно поскорее всего этого достигнуть. У меня уже контакт со сверхдушой.
Сверхдуша, как будто бы ей делать больше нечего, только с нами разговаривать и к нам во сне приходить. Она постоянно меня руководит [мной руководит].
А если одни знакомые, они она мне все время говорит, вот интересно, что мне [А если одни знакомые, она мне все время говорит, вот интересно, что мне] Бог в следующем мгновении скажет?
Потом она думает немного, говорит, а, сказал, да, сказал всегда. А сегодня он мне это сказал. Постоянно, постоянно что-то такое. Там идет какой-то странный диалог у них. Непрерывный. Про джалку какая-то.
Или вот эта вот вещь — это очень типичная вещь, как один из соответственных в Санкт-Петербурге самопродает, это тоже очень типично.
Когда все это начало происходить, там этот раскол происходил, как мне один человек сказал, я пытался на основании шастров приводить какие-то аргументы, еще что-то, как-то спорить. В конце концов, он не смог ничего противопоставить.
Этому он махнул рукой и сказал: «Что мне твои шастры, эти пантираторы и все остальное? Зачем мне все это нужно? Когда у меня есть человек, который лично с Богом разговаривает, и все. Ну, есть этот человек.
Больше мне ничего не нужно. Я ничего другого знать не хочу. Я знаком с человеком, который разговаривает с Богом. Или я сам, это человек, который разговаривает с Богом, в общем-то, там особой разницы нету.
Вот эта вот природа сахаджи — это желание слишком быстро прыгнуть в духовную сферу, желание прыгнуть выше головы и быстро получить плоды всего этого. Когда человек не ждет. Потому что духовный путь труден.
Духовный путь - это труд. Нужно пролить много пота, много слезы, много крови для того, чтобы действительно чего-то достичь.
Но когда человек думает: ну зачем это нужно, когда вот я сейчас могу прямо разговаривать с Кришной, когда сейчас вот слезы у меня текут уже, и все, когда человек хочет навязать себя Кришне, когда мы не имея должной квалификации, должной чистоты пытаемся вступить в те отношения, которые еще для нас являются запретными.
Когда мы пытаемся, чтобы Кришна, так или иначе, пытаемся, иначе говоря, есть, или может быть мы об этом завтра поговорим, мне нужно кончать, скоро будет, да? Хорошо.
Тогда мы завтра поговорим о еще одной форме объяснения этих трех вещей, связанный с уже с самбанда-гьяной.
Если с точки зрения самбанда-гьяны и философии ачинти-бедхед-таттвы, то тоже очень интересно расклассифицировать это все. Но причиной сахаджи является духовная лень.
Как в первой песне Шримад-Бхагаватам говорится: манда суманда матайо, манда-бхьягья хьюпадрутах, что люди в кали-югу очень ленивы. И людям поскорее хочется достичь каких-то результатов, на которые они еще не имеют права.
И поэтому появляются всевозможные сахаджии.
И сахаджии они очень связаны тесно с йогой, с всякими мистическими трюками, как этот самый йог, которого арестовал Бхактивинода Тхакур, Бишикеша, или как он там был, он тоже был йогом, и тоже был Сахаджи. Эти две формы очень близки друг к другу.
Хотя есть две формы сахаджи. Есть пракриты сахаджи, когда человек действительно нарушает какие-то принципы.
Есть просто сахаджии, когда человек слишком либерален в своем подходе, не обязательно он нарушает какие-то принципы или не обязательно еще что-нибудь делать.
Но суть именно в том, что когда занижается порог квалификации, когда, например, вам будут проповедовать, и сейчас тоже среди Вайшнавов находятся такие люди,
которые будут говорить, что вы уже готовы ко всему, почему вы не занимаетесь раганугой, что вам нужно уже поскорее посвятить себя спонтанному преданному служению Кришне. Так вспомните в этот момент то, что я говорил.
Сохранение чистоты намерений и молитва
И вспомните об квалификации, об адхикаре, об этом пороге. Что в конце концов, для того, чтобы не отклониться, как, по-вашему, что нужно сделать, чтобы не отклониться? Чтобы вот эту чистоту сохранить.
Что нужно держать в своей чистоте? Что нужно блюсти в чистоте, чтобы не отклониться и не попасться на один из этих соблазнов, не пойти по одному из этих путей. Указание гуру, садху и шастр — безусловно, так.
И все-таки что нужно в чистоте хранить, о чем нужно думать?
Мы сказали, что есть как бы три формы осквернения: когда мы желаем наслаждаться материей, желаем наслаждаться властью или желаем наслаждаться тонкими плодами духовной практики. Что нужно держать в чистоте?
О чем нужно думать? Считать себя слугой. Близко? Да, пожалуй, ближе всего. В чистоте нужно хранить свои намерения. Просто нужно очень четко и честно признаваться, чего я хочу. Заглядывать в свое сердце и думать, чего я хочу.
Хочу я наслаждаться материей, хочу я наслаждаться властью, или я хочу наслаждаться какими-то побочными результатами и плодами моей духовной практики. Или я хочу в конце концов обрести любовь.
Вот это и есть тот самый критерий выбора. Когда мы оказываемся перед какими-то на какой-то развилке или на каком-то распутье, человек должен спросить, чего я хочу.
Еще раз подтвердить, сделать правильный выбор - это значит внутри подтвердить и сказать: я не хочу ничего этого. Я не хочу ни того, ни другого, ни третьего.
На дханам на джанам на сундарим кавитам ваджагадиша камае. Я не хочу ни денег, ни последователей, ни женщин, ничего. И пусть сердце там разрывается и кричит: дханам, джанам, сундарим. Хари Кришна.
Я при этом должен сказать. На дханам, на джанам, на сундарим, Калитам баджагадиша. Это то, что то, что очень важно, как сегодня мы ехали в поезде, Бухувашу
Прабху дал нам замечательную лекцию, где он рассказывал о приврадностях и о тяжелых суровых последствиях богатства, каким ужасным последствиям приводит богатство? Как человек.
Мы читали стих из 7-й песни Шримад-Бхагаватам, где вернее, из 11-й песни Шримад-Бхагаватам, песни Аванти-брахмана, где Аванти-брахман рассказывает о последствиях печальных всего этого.
Но суть не в этом, суть именно в том, там 15 последствий, к которым приводит жадность, к которым приводит богатство.
Но суть-то не в этом, суть именно в том, что я очень четко должен понять, чего я хочу, и постоянно напоминать себе о том, чего я хочу.
Вот как Виджайадхваджа Тиртха, один из великих ачарьев нашей сампрадаи, комментатор Шримад-Бхагаватам, завершив, он написал комментарий на Шримад-Бхагаватам Шридхары Свами. И он объяснил Шридхару Свами, потому что многие, особенно майявади, считают Шридхару Свами имперсоналистом и считают, что он объяснил Шримад-Бхагаватам с точки зрения майявады. И до сих пор это мнение бытует.
Виджайадхваджа Тиртха взял комментарий Шридхары Свами, объяснил его, прокомментировал его, объяснил, что все то, что он пишет, он пишет только с точки зрения чистой бхакти.
И завершая этот комментарий, Виджайадхваджа Тиртха просит у Кришны благословений. Он говорит: Кришна, если ты доволен мною, если за мой труд, который я совершил, за все то, что я сделал, если ты доволен мной, пожалуйста, исполни три моих желания. Дай мне три благословения.
Как по-вашему, чего он просит? Чего бы вы у Кришны попросили? Окей. Я вам верю. Ну, так или иначе, очень интересно, что он пишет, что он просит.
Он говорит: первое, Кришна, пожалуйста, сделай так, чтобы во всех моих будущих жизнях я всегда оставался бедным. Сколько бы раз мне ни приходилось родиться, прошу тебя, чтобы я был бедным. То есть он говорит: на данам.
И что такое бедность, просьба о бедности? Это желание оградить себя от чего? От соблазна чего? Да, от соблазна, иначе говоря, от соблазна чего? Кармы. От соблазна кармы.
Дальше он говорит, пусть я всегда во всех своих будущих жизнях буду изучать труды Бхагаватпад-ачарьи Мадхвы. То есть, и ничего другого.
Единственное мое занятие будет изучать труды великого ачарьи-вайшнава. Иначе говоря, отчего он просит оградить его? От Гьяны. Пусть именно труды великих вайшнавских ачарий, которые сосредотачивают человека на Верховной личности Бога Кришне, будут моим поводырем в этой жизни и во всех прошлых жизнях.
И, наконец, третье желание, которое он просит исполнить: пусть я во всех своих будущих жизнях буду полагаться только на тебя и на одного тебя, и достигать тебя всегда, оставаясь слугой твоих лотосных столб.
Всегда буду только служить тебе. Отчего Он просит защитить его? От йоги. Потому что Он просит служения. Он просит ненаслаждения побочными результатами этой практики, он просит служения.
Я хочу служить твоим лотосным стопам и ничего другого.
Пожалуйста, иначе говоря, он говорит об этом: защити меня от этих трех соблазнов, защити меня от соблазна кармы, защити меня от соблазна Гьяны, защити меня от соблазна йоги и сделай меня слугой Твоих стоп. Дай мне любовь, сделай так, чтобы я всегда любил тебя.
Вот это три соблазна, три осквернения, которые могут быть. Я немного не договорил, но у нас еще много времени, поэтому завтра мы сможем вернуться к этой теме. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай!