Мадхурья-кадамбини. Лекция 5
Бхакти Вигьяна Госвами · Пури · 2014
Главы
Ом намо бхагавате васудевая васуде.
Ома гьянатими рамдасям, гьянам джанашала2, датисва падатикандеха, Сригуру, Сриутапада Малам, Сригуру Вайснамща, рамали, пада, припасиндуча, пат0 7-bud-ната, ряд-да, . Аджанулам битву дюканака, санкиртанайка битарухамалая такша, висвамбародвиджаварою гадхару, пандеприяру, караватару, арада Багаванпраящаму бриндавна рамяка чи дупаду варги на якопитам сриматам, рамалам премартама. Шричайня маха праборматами дам та напа, янтах правища мама бачима прасуптум санживая такива сахти дарах
Давайте поприветствуем наших друзей из Израиля.
Цель изучения Мадхурья-кадамбини
Сильно прибавилось.
Мы продолжаем с вами изучать «Шримад-Бхагаватам». Кадамбини Сивурисванат и чихравар ти да кура имеем в виду очень конкретную цель мы хотим улучшить свое преданное служение мы хотим понять что я делаю не так мы хотим понять что еще мне нужно делать для того чтобы моя практика бхакти приносила результаты, описанные в шастрах.
К сожалению, очень часто мы миримся с тем, что реальность, описанная в шастрах, не соответствует реальности нашей жизни. И в результате мы превращаемся в лицемеров, мы исповедуем одно Мы как бы верим во что-то одно, при этом сплошь и рядом, эта наша вера опровергается реальностью нашей жизни, нашего бытия, но мы делаем вид, что все так и должно. Это лицемерие. Поэтому, если мы искренне подходим к своей практике, бхакти, мы должны очень четко понимать, что если реальность моей жизни не соответствует тому, что написано в священных писаниях, что-то я делаю не так, и я должен попытаться понять, что именно я делаю не так, что я должен делать для того, чтобы то счастье, которое обещают священные писания, пришло в мою жизнь.
И мы с вами говорили, что поворотной точкой в жизни человека является встреча с преданным или преданными в той в той или иной форме, в том или ином виде, которая с одной стороны заставляет нас разумериться в том, что мы можем стать счастливыми в этом мире, материальными способами, а с другой стороны, дает нам надежду на настоящее счастье, объясняя, в чем секрет счастья.
Шримад-Бхагаватам дает поразительную и одновременно с этим парадоксальную формулу счастья.
Прахлада Махараджа в седьмой песне Шримад-Бхагаватам говорит: стать счастливым очень легко, для этого нужно только перестать стремиться к счастью. К своему собственному счастью.
И это парадоксальная формулировка, которой мы отказываемся верить, которую мы никак не можем долго уразуметь, если мы все-таки до какой-то степени принимаем ее, это и означает начало нашего преданного служения. Преданное служение значит, мы хотим не своего счастья, мы хотим счастья Кришны.
Сразу же возникает возмущение внутри, он и так счастливый. И нужно еще его счастье хотеть. А как обо мне? Что со мной будет, если я еще и так несчастный, еще и не буду стремиться к своему собственному счастью.
Иначе говоря, это не такая простая формула, как может показаться на первый взгляд, но у нас 100% работы, если у нас будет вера в нее.
Причины проявления чистой преданности гопи
В тот самый момент, когда мы перестаем держаться за свое собственное удовлетворение, перестаем держаться за него и пытаемся доставить удовольствие Кришне или представителю Кришны. Мы начинаем чувствовать счастье.
Знаменитая история. А из неизвестной мне Пураны гласит, что некогда Кришна, чтобы доказать чистоту преданности гопи, сказал, что у него есть головная боль, что голова у него раскалывается. Нарада в конце концов пришел.
Призывали всяких Кавераджи, пытались его вылететь. Кавераджи с умным видом щупали пульсы, говорили: ничего, не чувствуем, нет у него никакой головной боли. В конце концов, Кришна сам открыл секрет.
Избавить меня от головной боли может только пыль со стоп гопи. А, извиняюсь, не гопи, со стоп преданных. И Нарада сказал: ну сейчас наберем, сколько нужно. Но в Двараке ни один не осмелился это сделать.
Никто не захотел дать пыль со своих стоп, потому что они сказали: все, с ума сошли, я ж в ад пойду. Когда Нарада задал... и Нарада в отчаянии пришел к Кришне и говорит: в Двараке никто не дает.
Он говорит: а ты попробуй во Вриндаван сбегай. Может, там удача тебя поджидает. Гопи выстроились в очередь, чтобы дать пыль со своих лотосных стоп. Каждая соскребала как можно больше пыли и говорила: возьми мою.
Нарада спросил: а вы не понимаете, что вы в ад пойдете? Они говорят: да, конечно, понимаем. Но мы готовы пойти в ад. Лишь бы Кришна был счастлив. И это значит — чистое преданное служение.
Я готов испытывать любые страдания, если Кришне так нравится. Ради Него и быть счастливым Его счастьем. Это непростая вещь. Бхакти — непростая вещь, чистое преданное служение — непростая вещь.
Преданное служение — простая вещь, чистое преданное служение — непростая вещь. Чистое преданное служение — очень и очень сложная вещь.
Различие видов бхакти-абхасы
И мы пытаемся, собственно, понять, как со временем мы можем достичь этого уровня. Окей, мы продолжаем наше описание, и Мадхаванда прабху сказал мне замечательную вещь, которая мне очень понравилась.
Он говорит: мы на прошлой лекции с вами рассказывали о двух видах бхакти-абхасы, один мы называли как? Отражение. А второй — чхая. Чхая значит что? Чхая. И Мадхавананда прабху сделал одно очень интересное замечание.
Иногда мы можем видеть, что на первый взгляд, что яснее, как бы отражает сам предмет: тень или отражение? Отражение, правильно? То есть на первый взгляд отражение лучше, чем тень, правильно?
И реально мы можем видеть, в отражении все ясно отражается, как бы больше жизни в этом, во всем. Тем не менее, мы говорили, что пратибимба — это плохо, а чай — это хорошо. Почему?
Пратибимба никогда не может привести к чистой бхакти, так как чай может привести к чистой бхакти. Мадхавана Прабху рассказывал, что он давал здесь в Пури лекцию для группы китайцев, китайских преданных.
И он рассказал им это и сказал, что иногда пратибимба как бы больше похожа на чистое преданное служение, на объект отражения, чем чай, и когда они это услышали, они стукнули у себя по голове и сказали: теперь все понятно.
Теперь понятно, почему буддисты иногда выглядят лучше, чем преданные. У буддистов что? Пратибимба-бхакти-абхаса. У них есть своего рода практика бхакти: они поклоняются божествам, у них есть поклонение Будде.
Чего они хотят? В конце концов, они хотят освобождения, они занимаются бхакти для того, чтобы... Это типичная пратибимба-бхакти-абхаса. Они занимаются определенной формой бхакти для того, чтобы достичь освобождения.
Но при этом у них безотказно все чисто, они строго следуют моральным принципам, они очень сильно отреченные,
то есть как бы с точки зрения качеств они проявляют больше качеств, чем все эти преданные, которые там чай-бхакти-абхасу. Почему? По этой причине.
Потому что пратибимба больше похожа на бхакти, но на изначальный объект, но, тем не менее, мы любим преданных, несмотря на то, что у них грязно, В надежде на то, что когда-нибудь у них станет чисто.
В конце концов, они должны прийти к этому состоянию и чем скорее, тем лучше, когда тень превратится в реальность.
Природа авидьи и ложного знания
И мы с вами остановились на определении авидьи. Какое определение авидьи мы с вами дали? Что такое авидья? Что такое невежество? Желание. Желание.
А точнее, мы с вами ученые, нам нужны четкие определения. Забвение своей природы, порождающее желание совершать греховную или благочестивую деятельность.
Это то определение авидьи, которое мы дали. То есть, иначе говоря, это забвение природы, истинной природы, духовной природы, которая порождает два желания: совершать благочестивую или неблагочестивую деятельность для того, чтобы наслаждаться.
Иначе говоря, авидья или невежество — это вера в то, что с помощью благочестивой или неблагочестивой деятельности я смогу стать счастливым. Правильно? Это искаженная вера.
Точно так же, как преданное служение начинается с чего? С веры. С веры. С веры во что? В то, что с помощью преданного служения я смогу стать счастливым.
Точно так же невежественная деятельность начинается с той же самой веры: с помощью каких-то греховных или благочестивых поступков я смогу стать счастливым или счастливой.
Иначе говоря, иногда авидья как переводится? Как правило, невежество, да. Невежество - обычное понимание невежества - это что такое? Отсутствие знания. А авидья — это отсутствие знания? Нет, это неправильное знание.
Это не верное, искаженное знание. В этом суть, а авидья — искаженное знание: что лучше — отсутствие знания или искаженное знание? Отсутствие гораздо лучше.
Если бы авидья сводилось просто к отсутствию знаний, нам бы очень легко все было сделать. А авидья — это искаженное, ложное знание, которое приводит к неверным действиям.
То есть, иначе говоря, в конечном счете авидья — это слепая вера в то, что с помощью каких-то дурацких действий мы сможем стать счастливыми в этом мире. Слепая, потому что она не подтверждается всем опытом нашей жизни.
Но тем не менее, мы упрямо верим в то, что в конце концов мы сможем стать счастливыми. Вишванатха Чакраварти Тхакур, откройте свои книги на 39-й странице. Он дает...
Мы не будем слишком глубоко погружаться в эти вещи, потому что нас ждут гораздо более важные вещи. Но, тем не менее, мы посмотрим с вами, и это важный момент, очень важный момент, анатомию невежества, которую приводит
здесь Вишванатха Чакраварти, которая идет из Йога-сутр Патанджали Муни. Мы посмотрим с вами только определение авидьи, которое он дает.
Четыре формы проявления невежества
Авидья есть что? Невежество, которое проявляется в том, что...
Иначе говоря, он говорит, что невежество проявляется в четырех формах. Какие четыре формы невежества есть? Невечное мы принимаем за вечное. А вот это ошибка здесь, в нарушении порядка. Порядок очень важен.
Как всегда в священных писаниях, важен порядок.
Я не знаю, по какой причине эта ошибка прокралась, а второе проявление невежества - это когда мы нечто грязное или оскверненное принимаем за чистое, страдание принимаем за блаженство, и наконец, что еще? Четвертая форма невежества. То, что не есть мы, а мы принимаем за себя.
И еще раз, порядок в данном случае очень важен, потому что эти четыре формы невежества расположены в порядке, усиливающемся порядке, то есть, иначе говоря, от первой формы невежества
легче всего избавиться, от второй формы невежества избавиться они трудно, но немножечко труднее, от третьей формы невежества избавиться уже очень трудно, а четвертой формы невежества избавиться совсем трудно.
И когда Патанджали Муни объясняет, и мы сейчас будем с вами рассматривать комментарии Шрилы Вьясадевы к этой сутре, это сутра 2. Извиняюсь, 2, по-моему, 4, 2, 5. Два пять, да? Это сутра 2.
И он начинает объяснять авидью, и он, собственно, говорит, что Вьясадева в комментарии к этой сутре он объясняет, что когда говорится, что мы приходящие принимаем за вечное, что имеется в виду? Какая ошибка?
Не-не-не, не тело. Это мир. Мир этот материальный план. Да, материальный мир. Материальный мир или райские планеты. А мы с вами, райские планеты уже давно о них не думаем.
Но есть люди, есть категории людей, причем огромное количество людей, которые считают, что райские планеты, где можно наслаждаться, а являются вечными. Мы с вами этот материальный мир считаем вечным.
Есть люди, которые говорят, что такое рай, рай - это место, где можно вечно наслаждаться, и там будет много девственниц, будут реки кисельные, с молочными, или как там, молочные реки с кисельными берегами. Никогда не мог понять, что же хорошего в кисельных берегах. Ляжешь на пляж весь в киселе. Ну это.
Это сторона, но и когда человек понимает, что материальный мир, временную природу материального мира, это наносит первый удар по нашему невежеству.
И поэтому в Ведах говорится: да, материальный мир в течение долгого времени существует, но там приводятся сроки, когда материальный мир будет уничтожен.
Шримад-Бхагаватам в 12-й песне говорится, что есть полное разрушение этого мира, есть частичные разрушения. Там объясняется приходящая, постоянно разрушающаяся природа этого
мира, четыре вида пралаи, которые описаны там, что практически постоянно мы живем в этом мире, где все не временно, где все приходящее. И это хорошо, это простая вещь.
Простая вещь, но мы должны очень хорошо понимать, что здесь все приходящее.
Это первая вещь, вторая — когда он говорит, что мы а нечто по определению оскверненное принимаем за чистое. Что имеется в виду? Материальное тело.
Материальное тело мы считаем чистым, и Вьясадева объясняет, что материальное тело, из чего оно происходит, из кого оно происходит, откуда оно берется.
Наше замечательное, чистое, блестящее, облитое духами и накосмеченное, если можно так сказать, материальное тело. Откуда берется? Материальный элемент... А, из... Откуда берется оно? А из утробы. Из утробы матери.
Утроба матери — чистая вещь? То есть, начиная с происхождения материального тела, может что-то, исходящее из заведомо нечистого, порожденное в чем-то в высшей степени нечистым, быть чистым. Может? Нет.
Я понимаю, что это самое. Иначе говоря, он говорит, что наше тело нечисто, из-за источника, из-за происхождения и из-за способа поддержания этого тела. Каким образом мы поддерживаем тело?
Что нужно делать для того, чтобы тело поддерживать? Надо есть и пить. Это чистый процесс. Надо кого-то убивать, надо жевать, слюна выделяется. Чистый процесс. Нет.
Третья причина, почему тело нечистое, потому что тело постоянно выделяет, что-то, мягко выражаясь, не очень чисто. То есть, иначе говоря, оно происходит из нечистого места, оно поддерживается нечистым способом.
Оно выделяет постоянно что-то нечистое. Что оно выделяет? Много. Спасибо, Мато, за вашу смелость. А пот и так далее. Ну, мы не будем слишком смелыми, пот оно выделяет. В Индии это актуально.
И четвертая причина, по которой оно нечистое, потому что тело обречено на что? На смерть.
Тело обречено на смерть, это четыре причины: и Шри Вьясадева говорит: почему эти вещи нечисты, почему смерть нечиста, почему утроба Пьяса даев говорит: почему эти вещи нечисты, почему смерть нечисты, почему утроба нечистая, почему выделения нечистые? Я прошу прощения, но до завтрака я думаю, что вы уже забудете обо всем.
Почему? Чтобы опять с аппетитом есть? Почему эти четыре вещи нечисты? Шрила Вьясадева дает очень серьезную причину, почему эти четыре вещи нечистые. Он говорит, потому что на самом деле у любого здравого человека эти четыре
вещи вызывают отвращение, реально. Давайте посмотрим, когда тело умирает, вызывает оно отвращение или нет? Ужас оно вызывает. Пот, испражнения и все остальное вызывает отвращение, вызывает.
То есть, иначе говоря, Шри Вьясадева говорит: давайте задумаемся, давайте посмотрим. Тело, которое мы так любим, которое мы так холим и лелеем, которое мы считаем олицетворением чистоты, оно нечистое по своей природе.
Ладно, это не так сложно понять, хотя сложнее. А третью вещь понять практически невозможно. До тех пор, пока человек не станет бхактой, и даже когда станет бхактой, тоже очень сложно понять. Какая третья вещь?
Источник страданий мы принимаем за что? За наслаждение. Почему материальное наслаждение, так называемые материальные наслаждения, являются источником страданий? Кто-то может привести причины для этого? Имеет начало и конец.
Так, первое. Потому что оно имеет начало и конец. А еще какие-то причины для этого есть? Потому что они в начале не тара, а в конце я. Имеет начало и конец. Еще что? Какие еще причины? Кто-то из вас наслаждался когда-нибудь?
Наслаждались, да? Было дело. Давайте с вами посмотрим это опять же объяснение Вьясадевы, почему на самом деле материальные наслаждения, которые мы считаем источником счастья, на самом деле являются причиной страданий.
Первое, рано или поздно они кончаются. Это понятно. Второе, это то, что Что мы испытываем после того, как мы сильно наслаждались? Раскаяние, правильно?
Испытывал кто-то раскаяние после наслаждения, наслаждающийся наслаждающийся, а потом противно. Было такое? Было. Вьясадева говорит, это вторая причина.
А третья причина, когда мы наслаждаемся, в каком состоянии находится наш ум. Когда мы стремимся к наслаждениям, после того, как мы насладились, в каком состоянии ум находится? Беспокойство.
Наслаждение в этом мире все время вызывает беспокойство. Четвертая причина. Какая четвертая причина? Насладились один раз. Да. Они входят в привычку, и в конце концов, эта привычка, что делает с нами, порабощает нас.
Человек принимает невинный наркотик, какой-нибудь экстази или еще что-нибудь такое. И что в результате очень скоро он становится рабом этого. Очень скоро он работает на все это.
Это четвертая причина, по которой материальное наслаждения в конце концов являются источником страданий для человека. Когда человек попал в рабство к этой привычке, это страдание или нет? Страдания.
Он не может избавиться от этого, он раб этого всего, он не хочет уже наслаждаться так. Но тем не менее он вынужден наслаждаться. И более того, довольствуется человек той же самой дозой наслаждения.
Если он попал в рабство, что ему приходится делать? Да, постоянно увеличивать это так называемое наслаждение.
И, наконец, последняя причина, которая приводит в силу Вьясадева, объясняя это невежество или рассказывая нам об этом невежестве: то, что на самом деле материальные наслаждения принадлежат сфере трех гун материальной природы и три гуны материальной природы, что с ними происходит? Они постоянно меняются.
Они постоянно меняются. Иначе говоря, так как тригуны материальной природы постоянно меняются, то наслаждение неминуемо рано или поздно превращается в свою противоположность из-за переменчивости трех гун.
Происходит эта перемена, это сутра 2.15 «Йога-сутры», в которой это описано. Рано или поздно наслаждение превращается в свою противоположность.
То есть, предположим, что это реально значит, некая ситуация, которая доставляла нам как бы наслаждение и была источником наслаждения. Например, секс является наслаждением.
Не бойтесь признаться, но в конце концов, что из этого, из этого наслаждения выходит? Дети появляются, иногда уже, правда, уже и не появляются, уже отчаялись они к нам приходить.
Отождествление себя с умом и вещами
Ну ладно, в общем, Господь с ними, с этими наслаждениями нас гораздо больше интересует четвертая форма невежества, потому что это самая сложная форма невежества. Какая четвертая форма невежества?
Привычка или привычное отождествление себя с чем-то, что на самом деле нами не является.
И Шри Вьясадева говорит, что это такое, что имеет в виду Патанджели Муни, когда он объясняет эту форму невежества или четвертую форму невежества, он говорит, что мы привыкли отождествлять.
С чем мы себя обычно отождествляем? Помимо тела, с умом, с телом, с умом, а еще с чем мы себя отождествляем? Связан с отношениями. Мы вязаны с этой стороны.
Мы отождествляем себя с внешними вещами и с окружающими людьми, которые доставляют нам удовольствие. Отождествляем себя с тем-то, кто доставляет нам удовольствие. Правильно? Это я, это часть меня.
Если кто-то мне приносит какое-то удовольствие, я с удовольствием отождестлю себя с этим человеком. Наше эго, оно проецирует себя. А мы также отождествляем себя с телом. Почему? Почему мы отождествляем себя с телом?
Потому что тело является инструментом чего? Да. Получение удовольствия. Мы отождествляем себя с умом. Почему? Почему мы отождествляем себя с умом? Потому что ум является внутренним органом удовольствия.
Можем ли мы получать удовольствие без ума, не отождествив себя с умом?
Нет, если мы все эти вещи, которые происходят в нашем уме, будем, все эти волны, которые возникают, не будем считать удовольствием, то мы не сможем ничем наслаждаться здесь, в этом мире. Понимаете?
То есть иначе говоря, мы с чем себя отождествляем в этом мире? С тем, что с тем, что доставляет удовольствие с вещами, с людьми, которые доставляют удовольствие, с телом, которое доставляет удовольствие, в конце концов, с умом, и труднее всего от чего избавиться — от отождествления с чем? С умом.
Это последний бастион невежества, последний
бастион обиды, который есть у нас, потому что мы можем избавиться даже от отождествления себя с телом, а отождествления себя с умом избавиться очень сложно и от тонких удовольствий, которые мы понимаем через ум.
Чем мы наслаждаемся, какие есть у нас тонкие? Мы будем об этом чуть позже говорить, но все-таки, какие у нас есть тонкие наслаждения? Слава, почет. А еще чем мы наслаждаемся? От каких вещей власть?
От каких вещей очень сложно избавиться? Ожидание очень много. Я хотел вам сказать, мы на самом деле всем наслаждаемся. Обидой мы наслаждаемся. Наслаждаемся. Еще как наслаждаемся?
Меня обидели, меня, хорошего, такого несправедливого, обидели. И не хотим отпускать все эти вещи, правильно? Та обида! Мы держимся за эту вещь. Это значит что? За что мы держимся?
За это наслаждение, которое исходит из чего? Из ума. Это значит, что мы держимся за свое отождествление со своим умом. И не нужно недооценивать эти вещи. Степень нашего отождествления с умом очень сильная.
Собственно, это очень большая проблема, потому что мы в этом мире живем.
И мне хотелось еще буквально несколько слов сказать по этому поводу, чтобы перейти к следующей теме: в чем проблема того, что мы отождествляем себя с тем, чем мы не являемся? В чем основная эта проблема? Приходим служить.
Да, а отождествляем себя с тем, чем мы не являемся. Мы, по сути дела, теряем себя. Правильно?
Если мы посмотрим, что есть наше Я, если мы выпишем, как следует, что есть наше Я, если мы очень трезво попытаемся проанализировать, сделать анатомию того, что есть наше Я, Мы увидим: Я это,
Скажем так, начиная с самого тонкого, я это мои обиды, правильно? Если моих обид не будет, то Меня не будет, правильно? Это уже буду не я. Я это мои привязанности к другим людям. Я это мои привязанности к своему телу.
Я это мои привязанности к вещам. Люди теряют какие-то вещи, они в течение долгого времени в себя не могут прийти. Потеряли вещи. Представьте себе на минуту, что у вас сегодня украдут компьютер.
Я даже представить себе это не могу. Я самоубийство совершу. Я без своего компьютера. Это же. Это же. Харе Кришна! Мадаванан Прабу, если у вас украдут ваши книжечки, куда вы все записываете? Это будет смертельный удар.
Я вот на компьютере научился все. Мы привязаны к каким-то вещам. А если вдруг у нас умирает какой-то человек, к которому мы привязаны. Часть нашего Я умирает, правильно?
Иначе говоря, и это явление, которое в сущности изучается в психологии, вся психология изучает причину, почему человек становится слабым в этом мире? Почему человек становится слабым в этом мире?
Есть только одна единственная причина - слабости в этом мире. И всех психологических проблем. Потому что мы свое Я отдали чему-то другому, чем мы на самом деле не являемся. Наше Я расщепилось.
И все эти вещи Бхактивинода Тхакур называет это... А как он это называет, когда он анализирует анартхи? К чему мы привязаны? К чему мы привязаны на самом деле в этом мире? Как Бхактивинода Тхакур это называет?
К чему мы привязаны? К ничтожным вещам в этом мире.
К маленьким наслаждениям, к маленьким страданиям, к маленьким обидам, и эту туча-сакти является очень и очень большой проблемой, это большая проблема, которая порождает множество других вещей.
Мы не можем отпустить все эти вещи. Мы привязаны, мы уже говорили, к почету привязаны, к ощущению, к своим достижениям привязаны.
Если человеку сказать откажись от своих достижений, если кто-то пытается принижать наши достижения, как мы реагируем на это? Он убивает кого? Он нас убивает. Мы хотим что сделать с ним? В ответ —
убить его, око за око, зуб за зуб, если кто-то так или иначе ставит под сомнение наши достижения, оскорбляет нас как-то. Как мы реагируем? Почему мы так болезненно реагируем? Он меня убивает при этом, правильно?
Он убивает мои достижения. А это я. А на самом деле, ну, убивать, убивать, если я не отождествляю себя с этим, Хари Кришна, какие проблемы? Никаких проблем нет. И мне очень хотелось, чтобы мы хорошо поняли это.
Иначе говоря, это отождествление с чем-то, чем я не являюсь, очень и очень глубокая. И эта часть невежества остается в нашем сознании очень долго. У нас же есть полное знание, правильно? Мы обладаем полным знанием.
Кришна, Бог, я Его слуга. Харе Кришна, почему ты не действуешь в соответствии с этим утверждением? Почему тебе так больно, когда кто-то оскорбляет тебя? Он же не может тебя оскорбить. Можно слугу Кришны оскорбить.
Можно вечно слугу Кришны оскорбить? Да нельзя его оскорбить. Он уже и так меньше маленького, уже просто вечный слуга, и все тут. Иначе говоря, это отождествление себя,
И мы можем видеть, что Шрила Прабхупада делает с этими двумя особенно вещами.
Разрушение невежества с помощью бхакти
Но что основное, Шрила Прабхупада — это четыре категории невежества разоблачает, правильно в своих книгах. Но на что он больше всего упор делает в своих книгах? На разоблачение какой формы невежества?
Да, четвертый, правильно? Четвертый и третий тоже, правильно? Материальные наслаждения приносит страдания, материальные наслаждения, источник страдания. Сколько раз он это повторяет? Зачем он это повторяет?
Зачем я это повторяю? Потому что эмоционально мы не можем от этого наслаждения, от этого, от этой привычки отказаться. У нас слишком большая привязанность к этим привычкам. И что происходит в результате этого?
Из-за того, что мы привязаны к этому, даже когда бхакти начинает действовать в нас. И бхакти начинает действовать. Мы практикуем бхакти, мы повторяем святое имя. Мы чувствуем, что привязанность к наслаждениям слабеет.
Что мы при этом делаем? Мы спохватываемся и говорим, нет, нет, постой, постой, постой. Кому-то сложно отказаться от вожделения. Не надо руки поднимать. От вожделения отказаться очень сложно.
А почему так сложно отказаться от вожделения? Почему так сложно от гнева отказаться? Сложно это или нет? На самом деле одна-единственная Харе Кришна мантра может избавить нас от всего вожделения, от всего гнева. Харе Кришна.
Харе Кришна. Все. Харе Кришна. Мукти. И так все просто. Мое вожделение, Хари Кришна. Не уходи от меня, прости, вернись, я все прощу. Вожделение хочет уйти от нас. Мы не пускаем его. Мы говорим: эй, дорогой, ты куда? Так почему?
Потому что мы думаем, что мы можем таким образом стать счастливыми. В этом заключается невежество. Это конкретная вещь. Шрила Прабхупада. Должны мы разрушать невежество.
Достаточно одной практики бхакти, чтобы невежество разрушить, достаточно. Но почему оно не разрушается? Потому что мы не хотим, чтобы оно разрушилось.
Поэтому нам нужно знать, что это на самом деле невежество, и что это на самом деле ложное знание, которое приносит одни страдания в конце концов.
И одно из моих заданий сегодня - на ваш интерактив, на вашу работу самостоятельную, это, пожалуйста, опишите, какая ваша конкретная целевая группа, какую форму невежества более всего актуально для них, и как нужно разрушать это невежество.
Легко невежество разрушить. Особенно у человека, который мозги не промыты. Почему так сложно невежество разрушать? Именно потому что мы эмоционально очень сильно привязаны к своему невежеству.
Я помню, как однажды я в Израиле было — много лет назад — израильские преданные вдохновили меня на эту самскару, воспоминания.
Я на фестивале Ратха-ятры по глупости своей, вернее, от доверчивости, глядя на этих женщин, которые решили наслаждаться психологией, у меня там был семинар какой-то, я что-то там такой давал.
И я по глупости своей сказал, что материальные желания приносят страдания. Ой-ой-ой-ой-ой-ой-ой. Ой-ой-ой-ой-ой-ой-ой. До сих пор помню, как большая часть людей, воспитанных, они промолчали.
Но по их лицам можно было видеть, как им это не нравится. Одна женщина, она закричала: «Почему вы такое говорите? Какое право вы имеете такое говорить? Это глупость. Я очень хорошо запомнил это.
Я понял, что не все методы разрушения невежеству хороши. Что? В некоторых случаях нужно быть осторожным, если мы хотим разрушить невежество человека. Потому что иначе они захотят разрушить нас. Кто-то сталкивался с этим? Да.
Это очень сложная вещь. Иначе говоря, пожалуйста, подумайте, как вы будете разрушать невежество в своей аудитории. Это не такая простая вещь, потому что, когда мы пытаемся,
нужно четко понимать, что невежество - это нечто, это вера. Любая вера - это что такое? Что такое вера для человека? Это святое, правильно? Вера — это святое.
Мы пытаемся разрушить веру человека в материальную жизнь. То, что он будет сопротивляться в этом, нет никаких сомнений. То, что яд пойдет, нет никаких сомнений.
Когда я описывал невежество, у вас какой-то яд появился? Нечто. У меня появился я, когда я это описывал. Я думаю, ну зачем описывать все эти неприятные вещи, правду? Ну зачем? Зачем это надо?
А затем, что веру надо разрушить. Мы не сможем, как следует, хорошую веру установить, если у нас будет ложная вера. Если мы держимся за ложную веру. Понятно, да, это есть? Понятно? Вот, давайте с вами сейчас перейдем
к следующему моменту, к следующему разделу из «Мадхурья-кадамбини». Мы не будем подробно анализировать асмиту, рагу, вешу, пративешу. Тут даны определения того и другого. Единственное, что мы, может быть,
поговорим немножко, два слова об невеже скажем. Эти пять клеш, где еще?
Пять оболочек невежества в Бхагаватам
Где в Шримад-Бхагаватам они описаны? Кто-то знает? Пять причин страданий в материальном мире. Где они в Шримад-Бхагаватам описаны? Где это описано? Нет, нет. Какая песнь Шримад-Бхагаватам? Третья песня Шримад-Бхагаватам.
В третьей песне Шримад-Бхагаватам дважды описаны те же самые клеши, но во вселенском масштабе. Здесь мы описываем это на уровне микрокосма. На уровне макрокосма что эти клеши представляют собой? Пять оболочек невежества.
Пять оболочек невежества, которые были созданы творцом этой вселенной Брахмой. Эти пять оболочек, как они называются? Мухам. Не-не. Тамас.
Я не... По очереди тамас, моха, маха-моха, тамисра и андатамисра. Буквально, что эти слова значат на санскрите, нам яснее будет понятно также проявление этого невежества. Тамас, что такое? Тамас — невежество в целом.
Дженерическое невежество в целом. Тамас, как бы фон нашего существования. Моха. Следующее. Что такое моха? Моха. Моха — это привязанность. Мы знаем. Это заблуждение, возникающее из привязанности. К чему мы привязаны?
Мы привязаны к своему я, правильно? К своему собственному удовлетворению, к я, ложное я, асмита. Соответственно, моха соответствует асмите. Махамоха. Великая привязанность. Что такое сильная привязанность?
К чему мы сильно привязаны? Махамоха. Ну, к удовольствию. Рага. Тамишра, что такое? Тамишра — гнев. Правильно? А гнев соответствует чему? В этом описании. Двеша — гнев.
Мы ненавидим все то, что доставляет нам неприятности, то, что мешает нам наслаждаться в этом мире. Гнев. И наконец, андатамишра. Анда, что значит? О, Магьяна, Тимира, андхася, Анда. Анда что значит? Слепота.
Анда-тамишра значит ослепляющий гнев. Гнев, который ослепляет нас. Это абхинивеша. Мне хотелось сказать по поводу абхинивеши. Абхинивеша — это настолько сильная привязанность
к материальному существованию, что она полностью делает нас безумными.
Это последняя степень невежества, то есть, начиная с какого-то абхинивеши, это некие концепции в уме: я могу счастливым стать здесь, с помощью тела, с помощью отождествления, но по мере того, как это невежество
огрубляется, принимает все более и более грубые вещи, то самой последней грубой вещью является андха-тамисра. Андха-тамисра.
Это ослепляющая привязанность или ослепляющий гнев, слепота, полная слепота, которой болеют все люди, имеющие материальные привязанности. Давайте вспомним себя до тех пор, пока мы не столкнулись с бхакти. Были мы слепыми.
Были. Были. Готовы, мы были, любой ценой отстаивать свое право на наслаждение в этом мире, даже если нужно было кого-то убить для этого. Готовы мы были? Готовы. Готовы. Это называется андатамишра.
И она, в конце концов, приводит к чему? К страху смерти. Поэтому часто андха-тамисра переводится как страх смерти. Я настолько поглощен всем этим, что я страшно боюсь. Нет ничего более страшного, чем смерть для меня.
Потому что все это конец. Полностью конец. Понятно, да? Теперь кто-то почувствовал, что эти формы невежества стали слабее просто в результате практики бхакти. Кто-то почувствовал?
Кто-то, поднимите, пожалуйста, руки и «Харибол» крикните. К сожалению, это еще не тот харибол, который можно кричать, если бы мы были полностью свободны от этого. Страх смерти у нас есть? Есть. Разные виды страха.
Все возможные виды страха в этом мире, это всего лишь навсего дети одного главного вида страха. Это дети, внуки, правнуки одного страха — страха смерти, который идет от привязанности к этому. Вот.
Вот. И Вишванатха Чакраварти говорит, вернее, ачарьи, которые комментируют все это, они говорят, что карма, она что уничтожает? Ладно, это следующий момент.
Насчет кармы мы пойдем дальше, мы пропустим что-то, что собственно механизм бхакти очень простой. Притир нава-майи васудеве на мучьяте деха-йоге на тават. У нас есть сейчас деха-йога. Что такое деха-йога?
Ришабхадев говорит: деха-йога — связь с телом. Человек никогда не избавится от связи с телом до тех пор, пока притир нава-майи васудеве?
До тех пор, пока человек не полюбит Меня или Васудеву, говорит Ришабхадев, притирнаяван, единственный способ избавиться от этой деха-йоги или поглощенности своим телом - это бхакти или любовь к Богу.
И мы будем чуть позже об этом говорить. Но дальше, после этого, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит еще одну очень важную вещь в этом.
Четыре этапа созревания кармы
Он говорит, к категории пяти клеш также относятся последствия греховной деятельности: прарабдха, апрарабдха, кута и биджа в виде семени.
И наверняка вы слышали это, проходили это, но тем не менее, я повторю, потому что это очень важный момент для нас, для всех. Почему человек, несмотря на страдания в этом мире, тем не менее, стремится наслаждаться.
Почему все эти вещи, о которых мы говорили, так сложно бывает, понять, что почему нам сложно смириться с тем, что наслаждение является источником страдания. Есть одна единственная причина. Почему? Это наслаждающее.
Отсутствие опытом. Потому что последствия наших наслаждений приходят не сразу. Правильно? Закон кармы таким образом устроен, что последствия, что страдания, которые являются последствиями наших наслаждений.
Здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что карма всегда приводит к страданиям, но эти страдания проявляются не сразу, есть некая отложенность в этом.
Почему Кришна устроил такой мир, где страдания приходят не сразу в результате наслаждения? По какой причине? По милости своей. Правильно?
Если б Кришна решил... но шансы вообще тут. Нет, Кришна говорит, хочет наслаждаться, наслаждайся.
Если у тебя хватит ума, чтобы так или иначе сопоставить одно с другим, хорошо, через преданного ты сможешь понять это. Но если ты хочешь наслаждаться, можешь наслаждаться здесь, какие проблемы. Страдания придут, но не сразу. Поэтому наслаждайся до поры, до времени. Вот.
И, собственно, эти четыре вещи они я нарисовал там, вернее, Враджанатха нарисовал цикл кармы. Это цикл кармы в йоге, он называется по одному, у нас он называется немножко по-другому, но на самом деле речь идет об одних и тех же четырех вещах.
Первая, а самая тонкая вещь, которая возникает в результате поступка, какая? Самскара, правильно? Самскара. В сущности, Вишанати Кравати Такур здесь имеет в виду, какой стих? Кто знает этот стих?
Кто знает стих, на который ссылается Падма-пурана, на который ссылается Вишванатха Чакраварти? Это стих нужно выучить наизусть.
Апрарабдха-пхалам папам кутам биджам пхалом мукхам краменаива пралийате вишну бхакти-рата-атманам. Это стих, в котором все очень ясно говорится. Что есть четыре ступени проявления кармы нашей.
Первая ступень называется Самскарой. Мы совершили поступок, в результате этого мы получили какое-то ощущение, хорошее или плохое, нам это понравилось или нет. Самскара. По-другому, она называется как? В этом стихе?
Апрарабда. Апрарабдха, потому что мы получили самскару какую-то, и эта самскара, если мы один раз получили самскару, предположим, мы один раз выкурили сигарету или один раз чуть-чуть попробовали наркотик.
Почему самскара называется апрарабдхой или непроявленной кармой? Почему? Да, потому что она может там сидеть в течение долгого времени, она никак не будет проявляться. Сразу у нас привязанность не возникает, правильно?
Чтобы привязанность возникла, что нужно сделать? Нужно усилить эту самскару, правильно? Нужно усилить ее, сделать ее сильной.
Нам нужно повторить это много раз, или естественно, апрарабда самскара может сразу превратиться в какую-то форму прорабды, если это ощущение очень сильное, так
то есть иначе говоря, если самскара очень глубокая, то она будет относиться к следующей категории. Но если самскара просто обычная, какая-то, то она может незаметно для нас находиться в нашем подсознании сколь угодно долго.
Следующий этап этого — апрарабдха пхалам папам кутам кутом Следующий этап - кута. Кута что значит? Самскара дает о себе знать. И кута здесь называется васаной или по-другому кута называется кармашая.
Кармашая значит, некое наше подсознание с живыми самскарами, самскарами, которые так или иначе проявляются в виде тенденций. Слушайте, это очень важно. Мы должны очень хорошо понимать механизм кармы или механизм греха.
Вначале есть самскара, которая никак не видна, не проявляется. Так вот, мы все с вами родились с тенденциями определенными, правильно? Одни более гневливые, другие менее гневливые.
Одни более склонны к вожделению, другие менее склонны к вожделению. Одни более склонны к наркотикам, другие менее склонны к наркотикам. Правильно? Это васана. Или кута.
Когда тенденция становится ясной, и когда человек смотрит в гороскоп, что он видит? Тенденция. Он может посмотреть и увидеть, что у человека в 12-м доме сидит какой-нибудь там Сатурн или Марс. И что это будет означать?
Это будет означать, что у человека будет склонность к наркотикам. Или Раху какая-нибудь там. В 12-м доме сидит плохая планета. Это будет означать склонность к наркотикам очень сильная.
Если у человека в восьмом доме сидит Венера, что это будет означать? Венера или еще что-то там такое, в восьмом доме сидит? Или Марс, не дай бог, в восьмом доме сидит. Я знаю, вы не знаете астрологии, ладно.
Восьмой дом - это дом секса. Если Венера сидит в доме секса, то будет очень сильное изначально тенденция к этому, но тенденция может не проявиться.
Поэтому это еще уже права, она уже как-то проявилась в виде тенденции, но она не обязательно переходит на следующую ступень. Следующая ступень - апрарабда палам папам кутам. Дальше что значит?
Семья кармы что значит желание. Конкретное желание. Когда моя тенденция принимает конкретную форму желания. С конкретным адресатом. И это биджа.
И в конце концов, желание во что превращается? Да, пхалам мукхам в действии. Оно уже пhалам-мӯлам, то, что обязательно принесет свои плоды. Иначе говоря, от тонкой самскары, которая еще практически не проявлена,
она проявляется в виде каких-то тенденций у нас или в виде карма-ашая, и под этой тенденцией, под тенденциями, не нужно понимать только то, что мы принесли с прошлой жизни.
Тенденции — это те тенденции, которые мы заработали в этой жизни, в том числе. Понятно, да? Вот, и в конце концов, биджи — конкретные греховные желания. И если мы посмотрим, этот стих из «Падма-пураны»
говорит: вишну-бхакти- рататманам, крамена эва, крамена эва. По порядку они уничтожаются. Иначе говоря, что сначала уничтожается. Самскара? Что потом уничтожается? Васана или кута? Что потом уничтожается?
Биджа, и что в конце концов уничтожается? Ну да, карма полностью или все это уничтожается. При каком условии? Вишну-бхакти. Что значит вишну-бхакти-рататманам? Уничтожаются они, если мы просто кое-как занимаемся бхакти.
Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, те-то жарко... Те-то надоело мне слушать это все. Уничтожается при такой бхакти. Нет. Рати — что значит привязанность?
Вишну-бхакти-рататманам: когда у человека есть очень сильная поглощенность практикой бхакти, тогда вся карма уничтожится, все источники страдания уничтожатся.
А в противном случае они будут уничтожаться тем временем, пока они одни уничтожаются, другие появляются. Кто-то замечал это?
Счастье: карма уничтожилась, но чтобы не так обидно было, мы новую себе карму заработаем и так далее. Вот, иначе говоря, вишну-бхакти-рататманам: я должен понимать бхакти это спасительный спасательный круг.
Алеко или Кришна?
Я буду рождаться снова и снова, и снова, и снова, и снова, и снова ходить к астрологу и спрашивать: астролог, какое мне кольцо носить на пальце, чтобы я не страдал? И совершать новые оскорбления и новые грехи, несмотря на кольцо на пальце.
Кольцо на пальце от тенденции совершать грехи нас может избавить? Нет! Все остальные методы. Карма от чего избавляет человек.
Карма, предположим, мы пошли к астрологу, астролог нам говорит, носи это кольцо, или астролог нам говорит, соверши такую-то и такую-то праяшчиту, такое-то или такое-то покаяние сделай Чандраена, или там выпей раскаленное гхи — хороший способ избавиться от кармы прарабдхи.
От чего избавляет карма? Карма избавляет от последствий конкретных грехов. Правильно? От последствий конкретных грехов избавляет карма. От чего избавляет гьяна? Гьяна от чего избавляет?
Да. Практикуем, может избавить нас от каких-то желаний совершать грехи. Но на самом деле полностью самскары она не уничтожает. Самскару полностью может уничтожить только бхакти или бхакти самскара.
Причины формирования кармы человеком
Я хотел тут несколько слов сказать по поводу того, почему только в теле. Давайте поговорим. Я не хотел слишком сильно, но давайте поговорим, это важно. Почему именно в теле человека создается карма?
Чем тело человека отличается от кармы же от тела животных или тела полубогов. Животные наслаждаются? Наслаждаются. Полубоги наслаждаются? Наслаждаются. Создают полубоги карму? Нет, не создают. Создают?
Страдают полубоги? Страдают, я в Литве сказал, что страдают, но, в общем-то, это все незначительные вещи. В основном они там наслаждаются. Так карму создают, не создают.
Животные, наслаждаются, наслаждаются, карму создают, не создают. Почему не создают? Выборы. Да. Очень важная вещь.
Потому что они живут в соответствии со своей природой и потому что их желания не расходятся с их прарабдха-кармой. Когда мы создаем.
Человек иногда говорит, что давайте я понаслаждаюсь немножко, и это поможет мне избавиться от желаний. Работает это в человеческой форме тела или нет? Работает. Работает.
Наслаждения могут помочь нам избавиться от каких-то желаний. В каком случае? В том случае, если это наслаждение полностью. Помогает нам употребление прасада. Ну, скажем так, не прасада. Ладно, хорошо.
В том случае, если мы удовлетворяем свои желания в полном соответствии с прарабдха-кармой, которое прарабдха-карма определяет наше положение здесь, в этом обществе, и прарабдха-карма означает определенную дхарму.
Если мы удовлетворяем свои желания в соответствии с дхармой, желания что делают?
Уменьшаются, и в этом слава варнашрамы, слава варнашрамы, и в том, что варнашрама объясняет человеку: это ты можешь желать, а это, ну, сделай так, чтобы ты не желал. Понимаете, да, о чем идет речь?
Каждому человеку говорится, ты можешь быть счастливым здесь, в этом мире, для этого ты должен желать только то, что тебе положено желать. Когда мы начинаем желать то, что нам не положено желать, что получается?
Да, мы не можем это исполнить, или мы пытаемся это исполнить, мы начинаем исполнять это какими-то странными извращенными способами, а это нам не положено.
В результате этого, как правило, чтобы исполнить свои желания, которые нам не положено исполнить в этом мире, мы должны совершать грехи. И совершая грехи, мы только отягчаем свою карму. Понимаете, да, в чем дело?
Это тонкая вещь, но ее очень важно понять. Например, представим себе, что у вас мангала-доша в гороскопе.
Мангала-доша — это Марс, мангал находится не в том доме, где нужно: в седьмом доме, или в восьмом доме, не дай бог, или во втором доме, или еще где-то, это значит, что у человека брак будет, но с большим трудом и поздно по времени.
А он при этом или она очень хочет, пошло к ней, стала жениться прямо сейчас. Что будет при этом? Может он жениться? Может. Что при этом будет? Страдания. Очень большие проблемы.
Очень большие страдания вместо того, чтобы ждать, когда это исполнится, не беспокоиться. Иначе говоря, эти сильные желания — они не соответствуют нашей карме. И только у человека они есть.
И чем плоха современная цивилизация? Да, она разжигает неположенные желания, разжигает.
Варнашрама-дхарма понимает, объясняет человеку, как потихонечку облегчить свою карму, избавиться от этого, а современная цивилизация разжигает эти желания.
Когда Драупади в прошлой жизни, в Махабхарате рассказывается история, в прошлой жизни Драупади очень хотела выйти замуж. Но она была эзотерической женщиной, так как она очень хотела выйти замуж, она для того, чтобы выйти замуж, поклонялась Шиве. И ей было не суждено в той жизни выйти замуж.
Но когда в конце концов Шива пришел, а что она сказала ему? И спросил у него, спросил у нее, что ты хочешь, она сказала, хочу мужа, хочу, хочу мужа, хочу мужа, хочу мужа. Пять раз она повторила: хочу мужа, мужа, хочу.
Теперь, надо быть осторожнее в своих желаниях. Хотеть мужа. Иногда люди думают, что это у меня не один муж, а два мужа, три мужа, четыре мужа, пять мужей, слишком сильно хотели. Одного мало.
Пять раз она сказала: хочу мужа, а в результате этого она заработала себе карму, которую заработала, у нее было пять мужей, иначе говоря, подавленные желания, сильные желания, которые не соответствуют нашей карме, если мы их просто подавляем, они дают начало новой карме или только еще больше усиливают наши желания.
Вот, хорошо, у нас осталось совсем немного времени для того, чтобы закончить нашу вещь.
Множество есть стихов из Шримад-Бхагаватам, которые подтверждают, что человек избавляется даже от прарабдха-кармы на пути бхакти. Яс пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактья карма-шаям гнати мудх гратати шатхам шантам. Тат-твам на рук-та-матайо яда-пируда, шрату-га нас та наранам, бхаджа васудевам, поклоняйтесь васудеву.
Ну и так далее, Девахути два стиха повторяет:
ям намадвис раману киртанат, что человек, если он произносит святое имя, он имеет, он имеет право совершать все жертвоприношения. Это значит, что его прарабдха-карма нейтрализована.
Но это возможно, только если Вишну-бхакти радатмана. Если человек радатмана, если он в душе, в сердце своем, в сознании своем привязан к Вишну, к Бхагавану. Это был клешный день.
Мы с вами только один лепесток... Я сейчас быстро пройду шлоку дхьям и, наверное, уже ничего не смогу сделать.
Автоматическое развитие благочестивых качеств
В следующем стихе объясняется...
Это стих, который Шрила Прабхупада очень часто цитировал, и все мы должны его знать: Ясьясти бхактир бхагавати акинчана сарваргунайстатра самасаду сурах. Сарваргунайстатраса Масады Сурах. Сами собой. Все хорошие качества появляются у преданного.
И список этих хороших качеств - это важно, я хотел обратить ваше внимание, так как они появляются сами собой, я не буду их всех подробно объяснять. Нет смысла, потому что это не предмет для нашей работы над собой.
Человеку не нужно сознательно работать над тем, чтобы у него появилась доброжелательность, сострадание, умение прощать, правдивость, простота, беспристрастие, стойкость, сдержанность, почтительное отношение к другим людям, смирение и желание делать добро ближнему.
Не нужно. Хорошая новость. Хорошая новость. Плохая новость. Все сразу подвох ожидают. Эти качества сами, и этот стих, акама, сарва-кама, акинчана. Если человек акинчана, если он практикует чистое преданное служение,
Все эти качества сами собой у него развиваются, но на что тут следует обратить внимание, это на два первых качества они в сноске переводчиком перечислены на санскрите.
Вот эти два первых качества первыми появляются у преданных, и они являются источником всех остальных качеств. Если эти два первых качества не появились, это значит, что наша практика
бхакти недостаточно сильная, неправильная по той или иной причине. И так как она неправильная, все остальные качества тоже не появятся. Иначе говоря, эти первые два качества... Как они звучат, пожалуйста, прочитайте.
Дурвишая-вита-тришна и Бхагават-вишая-сад... Первые хорошие качества, которые появляются, по которым можно определить, что бхакти или вера в чистое преданное служение есть у меня, это два качества.
Дурвишая-вайтришна. Это что значит? Дурвишай. Вишая, что значит? Наслаждение. Дурвишая значит — Дурные наслаждения. Дурвишая или греховные наслаждения, дурные наслаждения, плохие наслаждения.
Вайтришна значит равнодушие. Да, равнодушие. Жажда уходит. Вайтришна.
Первое, что человек должен ощутить, это некое равнодушие к греховным наслаждениям, некая отрешенность. То есть как бы некая, ну, не хочется, но нету жажды. Жажда ушла. Вернее, может, осталось, но меньше стало. Правильно?
Кто-то почувствовал это на себе. Дурвишая-вирактиш - это значит, что у вас все хорошо. Но все остальные качества, и это очень важно, записать и подумать над этим.
Все остальные качества никогда у нас не появятся, если первых двух качеств не будет. Вторая — Бхагавата-вишая-сад-тришна. Что значит? Жажда. Бхагавата-вишая. Жажда к тому, чтобы делать что-то, связанное с Кришней.
Это два первых качества, из которых вырастают все остальные качества. И нужно очень четко понимать, что пока они не появились, пока нету отрешенности, и давайте буквально быстро посмотрим.
Если человек привязан к материальным наслаждениям, своим собственным материальным наслаждением, может он быть сострадательным? Нет. Нет. Нет.
Или будет сострадательным ровно настолько, насколько это сострадание не будет мешать его чувственным наслаждениям. Если человек привязан к своим собственным чувственным наслаждениям, сможет он прощать? Нет, не сможет.
Не сможет. И так далее. Правдивым он тоже не будет. Или все эти качества.
Почему в этом стихе замечательном, который произносит Прахлада Махараджа, говорится: «Харава-бхактисья куто махат-гунан», откуда у махат гунан во множественном числе? Откуда у абак ты возьмутся хорошие качества?
Почему он это говорит? Правильно это, видели ли мы абак, людей, не занимающихся преданным служением с хорошими качествами? Видели, очень много. Иногда их качество лучше, чем наши.
Правильно это утверждение «Шримад-Бхагаватам» или нет? Каким образом это совместить? Харава-бхактисья куто махат-гунан... Все эти хорошие качества у непреданного, из чего возникают. Да, и желание наслаждаться.
Хорошие качества, он наслаждается этими хорошими качествами, наслаждается почетом, наслаждается, он понимает, что если я буду хорошо себя вести, я получу наслаждение, он наслаждается своей праведностью, своей дармой и все остальное.
Точно так же, как у непреданного: все хорошие качества возникают из желания наслаждаться, так же, как и плохие. У преданного все хорошие качества возникают из желания служить Кришне.
И поэтому на самом деле у преданного нет хороших качеств. Он эгоист, он как был эгоист, так и остался эгоист. А он как был эгоцентрик, так и остался эгоцентрик, даже если это праведный эгоцентрик. Арава Бахак Тасяк.
И его ум в любой момент может переклинить. Как Говинда Канта сказал, в любой момент он может поменяться. Сейчас он хороший, чуть-чуть стоит на него наступить.
Чуть-чуть стоит задеть его интерес, что он проявит свою истинную природу. Обезьяны хорошие? Если вы им даете бананы, они будут очень хорошие.
Если вы пытаетесь не отнять, тогда тут-то обезьяны покажут свои зубы. Манорадха-нашати, давай топай. Понятно? Стали больше фанатиками.
Спасибо, иначе говоря, и что очень важно, тут интересно, что отрешенность от этого мира или непривязанность к чувственным наслаждениям перечисляется первым. А последним перечисляется что? Желание делать добро. Аманитва.
И сарвасубагатва. Смирение. Желание делать добро. То есть не смиренными мы будем долго. Смирение — не такое дешевое качество. Настоящее смирение, аманитва.
А когда я не хочу никакого почета к себе, аманитва, значит я не желаю никакого почета по отношению к себе. Не такая простая вещь.
Оно может быть не так быстро придет, и в связи с этим мне задали вопрос из вчерашней серии вопросов: Как связан мотив служения с различными семенами бхакти?
Если, например, наравне с желанием доставить удовольствие преданным обнаруживается желание почета, значит ли это, что семя бхакти изначально не семя чистого преданного служения? Значит это или не значит? Не знает.
Нет, не значит. Это значит, что у меня есть другое семя, желание почета.
И я занимаюсь преданным служением, и при этом у меня одновременно растет другое семя, желание почета, и оно будет довольно долго расти, оно не сразу уйдет, но постепенно оно будет уходить. Поэтому не нужно отчаиваться.
Если какие-то другие желания уходят, надо просто понимать их природу. И главное, что нужно понимать, что они не сделают нас счастливыми, что они не сделают нас счастливыми. Секс может нас делать счастливыми. Нет! Нет! Нет!
Гнев может нас делать счастливыми. Жадность нас может сделать счастливыми. Никогда, никогда.
Если мы поняли одно: а может нас делать счастливыми, когда мы просто служим, не обращая внимания ни на что, может, нас это сделать счастливыми? Может. Может. Если у нас есть эта вера, мы, наверное, на пути.
Даже если иногда, ну, ну, приятно же, когда нас кто-то прославляет. И мы будем говорить об этом.
Вишванатха Чакраварти Тхакур подробнейшим образом будет говорить об этом: до тех пор, пока человек не исправился от этого, его практика бхакти будет непостоянной. Они называют бхаджана-крия.
Он будет заниматься бхаджана-крией, но его практика будет непостоянной, но это чуть-чуть позже. И, собственно, чтобы завершить этот раздел, он приводит буквально
два слова я скажу, он приводит стих из 11-й песни Шримад-Бхагаватам, знаменитый, который... Что это за стих? Бхактих паришчайно 'нбhavo вирактир аньятра ча сйат.
Кто-то, какой-то какой-то большой поклонник интернета написал этот стих. Аньятра сйат трике калах. Я одновременно посещаю другие сайты. Чувствуете, да, какой глубокий смысл появляется у этого стиха?
Если я практикую бхакти, я одновременно посещаю три разных сайта. Под одно и то же время. То тогда эта бхакти будет приносить мне большое удовлетворение. Кто-то на своем опыте, ты можешь подтвердить это?
Харе Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна. Хари Рам, Хари Рам, Рам, Рам, Ариари. Ха-ха-ха. Кто-то поделился своим опы Аньтра сайта три чайше три кое калах. Аньятра чайше, три каяла.
Рапатъяманасья, я ташнатар, сьют сьют, сьюс, сьют, паман. Пустих, пустих, сюда, пайон, ну газ.
И смысл этого стиха объясняется здесь, в этом абзаце, но мне хотелось обратить ваше внимание, что именно Вишванатка Чакраварти Тхакур хочет сказать.
Постепенное воздействие духовной практики
Вишванатха Чакраварти Тхакур, что нам хочет сказать? Что бхакти действует как? Как бхакти действует постепенно.
И от того, что у нас нет сразу всех этих качеств, от того, что у нас нет абсолютно полного отречения, от того, что у нас еще за нами тянутся какие-то воспоминания, самскары и все остальное. Причина это для отчаяния?
Нет, не причина это для отчаяния. Более того, иногда мы думаем, я практикую бхакти, я повторяю святое имя, результата никакого нет. Правильно? Думаем мы иногда.
Это может быть правильная мысль, а мы практикуем, практикуем неправильно, и результата никакого нет. Мы должны быть уверены в том, что если у меня есть чистая вера, она в конце концов уничтожит.
И пример, который приводится в этом стихе «Шримад-Бхагаватам», это пример с едой.
Предположим, вы очень голодны, и перед вами — тарелка прасада. И вы взяли одну рисинку и вы положили эту одну рисинку и съели эту одну рисинку. Почувствуете вы удовлетворение, почувствуете вы насыщение
голода, почувствуете вы нежелание больше есть? Нет, не почувствуйте. Значит ли это, что эта рисинка не напитала вас? Значит ли это, что одна рисинка не дала вам удовлетворения?
Значит ли это, что эта одна рисинка не приблизила вас к тому моменту, когда у вас не будет голода?
Нет, не значит, одна рисинка, даже одна рисинка, она дает удовлетворение, она дает питание телу и она дает свободу от голода. Точно так же, даже небольшой, просто мы этого не замечаем.
Это то, что Вишванатха Чакраварти Тхакур тут говорит. Что да, мы сделали один маленький шажочек, мы сами еще ничего не чувствуем. Значит ли это, что можно отчаиваться? Нет. Надо вторую рисинку съесть. И третью рисинку съесть.
И четвертую. В какой-то момент мы подумаем, а что это я по одной рисинке ем? В какой-то момент до человека дойдет, дурак я дурак, я в течение такого времени 4 круга повторял.
А в какой-то момент человек поймет, какой же я был глупец. Я 16 кругов повторял и ни одним кругом больше. Ни за что лучше умру. Обещал 16 кругов — обет свой никогда не нарушил. 16 кругов ни одним кругом больше.
В какой-то момент. На самом деле 16 кругов — это одна рисинка. 16 кругов в день — это одна рисинка. Хотя бы две рисинки в день ешьте, а лучше четыре, а лучше восемь, а Харидас Тхакур двенадцать ел. Иначе говоря,
мы должны понимать, что если мы не чувствуем, что изменения происходят в нашем сознании, может быть, две причины у этого, либо мы неправильно занимаемся бхакти, и мы совершаем оскорбления, а скорее всего, и то и другое. Либо то, что наше бхакти недостаточно интенсивно, и поэтому за нами тянутся наши прошлые грехи и все остальное.
Повторите, как не люди, грихастхи, которые следовали строго наставлению Шрилы Прабхупады: что в день зачатия нужно повторить 50 кругов мантры, они говорят, ну да, все понятно, повторили 50 кругов, но и ничего не хочется уже. И уже можно и не делать ничего.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что иногда это движение, бхакти, трудно заметить или понять, и иногда это то, что он будет описывать дальше, когда он
будет описывать разные формы непостоянной бхакти, они шта баджана крии, иногда это они шта баджана крии может показаться шагом назад.
Когда человек на уровне утсаха-маи, человек следует обетам, следует, потом происходит гханатарала, а потом происходит, не знаю максимум, он не может следовать обетам.
И он думает: что со мной произошло? Я же раньше следовал обетам. И все, а Тхакур говорит: ничего, ничего, рис идет внутрь, все в порядке. Даже если мы в какой-то момент не можем следовать обетам, все идет по плану.
Поэтому он говорит: здесь мудрецы дали каждое из этих стадий точное определение, внимательно изучив присущее им свойство, процесс идет, не волнуйтесь. Ради этого Вишванатха Чакраварти Тхакур написал эту книгу. Понятно, да?
Все? Полезно было, так сказать?
Мы продолжаем с вами изучать «Мадхурья-кадамбини», и завтра у нас будет много всего. Потому что завтра мы начнем изучать самое важное, что есть вера. И это очень важная вещь. Мы будем ровно столько изучать этот вопрос, сколько нужно для того, чтобы понять, что такое вера на самом деле.
Вот, а пока мы прошли с вами клеши, агни и шабда.