Основы ведической культуры. Базис культуры
Бхакти Вигьяна Госвами · Санкт-Петербург · 1999
Главы
Смысл обрядов и правил
...-су 1, 1-2, Мы продолжаем нашу тему. Начатую вчера.
И сегодня мне хотелось бы поговорить в целом, как мы помним, вчера мы остановились на том, собственно, что такое обряды ведической культуры, ради чего мы исполняем эти обряды, ради чего мы делаем это и каким образом правильно нужно исполнять все эти обряды и участвовать во всем том, что мы делаем.
То есть главным образом, сегодня я буду говорить о глубинном понимании смысла обрядов, которые мы исполняем, осмыслим правил и ограничений, которым мы следуем.
И также мы будем рассматривать такие вопросы, как противоречит ли следование правилам и спонтанные выражения чувств, которые есть в нашем сердце, как они соотносятся друг с другом. И мешают ли правила любви?
Потому что это тоже одна из таких представлений о том, что следование правилам мешает любви. Но прежде чем начать говорить об этом, стоит задаться таким вопросом, откуда, собственно, берется культура?
Где источник культуры, в чем источник культуры? Если мы посмотрим вокруг себя, мы увидим, что есть множество различных форм культуры.
И на первый взгляд может показаться, что все это в большей или меньшей степени относительно. У разных людей в разные времена, у разных народов, разных странах существует разные обычаи, разные обряды, разные привычки.
И на первый взгляд, если посмотреть объективно со стороны, может показаться, что одно не лучше другого.
И, по крайней мере, трудно выбрать какой-то объективный критерий, по которому можно сказать, что одно, скажем, наверняка лучше другого.
Мы знаем, что люди здороваются по-разному, так, в России здороваются за руку, трясут друг друга, руки жмут. У эскимосов они трутся носами. И, в общем-то, в Индии руки складывают вот таким образом.
Если посмотреть со стороны, то, соответственно, может показаться, что все это абсолютно относительно. И что, в общем-то, нет никакого смысла сравнивать одно с другим,
и что все это в сфере вот этого вот материального релятивизма. Или еще другой - тоже замечательный пример, который иллюстрирует это.
В Бенгалии, если вы будете ругать кого-то, если вы будете ругать какого-то бенгальца, то бенгалец в ответ на то, что вы его ругаете, высунет язык. Что вы при этом подумаете, когда вам вот так вот высунет язык?
Вы подумаете, что наверняка человек издевается над вами. На самом деле в Бенгалии это признак того, что человеку стыдно. Просто ему стыдно, поэтому он высовывает язык от стыда и от смущения и говорит, что я раскаиваюсь.
Это признак раскаивания человека.
И если стоять на чистой материалистической точке зрения, то можно подумать, что действительно одно не лучше другого, и, в общем-то, трудно претендовать на какой-то абсолют в этой заведомо относительной сфере.
Как сейчас как раз, когда мы поднимались сюда, в подъезде стояли две дворничихи, и очень возмущенно обсуждали, что здесь происходит. Богу молится. Непонятно, какому Богу молятся. Дудят что-то, дудят.
И при этом была высказана такая мысль. Они думают, что они самые лучшие. Они думают, что они правильно это делают.
И в общем-то это совершенно распространенный взгляд на это, и действительно со стороны нет никаких оснований для того, чтобы кто-то один утверждал, что он делает это правильно, все остальные делают это неправильно.
Но это справедливо только в том случае, если мы занимаем вот эту вот исключительно релятивистскую материальную позицию.
Если мы поймем, откуда все исходит, если мы зададимся вот этим самым вопросом, что же является источником всего, откуда исходят в конце концов культура и все формы культуры, то тогда,
Духовный мир как источник
может быть, несколько станет яснее вот эти различные формы проявления культуры и их соответственной иерархии.
Если мы поймем, что все, то, что есть, все эти проявления культуры, различные обряды, которые существуют у разных народов, и вообще все, что есть в этом мире — суть отражение духовного мира, что изначальная абсолютная форма культуры существует в духовном мире, то
И духовный мир тоже... В духовном мире тоже живые существа общаются друг с другом в соответствии с определенными правилами, в соответствии с определенными принципами.
И духовный мир, будучи абсолютным по своей природе, имеет эту абсолютную культуру. Теперь, когда абсолютная природа духовного мира отражается в относительном мире.
В Шримад-Бхагаватам сказано, в чем происходит это отражение, в чем отражается духовный мир. Кто-нибудь знает, в чем? Мы знаем, что материальный мир — это искаженное отражение духовного мира.
В чем отражается духовный мир, принимая вот эти вот относительные формы материального мира? Где? В воде. Правильно, но в воде желание.
Когда духовный мир отражается в воде желания, в воде камы, то он принимает вот эти искаженные формы материального мира.
И в материальном мире соответственно возникает относительность, потому что желание по природе своей относительно, и материальный мир тоже по природе своей относителен,
и в зависимости от того, насколько изначально и культура духовного мира искажается, отражаясь в воде желания, мы получаем ту или иную форму культуры. Иначе говоря, мы можем говорить об абсолютной культуре.
И все культуры, которые существуют здесь, также могут быть поставлены в какую-то иерархическую лестницу, в зависимости от того, насколько точно, насколько верно они отражают эту изначальную абсолютную культуру духовного мира.
Насколько абсолютная культура духовного мира, проникнутая духовной любовью, отражается здесь, в относительно материальном мире. И в сущности, Писания дают нам как раз описание этой абсолютной культуры духовного мира.
И все то, что содержится в священных писаниях, все эти правила, все эти принципы, которые есть в священных писаниях, предназначены для того, чтобы человек приблизился к духовному миру.
Что все те принципы культуры, которые задаются в священных писаниях, предназначены для этой единственной цели, чтобы приблизить человека.
И наоборот, все остальное, все то, что противоречит принципам священных писаний, уводит человека дальше от духовного мира.
Роль священных писаний
Это очень простой принцип, который нужно понять. Священные Писания дают нам правила, которые приближают человека к Кришне и к духовному миру. И все то, что противоречит принципам священных Писаний, уводит.
Как Кришна сам говорит в Бхагавад-гите: что все следуют моим путем, все следуют моим путем. Он не говорит даже во множественном числе, он употребляет единственное число. Есть только один путь.
Многие люди говорят: много путей есть. Есть один путь, есть другой путь, неважно, какими путями следовать. Кришна не говорит таким образом: Кришна говорит: есть только один путь - это мой путь.
И по этому пути можно идти в одном направлении, можно идти в другом направлении. Можно приближаться по этому пути к Кришне и можно удаляться по этому пути от Кришны.
И вот эти принципы - это первая аксиома, которую нужно принять, принципы священных Писаний, которые есть, правила, и ограничения, которые дают священные Писания, предназначены для того, чтобы в конечном счете приблизить человека к Кришне.
И ачарьи выделяют из этих принципов самое главное. Потому что ачарьи знают культуру духовного мира. Ачарьи, многие из великих ачарьев в прошлом были в духовном мире. Они знают, как себя нужно вести, строго говоря, в духовном мире. И они знают, что полезно для нас, для того, чтобы мы в конце концов приблизились к Кришне.
И ведическая культура приближает человека к Кришне, и в этом основная цель. В этом цель всего того, что мы делаем, чтобы приблизиться к Кришне. Во всем остальном смысле: все относительно.
Можно говорить, одно лучше другого, кто-то может отстаивать одну относительную истину, другой будет отстаивать другую относительную истину. И тут ничего нельзя возразить. Кто-то будет говорить мой путь лучше, тот будет говорить мой путь лучше, в зависимости от того, что ему нравится. Но критерием-то того, что хорошо, что плохо, в конечном счете является это одно простое положение.
Приближает это нас к Кришне или удаляет это нас от Кришны. Приближает это нас к Богу, или удаляет это нас от Бога.
И в духовном мире формы, которые имеют живые существа, являются проявлением их любви к Кришне. Та форма, которую принимает живое существо в духовном мире, это, по сути дела, олицетворение его любви к Кришне. И эта форма идеальным образом приспособлена для того, чтобы эту любовь проявлять.
Точно так же, как в этом мире, форма, которую мы имеем, форма, которую получили мы, является идеальным проявлением нашего собственного вожделения. По сути дела, чтобы посмотреть, какую форму имеет наше вожделение, достаточно посмотреть в зеркало. И мы все это увидим.
Любое живое существо, пришедшее в этот материальный мир, получило форму в соответствии с уникальным качеством вожделения, которое у него было.
Эта форма идеальным образом предназначена для того, чтобы это вожделение проявлять или чтобы это вожделение осуществлять.
И в конце концов мы должны понять, что все то, что есть в материальном мире у нас, не имеет никакого отношения к нашей изначальной форме.
И что наше стремление, наша цель должна быть - обрести ту самую форму, через которую мы самым совершенным образом сможем проявлять любовь к Кришне.
И следуя всем этим правилам, в конце концов, мы можем пробудить в себе любовь.
Все эти правила и ограничения, которым мы следуем, какими бы утомительными они на первый взгляд ни казались, нужны только для этого, чтобы в конце концов любовь, которая уже существует в сердце обусловленной души, чтобы она там пробудилась. И чтобы наоборот, обусловленная природа, которая проявляется в вожделении, перестала мешать нам ощущать эту любовь, перестала нам противодействовать всему этому.
И, собственно, вот этот простой принцип, который нужно с самого начала понять. Мы следуем всему этому для того, чтобы обрести любовь к Кришне.
И все то, что противоречит этому, все то, что отрицает все это, мешает человеку обрести любовь к Кришне, это простая вера, которая должна быть. Это нужно принять на веру. Есть священные Писания и есть их принципы.
Если мы следуем им, следуем этим путем, в конце концов, мы придем куда-то.
Если мы отказываемся от этих принципов, то можно изобретать массу различных путей, но в конце концов это пути, которые не приведут нас никуда. Это дорога в никуда.
Много есть людей, которые изобретают свои собственные принципы, свои собственные правила. И они очень радуются этому. Они раскрепощаются, они становятся свободными, они становятся теми, другими какими-то.
Проблема-то только в том, что ничего в этом плохого нет, за исключением того, что все это не приведет и к Кришне. А так ради Бога, сколько угодно. Делайте все, что вам угодно. Просто вот эту простую истину нужно понять с самого начала.
И почему нам нужны правила? Почему нам нужно что-то внешнее, почему нам нужны какие-то рамки? По очень простой причине, потому что у нас нет любви к Богу в данный момент.
Скажем, представим себе на минутку, что в данный момент, прямо вот сейчас, вот оттуда, к нам заходит Кришна. Просто Кришна заходит сюда, в этом самом, в желтом шелковом доти, синей, с камнем каустубха, с гирляндой.
Что вы будете делать? А потом. Вы уверены? Большая часть почувствует себя очень неловко. По той простой причине, что мы не знаем, что с ним делать. Ну, Кришна. Потому что мы толком не знаем, но появился.
Тогда как если бы среди нас была тут мама Яшода, да, она бы знала, что ей делать. У нее бы не было особенных проблем. Она бы сразу подбежала к нему, она сразу бы сказала: «Ты кушать не хочешь? Пойдем, я тебя покормлю».
Если бы там мальчики-пастушки были, они бы сразу подбежали к нему и сказали: «Пойдем там коров пасти на солнце». Вот этот, или я не знаю как.
То есть в духовном мире сама по себе форма тела, которое существует у человека, говорит, что человек должен делать. И люди знают это спонтанно, им не нужно это объяснять. Но мы не знаем этого.
И поэтому здесь мы занимаемся тем, в обществе сознания Кришны, в частности, и приобщаясь к этой культуре, мы занимаемся тем, что мы учимся тому, что нужно делать. Мы не знаем, например, какая музыка нравится Кришне.
Предположим, Кришна сюда вошел. Мы, может быть, какое-то представление об этом имеем, но если Кришна сюда войдет, то мы ему какую-нибудь Аллу Пугачеву включим для того, чтобы ему приятно было.
Кришне вряд ли очень нравится Алла Пугачева. Хотя кто его знает, конечно. Трудно себе представить это.
Главные и дополнительные правила
Так вот, культура, в которой мы участвуем, мы учимся тому, что нравится Кришне, мы учимся тому, каким образом нужно проявлять любовь Кришне, так чтобы Кришна принял все это.
И хотя, может быть, какие-то эти правила или ограничения, которые мы следуем, могут показаться внешними, как Рупа Госвами разделил все правила и ограничения на мукья и гауна, Он разделил все правила, которые перечислены в нектаре преданности на мукья-бхакти и гауна-бхакти? Кто-то знает, что такое мукья-бхакти и что такое гауна-бхакти? Кто не знает? Не, не, главное правило, дополнительные. Главные дополнительные, да. Ну.
Ограничения. 7-8 где-то. Ограничения. Ограничения и предписания. Мукхья — это те правила, которые непосредственно приводят человека к Богу.
И это те правила, которые мы делаем здесь, которые мы следуем здесь, сейчас, и которые мы будем исполнять, когда мы попадем в духовный мир. Нет разницы. Это то, что непосредственно приведет человека к Богу.
И есть пять таких, пять этих правил. Кто-то знает их? Так. Так. Никогда не забыл. Общение с преданными. Общение с преданными. Садху-санга. Мадхура-васа. Слышание «Шримад-Бхагаватам». Уже было — «Шримад-Бхагаватам шраванам».
Да, это пять могущественных форм преданного служения, которые определяет Шрила Рупа Госвами, описывает Шрила Рупа Госвами в «Нектаре преданности», относятся к этой мукхья-бхакти.
И мукхья-бхакти — это то, что непосредственно дает человеку любовь к Богу, то, что прямо приводит человека к Богу. Есть гауна-бхакти.
Все остальные правила в основном, главным образом относятся к этой категории гауна-бхакти. И что такое гауна-бхакти?
Гауна-бхакти — это то, что помогает человеку обрести любовь к Богу. Они сами непосредственно не дают человеку любви к Богу, но помогают ее обрести. Например, как чистить зубы.
В «Хари-бхакти-виласе» подробнейшим образом описано, каким образом нужно чистить зубы. Нужно встать, с какой ноги нужно встать, как подняться, потом как нужно эту палочку сжевывать, сколько раз ее нужно жевать, сколько раз нужно вертикально провести, сколько раз нужно горизонтально провести.
И это все очень хорошо, это нужно. Если не чистить зубы, то трудно обрести любовь к Богу. Но если просто чистить зубы, то любовь к Богу не обретешь.
Потому что если даже у тебя будут очень чистые зубы, это еще недостаточно квалификации того, чтобы появиться перед Кришной.
Но если не чистить зубы, это помешает человеку предстать в конце концов перед Кришной. Поэтому все эти как бы вспомогательные дополнительные правила нужны для того, чтобы создать условия, в которых любовь к Богу могла бы пробудиться в сердце человека.
В основном правила варнашрамы, о которых мы главным образом говорим: вот эти маленькие правила маленькие принципы какие-то или большие даже принципы, большие правила, касающиеся ашрамов и варн, они относятся к этой самой категории — категории гауна-бхакти. Недостаточно быть просто брамачари, чтобы обрести любовь к Богу. Так, от того, что ты брамачари, то, что ты, сжав зубы, следуешь обету брамачарии, этого еще мало для того, чтобы любовь к Богу обрести.
Мы знаем эту историю про брамачари, который заявил Шри Чайтанье Махапрабху, что он только молоком и кореньями питается.
И Чайтанья Махапрабху взвился до потолка от гнева. Он сказал: «Как ты смеешь мне такое говорить?» Одного молока — от того, что ты одно молоко ешь — этого еще недостаточно, чтобы любовь к Богу обрести. На молоке к Богу не пойдешь.
Для того, чтобы попасть к Богу, этого мало. И кто-то...
И мы знаем, опять же, что сам Чайтанья Махапрабху сказал, что это эка бахья, что все это внешне, когда Рамананда Рауд предложил ему варнашраму как способ реализации, как способ самоосознания, то Чайтанья Махапрабху сказал, что все это внешне.
И на первый взгляд можно сказать: а зачем тогда все это нужно? Чайтанья Махапрабху отверг, не просто ли нам, не лучше ли нам просто слушать шраванам, киртанам, вишнох смаранам падам — заниматься непосредственно прямой бхакти для того, чтобы любовь проявлялась.
Но Бхактивинод Тхакур приводит очень интересную мысль. Он говорит очень интересно. Он говорит, что если ум, тело человека и общество не благоприятствуют развитию бхакти, то тогда все то, что делает человек в рамках кармы и гьяны, будет отдалять человека от достижения этой цели.
А так как мы все равно так или иначе занимаемся гьяной и кармой, все равно мы изучаем что-то, все равно мы действуем как-то,
то если мы находимся в этой неблагоприятной среде, если душа находится в неблагоприятной внешней среде, в категориях общества, в категориях тела и в категориях ума, то тогда соответственно даже действие, направленное непосредственно на получение бхакти, даже мукья-бхакти не будет приносить такого результата, который она должна приносить.
Иначе говоря, душа не зависит от всего этого, и тем не менее она ограничена всем этим.
История о Явакрите
И вот эти внешние условия должны в той или иной степени благоприятствовать развитию бхакти. Как в «Ванапарве» «Махабхараты» содержится история про Явакриту и мудреца Райбью. Знаете эту историю или нет?
Ну, так или иначе, я несколько раз рассказывала эту историю. Это довольно известная история.
О том, как некий сын мудреца Барадваджи, великого аскета, позавидовал другому мудрецу и пандиту Райбье. Райбья жил там, они были большими друзьями, но Райбью все уважали, а Барадваджу никто не уважал, потому что Раби был очень ученый, и у него была бхакти, у него была любовь к Богу в сердце.
Так, а этот Явакрит был тапаси, и он подумал: что такое, почему все его уважают, моего отца никто не уважает, почему меня никто не уважает?
И он подумал: наверное, потому что я неграмотный, потому что я просто аскет, я стою на одной ноге, Вед не знаю.
И так как он был аскетом и стоял на одной ноге, и Вед не знал, то единственный способ, которым он смог обрести, решил добиться получения Вед, он опять же стал совершать аскезу.
Он подумал: я стану совершать суровую аскезу, обрету таким образом знания, и обретя знания, все меня, когда я обрету знания, все меня будут уважать, и я стану почитаемым, и я таким образом стану счастливым.
И он стал совершать суровые аскезы, стал рядом с костром, стал совершать какие-то жуткие совершенно вещи. И Индра смутился. Индра подумал, Господи, Боже мой, что же он делает, не дай бог.
Индра захочет стать... еще что-то такое. И в образе отшельника он пришел к нему и говорит: эй, Бабаджи, ты что тут делаешь? Ты что на одной ноге стоишь? Чего тебе нужно? Он говорит: я хочу обрести знание Вед.
Он говорит: знание Вед? Да какие проблемы? Пойди к духовному учителю. И все ты получишь. Вот сколько гуру тут в лесу живут, слава Богу: иди туда, иди сюда, иди туда.
Пойди к нему, смиренно поклонись, служи ему, и таким образом ты обретешь знания. Он говорит: нет, я буду стоять здесь до тех пор, пока не обрету знания, и хоть ты умри. Я не уйду никуда до тех пор, пока я знания не обрету.
В конце концов, он обрел это. Там Индра и так и сяк уворачивался, в конце концов, ему пришлось дать знания, и Ведан сказал: ну, получай это знание, но потом пеняй на себя.
И когда сын этот, получивший мистическое знание, получивший вот это внутреннее знание в своей душе, вдруг радостный прибежал к своему отцу и закричал: папочка, у меня теперь будет знаний, все нас будут уважать! — отец страшно опечалился.
Он сказал: ни до чего хорошего тебя это не доведет.
Потому что, чтобы воспользоваться этим знанием правильно, человек должен обладать смирением. А чтобы обрести смирение, он должен пройти определенное обучение, он должен научиться чему-то, он должен обрести определенную культуру.
Он сказал: ты получил это знание, в конце концов, это знание сделает тебя гордым, это знание послужит причиной твоей гибели.
Его отец рассказал ему историю из давно минувших времен о том, как один тоже получил знания, в конце концов, погиб. Но урок этой истории в том, что культура ставит человека в определенные рамки и позволяет человеку обрести именно любовь к Богу.
Потому что ни сама по себе знания, ведь, ни сама по себе аскеза, ни всякие другие вещи, которые могут быть у человека, не смогут еще дать ему любви к Богу, если все это не обрамлено, не поставлено в определенную ситуацию, не находится в определенной среде, которой есть.
И правила, которым следует человек, в конце концов, должны дать такое обрамление. Они должны создать как бы фон, на котором любовь к Богу раскроется самым полным образом.
Если человек не следует этим принципам и правилам, то даже если он обретет что-то, даже если он обретет знания или еще что-то, это все послужит ему во вред. Как тут тоже можно привести интересный пример.
Вчера мы говорили об этой Годе или Андале, этой матаджи, которая, которая обрела любовь к Богу, которая изначально имела любовь к Богу, она была воплощением Бху-Деви.
Позавчера, кстати говоря, был праздник ее бракосочетания с Ранганатхом, в тот день, когда она вступила в брачный союз с Ранганатхом. И она изначально, вы знаете эту историю, она, когда еще была девочкой,
она ее сердце изливалось любовью к Богу. И когда на процессии ее привели к Ранганатху, для того, чтобы она вступила с ним в брак, огромная толпа народу созвалась. Огромная толпа народу собралась на этой площади.
Она, пока она ехала, она звала всех. И она стала обращаться к этим людям. Это гигантская толпа народу. Тысячи и тысячи людей собрались, чтобы посмотреть и чтобы присутствовать на этой церемонии. О чем она стала говорить?
Она стала говорить, как по-вашему, о своей любви к Ранганатху, она — о том, как она любит его, как она пришла к нему на свидание, о том, что еще нужно делать. Нет, она начала свою речь с того, что она стала говорить, что нужно следовать правилам и ограничениям, нужно следовать регулирующим принципам.
Она стала проповедовать то, что предварительным условием человека, который хочет обрести освобождение, она назвала это самбхавита свабхава. Как бы предварительной классификацией человека, который может обрести освобождение, является желание следовать этим правилам.
Иногда мы думаем, что все это очень скучно, что все это нехорошо, что все в конце концов не помогает обрести любовь к Богу и лишает человека спонтанности.
Но человек, достигший этой спонтанности, а ее никак ни в чем другом обвинить нельзя. Она обрела, она имела эту спонтанную любовь.
Она говорит, что начинается все с того, что человек должен следовать правилам и ограничениям Вед, что он должен выполнять все эти правила, чтобы в конце концов развить в себе любовь к Кришне.
История о Кумариле Бхатте
И можно перечислить различные преимущества того, что человек следует этим правилам. Есть много разных преимуществ того, что человек следует правилам.
Как есть такая школа, я в прошлый раз, когда я приезжал сюда, я рассказывал вам про кумарилу Бату. Нет? Не рассказывал? Окей. Значит, расскажу сейчас.
Есть такая школа ведической философии, которая возводит эти правила в ранг закона, в ранг абсолютного закона. Они буквально молятся всем этим правилам. Это школа карма-мимамсы.
Они изучают Веды, они стараются как можно более тщательно, они верят каждому слову Вет. И они не просто верят, они знают о том, что каждое слово Вед — это закон Бога.
И что исполняя этот закон, человек сможет обрести в конце концов высшее счастье. В жизни Шанкарачарьи был такой случай, когда он пришел к Кумариле Бате.
Кумарила Бата был великим мимамсаком, великим представителем карма-мимамсы того времени, и в сущности, именно Кумарила Бата, а даже не сам Шанкарачарья, уничтожил буддизм в Индии.
Благодаря его аскезе и всем его правилам, которым он следовал, и его великой учености он восстановил авторитет Вед. Кумарила Бата следовал всем правилам Вед доскональнейшим образом.
И говорится, что пунья, которую он обрел благодаря этому, запас благочестивых действий, которые он обрел, был такой велик, что он распространялся на многие-многие километры от него.
Люди, которые приближались к нему, сразу чувствовали какое-то счастье. И все те, кто жили в радиусе нескольких километров от Кумарилы Баты, они все процветали, просто в силу его благочестия.
Его благочестие было так велико, что запас этого благочестия всех остальных делал благочестивыми. И всем остальным давал такое же благо. И в свое время он поставил перед собой цель уничтожить буддистов.
У него была очень благородная цель — уничтожить эту вредную секту, которая отрицает авторитет Вед. И он начал сражаться с буддистами, начал спорить с ними. Но у буддистов очень точно отработана логика.
У них есть идеальная логика, и они очень хорошо спорят. И несколько раз он с ними спорил, и ничего у него не получалось. Они всякие раз его побеждали.
Тогда он решил, что для того, чтобы победить их, я должен узнать все их секреты. Я должен досконально изучить всю их философию, и самый лучший способ изучить их философию
- это пойти к самим буддистам и получить у них, научиться у них. И он решил отправиться в буддийский монастырь, чтобы его там учили. Он оделся в одежду буддийского монаха.
Он знал, что если он придет к ним в образе брахмана, то его на порог не пустит туда, его просто выгонят.
Он спрятал свой брахманский шнур, он снял, стер с себя все тилоки, все, что можно было, оделся в одежду буддийского монаха и, значит, приплелся к центральному монастырю — огромный вихар, семиэтажный вихар, центр буддийской ученых.
И его приняли туда, он стал учиться. Но очень скоро его учителя заметили какую-то странность. Они заметили, что всякий раз, когда они начинают ругать Веды, и правила, и принципы Вед, Этот студент начинает плакать.
Так у него на глазах появляются слезы. И что-то они такое неладное заподозрили.
Они у него спросили: «А что ты плачешь-то?» Он говорит: «Да нет, я плачу от восторга. Вы так здорово опровергаете этот браманизм, что просто у меня слезы восторга наворачиваются на глаза». Но за ним стали присматриваться.
Дело в том, что он был настоящим браманом, поэтому он тихонечко под одеялом там все равно продолжал какие-то обряды исполнять, ведические мантры читал, там, гаятри повторял и все что-то делал.
Так или иначе, он все это делал, его засекли. Когда его засекли, было уже слишком поздно. Он уже знал все секреты буддийские. Он был очень хорошим ученым, очень хорошим студентом.
И это руководство буддийского монастыря стало думать, что с ним делать. Они думали, думали, чесали в затылках, потом решили, что очень опасно его так отпускать — слишком он много знает.
Нужно его столкнуть с крыши этого буддийского вихара, чтобы слишком много он не разгласил.
Вот и поэтому главный буддийский наставник ему поручили это, так как он сказал, сказали, что ты его научил, ты с ним и как раз рассчитайся.
Завели эту кумарилу Бхатту на самый верхний этаж, на крышу, и этот буддийский наставник подвел его к концу и столкнул его. Когда его столкнули, когда он летел, он произнес мантру на санскрите.
Он сказал: «Если правила и принципы Вед являются законы Вед, являются праманой, то есть являются доказательством истины, являются истинными, средством обретения истинного знания, являются праманой, то тогда со мной ничего не должно случиться».
Он произнес это, и он слетел с седьмого этажа, ударился о землю и чуть-чуть ушиб глаз. У него синяк под глазом получился. Он страшно разгневался. Он жутко разгневался. Он стал возмущаться.
Я всю свою жизнь с самого сызмальства исполнял все ведические обряды. Меня столкнули с 7-го этажа, а у меня синяк под глазом получился. Что такое? Не должно было этого быть. Этого не может быть.
Он не мог поверить во все, что он не просто приземлился на какую-то пуховую перину. И он ужасно разгневался, он стал ругаться, он стал говорить: «Ах, зря я следовал этим ведам, еще что-то такое».
И в этот момент с небес раздался голос. Этот голос сказал: «Дорогой мой, чего ты хочешь? Когда ты произносил эту мантру, ты сказал: если ведические обряды являются праманой, это значит, что ты засомневался.
И так как ты чуть-чуть засомневался, так как ты не сказал „ведические обряды правильно являются праманой“, а ты сказал, если они являются праманой, то поэтому у тебя синяк под глазом и получилось. Так что ты получил по заслугам.
Но суть этого в том, что правила Вед являются абсолютной истиной. И человек, следующий правилам Вед, может получить все.
На самом деле Веды являются проявлением абсолютной истины, проявлением непосредственной духовной энергии.
Влияние сознания на практику
Но далеко не каждый человек, который следует этим правилам, обретает любовь к Богу. Человек, который следует этим правилам, в зависимости от того, в каком сознании он следует этим правилам, может получить разные цели.
Сами эти правила и сами эти принципы, законы являются очень могущественными, они практически могут дать человеку все, в зависимости от того, в каком сознании человек действует.
Как этот самый карма-мимамса, представители школы карма-мимамсы. Для них нет ничего высшего, чем райские планеты. И мы можем видеть, что различные школы ведической философии имеют приблизительно одну и ту же садхану.
Садхана, возьмем мы бхакти-йогу в форме Гаудия-вайшнавов, любой другой сампрадай, возьмем мы имперсоналистов, возьмем мы карма-мимамсу, они все будут делать то же самое: они все вегетарианцы, они все читают гаятри, они все следуют тем или иным обрядам, потому что эти обряды благотворные.
Но цели, которых они достигают, могут быть разные. В зависимости от того, в каком сознании человек действует, чего он хочет.
Если его сознание находится на уровне ананда-маи, а если его сознание находится на уровне анна-маи и он исполняет эти обряды, то в конце концов он в результате исполнения этих обрядов, в награду за исполнение этих обрядов получит наслаждение, материальное наслаждение.
Точно так же, как преданный. Мы исполняем эти обряды, но если наше сознание преимущественно находится на уровне
анна-маи, если мы думаем, когда же прасадам придет в конце концов, когда все это кончится, то прасадам мы и получим, ничего другого мы не получим. В зависимости от того, в каком сознании находится человек, на каком уровне сознания он находится, он получит ту или иную цель.
Поэтому для того, чтобы эти обряды привели к тому, чтобы любовь к Кришне пробудилась в сердце человека, нужно очень четко находиться на уровне ананда-маи. И нужно помнить об этой цели.
Суть в основном, того, что я хочу сегодня сказать, это в том, что мало просто механически исполнять обряды. Потому что, когда мы занимаемся садхана-бхакти, очень часто мы начинаем механически это делать.
Наше сознание опускается. Мы спускаемся с этого уровня Анандамаи. И тогда же эти обряды все равно приносят что-то, но они не принесут то, что они должны принести.
Основная беда нашего общества в том, что у нас очень мало людей, которые обрели любовь к Богу. В основном у нас есть люди, которые с помощью этого достигли
разного уровня высоты, но так как мы не видим вокруг себя действительно вот этих вот людей, воплотивших в себе полностью, абсолютно, в абсолютной форме, в чистой форме, любовь к Богу прямо, то тогда, соответственно, у нас появляются какие-то сомнения и все что-то.
Эти сомнения оправданы, но нужно понять, почему это происходит. Это происходит именно потому, что да, мы занимаемся садхана-бхакти, но сознание наше находится не там, где оно должно быть.
И поэтому плоды, которые приносит садхана-бхакти, тоже не те. Мы можем заниматься садхана-бхакти, но в конце концов попасть на райские планеты.
Я очень хорошо помню, что когда я начинал заниматься сознанием Кришны и практиковать что-то, Мне это все очень не нравилось. Нужно повторять какую-то мантру, бормотать что-то, еще что-то делать.
Иногда у меня были очень сильные сомнения о том, что же я все-таки получу. Но я всякий раз всегда помнится себя успокаивал тем, что в крайнем случае я попаду на райские планеты. Это тоже неплохо.
Не так уж это, не такое уж плохое это достижение.
Плоды следования ведическим правилам
Но следование этим принципам может дать человеку очень много, но для того, чтобы оно привело человека к высшей цели, нужно очень четко помнить об этой цели и никогда не упускать из вида эту цель.
Можно приблизительно перечислить там разные достижения, которые может получить человек, просто следуя этим принципам. Прежде всего, человек обретает силу. Это тоже очевидно совершенно.
Когда человек начинает следовать этим принципам, у него появляется духовная сила, у него появляются шакти, которые нет у других людей. Достижения, которые обретает человек, это как бы побочные плоды этого, но тем не менее они очень важны.
Другое достижение, которое обретает человек, у него развивается способность различать.
Вот это вивека-шакти, способность отличать одно от другого, и прежде всего способность отличать материю от духа и способность отделить духовный аспект жизни от материального.
Как Шрила Прабхупада в одном комментарии он говорит одну удивительную вещь. Он говорит, что если человек не следует правилам и принципам очень строго, то тогда у него не будет ясного представления о том, что такое духовная жизнь. Он никогда не сможет сформировать его. Его духовная жизнь будет перемешана с материальной. Мы можем выйти на улицу и поговорить с людьми, какие у них представления о духовной жизни. Они полностью, они абсолютно не понимают.
Их духовная жизнь нематериальная, у них может быть даже есть какие-то стремления к духовности.
Но так как они не следуют вот этим принципам, духовная материальная жизнь полностью перемешана, это конгломерат, не происходит этого разграничения, этого разделения, этого сепарация одного от другого.
И так как человек не понимает, где духовное, где материальное, где духовный образ жизни, где материальный, Поэтому он ведет вот этот вот смешанный образ жизни и получает смешанный результат.
То есть у человека появляется сначала духовная сила, и потом очень важно - развивается разум - разум, дающий ему способность отличать одно от другого. Следование этим правилам приводит человека в гармонию с самим собой.
Мы уже говорили вчера, что такой человек становится цельным. Он становится очень цельным и очень целеустремленным.
Еще одно преимущество, которое дает такое правило: это то, что человек обуздывает свои естественные эгоистические тенденции, свои животные тенденции, которые у него есть. И в этом, собственно, суть истинной культуры.
Если посмотреть, я недавно тоже говорил: где-то о культуре, рассуждал, на клубе веда рассуждал о культуре. Одна женщина страшно возмутилась. Она сказала: а как же русская культура?
У нас русская культура, такая замечательная культура - там, Пушкин, Чайковский, она чуть не зарыдала вообще от этого всего. Но культура в конечном счете... Каким образом можно судить о культуре?
Культура должна обуздывать в человеке вот эти эгоистические тенденции. Животные эгоистические тенденции, избавлять его от эгоизма.
Культура определяется тем, насколько человек становится способен к самопожертвованию, насколько человек становится способен уважать интересы других, насколько он способен отказываться от себя, насколько эти ценности служения, ценности самопожертвования проявляются в человеке.
Все остальное не так важно, как в 9-й песне в Шримад-Бхагаватам, Господь Вишну в этой истории с Дурвасой Муни, обращаясь к Дурвасе Муни, произносит удивительный стих.
Он говорит: артуранйатха. Он говорит: тапо видйа ча випранам. Если випра или браман обладает тапо, аскезой, аскетичностью, или видйой, знанием, и то и другое очень хорошо, и то и другое очень способствует ему.
Однако все это будет иметь абсолютно противоположный результат. Абсолютно вместо того, чтобы получить благо от этого, человек получит зло от этого. В каком случае дурвинитасья, если он невоспитанный.
Если человек не культурный, то даже если у него будут какие-то, если у него будет аскезы, если у него будут знания, если у него будет еще что-то, все это принесет ему не благо, а зло.
Все это в конце концов обернется злом. Мы знаем этот пример — Дурваса Муни. И тут ключевым является слово дурвинитасья.
Культура должна воспитать человека, должна привить ему определенные ценности, ценности самопожертвования, благородства, честности, щедрости и служения другим.
И когда эти ценности человек обретает, то тогда все то, что у него есть, будет приносить ему благо.
И наоборот, если у него нет этих ценностей, если он не воспитан в этой культуре, то тогда все то, что у него есть, в конце концов, будет приносить ему зло.
Все остальные хорошие качества, которые у него могут быть, будут приносить зло. И каништха-адхикари не в состоянии понять этого. Каништха-адхикари отвергают эти принципы ограничений.
Каништха-адхикари говорит, что все это бессмысленно, что это все никому не нужно. Они либо очень фанатично следуют этому, либо отказываются. Мы вчера говорили об этом. Можно видеть это среди индийцев.
Индийцы по большей части относятся к этой категории, к каништха-адхикари. Хотя не следует этим правилам, ограничениям, некоторые, некоторые не следуют. Был такой замечательный случай со Шрилой Прабхупадой.
К Шриле Прабхупаде обратился один индиец в Бомбее. И стал рассыпаться в похвалах «Бхагавад-гите». Он говорил, что «Бхагавад-гита» — такая замечательная книга. Я читаю «Бхагавад-гиту» постоянно. Это потрясающая книга.
Я нахожу в ней столько полезного, столько нужного.
И у меня есть самая любимая, самый любимый стих «Бхагавад-гиты», самый любимый, который мне больше всего успокоение дает, который дает мне просто силу жить так, как я живу. Знаете, какой этот стих?
Как вы думаете, какой этот стих? Я не думал, это не буду. Нет. Этот стих. Я все тебе сказал, Арджуна, а теперь можешь поступать как знаешь. Это самый мой любимый стих «Бхагавад-гиты».
Я все тебе сказал, а теперь делай как хочешь. Но в конечном счете, это та самая ситуация. Мы должны понять, что эти правила, если мы будем следовать всем этим правилам, то мы сможем в конце концов обрести любовь к Богу.
Но если мы будем следовать этим правилам в правильном сознании.
Я тут хотел поговорить о разных аспектах обряда, о том, что есть 4 аспекта обряда, но уже времени довольно мало, может быть, это не имеет смысла особенно на этом останавливаться.
Осознанность в исполнении обрядов
Но, пожалуй, последнее, о чем я скажу, немного совсем поговорю, о том, что еще раз подчеркну вот эту самую мысль, что мало просто исполнять обряд, что нужно очень хорошо и четко постоянно помнить о цели этого обряда, о смысле этого обряда.
И вот как раз среди этих четырех аспектов обряда, прайоджана или цель обряда всегда должна быть в нашем уме. Мы всегда должны помнить о том, для чего мы это делаем, что мы это делаем.
И обряд этот должен наполниться смыслом. Мало просто исполнять механическую форму, просто чисто механически повторять что-то.
Вначале, когда мы должны понять, что обряд будучи отражением культуры духовного мира, является идеальным средством выражения нашей любви к Кришне.
И если мы правильно делаем это, если мы правильно занимаемся садхана-бхакти, мы сможем научиться этой любви.
Суть не в том, чтобы механически освоить все эти обряды, чтобы механически не думая, наносить тилоки, не думая вообще делать все, не думая читать мантру на автопилоте. 16 кругов и ни одной мысли.
А суть в том, чтобы делать это и приблизиться, понять внутренний смысл этого всего.
Когда мы кланяемся Кришне, нужно понимать, что мы кланяемся Кришне, что мы не просто головой кланяемся, не просто бухаемся, как человек там автоматически забегает, бух-пух,
пошел, как говорит Господь Брахма в 10-й песне Шримад-Бхагаватам: что нужно кланяться Богу. Как это: хрид вак и те, умом, сердцем и телом. Умом, сердцем, речью и телом.
Чтобы поклоняться Кришне, нужно умом, сердцем, речью и телом. И когда мы кланяемся Кришне, наш ум тоже должен кланяться Кришне. Не просто наша голова должна кланяться Кришне, но наш ум тоже должен кланяться Кришне.
Наше сознание должно кланяться. В конце концов, смысл этого всего в том, что если мы хотим добиться чего-то, то все это должно наполниться каким-то внутренним смыслом и внутренним содержанием.
Без этого это все будет пустым и механическим
обрядом. Вот это очень важная вещь, как Шрила Прабхупада рассказывал про своего отца, и он говорил, что его отец занимался чем-то, он занимался своей деятельностью, торговал тканями, приходил. Но на самом деле его настоящим делом, реальным делом, было то, что он служил
пуджу Божествам. И каждый день он в течение нескольких часов проводил пуджу своим Божествам. 4-5 часов он проводил вместе со своим божеством.
Не потому, что ему нужно было, не потому, что ему за это деньги платили, не потому, что он пуджари был какой-то у своих Божеств, а не потому, что он обязан был это делать, а потому что у него была любовь.
Он понимал, что таким образом я идеально могу выразить свою любовь к Кришне. И вот это вот тот самый идеал, к которому нужно стремиться. Все эти правила ограничений становятся обузой.
Почему, скажем, я вот поговорил с разными людьми? Почему люди так легко, многие люди, которые были среди нас, так легко отвергли все это. С порогу все отвергли.
В течение многих-многих лет они следовали этому всему, но они не обрели вот этого смысла, вкуса. У них не было вкуса, они не поняли, для чего они все это делают.
Поэтому, как чуть-чуть ветерок подул, что-то такое изменилось, они сразу перестали это делать, и без сожаления, без какого-то. Потому что, в общем-то, делали они до этого все механически.
А суть не в том, чтобы делать механически, а суть в том, чтобы в конце концов научиться делать все как нужно в правильном сознании. То есть вот эти две вещи нужно помнить.
В основном мы говорили сегодня об этих двух вещах, о том, ради чего мы это делаем, что все то, что мы делаем, мы делаем ради того, чтобы развить любовь к Богу, и об этом нужно помнить.
С одной стороны, и с другой стороны, что, памятуя это, имея это в уме, нужно постепенно, постепенно наполнять все свои действия, и прежде всего основные действия наши, независимо от всех остальных обязанностей, наполнять это каким-то чувством.
Когда мы повторяем мантру, то в конце концов мы должны повторять её с чувством. Мало просто шник-шник, 16 кругов проговорить. 16 кругов, шник-шник, никому еще ничего не дали. Нужно в конце концов что-то почувствовать.
И это культивация, это процесс садхана-бхакти — это путь, когда человек постепенно-постепенно культивирует все это.
Все эти обряды сами по себе, будучи отражением обрядов духовного мира или культуры духовного мира, уже по сути своей имеют это наполнение.
Нам нужно только в этот смысл проникнуть и приобрести вот это настроение, в котором мы все это делаем.
И постепенно, постепенно, по мере того, как сердце наше очищается, у нас будет возможность проникнуть во все это, у нас будет возможность действительно наполнить все это содержанием.
И вот эту цель ни в коем случае нельзя забывать, нельзя ограничиваться этим. Потому что иначе мы все это отбросим.
Мы скажем: «О, лучше я буду спонтанным, лучше мне хочется повторять, я буду повторять мантру, не хочется повторять — не буду повторять, лучше я буду там... какой смысл?» Это все иллюзия, это все пустые обряды, бессмысленные обряды.
Как опять же мне сказали, что уже пищу не нужно предлагать Кришне. В петербургском храме, по крайней мере, большая часть людей не предлагает. Потому что это бессмысленный обряд. Это бессмысленный обряд.
Почему это бессмысленный обряд? Да потому что он бессмысленный. Потому что никто не наполнял его никогда никаким смыслом.
Но если наполнить это смыслом, то тогда мы поймем, что сам этот обряд будет приближать человека к Кришне.
И если почитать эту книжку, о которой я говорил вчера, зарисовки традиционной индийской жизни, можно почувствовать вот это, как все то, что люди делают, наполнено глубинным смыслом. Люди делают это не механически.
Они учатся этому, да. Но научившись этому, они делают это со смыслом, с душой, и они находит взаимность, которую Кришна платит им в ответ за все это.
Иначе действительно все это останется каким-то пустым ритуалом, бессмысленной деятельностью, и в конце концов ничего, кроме бессмыслицы, мы не получим.
Или в лучшем случае, что мы получим, мы получим там, я не знаю, мы получим
Соотношение садханы и садхьи
врайские планеты или там попадем куда-нибудь на Таполоку, на Махарлоку, на джаналоку. Вот. Итак, еще раз, две этих вещие, о которых мы говорили сегодня: есть два понятия. Есть садхана и садхья.
Садхана — это способ достижения цели, это то, что приводит человека к цели. Все это происходит от санскритского корня. Садх, и садх значит достигать цели, то, что помогает человеку.
Садхана — это то, что помогает человеку достичь цели. Есть садхья — цель. Когда мы занимаемся садханой, если мы упускаем из вида садхью, то тогда садхана становится обузой.
Тогда она становится пустым бессмысленным каким-то времяпрепровождением. И от этой обузы человек может отказаться.
Но если человек занимается садханой и держит в уме садью, цель, ради чего он это делает, то тогда он сможет наполнить эту свою деятельность каким-то смыслом, и она приведет его к этому смыслу.
И нужно очень четко помнить об этой цели. Как Шрила Рупа Госвами говорит замечательную вещь, он говорит, что о человеке можно судить по его устремлениям. Чем выше устремления человека, тем выше сам человек.
Пусть мы сами находимся на низком уровне. На самом деле о человеке нужно судить не потому, на каком уровне он находится сейчас, а потому, к чему он стремится.
Поэтому самое лучшее, что можно сделать, это поставить перед собой самую высокую цель, не упускать ее из виду, воспользоваться средствами, которые предоставляет ведическая литература для того, чтобы ее достичь, и в конце концов, ее достичь. И не отказываться от этого ни при каких обстоятельствах.
Если мы откажемся от этого, то это путь, ведущий в никуда. Это дорога, которая никуда не приведет. И нам может быть хорошо, мы можем быть раскрепощенными, свободными, и все что-то такое.
Мы почувствуем, что гнет с нас спал какой-то. Мы будем спать до 10 часов раскрепощенными полностью. Но никакого смысла в этом нет.
Столько их раскрепощенных этих ходят там. И ничего не достигают они в своей раскрепощенности. Вот это я думаю, что за хватит.
Вот если крипу, что насчет нее сейчас можно сказать? Потому что так воспринимается, что кто-то имеет крипу. Кто-то имеет крипу, потом и в результате этой крипусти, что, не исследовать? Может, не следовать садхане, да?
Может, есть там пиццу в экадаши и так далее?
Ну, во-первых, крипу нужно заслужить, крипа приходит не так-то просто. Во-вторых, даже человек, который обрел крипу, который обрел прему, он все равно следует всем этим принципам и правилам.
Просто потому, что сами эти принципы и правила, они не случайны, они являются отражением того, что есть в духовном мире. И если у него есть любовь к Богу, то он делает то же самое, только с любовью к Богу.
Это не значит, что он нарушает все принципы и правила, обретя эту любовь. С чего это вдруг? Что за странная такая логика? Просто вначале я делаю это, не понимая толком, зачем, почему я учусь этому.
Но когда я научился этому, по сути дела, Яшода ухаживает за Кришной, она тоже делает какой-то ритуал. Но для нее это ритуал, он исполнен любви полностью.
Не то, что она нарушает какие-то принципы, какие-то правила и еще что-то такое. Тут нет таких противоречий. Даже на самом высоком уровне человек не нарушает никаких принципов и ничего не обретает, даже если он обрел крипу.
Крипа проявляется не в том, что он перестает следовать тому, чему учат ачарьи. Крипа проявляется в том, что он начинает этому следовать, преисполнившись любви.
Разумеется, конечно, люди, достигшие спонтанной любви, они могут ее проявлять, скажем так, неортодоксальным образом.
Как, например, мальчики-пастушки, они будят Кришну тем, что запрыгивают к нему в постель, там какой-нибудь Субал приходит.
Кришне — бац, Кришна спит, он к нему в постель начинает его тормошить. Говорится, что даже Яшода не решается это делать, что ее любовь не позволяет Кришну разбудить.
Но какой-нибудь Субал, он может себе позволить, и это раз и все. Но это слишком высокий уровень, чтобы о нем можно было говорить.
На нашем уровне, на том уровне, на котором в принципе можно достичь всего, человек, обретший бхакти, очень тщательно следует всем этим принципам просто, когда он следует этому, это все исполнено любви, вот и это тоже можно почувствовать.
Мы можем вести киртан механически, потому что это нужно делать, потому что время пришло. Но такой человек, он тоже делает это в полное время. Но когда он поет киртан, это сразу чувствуется. Проблем нет никаких.
Не то что он там, я не знаю, мне там неделю ничего не делает, потом вдруг начинает петь, потом это самое.
Я помню, как у нас в Ташкенте в свое время тоже было на уровне полной рагануга-бхакти, полной спонтанной бхакти всё это. Кто-нибудь там часа в три дня начинал затягивать самсару.
Так и все мы приехали как-то с Говиндой Махараджей из Швеции туда. И там где-то в 3 часа дня вдруг кто-то взял и затянул самсару. Он так испуганно стал оглядываться и говорить: "А что происходит?" Почему так? Вот.
Но в сущности-то эти принципы они даны не просто так. И нужно в пределах этих принципов найти их смысл и суть всего этого. Они отказываются от этого. Иначе это называется сахадзия.
Сахаджии, они очень интересные, очень здорово. Я однажды видел группу сахаджиев. Они пришли в Маяпур. Вот. И когда они пели, прям очень здорово пели. Мне прям захотелось стать сахаджием. Я стал ходить за ними.
Этапы развития в садхане
Ну потом, когда посмотришь, что они делают в свободное от пения святых имен время, то сразу как-то желание это пропадает.
Скажите, пожалуйста, смотрите, испытывает вкус садханы и стараясь правильно выполнять, как это приводит к исчезновению шубхады? Как это приводит? Это сразу приводит.
На первом этапе вайдхи-садхана-бхакти приводит к этому эффекту, клеша-гхни-шубхада. гней, шубада. Человек начинает ощущать это реально на своей шкуре, что называется, на своем собственном опыте.
И я думаю, что каждый это испытал в какой-то момент.
Он начал следовать садхана-бхакти, и в какой-то момент он почувствовал легкость определенную — как будто бы какая-то гора с плеч свалилась, какая-то карма ушла. А потом мы привыкаем к этому и думаем, ну так оно и должно быть.
Но в сущности, вот это чувство облегчения... Что такое клеша-гхни? Клеша-гхни — это чувство облегчения.
Облегчения, которое испытывает человек. Если человек начинает заниматься садханой, то облегчение каждый чувствует, иначе почему бы он занимался?
Если бы это все было только исключительно какой-то обузой, какой-то ненужной там чем-то еще, то зачем бы мы этим занимались? Все это испытали. Просто потом об этом забыли. И все. Вот. И шуба, да.
Шуба, да, буквально значит, что такому человеку начинает улыбаться удача, счастье, у него начинает, так сказать, ему хорошо начинает становиться, благоприятно все с ним становится.
Это тоже с этим тоже можно, в этом тоже можно убедиться на опыте на своем. Вот, я, например, убедился в этом, когда занимался своей кандидатской диссертацией.
Я там ставил какой-то эксперимент, и у меня там была серия экспериментов, они не получались один за другим, срок кончался, и вообще я не знал, что делать.
И тогда я поставил какой-то эксперимент и стал с огромным чувством читать мантру. Я, по-моему, никогда с таким чувством мантры не читал, как я тогда ее читал. С тех пор я так горячо и искренне молился.
Два часа, пока там форез у меня электрофорез шел, я молился Кришне. И это единственный электрофорез, который получился у меня за все три года. И он составил основу моей кандидатской диссертации. Она не защитила ее?
Ничего другого у меня больше не было. Потом я сколько не ставил, ничего не получалось. Два часа почитал мантру. Пожалуйста, электрофорез удался. Это шуба, да. А как вкус к садане приводит?
Вкус к садане приводит к тому, что садана человека становится стабильной. Постепенно, когда человек избавляется от анартх, и он обретает этот вкус, этот вкус делает то, что его садана становится очень стабильный.
И когда садана его становится стабильной, то дальше он может вступить на следующий этап, он может обрести реальный вкус, он может обрести реальный смысл в этой садане. И в конце концов это все приведет к Кришна-преме.
Стабильность означает, что человек преодолел значительную часть анарт, которая есть у него, в значительной степени зафиксировал свой ум. Это другое преимущество следования правилам и ограничениям, то, что ум человека приобретает очень четкие, очень ясные, очерченные формы.
Сейчас наш ум мечется повсюду, баху-шакха хьянантас ча, тогда как следование этим правилам закрепляет ум и делает поэтому ум очень сильным и помогает человеку.
Таким образом, дисциплинирует его и помогает человеку в принципе достигать цели. Так что ум человека становится сильным, ум человека становится спокойным, и в этом спокойном уме он постепенно начинает чувствовать вкус, а за вкусом приходит привязанность, за привязанностью приходят эмоции, за эмоциями приходит любовь, и таким образом любовь раскрывается в сердце человека.
То есть стабильное следование словению ряд — это признак ништхи, да? Безусловно. Способность стабильно следовать садхане — это признак ништхи. На начальном этапе следование садхане хаотично, подобно яме.
Где найти вот эти стимулы? Где найти противоядие? Оно такое также, чтобы вот найти до этого первоначального вкуса. Как доползти хотя бы?
Ну, во-первых, на начальном этапе часто очень Кришна дает какие-то, дает авансам, что-то такое, он дает человеку возможность почувствовать, что это значит.
А во-вторых, силу, которую необходимо для того, чтобы человек мог тем не менее стабильно доползти до этого, дает изучение священных писаний и общения с чистыми преданными.
Когда человек общается с чистыми преданными и видит вот этот вот личный пример, видит того, что человек встает что человек занимается садхана-бхакти, что ему хорошо, то это воодушевляет. Нам нужно перед глазами видеть реальный пример.
Если мы такого примера не видим, если вокруг нас только примеры дурного следования садхане, или примеры неудачного следования садхане, когда человек следовал, следовал и ни до чего не доследовался, то тогда нам очень трудно будет это делать.
Влияние практики на умение
Но если перед глазами есть ясный, четкий пример человека, который почувствовал благо этого всего на собственном опыте и делает это естественно, живет этим всем, то тогда, соответственно, нам будет это легче делать. Это будет вселять в нас веру, укреплять нашу веру и побуждать нас действовать дальше.
Внешние условия это разрешают практиковать, и вообще они сами уходят в эти внешние условия для помощи садхане. Или причины этих проблем?
Садхана или исследование этим правилам, оно приводит в порядок наш ум, приводит в порядок наше тело, и приводит в порядок также внешнюю ситуацию вокруг нас.
По крайней мере, она может привести все это в порядок. У нее есть достаточно силы для этого. И тогда, соответственно, все наши действия будут приводить к бхакти. То есть, по идее, в этом цель.
Цель следования садхана-бхакти — для того, чтобы наладить свое тело, наладить свой ум и наладить какую-то вот внешнюю ситуацию вокруг нас.
Может быть, это не абсолютное средство, не панацея, нам, может быть, тело будет как-то мешать до какой-то степени, и все, но тем не менее, если следовать этому строго, то в значительной степени можно от многих-многих-многих-многих проблем избавиться и привести все в порядок, и поставить все на свои места. На разном уровне преданные, они по-разному осознают. Преданные могут находиться на разном уровне, но цель у них должна быть одна. Они должны четко понимать, что моя цель - обрести любовь к Богу.
Они могут толком не понимать, что такое любовь к Богу. Но тем не менее, цель эту должны ставить. Они не должны останавливаться ни на чем.
Как говорится, в Шримад-Бхагаватам, что ковидо, ковидах, мудрый человек, по-настоящему, мудрый человек, не ставит перед собой никаких целей, которых можно достичь в пределах этого материального мира.
Упариадах, с самого низкого, с самой низкой планеты до самой высокой. Он не ставит перед собой этих целей.
Он ставит перед собой только ту цель, которая находится за пределами этого всего. Только ту цель, которую невозможно обрести здесь.
Потому что, как дальше говорит Нарада Муни там в наставлениях Вьясадеве, все остальное оно само приходит. И счастье, и горе материальное, оно приходит само.
Поэтому нужно поставить самую высокую цель и не отступать от этой цели и не разочаровываться в этой цели, почему иногда люди бросают садхана-бхакти, тут срабатывает психология лисы из басни Крылова, которая прыгала-прыгала до винограда, а потом сказала, что виноград зеленый. Вообще не нужен он никому.
Не допрыгнули. Прыгали, прыгали, прыгали, прыгали. Ни в коем случае нельзя попасть в эту ловушку и уподобиться
этой вот самой лисьей. Да, нужно поставить очень высокую цель и понять, что, может быть, мы до нее не допрыгнем никогда сейчас. Но тем не менее, эту цель нужно поставить и к ней стремиться.
И пусть мы не допрыгнем до нее сейчас, когда-нибудь мы до нее допрыгнем. Нельзя менять ее на какую-то более низкую цель, пусть достижимую. От того, что она, так сказать, более достижима, она не становится лучше всего.
Цель очищения на каком уровне вообще просто? Цель просто очистить. Цель очищения на уровне анна-майи, на уровне На уровне материального тела.
Ну, смотря как очиститься, что значит очиститься, если мы хотим полностью очиститься от этих греховных материальных желаний, которые есть в нашем сердце, то это очень высокая цель, уже достаточно высокая цель.
Баланс строгости и разумности
Это как минимум уровень пра-джнана- майи. Как преданному выбрать, насколько строго следовать правилам и предписаниям? Ну и хороший, хороший вопрос.
Кришна говорит в 11-й песне Шримад-Бхагаватам Уддхаве, он объясняет эту ситуацию, он говорит, что йога — это сложная вещь. И йог постепенно-постепенно приучает свой ум.
Он приводит в сравнение с наездником, который объезжает необъезженную лошадь. Если человек вскакивает на необъезженную лошадь, если он опытный наездник, он говорит, что опытный наездник каким образом делается лошадь?
Он натянет удила и потом чувствует, что лошадь несет, что слишком как-то он перетянул он, чуть-чуть отпустит удила. Потом опять натянет чуть-чуть.
И так постепенно-постепенно он объезжает лошадь, так что она начинает его слушаться. Тогда как неопытный наездник он либо натянет слишком сильно, и лошадь понесет, взбрыкнет и столкнет его.
Либо он полностью отпустит, и лошадь все равно понесет, и все равно он окажется непонятно, где,
где-нибудь, в канаве, поэтому метод йоги — путь йоги — это путь постепенного объезжания. Мы постепенно объезжаем вот эту дикую лошадь своего ума, и человек должен следить за этим.
Да, вот он как бы натянул удила этих принципов, правил, ограничений, но чувствуется, что сейчас понесет. Сейчас понесет. Имеет смысл чуть-чуть отпустить.
Не значит, что он нарушить как-то или еще что-то, но дать какую-то свободу, может быть, не заставлять так уж сильно.
Потому что если пережать, если перезаставлять себя, то тогда может случиться непоправимое, может очень плохо быть, и для этого нужно чувство меры и нужен здравый смысл.
Это то, к сожалению, чего нам очень часто не хватает. Преданные, они вот удивительный народ в этом смысле. У них здравого смысла очень часто не бывает. Все остальное есть. Горящие глаза, развивающиеся шикхи, решимость.
Здравого смысла не хватает. И за этим нужно как-то следить за этим. К сожалению, это тоже один из признаков западного менталитета.
Западный менталитет мечутся из крайности в крайности, из одной крайности в другую, не может найти вот этой вот золотой середины между одной крайностью и другой. Так что тут нет единого рецепта.
Но что важно, во всем этом, это всегда четко знать идеал. То, что цель в конце концов обуздать эту лошадь. Цель не в том, чтобы, так сказать, отпустить удила, а в том, чтобы ее обуздать.
И если эта цель будет, то тогда мы и терпение при этом, то тогда мы сможем найти вот эту вот меру, с которой мы всему этому будем следовать.
Вот скажите, чтобы достичь высшей цели, вот в одной из лекций на Ламрим, я скажу, что нужно развить лаулии-м. Но лаульям — это очень высокие горы. Перед этим идет шрадха.
Шрадха возникает в результате общения с человеком, который этой шрадхой обладает. Это единственный способ обретения шрадхи.
Шрадха приходит от соприкосновения с преданными, а также от соприкосновения со священными писаниями.
Священные писания могут зародить в человеке веру сильную, и прежде всего общение с возвышенными преданными эту веру в нем укрепляет.
Сочетание садханы и обязанностей
И потом уже приходит, соответственно, лаульям или горячее желание обрести Кришну. Вчера мы изучали выполнение обязанностей. Сегодня мы изучаем как бы садхану харт. Но как совместить это?
Когда стараешься выполнять свои реальности, страдает садхана. А когда выполняешь садхану, страдает выполнение обязанностей. Где тут золотая середина, вот этот критерий правильности? Наполнение того и другого.
Садхана — это тоже наши обязанности. И нужно делать так, чтобы садхана не страдала, и чтобы обязанности тоже не страдали. Если страдает одно и другое, то нужно понять вообще. Может быть, у нас слишком много обязанностей.
То, что наша садхана страдает, может быть, мы слишком много обязанностей на себя взвалили. Или, может быть, мы слишком фанатичны в своей садхане. Тут просто нужно вот этот вот вопрос проанализировать.
В принципе, садхана построена таким образом, что она не должна мешать выполнению обязанностей, и, в общем-то, обязанности ни в коем случае не должны мешать выполнению садханы.
Может быть, мы не совсем правильно понимаем свои обязанности.
Вот следующие две-три лекции будут как раз посвящены более конкретному объяснению вот этих вот различных обязанностей и в чем, собственно, суть этих обязанностей, смысл.
Мы будем говорить об ашраме грихастхи, о семейной жизни, о разнице между мужчиной и женщиной, обязанностями мужчины и женщины, психологией и об ашраме брахмачари, и об обязанностях брахмачари, о том, собственно, что такое такое брахмачари и зачем это нужно.
Окей, ладно, последний вопрос. В нашем обществе есть примеры санньяси, которые живут и думают, практикуют. А это когда... Это духовные учителя, то есть это определенный уклад жизни.
И как бы люди, которые живут в другом укладе жизни, насколько они могут вести? Ну, в любом случае, это духовный учитель. И он учит человека духовной жизни. И он учит человека тому, как он должен вести свою духовную жизнь.
И в этом смысле они, безусловно, могут его научить этому.
Теперь, может быть, в каких-то вопросах других он не может нас научить в силу того, что у него нет какого-то опыта этого, или просто ему это неинтересно, или он не может служить примером в этом отношении.
И если у нас есть потребность иметь именно такой пример.
Если мы чувствуем, что нам нужен какой-то такой живой пример другого рода, то можно, в общем-то, в пределах также нашего общества найти шри мадхавов, которые тоже являются духовными учителями, которые будут нас своим примером учить.
Но в сущности, функция духовного учителя — это все-таки духовной жизни нас учить. Все-таки учить нас слушать о Кришне, учить нас непосредственно садхана-бхакти, и прежде всего мукхья-садхана-бхакти. Все остальные проблемы мы должны стараться решать как-то сами собой и не надеяться на то, что чудом это все решится, если я буду следовать его примеру, или еще что-то.
Изначально всегда духовные учителя, или в значительной степени, это принцип такой традиционный, по большей части духовного учителя являются санньяси, являются людьми, которые задают самую высокую планку.
Когда у нас есть самая высокая планка, то все остальное ниже мы сможем приспособить. Если мы снизим эту планку, то тогда, соответственно, труднее будет приспосабливаться. В этом принцип. Принцип должен быть высокий.
Теперь, насколько мы этому принципу следуем, насколько мы ему соответствуем, это уже другое дело. Это уже вопрос практики, вопрос нашей совести, вопрос нашего уровня. Но нельзя никогда себе на потребу снижать принцип.
Если мы снизим принцип себе на потребу, то мы лишим себя в принципе возможности когда-то этой цели достичь, поэтому мы перед глазами видим идеал, должны видеть этот идеал.
А уже как мы этот идеал приспосабливаем в своей собственной жизни, это дело нашей совести, нашего уровня, здравого смысла и всего остального.
Поэтому хорошо иметь перед глазами высокий идеал, тогда все остальное как бы тоже приспособится. Если этот идеал снизить, то не факт, что это будет хорошо и благотворно для нас.
Идеал не должен быть низким, идеал должен быть высоким. Не нужно этого бояться. Не нужно бояться того, что мы этому идеалу не соответствуем. Нужно быть честным по отношению к самому себе.
Нужно говорить, что я нахожусь на этом уровне. Но если у меня при этом есть идеал, то это уже гарантия значительной степени успеха. Идеал должен быть перед глазами. Окей. Уже поздно. Шрила Прабхупада ки джай!