Бхагавад-гита 6.25. Как усилить разум — дар, данный нам Богом, и преодолеть препятствия на духовном пути
Бхакти Вигьяна Госвами · Сочи · 2014
Главы
Чтение Бхагавад-гиты шесть двадцать пять
Мы читаем «Бхагавад-гиту», как она есть, глава шестая, текст двадцать пятый.
Шанайшанай Рупараме. буддхья дхрити-грихитая нядя, бля, атма-самстхам манах критва кня, на кня, на кинчид апи чинтайет шанайх шанайр упарамэд буддхья атма-самстхам манах критва атма-самстхам манах критва на кинчид апи чинтайет
на кинчид апи чинтайет
шанайх — постепенно, постепенно; упарамед — пусть сдерживает; буддхья — разумом; дхрити-грихитайа — опирающимся на убежденность; атма-самстхам — находящимся на духовном уровне; манах — ум; критва — сделав; на — не; кинчит — о чем-либо; апи — даже; чинтайет — пусть думает.
на убежденность, атмасамстам, находящимся на духовном уровне. Манах. Ум. Критва. Критва. Сделав. На не. Кинчи. О чем-либо. Апи. Апи. Даже. Даже. Чинтает. Чинтает. Пусть думает. Пусть думает. Перевод. Постепенно шаг за шагом.
С помощью разума, опирающегося на твердую убежденность, йог должен погрузиться в транс и полностью сосредоточить ум на душе, не думая ни о чем другом. Комментарий.
С помощью твердой убежденности и разума йог должен постепенно прекратить деятельность чувств. Эта ступень называется пратягара.
Отстранив чувства от объектов восприятия, обуздав ум с помощью медитации и убежденности, йог входит в состояние транса или самадхи.
Тогда ему больше не угрожает опасность снова оказаться в плену материальных представлений о жизни. Пока йог находится в материальном теле, он вынужден соприкасаться с материей.
Однако ему не следует думать об удовлетворении потребностей собственных чувств.
Он должен думать только о том, как доставить удовольствие высшей душе. Этого уровня нетрудно достичь, если просто заниматься деятельностью в сознании Кришны.
Шанайша-шарай парамешварай. Постепенно шаг за шагом, с помощью разума, опирающегося на твердую убежденность, йог должен погрузиться в транс и полностью сосредоточить ум на душе, не думая ни о чем другом.
Намо вишну-падай, кришна-прештхай бху-тале, шримате бхактивиданта-свами-нити-намани, намас те сарасвати-деве, гаура-вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади- пашчатья-деша-таране. 14, ря ... 2 на 129, 80,
2, 1, 1, Жягадприяру кар, янтах правищи мама бачим и мампрасумзига такива шахти дарахмана, аням
Смысл и цель мистической йоги
частачана шраматва гати, праннаму багавадре Буршава 6 глава Бхагаватгиты описывает практику мистической йоги.
И большая часть людей так или иначе, особенно в наше время, соприкасались с теми или иными формами практики хатха-йоги или мистической йоги. К сожалению, очень мало людей понимает, что это значит.
Большая часть людей думает, что мистическая йога в конечном счете предназначена для того, чтобы дать здоровье человеку. Во всех залах фитнеса есть секции йоги,
и люди корячатся как только могут в этих группах, забывая о том, что в конечном счете йога означает постижение души.
Йога предназначена для того, чтобы с помощью изощренной техники успокоения ума осознать свою душу отдельно от ума.
Сейчас наша проблема заключается в том, что мы путаем душу и ум. Мы говорим, у нас на душе неспокойно. На душе всегда спокойно.
В соответствии с ведической философией, душа, духовная частица, отличная от тела и ума, изначальный носитель сознания, оживляет все это тело и оживляет ум. Ум всего лишь изощренный механизм, не более чем.
Механизм, которым пользуется душа, получившая материальное тело. Практика йоги нужна для того, чтобы человек мог отделить себя, понять свою отдельность и понять свою вечность. Таким образом, избавиться от всех проблем.
Наша проблема в том, что вечная душа отождествит себя с чем-то временным, непостоянным, с чем-то, что на самом деле не имеет реального существования, а начинает очень сильно переживать из-за этого.
Душа вечная, в то же самое время мы знаем, что мы умрем, и мы не можем смириться с этим обстоятельством, мы думаем, как это так, и что йога изначально предназначена решить эту проблему, проблему смерти.
Йога не решает проблему здоровья. Проблема здоровья в материальном теле — это всего лишь на всего крошечный побочный продукт практики йоги. Йога должна решить проблему смерти.
Для этого человек должен осознать себя отдельным от тела и ума и в конце концов сосредоточиться на душе, понять свое Я и таким образом решить все свои проблемы.
Две главные задачи духовных практик
Разумеется, мистическая йога — это не совсем тот путь, которым мы идем. Но тем не менее в этих стихах, которые мы сейчас читаем, есть очень большие уроки для любого человека, занимающегося духовной практикой.
Неважно, идет он путем йоги, занимается он христианством, практикует он какую-то другую форму религии. Все религии, они предназначены в конце концов для этой цели, для того, чтобы решить проблему смерти.
Читал очень хорошую статью одного профессора МГИМО, где он описывает, что у религии две задачи, у любой религии две задачи.
Одна — решать проблему смерти, а другая — решить проблему отчужденности человека, отделенности человека. По своей природе душа бессмертная и душа любит других, душа находится, хочет общаться, хочет общения.
Но в материальном мире души, облаченные в броню ложного эго, они вынуждены умирать и рождаться снова и снова и снова.
И вынуждены чувствовать свою отчужденность, отделенность, сепаратизм, свою, так или иначе, свою отдельность, как сейчас мы знаем проблемы с сепаратистами на Украине.
На самом деле это проблема всех обусловленных живых существ, мы все сепаратисты.
Мы отделяем себя от всех остальных и чувствуем одиночество, и в то же самое время понимаем, что нам нужно что-то другое, нам нужно другое состояние, нам нужно состояние единства.
С одной стороны, в глубине души мы ощущаем, что мы едины со всеми, что мы связаны со всеми, что мы не отдельны; в то же самое время у нас есть это эго, и мы становимся эгоистами. Это эго отделяет нас от других, и мы думаем: мне не важно, пусть с другими будет все что угодно, лишь бы мне не было хорошо. Это две вещи, две проблемы, связанные друг с другом.
Две проблемы, порожденные здесь самим фактом нашего существования в материальном мире, такова природа материального мира, и любая духовная практика, неважно какая, в конце концов, должна решить эти две проблемы.
Она должна дать человеку ощущение связи со всем и со всеми. Это называется любовью. Она должна дать человеку понимание того, что я никогда не умираю и вечен.
Отличие бхакти от пути собственной силы
И при этом чем важна эта глава, глава важна не только и не столько, как это сказать, мистическая йога основана
на определенных предпосылках, и в частности, одна из предпосылок, с которой мы не согласны, с которой мы спорим постоянно, это то, что человек может достичь совершенства сам.
В чем разница между путем бхакти или путем преданности, любви, служения, которым идем мы, это то, что на этом пути мы полагаемся на милость. На этом пути мы не полагаемся на свои силы.
И этот путь, с одной стороны, легок, потому что мы зависим от Бога, от Его милости, а с другой стороны, труден, потому что нам не хочется зависеть ни от чьей милости.
И точно по этой причине путь мистической йоги — легок, потому что на этом пути человек действует, как он привык действовать.
Почему мистическая йога или хатха-йога гораздо более популярна? Потому что там человеку говорят, да, действуй, как ты привык действовать. Полагайся на себя.
Сейчас будешь делать эти упражнения, дышать и в конце концов надышишься так, что поймешь себя.
И с другой стороны, он труден, поэтому же, потому что в конечном счете, ну что мы можем? Ну давайте признаемся честно, что никакие мы не йоги.
Ну, как бы мы не пытались растянуть свои связки, но нет у нас соответствующих квалификаций для того, чтобы правильно по этому идти.
В любом случае, я не хотел долго об этом говорить, мне хотелось поговорить об этом стихе, потому что,
на мой взгляд, эта глава ценна тем, что несмотря на какие-то на несогласие с изначальными предпосылками, на которых основана практика йоги, мистической и практика бхакти-йоги, есть общие закономерности.
И эти закономерности или эти правила, которые должен знать человек, занимающийся любой духовной практикой, они изложены в этой главе.
Мне хотелось в связи с этим стихом объяснить эти универсальные закономерности, потому что тут Кришна формулирует очень важный закон, очень важное правило, которое нужно знать любому человеку, идущему по духовному пути.
Любой человек, который становится на духовный путь, независимо от того, какой это путь, я уже сказал, будь то христианство, или буддизм, или бхакти-йога, или йога-мистическая, или еще что-то, любой человек рано или поздно столкнется с очень большими проблемами внутри, любой человек столкнется с тем, что какая-то сила внутри него будет сопротивляться.
Обычно люди становятся на духовный путь полный энтузиазма. Им открываются новые истины, они думают: о, все очень здорово! Наконец-то я нашел свой путь.
Как правило, они приходят к этому после долгих поисков, они отчаялись, они пытались найти что-то в этом мире, не нашли, разочаровались, в конце концов они становятся на духовный путь.
Беда заключается в том, что на духовном пути их постигает еще более жестокое разочарование.
После первого периода огромного энтузиазма, когда они уверены в том, что они очень скоро достигнут цели, когда вдруг им открываются новые перспективы, когда они понимают, что есть смысл в этой жизни.
После этого первого периода наступает страшный жуткий период скуки, тоски, которые в конце концов превращаются в отчаяние. Это переживал любой человек, который так или иначе серьезно пытался практиковать духовную практику.
Люди с одной стороны, разочаровались в духовном мире. Ой, извиняюсь, в духовном мире не разочаровались, в материальном мире! Разочаровались в материальном мире со всем тем, что он может предложить. Так разочаровались же мы.
Может посмотреть вокруг, и можно увидеть — Люди делают одно и то же с необычайным энтузиазмом. Одно и то же, одно и то же, одно и то же. Ничего нет.
Разумеется, по-настоящему разочароваться может только человек, который достиг чего-то в этом мире.
Люди, которые не достигли всего, они думают: ну вот если я буду там и там, или достигну чего-то еще, может быть, я буду счастливым. Но люди, которые получили все, они чувствуют отчаяние.
Любой психолог вам скажет, что самые безнадежные пациенты - это богатые пациенты, потому что у бедных есть надежда на то, что они станут богатыми, а у богатых даже этой надежды нет.
У бедных есть надежда, что они получат какой-то уровень или возможности для материальных наслаждений. А у богатых все есть, и они понимают: ну ничего, ну ровным счетом ничего, обман.
Если этот мир — большой обман в реальности, если мы трезво посмотрим, если мы дадим себе, наберемся смелости, чтобы посмотреть на все это. И многие люди испытывали это, все одно и то же. И ничего другого не будет.
Особенно люди, которые достигали чего-то в этом мире, они смотрят
с ужасом в будущее и понимают, что ничего больше не будет, ничего не случится. Ровным счетом ничего. Будет все одно и то же. То же самое перемалывание, то же самой воды в той же самой ступке.
И человек, который в таком состоянии сознания приходит на духовный путь, получает вдруг необычайный импульс, необычайное счастье, радость, новую перспективу, новые горизонты открываются перед ним, смысл приходит.
Но очень скоро он обнаруживает, что в общем-то ему хочется назад. Очень скоро он обнаруживает, что внутри есть какая-то сила, которая говорит: «Ну куда ты лезешь?» Ну что, тебе больше всех надо?
Ну что, ты самый умный, что ли? Ну что, ты не можешь жить как человек? Все люди живут, а тебе мало, да. Что тебе? Ну, сиди пий чай, смотри телевизор, напивайся по праздникам. Все, работай.
Чего тебе не живется как нормальному человеку? И это самый слабый аргумент, который возникает внутри у человека, становящегося на духовный путь. Очень много сомнений возникает. Вообще есть странные вещи, душа, Бог.
Вначале мы верили, потом вдруг начинаем сомневаться. Однажды там на форуме обсуждали кришнаитов, люди писали: вот они, Кришна, Кришна, Кришна, целую жизнь. Кришна, Кришна, Кришна. Представляете себе? Помрут, а Кришны нет.
Такой облом. На самом деле эти сомнения, которые рано или поздно всплывают в сознании любого человека. И главное, чем они вызваны, они вызваны тем, что у нас у всех есть огромное количество желаний внутри.
Эти желания нас тянут назад. С одной стороны, мы убедились в пустоте этих желаний.
Мы исполняли это желание, исполнив это желание, понимали, что оно не сделано нас счастливыми, ставили перед собой следующую цель, достигали этой цели, опять убеждались в этом, что ничего хорошего нет.
Но с другой стороны, стоит нам встать на духовный путь, как эти призраки, этих желаний набрасываются на нас и начинают атаковать нас со всех сторон.
И Кришна здесь объясняет, как практики. Человек в материальном мире разочаровывается рано или поздно, это несомненный факт. Кто может подтвердить этот факт на своем опыте, поднимите, пожалуйста, две руки или
на своем опыте поднимите пожалуйста, две руки или четыре. Тут не нужно об этом много говорить. Человека в какой-то момент охватывает отчаяние, безнадежность, еще что-то такое.
Человек, который достигает духовного уровня, реально понимает, достигает, по-настоящему достигает духовного уровня. Не теоретически, а по-настоящему. Он всегда счастлив.
История человечества знает огромное количество святых, которые при любых обстоятельствах были счастливы, в самых страшных обстоятельствах во время войны, во время чумы, которые были абсолютно счастливы всегда.
Им никогда не было скучно. Человек, который по-настоящему становится святым, то есть отделяет себя от этого мира, он не разочаровывается никогда.
Не было в истории человечества такого человека, который достиг бы чего-то на духовном пути и потом разочаровался бы. Не было. Люди, которые чего-то достигали, понимали, что это приз или достижения высшей степени ценные.
Но это расстояние, которое отделяет нас от точки А от точки Б от этого самого достижения, оно очень сложное. И множество разных проблем встают на нашем пути. Я уже говорил о проблеме желаний.
Кришна говорит об этом в предыдущем стихе.
В предыдущем стихе Он говорит: «санкалпа-прабхавах камас т'яктва сарван ашешатахэ», он говорит, что у человека есть эти желания, кама, и они, ашешатахэ, бесконечны, у них нет конца. нет конца.
Он говорит, что нужно... Ладно, мы дойдем до того, о чем он говорит. С одной стороны, желание, а с другой стороны, еще больше проблема, которая подстерегает любого человека на духовном пути, это проблема скуки.
Иоанн Лестничник, великий христианский мистик и святой, в своей лестнице, то есть лестнице объяснений духовного пути, объясняет разные пороки или разные препятствия, с которыми встречается человек.
Он говорит, что есть, он говорит о грехе рождения, грехе жадности, еще каких-то грехах.
Но потом он говорит, что самый страшный грех - это грех уныния, потому что этот грех уныния или скуки, порождает все остальные грехи, питает все остальное. И любой человек сталкивается с этим.
И потом, вслед за этим, вслед за скукой, есть еще одно препятствие: в сущности, мне хотел сказать о трех препятствиях, которые подстерегают каждого человека на духовном пути.
Одно — это желание, которое заставляет его тащить его в противоположном направлении, второе - это скука.
И третья — это уныние или уныние. Когда человек отчаивается, когда человек говорит: «Ох, сколько можно, ну сколько можно, ну сколько можно. Бубню-бубню, бубню, бубню, бубню, бубню. И никакого толку нет. Толку нет.
Три вещи, три препятствия, с которыми столкнется абсолютно каждый человек на духовном пути. Периодически нас будет охватывать соблазн. А почему бы не повернуть? Не развернуться на 180 градусов и отправиться обратно.
С другой стороны, мы знаем, нам не хочется признаваться в своем поражении, не хочется расписываться в своей неудаче. Но как преодолеть все это?
Ограничение желаний ума на первом этапе
Кришна объясняет, как это нужно сделать. В сущности, что мне хотелось сказать: что в этих стихах Кришна дает рекомендации. Те два стиха, предыдущие стиха, и этот стих, который мы прошли с вами, в этом смысле очень важны.
Он говорит, что на начальном этапе, что нужно сделать — это предыдущий стих.
Слушайте очень внимательно, потому что это в сущности то, с чем, та реальность, с которой любому человеку, занимающемуся духовной практикой, приходится сталкиваться, санкалпа прабавах мам тяхтва сарвана шешатаха, манасай венриаграма винимая самантаха.
Что вначале, на первом этапе, человек должен тяктва сарвана шешатаха отринуть. Все попытаться так или иначе не идти на поводу у своих материальных желаний, понимая, что их исполнение не сделает его счастливым.
На первом этапе, если я не попытаюсь побороть себя, а буду просто идти на поводу у любого желания, которое возникает в моем уме, то в сущности я не смогу сделать никакого ощутимого шага вперед.
Я должен прекрасно понимать, что ум является бесконечным генератором желаний. Желания будут появляться всегда, они ненасытимые абсолютно, желания невозможно насытить.
И нужно себя разумным образом слегка ограничить, если я хочу достичь действительно более высокой цели.
У Хлебникова есть интересные стихи, где он говорит, что я играл в что-то. Я не помню точно как это, я играл на своей свирели. Я дудел свое свирель, а мир дудел свою хотели. Люди в этом мире, они дудят, свою хотели. Хотели.
И человек, поэтому Кришна говорит: вначале мои дорогие, он обращается к нам со слезами на глазах, он говорит: попытайтесь поставить себя в какие-то рамки, не пытайтесь найти смысла там, где его нет.
Удовлетворения чувств ровным счетом нет никакого смысла. Ну и что, ну хорошо, все знают это, все знают, все предвкушают, особенно все те, кто едут в Сочи. Все думают, я приеду в Сочи, будут наслаждаться.
Почему бы мне спросить у тех, кто живет в Сочи. Те, кто живет в Сочи, понимают, что наслаждаться тут ровным счетом нечего. Все одно и то же, все одно и то же. Все, ровно, все.
Те, которые в Сочи, они едут в Турцию. Может быть, глупее, чем из Сочи ехать в Турцию на другой берег, в Черном море, или в Египет, или еще куда-то. Нам все то же самое.
И Кришна говорит, что вначале давайте немножко наберемся разума и попытаемся понять, что нужно себя поставить в какие-то разумные рамки. Да, нам нужно жить, нам нужно наслаждать свои чувства, но в разумных рамках, нет необходимости делать это с каким-то излишествами, потому что это только убивает человека.
Любые излишества в конечном счете очень вредны и очень губительные для человека, это первое. Но дальше он говорит: это наш сегодняшний стих, на котором мне хотелось заострить наше внимание.
Дальше он говорит, дальше после того, как мы на первом этапе привели себя в какое-то более-менее разумное состояние, когда наши чувства уже не слишком беспокоят, нужно делать следующую вещь.
Развитие разума и постепенный процесс
И это рекомендация или совет этого стиха. Слушайте, потому что она очень важна. Шанай, шанай значит постепенно, постепенно, медленно.
Первое, о чем говорит Кришна, что в сущности мы должны понимать, что нам нужно набраться терпения на духовном пути.
Что любые быстрые рецепты, если вы встретитесь с какой-нибудь рекламой в интернете: приходите к нам за год — самадхи за год. Сразу можете переходить на другую страницу, где хотя бы вам три года отведу.
На самом деле Кришна говорит: шанай, шанай, постепенно, постепенно. А мы долго находимся здесь, в материальном мире. Ум приобрел определенные привычки и исправить его, развернуть его, для этого потребуется время.
Не верьте обману. Не верьте быстрым рецептам. Не верьте людям, которые говорят, что всего можно достичь быстро там есть, в йоге есть какой-то пилот баба, его называют, он был пилотом
и он только так в самадхи только так сел закрыл глаза в самадхи. И всех других учат. Быстрорастворимый му самадхи. Быстрорастворимый бывает только кофе, да не очень хороший. Так на самом деле не надо торопиться.
Кришна говорит: шанайшанай упарамит. Упарамит — значит нужно что делать со своим умом? Ум нужно постоянно возвращать. Куда нужно возвращать? Атма-самстам манах критва. Нужно постоянно возвращать свой ум на духовный уровень.
Атма-самстам. Шанай-шанайр упарамит буддхья. Дритья-грихитая — с помощью чего мы можем возвращать ум. Что здесь Кришна говорит? Да, Кришна говорит здесь, что нужно взять разум или ту часть
нашего ума, которая способна оценить, со стороны, что с нами происходит. Слово буддхья — разумом — стоит в творительном падеже. Буддхья, разум — это инструмент в наших руках. Мне хотелось с вами, чтобы мы поняли самое
ценное, что у нас есть. Кришна дал нам инструмент. Этот инструмент называется разумом. С помощью этого разума мы можем очень многое сделать. И прежде всего, что мы должны делать, мы все время должны убегающий во
внешнюю среду возвращать назад: атма-самстам — на духовный уровень. Шанай-шанайр упарамит буддхья дритья-грихитая. И для этого наш разум должен быть утвержден дритья-грихитая. Дритья — значит решимость.
Для этого разум должен быть сильным. На самом деле, что нам дал, самое ценное, что нам дал Бог — это разум. Разум - это наше богатство. Разум - это отличие человека от всех других живых существ.
Ни одно другое живое существо не способно анализировать себя, не способно анализировать свои поступки, не способно понимать, что с ним происходит. Поэтому все, по сути дела, являются автоматами кармическими. Все спят.
И большая часть людей находится в этом же состоянии спящего разума.
На духовном пути самое главное, что есть у нас, это разум. И нужно научиться пользоваться этим инструментом. То, что я хочу вам сейчас сказать, это в высшей степени практичная вещь.
Я мог бы ограничиться тем, что рассказать несколько анекдотов, слава богу, у меня, как у любого проповедника, большой арсенал. Этих анекдотов... Любой проповедник знает, как развлекать свою аудиторию.
Но мне хочется не развлекать, мне хочется сказать что-то в высшей степени практичное, в соответствии с тем, что говорит здесь Кришна. Он говорит, что прежде всего мы должны оценить,
что у нас есть разум, и, оценив этот дар Бога, по-настоящему оценив, попытаться усилить свой разум, умножить свой разум. Я недавно думал над знаменитой евангельской притчей про зарытые таланты.
Разбор притчи о зарытых талантах
Наверняка все помнят или припоминают эту притчу, которую Иисус Христос рассказывает своим ученикам о том, что у некоего хозяина было три раба. И уходя в какое-то долгое путешествие,
этот хозяин дал одному из своих рабов пять талантов. Талант — это мера золота, достаточно большая мера денег. Другому дал три таланта, а третьему дал один талант.
Потом он ушел и какое-то время долго отсутствовал, и первый он вложил этот талант в дело, приумножил эти деньги, когда хозяин вернулся, то он отдал ему пять талантов, которые тот ему дал, и еще все то, что приросло.
Второй сделал то же самое, отдал ему три таланты, порученные ему. И еще сколько-то там то, что у него приросло. А третий мы знаем, что сделал. Что третий сделал со своим одним талантом? Закопал, зарыл его в землю.
Когда хозяин вернулся, он сказал: «Вот, бери обратно. Талант». Хозяин был страшно разгнян. Хозяин сказал: «Ах ты раб, ленивый и лукавый!» Он его отчитал страшным образом.
И хотя принято толковать эту притчу по отношению к талантам — мы даже знаем, что от этого слова, собственно, русское слово «талант», какая-то способность, еще что-то такое.
Но, на мой взгляд, это очень сильно зауженное толкование притчи. Потому что, ну, действительно, не нужно зарывать таланты в землю. Ну ладно, не нужно зарывать таланты в землю.
Беда заключается в том, что эти ленивые и лукавые рабы или слуги нашего хозяина все мы.
И мы все зарываем тот самый талант в землю, который нам дан. Талант, который оставил нам господин наш: это разум. И если человек не использует свой разум, не усиливает свой разум, не приумножает его, то он становится ленивцем и скупцом.
Любопытно, что в этой притче речь идет о трех рабах. И самым большим дураком оказывается тот, кому меньше всего талантов дали, правильно?
Иначе говоря, слушайте, это очень важная вещь, как правило, о чем нам хочет сказать великий учитель?
Великий учитель хочет нам сказать о том, что человек со слабым разумом имеет тенденцию даже этот слабый разум не использовать.
Люди, у кого от природы сильный разум, Бог им дал пять талантов или три таланта, то есть сильный разум. Они, как правило, пускают его в дело, и в результате этого разум увеличивается.
Люди со слабым разумом, у кого только один талант, они имеют тенденцию этот единственный талант, который им дан, зарывать в землю.
Что это реально значит в приложении к нашей с вами жизни, к нашей с вами практике, это значит, что мы не понимаем, каким образом пользоваться разумом, каким образом пользуясь разумом, усиливать этот разум, увеличивать его, и в конце концов действительно достигать чего-то более высокого?
В этой притче хозяин, которым очевидно является Бог, говорит о двух причинах, по которым люди это делают. Он, упрекая человека или раба, зарывшего свой талант в землю, он говорит, что ты ленивый.
Это первая причина, по которой мы не пользуемся разумом. Кто-то может подтвердить это на собственном опыте, насколько можно? Ну да, мы знаем, что нужно вставать рано утром, но... спать-то тоже хочется.
И можно еще немножко поспать. Ничего не случится, в конце концов. Бог обойдется. Потом делает что-то и так далее. Мы знаем все эти предлоги.
Первый весь — лень, первый враг человека — первое, что на самом деле мешает нам пользоваться тем, что нам дано, это лень. Кто может подтвердить это, что лень мешает пользоваться. Спасибо.
Теперь вы знаете, что вам скажет Бог, когда вы предстанете перед ним. Он скажет: «Так ты ленивый и лукавый раб, ты почему не воспользовался тем, что я тебе дал, почему ты не хотел этим воспользоваться?»
И вторая вещь - второе обвинение, вторая проблема от человека со слабым разумом. Первая проблема - это лень наша.
Вторая проблема человека со слабым разумом, а ее тут в библейском тексте, в евангельском тексте называют Лукавой, я специально справился с человеком, который знает греческий язык, и который мог заглянуть
в оригинал греческий Евангелия, слово, которое употребляется там, в этой притче — понырос. Понырос значит не просто лукавый, поныро значит не просто хитрый. Понирос значит злобный, понирос также значит жадный.
Иначе говоря, что хочет сказать тут нам учитель мудрости о нашей проблеме. И это одно из толкований этой притчи, что делают обычно люди, они понимают это человек, который в сущности, он думает:
Это же всё не мне принадлежит, мне всё равно нужно всё это отдавать. И он злится и думает: «Он у меня всё равно всё заберет». Поэтому зарою я этот талант в землю. Это вторая вещь, второе качество - это в сущности,
наша сосредоточенность на себе. Иисус говорит здесь об очень важном для нас также понимании.
То есть толкование этой притчи такое, что тот нерадивый этот раб, он не хотел пользоваться этим, потому что он понимал, что в конце концов, все принадлежит хозяину.
И он не хотел этого делать, а другие понимали, что все принадлежит хозяину, и они тем не менее использовали это все. И это качество на санскрите называется крипана, скупец, жадина.
Человек, который не пользуется тем, тем талантом, который у него есть, теми деньгами, которые у него есть, как он называется? Крипана. Крипана. Человек, который просто так или иначе хранит, в конце концов, теряет это все.
На санскрите это называется крипана. У него есть скупость, поэтому он не пользуется этим. Это второе качество - как раз качество Крипаны. Нам дан этот дар.
Нам дан этот удивительный дар разума, но мы не можем по-настоящему пользоваться этим даром, и мы просто в конце концов зарываем все это в землю, и этот дар не прирастает,
инструментом на любом духовном пути является разум.
И чтобы мы могли по-настоящему пользоваться разумом, есть много разных способов, каким образом воспользоваться разумом, но один из них - один из самых важных способов - как воспользоваться своим разумом, увеличить его, усилить его, отточить его, сделать его гораздо более послушным инструментом
в наших руках — это изучение шастр, священного писания. С помощью этого разума, который утвержден дридха-грихита, который утвержден в решимости, который укоренен в решимости. Слабый разум, он не способен ничего сделать. Любой соблазн, мы столкнемся с любым соблазмом. И этот любой соблазн увезет нас куда-то.
Шрила Прабхупада, он иногда хвастался. Ну, хвастался нехорошо, не хорошее слово, но иногда гордился своими учениками.
Он иногда перед своими духовными братьями или индусами, которые приходили, он говорил: это вот мои ученики.
И если даже им дадут миллион долларов, даже если им дадут миллион долларов, они не уйдут с духовного пути подмен на это.
Вот и однажды я слышал, как кто-то вам, Хари Шауре или кто-то, рассказывал, Шутакирти рассказывал эту историю. Он говорил: «Да, Шрила Прабхупада очень гордился этим». Все так обрадовались: да-да-да-да.
Он говорит: «Ну вообще-то мне никто миллионы долларов не предлагал. Поэтому я не знаю, как бы повел себя в этом случае,
но суть в том, что когда разум слабый, то любой малейший соблазн, малейшая какая-то вещь на нашем пути может сбить нас с толку, увести нас с этого пути, но есть способ, с помощью которого мы можем усиливать разум.
И когда разум сильный, человек будет чувствовать, что его жизнь находится в его собственных руках». Этот способ доступен каждому из нас. Этот способ — нужно только открыть книгу и начать думать над этой книгой.
Способы возвращения ума на духовный уровень
И это в сущности то, о чем Кришна здесь говорит.
Потому что один совет, который он здесь дает: шанай-шанай, постепенно упарамьей нужно возвращать с помощью буддхи, дрити-грихитая, разума, укоренного в этой решимости, атма-самстам манах критва — нужно возвращать свой ум на духовный уровень, к душе, о чем говорят все священные писания. Не говорят о душе, они возвращают наш ум к душе. Наш
ум будет убегать. Ум, привлеченный соблазнами различными, священными различными — рекламными плакатами, не священными плакатами — будет убегать. Туда убежал, сюда убежал. Как его возвращать?
Несколько способов есть возвращать. Один способ мы все знаем:
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Ади Кешава Прабху говорит, что человек может достичь всех совершенств, всего успеха одним-единственным способом.
Очень просто: ничего сложного нет. Просто нужно все время 24 часа в сутки повторять. Что может быть проще? Хари Кришна, Хари Кришна. Кришна, Кришна, Рама, Рама, Рама. Харе 24 часа в сутки.
Потом день кончился, опять новый начался. Хари Кришна. Хари Кришна. На самом деле, это есть самадхи. Это счастливое состояние. Суть в том, что Шрила Прабхупада объясняет, мы таким образом возвращаем свой ум.
Ум убежал куда-то, ум убежал, понятно, куда. Мы все знаем, куда он убегает. Мне нужно даже рассказывать слишком сильно, чтобы не оскверняться, куда он убегает. Постоянно у него есть свои норы, в которые он убегает, темные.
Но нужно его постоянно возвращать, и для этого разум должен быть сильным. Чтобы его вернуть, разум для этого должен быть укоренен в этой решимости. Все это берется из священного Писания и из общения.
В правильном общении, если это общение хорошее, мы также можем достичь того, о чем Кришна здесь говорит. Он говорит: «Мат-читта», а печень-то эта. Ни о чем другом думать не надо. Не надо думать ни о чем другом. Зачем?
Какой смысл? Нет никакого смысла ни о чем другом думать. Все остальное само придет. Реально это далеко не такая непрактичная вещь, как может показаться. Это в сущности самая практичная вещь.
Если мы будем постоянно находиться на духовном уровне, мы будем абсолютно спокойными. Мы сможем пройти через любые испытания, которые будут посылать нам этот мир. Мы не осквернимся.
Единственное, что нам нужно, нам нужно действительно находиться на этом уровне духа, потому что я есть дух, у меня другого выхода нет. Либо я буду деградировать, опускаясь непонятно до чего, либо я буду идти
Уроки детского лагеря о победе над собой
куда-то выше, и любое движение вперед, хотя и трудное, вверх, но оно благодатно. Я сейчас недавно был в школе, которая тут недалеко в Абхазии, у нас есть, и там маленькие дети, мальчики, начиная с четырех лет там лагерь.
Поразительно, что я увидела, это одно из самых удивительных ощущений, которые я вынес оттуда, от этого зрелища. Эти дети, несмотря на то, что у них,
ну, как бы по определению слабое и тело, слабое, и разум, в общем-то, слабый, это желание духовности идти вперед, даже у них есть, потому что это инстинкт души.
Подошел один мальчик, максимум лет 8 ему, у него спрашивает руководитель этой школы: ты чего хочешь, ты хочешь в школе остаться? Сейчас у них лагерь или нет? Он сказал: «Да».
А он спрашивает: «А почему ты хочешь в школе остаться?» Он стал плакать. Реально стал плакать. И стал говорить, потому что я знаю, если я обратно в квартиру свою вернусь, я там деградировать буду.
Реальные, живые слезы были — он говорит: я там буду сидеть перед телевизором и перед компьютером. Я не хочу, я хочу здесь. Эти дети, они преодолевают себя.
И таким образом, преодолевая себя — это то, о чем Кришна здесь говорит. Они развивают свой разум. Дети там — они проходят через какие-то испытания. Мне рассказывал учитель, как у них было там испытание для учеников
этой школы в феврале они загоняли этих детей в море. 12 градусов. Все дети на берегу, стоял учитель и загонял их. Если кто-то пытался выбегать оттуда, из этого холодного моря, опять туда. И туда, не туда. Волны.
Издевательства, правильно, да? Фашизм. Мало этого, после этого у них был марш-бросок 12 километров до горячих источников. Они шли до горячих источников. Потом окунались в эти горячие источники.
Он говорит: «Я очень боялся», — этот учитель, — «я очень боялся обратной дороги. Я очень боялся, потому что я думал, сейчас они на меня всю свою ненависть выльют».
Я был в полном восторге, я был поражен, потому что все просто меня благодарили. «Спасибо вам большое, спасибо, это было круто». Каждый из них весь автобус бросался на него со слезами на глазах.
«Спасибо вам большое, что вы помогли нам преодолеть себя». Почему? Потому что они почувствовали, они почувствовали победу над собой. И в сущности, каждый человек хочет эту победу над собой удержать.
Каждый человек понимает, что если этого не будет, если я просто пущу все, как оно есть, я буду деградировать в своей квартире. Других шансов у меня никаких нет. Я просто буду растворяться, расплываться.
Я в конце концов сольюсь со своим диваном.
Меня не сможет от него отличить, меня будут от него отскребать. В сущности, и для меня это был самый большой урок, потому что даже эти маленькие дети, они понимают, у них та же самая душа есть.
И та же самая душа стремится к Богу, стремится вверх, несмотря на все остальное. Единственное, что мешает нам, это слабый разум.
Тот самый дар, которым мы не пользуемся, слабый разум, который мы пытаемся постоянно куда-то зарыть. Куда-то спрятать, убежать от него, не пользоваться им.
И в сущности, единственное, что нам нужно, это действительно пользоваться этим разумом, постоянно возвращаясь к самому себе, мы должны найти себя.
Потому что у нас единственная альтернатива есть, либо мы потеряем себя полностью, растворимся, либо мы найдем себя, либо мы обретем себя. Вот и все.
И человеческая жизнь предназначена как раз для того, чтобы найти себя, а не потерять себя. И Кришна нас призывает к этому. И для этого надо набраться терпения, для этого надо общаться.
Решимость посвятить жизнь духовной практике
И главное, что надо постоянно пользоваться разумом, который объяснит нам все, который отчетливо дает понять, что ничего нового-то нет во всем. Есть такая замечательная Вачнави, преданная 80-х годов, Вайснави, яги.
И она любит рассказывать истории про то, как она, собственно, утвердилась на духовном пути.
Кто-то она слушал лекцию, то ли она Шанти, то ли еще кого-то. Он там сказал, что вот мы много-много жизней уже жили тут и бессмысленно все.
Рождались, умирали, опять рождались, опять умирали, опять рождались, опять умирали. Ну, что вам стоит одну единственную жизнь посвятить? Из многих-многих жизней, которые мы уже прожили. Одну жизнь посвятить Богу.
Ну а действительно, чего? Одну жизнь всего-навсего. В тот момент у нее возникла эта решимость, про которую она до сих пор говорит - 40 лет спустя, после всего этого.
Ну что там, одну жизнь, ну что там, что особенно. Не жалко же одну-то жизнь. Правда? Или жалко? Жалко. Жалко. Стоит одну жизнь посвятить духовной практике и посмотреть, что из этого получится.
Что получится из того, что мы не посвятим ее, ну, это ж понятно, да? Можно чуть-чуть посмотреть вокруг, ясно, да? Что получится? Ничего хорошего не получится, правильно? Ну, посмотрите вокруг.
Столько людей живут, не посвящая. Просто ради эксперимента прожить жизнь чуть-чуть по-другому. Не устраивает вас эта перспектива.
Человек нормальный, на самом деле, он задумается, он подумает: действительно, хорошая идея, почему бы не пожить чуть-чуть по-другому. Одну жизнь. А потом можно опять жить, не может. Сколько проблем-то нет никаких?
Пожалуйста. Ради Бога, одну жизнь. Как любой на самом деле уважающий себя человек, он хочет немножко по-другому что-то делать.
Как Шрила Прабхупада, у него спрашивали иногда, почему вы в Америку поехали. Он говорит: да, мои духовные братья, они все в Англию ездили, в Англию ездили и все, и неудачу там терпели.
Я подумал: если мне предстоит потерпеть неудачу, ну по крайней мере в другом месте потерплю неудачу, никто не упрекнет. Поэтому я в Америку поехал.
В принципе, та же логика, приложимая к нам, мы видим вокруг столько неудачных сценариев. Почему бы не попробовать что-то другое? Вдруг получится. А не получится, ну, в конце концов, ничего страшного нет.
Еще один неудачный сценарий, но точно ничего другого бы не было, если бы я так жил. А тут, по крайней мере, шанс есть, что будет что-то по-другому. Это хорошая логика, подумайте, попытайтесь подумать.
Давайте попытаемся прожить свою жизнь по-другому, не на тех же самых дурацких принципах вожделения, жадности, утверждения своего эго и своего самолюбия. Есть другой способ жизни.
И там, по крайней мере, есть шансы на успех. Во всем остальном никаких шансов нет. Во всем остальном есть только стопроцентная гарантия деградации.
Это не фанатичное утверждение сектанта-кришнаита. Это научный факт статистический. У нас есть разум. Этот разум зовет нас вперед.
Этот разум говорит нам, мы должны жить своей жизнью осознанно. И рецепт такой жизни дан в этом стихе. Ум будет убегать, с помощью разума, наполненного решимостью, нужно возвращать его на духовный путь.
И наверняка, в конце концов, мы достигнем состояния
самадхи, которая описана в предыдущих стихах, когда человек получает поразительный опыт блаженства, иного блаженства, не чувственного блаженства, а блаженства на другом уровне — духовного блаженства.
Поэтому Шрила Прабхупада завершает комментарий: «Этого уровня нетрудно достичь, если просто заниматься деятельностью в сознании Кришны. Харе Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна.
Пример веры из истории Надай
Спасибо большое. Сева, пандита, сева, пандита, все я не могу, право. Надай пришел к нему домой, большая семья: «Дом, тебя никогда не вижу, что ты работал. Как ты поддерживаешь себя?»
Он говорит: «Да не знаю, как я поддерживаю, все так само получается». Говорит: «А если вдруг не получится?» «А если вдруг не получится, — говорит, — то у меня есть простая формула». «Какая?» — говорит.
Он говорит: «Раз, два, три». Он говорит: «Что такое раз, два, три?» Он говорит: «Да очень просто. Если у меня чего-то не хватает, я считаю до трех.
И если это не появляется, то у меня обед такой есть — то я пойду и утоплюсь в Ганге. Ну, пока, — говорит, — все, все в порядке было, пока все получалось». И Адвайта Прабхупада очень сильно впечатлился.
Он сказал, что даже если — богиня процветает, — что если настанет такой тяжелый год, когда богине процветания придется ходить с сумой и просить милостыню, то твой дом всегда будет процветать, даже в этот момент не волнуйся.
Это то самое состояние духовного разума, когда человек полностью положился на Кришну.
Во избежание серии массовых утоплений в обезопасить тебя от такого сценария, могу сказать, что утопиться в Черном море не приносит такого блага, как утопиться в Ганге, поэтому... Спасибо. Как минимум, не в Черном море.
В стихе там говорится, что можно еще раз. Шанай-шанайр упарамет будхья дрити-грихитайатма-самстхам манах критва на кинчид апи чинтает. Да. Дрити-грихитай. Это проистекает из разума.
Здесь получается, что разум должен опереться на убежденность. Тогда откуда происходит убежденность?
Если здесь их различает: будхья дрити-грихитай. Речь идет о сильном разуме, у которого появляется это качество убежденности дрити, потому что у слабого разума этого качества может и не быть.
То есть, иначе говоря, слабый разум — это разум, который... В сущности, что такое слабый разум и что такое сильный разум? Слабый разум занимается только одной единственной вещью.
Слабый разум просыпается только тогда. Большую часть времени он дремлет. И мы пробуждаем его. Это что-то вроде Кумбхакарны, который целый год дремал. Один день его пробуждали. Он быстро-быстро ел и опять засыпал.
Слабый разум находится в дремлющем состоянии, и периодически мы его пробуждаем для чего? Когда нужно оправдать себя, когда нужно оправдать какие-то свои поступки, ум нас довел до чего-то, разум при этом абсолютно спал.
Мы совершили какой-то поступок - глупый, ужасный, черпаем последствия.
В тот самый момент, когда нам нужно себя оправдать как-то, мы будим разум и говорим: ну давай, объясняй, почему мы правильно поступали. Почему другие виноваты, не мы виноваты?
И мы начинаем искать: вот так получилось, и это получилось, и это обстоятельство, и то обстоятельство. И там в таком разуме, в таком слабом разуме, который используется исключительно для самооправдания.
Кто-то замечал это, что когда мы действуем, разум спит, мы не думаем ни о чем, ни о последствиях, ни о чем другом. Но потом, когда нужно уже постфактум себя оправдать, вот тут мы включаем разум,
мы его будим, приводим в здравое состояние, стряхиваем с него пыль: проснитесь! Сейчас быстренько оправдательное какое-то заключение напишем.
Но сильный разум - это разум, у которого есть решимость, в том смысле, что он включается до того, как человек что-то
совершил, он прежде чем совершить поступок, он думает, что это такое, зачем, и у него есть это внутри — качество решимости. Это качество разума, но это качество, которое возникает в разуме или развивается в разуме в определенный период, что ли, или при определенной практике у обычного разума нет никакой решимости
он просто оправдывает: мы мы идем на поводу у ума своего и потом оправдываемся, все, там никакой решимости нет. Можно сравнить истории
известной, когда девушки пахтали молоко, и масло из самого же молока появилось, и оно на него пролилось. Само внутри него же есть это качество, да? Ну да, можно сказать. То, что на дне. Да, да, да, да, да.
Да, то есть, ну, иначе говоря, у разума должна быть опора какая-то.
Ишан Прабху говорит, что можно это сравнить с той историей, когда лягушка попала в молоко, она там дрыгалась, дрыгалась, дрыгалась, дрыгалась, в конце концов, там появилось масло, она от него оттолкнулась и выскочила оттуда. Можно это сравнить, что масло оно как бы там внутри есть.
Просто оно в результате определенного процесса формируется. Факт: дрити — это качество разума, но это качество разума, которое может быть, не проявлено. Но разуму нужна опора, какая-то точка отсчета.
Для этого должна быть дрити. Дрити или решимость развивается на определенном этапе разума, когда человек общается с людьми, у которых есть решимость.
Или в крайнем случае нам нужно, чтобы кто-то нас стимулировал нашу решимость, как тот самый учитель, который загонял бедных школьников в холодное море.
Мне показывали, я просто видел, там они сфотографировали, не сфотографировали, а видео сделали. Совершенно фашистское такое социальное.
Большая часть туда идет один пацаненок маленький такой, пытается тикать, я говорю, а туда его край. Ну, то есть, если решимости у нас нет, то хорошо, если кто-то на берегу будет нас подталкивать.
Ну, а если перевести функцию, основные там три функции разума. Вот решимость связана с чем, дрити, вечар, вивека, с какой же это? Решимость рождается, когда человек развивает.
Вечар, вивека, все это, да, да, да. Так или иначе, это качество, которое. Когда речь идет обо всех этих вещах, нужно понимать, что они с трудом подаются какому-то такому логическому анализу, сепарированию.
То есть это функции разума, разум размышляет, Вивека, он помнит, помогает человеку помнить, помнить о прошлом опыте, чтобы он мог анализировать что-то. И анализирует - то есть различает. Это три функции разума.
В результате возникнуть определенные качества, то есть определенные вещи. А вы утверждения дела сильный разум, тот способен чувствовать, что его жизнь принадлежит ему, как-то так не сказали. Что это значит?
У меня почему-то ассоциация возникла. Вот обычно в материальном мире люди так. Я сам знаю. Типа, если не я сделаю, то кто сделает? Ну вот такая платформа гордости, самоуверенности.
Это исходит вот из сильного разума, получается, да? Это исходит из сильного эго. Когда тебе говорит: я сам знаю, не лезьте ко мне.
Человек с сильным разумом понимает, что есть знаменитая история про Сократа: когда дельфийский оракул назвал Сократа самым умным человеком.
Спросил кто-то у Дельфийского оракула, кто самый умный человек, и Пифи от имени Дельфийского оракула сказал, что Сократ самый умный человек в Греции. И когда до Сократа дошло, он подумал, что ошибка. Не может этого быть.
Он стал поэтому ходить по всей Греции, беседовать с разными мудрецами.
И потом он вернулся и сказал: «А Дельфийский оракул прав был. Все-таки я самый умный, потому что я единственный из всех мудрецов в Греции, который знает, что я ничего не знаю». Они даже этого не знают.
Мое отличие от них заключается в этом. И поэтому я таки отличаюсь от них.
То есть по-настоящему разумный человек, он знает, что на свой разум полагаться нельзя, и что разум-то дефективен, что нужно получать более высокий разум, поддержку от более высокого разума. В этом признак настоящего разума.
Разум может опираться на смирение. Разум? Или он может как бы? Смирение. Что есть разум? Разум есть способность здесь и сейчас находиться. Ум все время устремляется куда-то в другое место. Разум... Находиться здесь.
И в принципе, если человек, это в том числе способность к какому-то самоанализу, это тоже смирение.
Потому что Шрила Прабхупада давал очень хорошее определение смирения. Смирение - это понимание того, кто я есть в сущности, когда человек не преувеличивает свою собственную вещь, так что это похожее все понятие в конечном счете.
Просто в каких-то случаях мы пользуемся одним термином, каким-то другим, но настоящим разумные люди смиренные, потому что люди не смиренные, это люди находящиеся в иллюзии люди, явно преувеличивающих свою собственную способность и роль и так далее.
Так что это все близкие понятия, поэтому, собственно, синонимом бхакти-йоги является буддхи-йога. Кришна использует буддхи-йогу как синоним бхакти-йоги.
Способность действовать правильно, находиться здесь и сейчас, не претендовать на плоды своего труда.
Я просто хотел, если я развиваю, допустим, разум и хочу, чтобы он стал сильным, то смирение, оно как побочный эффект будет, если этот разум безусловно.
Потому что еще раз я сказал, каким образом развивается разум, при изучении священных писаний, изучении священных писаний. Если мы правильно это делаем, сделает нас смиренными.
Если это не будет увеличение какого-то невежества, когда мы просто гордимся своими попугайскими заученными знаниями. Настоящее изучение священных писаний — делать человека смиренным.
Разум развивается в общении, в правильном общении, в санге, в общении с другими людьми, особенно с людьми более возвышенными. Это общение делает нас смиренными.
В общении человек должен быть смиренным, без минимального смирения человек не может общаться, потому что общение всегда основано на уважении, уважение всегда основано на смирении.
Если у меня нет смирения, есть гордыня. Я испорчу все свои отношения со всеми. Поэтому если я хочу развивать разум, у меня будут эти, я буду пользоваться этими инструментами. Я буду общаться, я буду изучать все писания.
Смирение тоже будет развиваться. Хорошо, скажите, пожалуйста. Во второй песне Шримад-Бхагаватам говорится, что проявление разума — это проявление Параматмы. Дайте свое понимание.
В 3 главе Бхагавад-гиты в последнем стихе Кришна говорит в сущности об этом. Эвам буддхех парам будхва.
Что в конечном счете, каким образом можно самбхавя атманам атманам, что человек может победить свой ум, если его разум будет соединен с высшим разумом. В конечном счете наш разум является частью некого высшего разума.
И если мы соединим свой частичный фрагментарный разум с высшим разумом, с разумом Бога, который проявлен в откровении, в священных писаниях, великих святых, достигших совершенства, то тогда мы сможем победить или решить эти проблемы.
То есть в конечном счете разум, я уже сказал, другое объяснение этому всему, то, что в обычном состоянии разум находится в полусонном состоянии.
Но Кришна говорит: дада́ми буддхи-йогам там, йена ма́м упая́нти те, тешам сатата-юктанам бхаджатам прити-пурвакам. Когда человек постоянно занят размышлениями обо мне,
поклоняется мне с любовью, то тогда я даю ему разум. Разум приходит от меня, разум исходит от меня. То есть, когда разум просыпается, это, в общем-то, всегда божественный разум.
Поэтому просветленных людей называют буддха, то есть человек, у которого проснулся разум. Находясь в нашем состоянии, разум спит по большей части.
То он просыпается в какие-то критические моменты, в каких-то таких критических ситуациях.
Еще что-то, когда мы начинаем думать. Как человек, например, что-то несчастье случилось, или он в тюрьму попал, вот тут он начинает думать, осмысливать, пытаться понять, что произошло, анализировать, а так до этого он не думал.
А вот в «Бхагавад-гите» Кришна сразу — возница с разумом. Да. И сам эту роль его исполняет. Да, это другой пример. Другой пример.
Это аллегории из «Катха-упанишад», где разум — это возница, колесницы наши, и в общем-то возница на этой колеснице — это сам Кришна.
В конечном счете, да, буддхи-йогам там я даю. Да, разум просыпается, это всегда разум от Бога. Другой разум тоже есть, но просто он обычно употребляется не по назначению. Вау, вау. Вопрос о практичности.
То есть мы все можем и должны использовать Кришны, но в принципе так не наш метод, не наша практика, но может быть как один из возможных вариантов комментария этого стиха, рассказываем
в семинаре по психологии, что есть вот этот постепенный путь отречения, как бы пять ступеней вайрагьи, да, у нас: яма, и нияма, и так далее. и так далее.
То есть вот этот стих может быть, по крайней мере, первый, вот это первая ступень.
Описывает, если можно, как там вкратце, понимаешь, этот стих описывает, как Шрила Прабхупада объясняет, он описывает пратьяхару, когда мы постоянно с помощью разума свой ум возвращаем на место, ум куда-то устремился.
Это в общем-то практика пратьяхары, о которой говорится тут. Это безусловно, ну да, это определенная практика, которая в нашей традиции тоже есть место. Бхактивинода Тхакур объясняет.
То есть два способа, два, два основных элемента практики - позитивный и негативные. На позитивном пути практики мы стараемся постоянно помнить о Кришне, вспоминать о нем и повторять его
святое имя, на негативном пути мы пытаемся с помощью разума так или иначе бороться, не давать проявления каким-то своим негативным качествам, анартхам, которые есть в нашем сердце, и так далее. Вот. То есть, тут речь идет, ну, даже сложно сказать либо о том, либо о том, либо об обоих,
но в общем это не только... Не знаю я, я не знаю, что сказать, но это. В том смысле, что тут говорится об этой конкретной совершенно практике, когда человеку просто нужно постоянно возвращаться
на духовные цели, вспоминать об этом. Даже если ум будет убегать, вернее, если это не то слово, потому что он будет убегать. И надо все время возвращать.
Да, это пратьяхара, и в этом смысле, так как это пратьяхара, как Шрила Прабхупада говорит. Да, это определенная форма отречения, отрыва, отрыва себя от этого. Вот. Надо оторваться.
Мы все знаем, что ракете, чтобы она вышла куда-то за пределы притяжения земного, нужна очень определенная сила, чтобы она вышла куда-то туда и не падала, до определенной ступени
мы подкинем что-то, оно все обратно туда вернется, чтобы мы достигли какого-то уровня, нужен вот этот нужен определенный запас, чтобы мы вышли за пределы притяжения. Просто я почему спрашивала ступень, где мы говорили,
что именно отвлечение на первой ступени, оно не состоит только в силе воли.
То есть минимальная сила воли, она должна быть, первый импульс подкреплен в основном с помощью разума, мы можем подумать, что таким, разве это не приведет, и будут потом наши дети космонавтами.
И тогда, но так вот, первая стадия — именно разум, а не все равно. Ладно, все, спасибо большое. Спасибо вам. Сила Шрилы Прабхупады.