Шримад-Бхагаватам 2.3.24. Нацсовет. Путь преданного
Бхакти Вигьяна Госвами · Сочи · 2002
Главы
Чтение и перевод стиха Шримад-Бхагаватам
Ом намо Бхагавате Васудева, Бхагавате вас. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня 2-я, глава 3-я: «Чистое преданное служение, перемена в сердце». Текст 24-й. ...-дашма
Перевод. Если сосредоточенно повторяя святое имя Господа, человек не испытывает экстаза. Если глаза его не наполняются слезами, а волосы не встают дубом, значит, сердце его заковано в железо.
Необходимо отметить, что в первых трех главах второй песни был описан постепенный процесс эволюции преданного служения. В первой главе особое внимание было уделено слушанию и повторению,
процессам, с которых начинается преданное служение в сознании Кришны. Кроме того, там была описана вселенская форма личности Бога, Его материальное воплощение, на которое рекомендуют медитировать начинающим.
Эти представления о Боге в форме грубых материальных проявлений и Его энергии дают человеку возможность одухотворить свой ум и чувства, постепенно сосредоточив ум на Господе Вишну, Всевышнем, который в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа и в каждом атоме материальной Вселенной.
Система панча-упасыны, проводящая человека через пять психологических состояний, преследует, по сути дела, ту же цель - постепенно
приучить человека поклоняться высшей силе, предстающей перед ним в форме огня, электричества, солнца, совокупности всех живых существ, Господа Шивы и, наконец, безличной Сверхдуши, частичного проявления Господа Вишну. Все это описано во второй главе.
Третья глава адресована тем, кто уже достиг стадии поклонения Вишну, то есть чистого преданного служения, и в ней рассказывается о дальнейшем прогрессе на этой стадии; данный стих описывает этап зрелости поклонения Вишну и перемены, которые на этом этапе происходят в сердце человека.
Весь процесс духовной практики направлен на то, чтобы изменить сердце живого существа, восстановив его вечные отношения с Верховным Господом, отношения слуги и Господина.
Итак, по мере эволюции преданного служения сердце человека меняется, постепенно он перестает испытывать удовольствие от иллюзорного господства над миром, в нем все больше усиливается стремление с любовью служить Богу.
Здесь описано воздействие, которое види бхакти, то есть регламентированное преданное служение с участием всех органов тела, глаз, ушей, носа, рук, ног, как сказано выше, оказывает на ум, который побуждает эти органы действий.
У того, кто занимается регламентированным преданным служением, обязательно должна произойти перемена в сердце.
Если этого не происходит, значит сердце человека заковано в железо, поскольку оно не размягчается даже от повторения святого имени Господа.
Необходимо постоянно помнить, что слушание и повторение святого имени являются основными принципами преданного служения. И если преданный делает это как следует, он непременно достигнет экстаза.
На глазах у него выступят слезы, и волосы на теле встанут дыбом.
Причины отсутствия экстаза при повторении имени
Это естественные реакции, которые являются первым признаком стадии бхавы, предшествующей преме, стадии совершенной любви к Богу.
Однако, если у того, кто продолжительное время слушает и повторяет святое имя Господа, не возникает подобных явлений, виной тому могут быть только оскорбления. Так гласит «Сандарбха».
Тот, кто, начав повторять святое имя и стараясь избегать десяти видов оскорблений, столь святого имени, не может рассчитывать на то, что ощутит разлуку с Господом, когда на глазах выступают слезы, и волосы на теле встают дыбом.
Стадию бхавы характеризуют восемь трансцендентных признаков: оцепенение, испарина, мурашки на теле, дрожание голоса, трепет тела, бледность, слезы и, наконец, транс.
Эти и другие проявления трансцендентного состояния как устойчивые, так и усиливающиеся, подробно описаны в «Нектаре преданности», изложении «Бхакти-расамрита-синдху», Шрилы Рупы Госвами.
Шрила Висванатха Чакраварти Тхакур подверг подобные изменения и бхавы критическому разбору в связи с попытками некоторых беспринципных преданных-неофитов, стремящихся заслужить дешевое признание, имитировать перечисленные высшие признаки. Их сурово осуждал не только он, но и Рупа Госвами.
Иногда преданные-материалисты пракрита-сахаджии имитируют все восемь упомянутых высших признаков. Но обман сразу же раскрывается, когда выясняется, что такой преданный питает пристрастие ко многим запретным вещам.
Человек, приверженный курению, пьянству, недозволенному сексу, даже украсив свое тело знаками преданности, не сможет испытать экстаза, сопровождающегося упомянутыми признаками.
Но бывает и так, что люди умышленно симулируют эти признаки, вот почему Шрила Висванатха Чакраварти Тхакур говорит, что у таких имитаторов каменное сердце. Иногда на них падают отблески трансцендентных признаков экстаза.
Если, несмотря на это, они не отказываются от дурных привычек, то теряют всякую надежду осознать трансцендентное.
Встретив на берегу Годавари Рамананду Рая, кавираджа, Господь Чайтанья обнаружил все названные высшие признаки, но подавил их, поскольку Рая сопровождала его свита, состоящая из брахманов-непреданных.
Таким образом, при определенных обстоятельствах даже у преданного первого класса нельзя увидеть подобных признаков.
Поэтому истинная устойчивая бхава по-настоящему проявляется в том, что у человека пропадают материальные желания — акама,
В том, что каждое мгновение своей жизни он использует для трансцендентного любовного служения Господу, — бхьяртха-калатвам. В его жажде постоянно прославлять Господа намаганы сада ручи, стремлении жить в местах, где проходили игры Господа, при Ти 120 столе, равнодуший к материальному счастью, Виракти, и полном отсутствии гордыни, маны Шунета.
Тот, кто развил в себе эти трансцендентные качества, действительно находится на стадии бхавы, в отличие от имитатора с каменным сердцем или преданного материалиста.
Итак, весь процесс сводится к следующему: продвинутый преданный, повторяющий святое имя без оскорблений, ко всем относящийся доброжелательно, способен ощутить подлинное трансцендентное блаженство, прославляя Господа.
В результате этого, как уже говорилось, человек избавляется от всех материальных желаний и тому подобное.
Однако неофиты, находясь на низшей ступени преданного служения, не могут избавиться от зависти, которая настолько поглощает их, что они не следуют ачарьям, а вместо этого выдумывают собственные правила и методы преданного служения.
Поэтому они, хотя и делают вид, что постоянно повторяют святое имя Господа, на самом деле не способны насладиться Его трансцендентным вкусом.
Ачарьи сурово осуждают такие показные слезы, дрожь, спазмы, потерю сознания. Однако, начав общаться с чистыми преданными Господа, неофиты могут избавиться от своих дурных привычек.
В противном случае их сердца так и останутся каменными, им уже ничто не поможет.
Пройти до конца весь путь домой, обратно к Богу, может только тот, кто следует указаниям богооткровенных писаний, полученных от осознавшего себя преданного.
Если сосредоточенно повторяя святое имя Господа, человек не испытывает экстаза. Если глаза его не наполняются слезами, а волосы не встают дыбом, значит, сердце его заковано в железо.
Намо ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-свами-инити нами. Намасте сарасвате деве кураба'ani, 'V'es, 7, 8, 8, титанам и бью, байснавебьев
намо маха-ваданья кришна-према-прадаи те кришнаи кришна-чайтанья-намне гаура-твише намах
Постепенность как главный принцип духовной практики
Это знаменитый стих, которым практически завершается третья глава второй песни Шримад-Бхагаватам. Я взял его, потому что вчера Ширудешна прабху тоже взял стих из этой главы. Я подумал, что этот стих подводит хороший итог
всему тому, о чем мы говорили последние несколько дней. И один из главных этапов, или итогов, или уроков, который
мы должны извлечь как из этого стиха, как из этой главы, так и из всего Шримад Бхагаватам, заключается в том, что путь преданного служения постепенен, что путь преданного служения - это путь. И так как это путь, то его надо пройти. И путь этот где-то начинается, и он где-то кончается.
И очень часто у нас, как у людей нетерпеливых, как у людей, воспитанных на гунах страсти, на которых замешана современная цивилизация, возникает желание как можно быстрее оказаться там, где-то в конце, минуя все эти промежуточные стадии, которые ведут к этому славному результату, у нас появляется соблазн, или желание, или представление о самом себе, как можно скорее оказаться там.
Но с «Шримад-Бхагаватам», Рупа Госвами, Шрила Прабхупада, все ачарьи подчеркивают этот момент. Путь постепенен.
И путь нужно идти шаг за шагом, что путь начинается с первого шага, который нужно сделать, потом нужно сделать следующий шаг, следующий шаг, следующий шаг. Весь «Шримад-Бхагаватам» построен на этом.
«Шримад-Бхагаватам» нужен для того, чтобы нам рассказать о раса-лиле. В сущности, панча-адхьяя, или пять глав десятой песни «Шримад- -Бхагавата», в которых описывается раса-лила, — это суть «Шримад-Бхагавата».
Но прежде чем человек дошел до «Шримад-Бхагаватам», прежде чем махараджа Парикшит услышал о раса-лиле, ему нужно было услышать все остальное. Про то, как эти планеты устроены, про то, что в аду делается, про то, что в раю делается, чего такого только он не услышал.
Прежде чем он смог оценить то, что скажет ему, что в панча-адхьяе раса-лилы, в описании раса-лилы, в описании подлинной чистой любви к кришне.
И, соответственно, Сута Госвами, объясняя мудрецам на Наймишаранье, использует тот же самый метод.
Шрила Прабхупада пользуется тем же самым методом, и в этом заключается очень и очень глубокий смысл: как Шрила Прабхупада в начале комментария подводит итог первым трем главам второй песни.
«Шримад-Бхагаватам», собственно, начинается со второй песни. Первая песня - всего лишь видение. И сам «Шримад-Бхагаватам» начинается со второй песни, он начинается с утверждения, с того, чем он кончается.
Кто знает последний стих «Шримад-Бхагавата»? Самый последний стих, который заключает это великое произведение. Никто не знает. Ом намо бхагавате васудевая. Ом намо бхагавате васудевая. Нет, он с этого начинается.
Там говорится, что санкиртана, повторение, пение святого имени Господа, может очистить человека все грехи. Это единственное, чем нужно заниматься.
«Шримад-Бхагаватам» начинается с этого, где Шукадева Госвами говорит махарадже Парикшиту, что если ты хочешь, tasmād bhārata sarvātmā bhagavān īśvaro hariḥ. Если ты оказался здесь, на пороге смерти, то ты должен
слушать о Господе, ты должен повторять Его Святое Имя, ты должен помнить Его. Если ты хочешь избавиться от страха смерти, это единственное, что ты должен делать. И заканчивается Шримад-Бхагаватам тем же самым утверждением.
Я забыл сейчас точно этот стих, если Санкиртана может очистить сердце от всех грехов и возвести человека на самый высокий уровень преданного служения, повторение святого имени Господа — это путь, это метод, это то, что описано здесь, в Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам.
Но Шримад-Бхагаватам начинается с этого утверждения, и потом, как это ни странно, вместо того, чтобы описывать технику повторения святого имени, вместо того, чтобы объяснять, как нужно помнить о
чтобы переходить в кришна-лилы, так, вот она, смарта-видха, сева-таtтвам, Шукадева Госвами вдруг ни с того ни с сего начинает
Медитация на вселенскую форму для начинающих
описывать Махараджу Парикшиту вселенскую форму. Вот, посмотри на это все, вот он Бог. Не нужно далеко ходить, какой там вон вон деревья стоят, вот это волосы на теле Бога. Вот они. Не нужно ни на что медитировать.
Вот она, вселенская форма. Реки текут. Текут, это нервы, которые там во вселенской форме Господа. Море, ясное дело, живот, большой.
Пришел на берег моря, посмотрел на море, помедитировал на живот Господа, голод пробудился, пошел покушать. Он начинает с этого. И Шрила Прабхупада говорит, что это медитация, которая предназначена для неофитов.
Что в сущности, сначала неофит должен понять, кто я такой? Я маленький. Тут один волос на теле Господа, как деревья, которые растут, иногда не очень большие. Это волосочек, маленький на теле Господа.
И даже на самом деле, это чисто для нас скидка делается. На самом деле Господь еще больше. Есть гигантские деревья, есть секвои, которые растут тысячи лет. Их невозможно обхватить.
5 человек вместе встанут, они не смогут обхватить. Это маленький волосочек. И человек медитирует на это, он начинает приблизительно понимать свои масштабы.
И дальше, как Шрила Прабхупада объясняет, поклоняясь Господу, человек должен пройти через 5 психологических состояний. На самом деле мы не можем сразу поклоняться личности Бога.
Сначала, прежде чем поклоняться личности Богу, понять, что Бог это личность, человек должен неминуемо пройти через 5 психологических состояний. Очень интересно, что Шрила Прабхупада говорит это.
Панча-упасана — это постепенная эволюция в психологии человека, в уме человека. Потому что вначале я прихожу сюда, в этот мир, и на меня производит впечатление что-то большое.
Вчера я был в гостях у Нараина, и Нараин мне показывал бронтозавров, тиранозавров и других динозавров. И про каждого он говорил: 50 метров в длину, или 35 метров, 150 тонн. Жрет все, что только можно.
Все, что попадается, ему на пути, все съедает, ничего не оставляет так.
Это 5 метров в длину, этот 15 метров, так этот дом, он мне рассказывал, мы сравнивали это с домом, там такой какой-то, я уж не помню кто, тиранозавр? Очередной? Нет-нет, он мотает головой. Так ему дом на один клык просто полять.
Мы в доме находимся. Меньше? Даже меньше. Вот это называется поклонение Шакти Господа. Это поклонение Дурги. Все это проявление материальной энергии.
И человек, естественным образом, когда он приходит сюда, когда он видит перед собой эту гигантскую материальную энергию во всех ее проявлениях, то у него появляются определенные преклонения перед ней.
Но преклонение - это в конечном счете предназначено только для того, чтобы человек мог наслаждаться этим. Он поклоняется материальной энергии для того, чтобы наслаждаться этой материальной энергией.
Как люди, которые считают себя шактами, они часто относятся к тантре. И тантра - это очень интересная форма поклонения. И Шрила Прабхупада говорит, что это тот этап, через который мы должны с вами пройти.
Так что, может быть, нужно трезво оценить свои силы и вернуться на этап тантры. Начать все сначала. Мы знаем, что тантра — способ поклонения, тантра - это очень хороший способ.
Он называется панча-макара: панча значит пять. Ма — значит ма, акара — значит букв. Пять ма. Начиная с мамсы. Мамса — это значит что? Мясо. Я кушаю мясо. И таким образом я поклоняюсь энергии Господа. Вот оно, мясо. С кровью.
Недавно я читал сообщение о том, что в Австралии ассоциация мясников начала большую кампанию в пику Харе Кришна. В Австралии очень много ресторанов Харе Кришна, они распространяют очень агрессивно вегетарианство.
Соответственно, мясники подумали: почему мы не должны, мы должны отплатить им. Тем же самым, и соответственно, эти мясники устроили компанию.
Там у них рекламный какой-то танец называется что-то такое Блади Боги-Вуги, или что-то вроде этого, кровавые буги-вуги. Они наняли ученых. И ученые доказывают, что, соответственно, самая полезная пища,
которая только может есть человек — это бифштекс с кровью. Они подтверждают это различными выкладками, различными утверждениями. Есть бифштекс с кровью, и это самое лучшее, что ты можешь съесть.
Они говорят, что австралийцы в огромном экстазе от этой рекламной кампании, что все начинают есть бифштексы с кровью. Человек склонен к этому.
И это одно из... Это начальное состояние, в котором находится психология человека. И если человек поклоняется энергии, то поклонение энергии в том числе проявляется
в том, что я впиваюсь своими клыками в эту материальную энергию, это я ем ее, у меня кровь сочится из моих клыков своих.
То есть это мамса, это матсья, значит, рыба, те, кто более благочестивые тантристы, они ограничиваются рыбой. Мада. Мада - значит вино, когда человек опьяняет себя. Мудра. Мудра — значит различные позы.
Я ж не знаю, как они туда попали. И наконец, майтунья значит секс. Это пять способов поклонения. Это то, с чего начинается духовное развитие человека.
Это Шакти. И люди начинают с того, что они поклоняются Шакти. И смысл поклонения Шакти в том, чтобы наслаждаться.
И это наслаждение в начале — тама-гуна. Как, опять же, Бхагавад-гита тоже описывает, что путь духовного развития человека постепенен. И что в начале, когда он попадает сюда и когда он хочет наслаждаться здесь, его покрывает эта тама-гуна. И это форма наслаждения в тамасе, в невежестве.
Потом, соответственно, это Шакти или поклонение религии в гуне невежества. Мы можем видеть, что ученые занимаются тем же самым, когда они пытаются изнасиловать материальную природу.
Причем, когда тантра говорит о майтхуне, она не говорит просто о сексе. Она говорит об извращенном сексе.
Это должен быть обязательный секс: с чужой женой, с собственной матерью или еще с кем-то, то есть, именно такие формы.
Это религия в тама-гуне, которая, кстати говоря, возникла в Бенгалии, там же, где родился Господь Чайтанья, — родина этой Шакти или Панчамакары. И дальше, после этого, после тама-гуны идет раджагуна.
И Раджа Гуна дает человеку некую энергию, некую страсть. И у человека появляется, у него появляется представление о том, что есть некий источник энергии, что есть не просто энергия, есть некий источник энергии.
И тогда человек начинает поклоняться Солнцу или Муругану, Богу войны.
Так это энергия, это... Это поклонение в гуне страсти. И в гуне страсти человек тоже поклоняется тому же самому, только немножечко более цивилизованным образом. Не так грубо все это происходит.
А в гуне страсти человеку нужно украсить свои наслаждения. В гуне невежества человек наслаждается, но это противно так. Он пьет там, это самое, валится под забор и говорит, ааа. Наслаждаюсь, так. Некрасиво.
В гуне страсти те же самые наслаждения, только более красивые. Это всё приукрашивается, всякие финтифлюшечки это все украшают.
Как тут говорится о поклонении Богу Солнца, и недалеко от Пури - места, где Господь Чайтанья провел 18 лет, переживая разлуку с Кришной, находится храм Солнца в Конараке. И люди сходятся туда.
Туристы, это одно из самых популярных мест туризма, чтобы посмотреть на то, что там изображено в этом храме Солнца, как люди солнцу поклоняются, как они поклоняются — понятно как. Красиво поклоняются.
То же самое, но только красиво. Там изображены различные позы, и люди ходят, соответственно, Сенкевич туда поехал из Клуба кинопутешественников. Но это религия, но религия в гуне страсти.
Опять же, я ещё раз подчеркиваю, что Шрила Прабхупада говорит тут, и «Шримад-Бхагаватам» проводит через это, через постепенное восхождение человека.
И дальше, после того, как человек поклонился Солнцу, после того, как человек поклонился Дурге или Шакти, после этого, как Шрила Прабхупада переводит, он поклоняется Ганеше. И Шрила Прабхупада интересно переводит Ганеш.
Гана значит группа. Гана значит сообщество людей. Ганеш - это тот, кто возглавляет сообщество.
Ганеш — это, в сущности, первый лидер общины, так вот мы говорим о построении общины, общины, вот Ганеше надо поклоняться, община, все общины находятся под его покровительством, и Шрила Прабхупада переводит это как поклонение чему-то, всему человечеству, что ли?
поклонение чему-то всему человечеству, что ли? Совокупности живых. Да, совокупности, всей совокупности живых существ.
Поклонение Ганешу — это поклонение уже чуть-чуть в гуне благости, то есть там есть некое проявление гуны благости. Как мы можем видеть, это в современном мире есть такие люди, как Швейцер.
Его философия, за которую ему дали Нобелевскую премию, это преклонение перед всем живым, перед любыми проявлениями жизни, благоговение перед жизнью, перед всем живым.
То есть это благость, но это благость, материальная благость. Это благость, которая, в общем-то, не дает на самом деле никакого удовлетворения сердцу человека. Это поклонение, преклонение перед природой, перед всем живым.
Если тама-гуна и раджа-гуна уничтожают природу, тама-гуна и раджа-гуна направлены на убийство. На самом деле низшие гуны природы уничтожают самого человека и уничтожают все остальное. Он выжигает все.
После него остается пустыня. Так как мы вчера вспомнили эту нынешнюю поговорку. Мы не можем ждать милости от природы после всего того, что мы с ней сделали.
Раджа-гуна и тама-гуна ничего не оставляют от этого мира. Все вымирает. Но благость подразумевает определенные преклонения перед этим. Это тоже поклонение энергии, но только поклонение энергии в настроении благости.
Соответственно, это поклонение Ганешу.
Ганеш он такой добрый, он сидит такой пузатый, толстый, ему поклоняются купцы, вайси в Индии, как у всех чистых преданных слой базара, которые там торгуют, у них там в магазинчике есть маленькая комнатка для пуджи, там не Кришна стоит, а такой большой толстый Ганеш.
Первым делом ему благовоние подносит, а потом ему 10 рупий подсовывают под него. Ты возьми и верни мне старицы все это.
Это благость, но благость опять же замешана на таком благостном наслаждении наслаждении всем тем, что благость может принести.
И после этого появляется Шива, человек, как бы постепенно проходит через эти психологические состояния, его наслаждения или концепция наслаждения становится все чище и чище.
На самом деле мы движимы желанием наслаждаться. Нам нужно наслаждаться. Мы не можем сказать, что нам не нужно наслаждаться. Нам нужно наслаждаться. Человек рожден для счастья, как птица для полета. Мы обязаны наслаждаться.
Но просто это наслаждение и суть постепенности духовного развития заключается в том, что наслаждение принимает все более и более очищенные формы.
И соответственно, следующий этап наслаждения или следующий этап развития духовного человека заключается в том, что человек понимает, что в конце концов я не могу наслаждаться
здесь вечно, даже в гуне благости. Даже гуне благости рано или поздно придет конец.
Я могу быть в этом прекрасном городе, Сочи, где птички поют большую часть времени года, где люди голые лежат на пляже, где наслаждение идет.
Но разумный человек, если он понимает это, если он доходит, восходит на следующий уровень, он понимает рано или поздно, вдруг, ни с того ни с сего, даже в благости в материальном мире приходит конец.
Вдруг что-то страшное случается, вдруг самые благостные места и самое идиллическое счастье, все идиллии, они рушатся.
Он понимает, что за благостной материальной природой, которая приносит нам за этим, так сказать, с ее добрым лихом, находится кто-то, кто разрушает все. Кто-то, кто разрушает все живое, кто-то, кто все уничтожает.
И на этом уровне концепция наслаждения человека становится очень любопытной. Человек наслаждается, поклоняясь Господу Шиве. Каким образом? Разрушается. Нет, не разрушает. Нет. Разрушает он на уровне поклонения Шакти.
На самом деле, те, кто на уровне, те, кто разрушает, они поклоняются Шакти. Он наслаждается, вернее, пытается наслаждаться, каким образом? Отрекаясь.
На самом деле ему не может принести наслаждение ни гуна невежества. Гуна невежества никогда не может принести наслаждение. Человек может, так сказать, в конце концов, насколько можно, пить и валяться под забором.
Ничего хорошего в этом нет. Гуна страсти не может принести человеку наслаждения. Гуна благости не может человеку принести наслаждение. Человек отрекается. И он думает, что таким образом он станет счастливым.
Это уровень Шивы, поклонение Шиве. Таким образом, по сути, он тоже наслаждается, по сути, тоже мантра шиваитов в чем заключается? Кто знает, какую мантру должны повторять шиваиты?
Ом Намах Шивая, да, но на самом деле настоящая мантра — Шивахам. Шивахам. Это значит что? Я Шива. Я Шива. Они говорят, что вся природа дышит этой мантрой. Что когда прилив и отлив, когда море набегает волной, и
когда человек дышит, он говорит, произносит эту мантру: со-хам. Когда человек вдыхает, он говорит «со», то он выдыхает «хам». Со хам, «я — он», «я — он», «я — он», со хам, со хам, «он — я».
Кто-то говорит «я — он», кто-то говорит «он — я». Но, то есть, в сущности, это тоже наслаждение. Я отрекаюсь от этого мира. Для чего? Я уничтожаю этот мир. Я Шива. Правильно? Шива что делает? Уничтожает этот мир.
Точно так же я отрекаюсь от него. Но это я. Я наслаждаюсь этим. Я ставлю себя в центр. Как эти люди, они очень отреченные. И в частности, они доводят свое отречение до крайней степени.
Они отрекаются от всего, в том числе от своей одежды. Они ходят абсолютно голые. И на самом деле, для того, чтобы отречься от одежды, нужно обладать определенной степенью отречения. Это факт.
Представьте себе в этом состоянии, что вы ходите голые. Это определенный уровень. Но нужно им это в конце счете для чего? Я Шива. Все смотрите на меня, все привлекают к себе внимание.
Мы были на Кумбха-меле, на Кумбха-меле там есть огромное количество этих нага-бабов. Они на самом деле мужчины, хотя называются нага-бабы, но они не бабы, они мужчины. Они наги. Они ходят голыми.
Хотя они голые, и по идее они должны быть отрешены от всего, но каждый при этом старается привлечь к себе как можно больше внимания. У каждого есть свой трюк.
Они голые, от всего одежду они с себя сняли, но при этом они раскрашивают себя, при этом там один был, я очень хорошо помню, у него огромный наряд из павлиньих перьев. Украшения тут на голове, из павлиньих перьев на голове, все приходят, смотрят на него.
Так они сидят, каждый, у них там лагерь свой, и, соответственно, у них каждого своя витрина. Каждый в своей витрине находится.
И люди ходят от витрины к витрине, чтобы посмотреть, кто в большей степени достиг этого состояния Шивы. Но в сущности, психология, которая стоит за этим, та же самая, я наслаждаюсь.
Шрила Прабхупада говорит, что самая высшая форма или самое высшее психологическое состояние, через которое человек проходит в своей духовной эволюции или псевдодуховной эволюции, это поклонение безличному образу абсолюта, безличному Вишну, Сверхдуше, которая находится в сердце каждого живого существа.
В конце концов, пройдя через это, человек понимает, что за разрушительной силой стоит созидательная сила, что за разрушением стоит источник всего этого, который пронизывает все. И в сущности, что очень любопытно, это уровень.
Как по-вашему, какой это уровень такого вот отношения к Богу? Карма-канды, нет, это не карма-канда. Карма-канда — это благость. Карма-канда — это уровень Ганеши примерно. Поклонение Ганешу.
В сущности, это уровень великих мировых религий. Если мы возьмем христианство, мусульманство или иудаизм, то мы увидим основное, о чем они говорят, это именно об этом.
Бог повсюду, Бог находится в сердце каждого живого существа. Это уровень хорошего христианства, скажем так, уровень правильного христианства.
Но даже тут Шрила Прабхупада с пренебрежением относится к этому. Он говорит, что все это ерунда, что все это всего лишь уровень поклонения безличному аспекту Бога.
Все эти религии, если мы посмотрим, они основаны на том, почему они так борются с идолами. Они борются с идолами, именно потому что у Бога нет формы, у Бога нет никакого образа.
Ему нельзя [поклоняться] ни в каком образе, ни в какой форме. Он повсюду, так он не просто на горе, где-то так, он везде, он всюду, он в сердце твоем. Они подчеркивают этот момент.
И это тот момент, до которого человек в каком-то смысле может дойти сам.
Что очень важно, мы тут будем говорить важный момент — самый главный момент этого комментария, где Шрила Прабхупада подчеркивает, что для того, чтобы человек достиг зрелости в преданном служении, что ему нужно помимо повторения святого имени, что ему нужно, что самое главное здесь, в этом стихе? Да, ему нужен вайшшнав перед ним.
И я хотел немного. Я не смогу долго, к сожалению, говорить, уже 9 часов, как-то время очень быстро прошло. Нужно уже кончать.
Очищение органов чувств через служение
Но смысл этого стиха именно в этом: в том, что двигателем до этого уровня, до уровня представления о том, что Бог повсюду, что Бог находится в каждом атоме, что Бог находится в моем сердце, человек в каком-то смысле может дойти сам.
Это не самый высший уровень, до которого человек не может, а должен дойти сам.
Но на следующем уровне Шрила Прабхупада переходит к этому, он говорит, что третья глава начинается с этого, а кончается зрелостью в преданном служении, которая должна завершиться переменой в сердце. И сейчас мы посмотрим этот постепенный процесс преданного служения.
То есть эта третья глава очень любопытная, очень интересно описывает процесс, постепенный процесс преданного служения в негативном описании.
Эта глава дает негативное описание преданного служения в том смысле, что Шаунака Риши, обращаясь к Суте Госвами, прославляет преданное служение с помощью приема отрицания. Он говорит: какой смысл?
С чего он начинает все это? Он начинает с того, что какой смысл в ушах человека, если он не слышит о Кришне, что уши его подобны чему? Змеиным норам. И какой смысл в языке человека, если он не прославляет Господа.
Язык его подобен чему? Языку лягушки. Языку лягушки. Вчера мы были тоже на речке, и там лягушка квакала. Лягушка, когда она квакает, она очень громко квакает, очень самозабвенная.
Любовь у нее в сердце живет, у нее от самозабвения раздуваются, тут два таких больших пузыря. Шукадева Госвами начинает прославлять преданное служение именно таким образом.
Он говорит: какой смысл, если человек не прославляет Господа, какой смысл в его языке, какой смысл в его ушах, они подобны норам, в которых змеи живут, так тут у нас тоже норы, но кто там живет в эти норы, кто туда вползает, в эти норы — разные слухи, сплетни, пересуды какие-то, когда мы гадость людям говорим. Это змеиные норы, не что-то другое, если мы не о Кришне слушаем, если мы не слушаем прославление Верховного Господа.
И это очень важный момент, потому что с этого начинается преданное служение. Здесь, в этом постепенном процессе Шунака Риши говорит, что начинается преданное служение с чего? С каких двух процессов? С шраванами.
Со шраванам и киртаном. С него начинается оно. Почему? Потому что шраванам и киртаном что нам могут дать, когда мы начинаем слушать о Кришне и говорить о нем? Что это нам даст? Смаранам. Нет. Еще не смаранам.
Смаранам придет позже. Смаранам придет только на зрелом этапе. Но что дает сразу шраванам и киртаном? Что сразу появляется у человека? Вера. Вера. Вера. Шраванам — мы слышим, и это начало веры.
Но чтобы вера появилась, что мы должны сделать? До садху-санги мы дойдем, и всё. Сначала мы слышим, у нас появляется проблеск веры.
Но чтобы вера наша закрепилась, что мы должны сделать? А, киртанам. Мы должны говорить о Кришне. Мы должны обязательно сами говорить. До тех пор, пока я не стал говорить о Кришне, у меня нет веры.
Как только я начинаю говорить о Кришне, я принимаю на себя ответственность: вера становится моей. До тех пор, пока я просто слушаю, чья это вера? Это его вера, да? Это его вера, она чуть-чуть в меня зашла.
Чтобы вера стала моей, я должен начать говорить. Шраваном и киртаном.
Поэтому Шаунака Риши начинает говорить: какой смысл, если человек не слушает и если человек не говорит? Его язык подобен языку лягушки, если он не говорит о Кришне.
Так что мы можем даже слушать, и, может быть, у нас уши становятся ушами, но если мы не говорим о Кришне, то у нас все равно лягушачий язык. Должны начать говорить. И дальше что он говорит? Что он перечисляет следом?
Он говорит, какой смысл в голове человека? Какой смысл, если она турманом украшена, но при этом что она не делает? Если она не кланяется. И какой смысл в руках человека? Если они не моют храм. Эти руки подобны чему?
Подобны рукам мертвецов. И потом он говорит: какой смысл в ногах человека, если они не идут в святое место? Эти ноги подобны чему? Стволам деревьев, которые просто так стоят. Что дальше говорит нам об этом?
Мы сначала услышали и прославили Кришну, у нас появилась вера. Что мы должны дальше делать? Что дальше, с чего начинается, чем продолжается преданное служение после веры? Что дальше мы должны делать? Да!
Руками мы должны мыть, ногами мы должны ходить, головой мы должны кланяться. Потому что для чего нам еще голова? Голова не для того, чтобы кланять… Мы думаем, что голова нам нужна для того, чтобы думать. Нет, голова нужна.
А там же в Библии говорится, там говорится: «жестоковыйные». Это значит, у кого выя жесткая, тот не может шею свою наклонить. Руки нам нужны для того, чтобы мы работали. Он не говорит, что сразу после этого смаранам. Нет.
Он говорит с шраваном и киртаном, а после этого не самадхи позже, работай сейчас. Он повторяет то, что говорит Шрила Прабхупада: некоторые думают, сразу после этого с мараном да все с шраваном-киртаном все хорошо харипэшн? Нет,
после этого нужно тряпку половую в руки взять, нужно отправиться куда-то в святое место своими ногами, потому что ты ни на что другое не способен. После этого подоятру нужно идти с быками, так и идти из одной деревни в другую.
Как мне один преданный сказал, что преданное служение - это потрясающая вещь. Она людей даже, которые ни на что не способны, только ходить могут, и то может занять-то. Человек в принципе ни на что другое не способен.
Просто ходить можешь. Пожалуйста, ты можешь достичь совершенства в преданном служении, потому что все это связано так или иначе с поклонением божествам. Все это уровень вайди-садхана-бхакти.
После этого Шунака Риши говорит, что если ты услышал и начал говорить, и у тебя появилась вера дальше, ты должен занять все то, что у тебя есть, свои руки, свои ноги, свою голову в том, чтобы кланяться. Не в чем-то еще.
И после того, как ты сделал это, после того, как ты занимаешься вайди-садхана-бхакти, и в этом ты преуспел, после этого что Бхакти, и в этом ты преуспел, после этого что он говорит?
Следующий стих, кто помнит, после того, как мы склонили голову, после того, как мы руками помыли храм, после того, как мы пошли в святые места, после того, как мы поклоняемся божествам регламентированным образом, что он дальше говорит?
Он дальше говорит тоже про голову. А, где тут наша голова? Но на голове должно оказаться что-то. А, он говорит про глаза, да, и про. Не про глаза, и все. Про глаза мы уже сказали. Да.
Человек, чьей головы никогда не касалось? Пыль. Со стоп кого? Вайшнава. Со стоп чистого преданного. Он подобен кому? Мертвецу. Человек, или как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии, такой человек подобен привидению.
Он дышит, как бы. Если он дышит, привидения они дышат. Иногда они. Кто-нибудь встречался с привидениями? Они дышат. Но тот, кто никогда не вдыхал аромат, То есть, он дальше, что самое удивительное, идет.
Дальше, после того, как человек потрудился, как следует, дальше речь идет о дыхании. Речь идет о жизни человека, о пыли со стоп чистых преданных.
Потому что до этого, когда мы просто занимаемся саданой, то садана, она по природе своей немножечко механичнее, она немножечко мертвенная. Но чтобы жизнь вошла в наше преданное служение, что нам нужно?
Что дальше он тут говорит? Да, откуда мы эмоции можем взять? Откуда все это берется? Выбираются эмоции. Усилий. Когда мы уйдем, нету эмоций, усилия прилагаю. Когда мы увидим, сейчас пример. Да. Он говорит общение. Да.
Следующее. Дальше в голову мою должна упасть пыль со стоп чистого преданного. Я должен служить ему. Я должен от него эти эмоции, эмоции ко мне могут перейти только от другого человека. В этом фокус.
Влияние святого на возникновение духовных эмоций
То есть следующий этап: то, что говорит тут, вот этот постепенный этап, который Шрила Прабхупада называет зрелым этапом в преданном служении, он на самом деле объясняет Раганугу.
Раганугу. Рага целиком основана на общении с чистым преданным.
Когда мы видим перед собой этого человека, когда мы видим его эмоции, от него мы эмоции можем получить, от него мы можем понять, каким образом он служит, каким образом он.
Очень интересно это объясняет Джива Госвами в сандхарбах. Джива Госвами дает этот процесс или этот механизм объясняет, в чем суть влияния чистого преданного на человека. Что случается? Почему нам нужен личный пример?
Он говорит: шраванам и киртанам закладывает что в наше сердце? Шраддха — это что в сущности?
Что в нашем сердце появляется бхакти-лата-биджа, вера? Да, а всё-таки что? Что? В чём заключается вера? В чём суть веры? В чём основа веры убежденность в чем основа убежденности желание. Желание.
Шраванам и киртанам закладывают в наше сердце желание. Я хочу. У меня появляется это представление. Я хочу достичь Кришны. Я хочу к Нему прийти. Я хочу увидеть Бога. Я хочу с Ним общаться.
И дальше, после того, как у меня появляется это желание, после этого, прежде чем, если у меня появилось, скажем, какое-то желание, любое желание, какое бы желание у меня ни было, прежде чем я смогу это желание исполнить или действовать в соответствии с этим желанием. Потому что любое желание в сущности - это уже половина дела.
Сначала нужно захотеть. Но даже если я очень сильно хочу чего-то, что еще мне нужно, прежде чем я начну действовать в соответствии с этим желанием?
В сущности, человек может исполнить любое свое желание, мир этот исполнен и создан таким образом, что человек любое свое желание может исполнить любое независимо ни от чего.
Но что ему нужно, чтобы человек это желание исполнил? Помимо желания. Санкции Верховного Господа. Санкции будет. Если есть желание, санкции будут. Еще что нужно? Благословение придет, если есть желание.
Искренность заключается в желании, в силе желаний. У меня есть сильное желание. Решимость - ближе. Ближе всего решимость. В чем суть решимости? Энтузиазм — решимость — это суть. В чем суть этого?
Мне нужно желание, и мне нужно еще что? План? Нет, не план. Мне нужно. В чем суть решимости, что я могу это сделать. Мне нужно понимание того, что я могу это сделать. Решимость заключается...
Если у меня есть желание, но при этом я думаю: «Ну, Господь...» Я хочу, хочу. Ну, куда мне? Ну куда мне, маленькому клуму? Я ничего не сделаю.
Прежде всего, человеку нужно это представление — картахамматиманьяте. Я действую, я могу это сделать, я могу полюбить Бога, я могу полюбить, я могу обнимать его, я могу видеть Его, я могу служить Ему, я могу все, что угодно делать. Если у меня этого не будет, я никогда не достигну своего желания.
И как это называется, это представление о том, что я могу что-то сделать, что я способен? На самом деле, как говорится, человек может всего чего угодно достичь, если у него есть это представление — я способен на это.
Если человек думает, что он не способен — есть история замечательная: человек сам ставит предел своим возможностям, этот предел в его уме, как у знаменитого тяжелоатлета Василия Алексеева, у него был тренер.
Этот тренер знал, он может поднять больше 200 килограмм. Но Василий Алексеев знал: Я не могу поднять больше 195. 195 - это мой предел, и все.
И каждый раз, когда он подходил к двум стам, у него штанга падала, он не мог ничего поднять. Тренер знал, он может, никаких проблем нет.
У него внутри возник ментальный блок. Что сделал этот тренер? Он взял и однажды обманул его, навесил гирь на 200 килограмм, но там было написано 195. Василий Алексеев подошел, поднял, сказал: «Все, прошел». Тренер сказал: «Молодец.
200 килограмм поднял». Сразу уронил. Потому что «я могу» или «я не могу». И вот это вот «я»! Как называется это? Я могу. Как оно называется на нашем мудреном языке? Как оно называется? А еще? Картахам ити маньятэ.
Аханкара-вимудхатма. Аханкара. Называется ложное эго. И на самом деле в преданном служении нам нужно эго. Но какое нам нужно эго? Истинное эго. Нам нужно истинное эго.
От кого мы это эго, что я могу любить Кришну, я могу обнимать Его, я могу целовать Его, я могу бегать с Ним по полям, прыгать с Ним, как лягушка? Все, что угодно, я могу делать. Я могу это делать. Для этого нам нужно эго.
Эго от кого мы можем получить? Садху. От садху. От преданного, который это делает. От преданного, когда мы видим, каким образом он любит Кришну.
Если мы не увидим этого, как он любит Кришну, как он поклоняется Кришне, мы никогда не сможем. У нас всегда будет этот ментальный блок: «Я не смогу». «Это может быть кто-то мог» и еще что-то такое.
От него мы получаем именно вот это настроение того, как он любит Кришну, как он относится к Кришне. И когда мы это настроение от него получили — вот это вот эго, абхимана. Потому что в духовном мире тоже есть абхимана.
У шанта-расы нет абхиманы. В шанта-расе там нету практически, нет этого «я». Абиман значит я, я могу. Такман значит я могу. Обиман - это что значит? Это гордость.
Но в духовном мире тоже есть гордость. Какая там есть гордость? Яшода гордится собой. Она гордится, она говорит: если я не благословлю Кришну, то Кришна, куда он без меня? Никуда.
Так, если я на него амулет не надену, то что с Кришной будет? Его демоны съедят без моего амулета. Куда там Кришна без моего амулета? Никуда его выпустить никуда нельзя.
Если его не накормлю я, то Кришна голодный будет ходить. Я должна его накормить. Это обиман, но этот обиман можно получить только от человека. Мы его не можем ниоткуда взять, мы не можем его изобрести алхимическим способом.
Постепенное размягчение сердца и смена эго
И в этом заключается викара, о которой тут говорится.
Тут говорится, преданное служение — перемена в сердце, и сердце — это сознание человека, сердце — это чьё-то сознание человека, и перемены в сердце, здесь говорится о внешних проявлениях этой перемены.
Но в сущности, перемены в сердце - это перемена чего? Перемена эго. Правильно. У нас есть одно эго, и наше эго делает наше сердце сейчас каменным.
Наше эго заставляет нас сейчас думать, что от меня, от того, как я наслаждаюсь тут, от того, как я манипулирую материальной энергией, чего-то зависит. Так теперь нам нужно получить новое эго.
Преданное служение, суть преданного служения изложена в этом стихе и в этой главе, в названии этой главы. Преданное служение должно привести к перемене сердца. Перемена сердца значит перемена эго.
Перемену эго мы можем получить от другого человека, от преданного, который осознал себя слугой Кришны и который любит Кришну в какой-то одной из этих рас. И тогда все это внешне проявляется в виде сатвика-викары, в виде слез, в виде дрожи, в виде каких-то волос
стоящих дыбом. Если Прабхупада объясняет, зачем Вишванатха чакраварти Тхакур говорит, что это всё можно имитировать, но суть идет, речь идет о том, чтобы поменялось наше эго, чтобы на наше эго спустилась чистая саттва.
Эго, которое мы получаем в духовном служении, это эго — чистая сатвика-викара, чистое сатвика-эго, сатвика-абиман.
Как Рупа Госвами в «Нектаре преданности» он объясняет четыре вида сатвика-абхасы, четыре вида этих признаков, которые являются еще не самими признаками, а как бы тенью этих признаков, он говорит, что первый вид этих признаков - это ратиабас.
Что иногда у нас еще когда у нас нет бавы, что на самом деле все эти признаки приходят только на уровне бхавы. Когда у меня есть бхава, тогда действительно сердце мое полностью переменилось.
Уже у меня есть любовь к Кришне в определенной форме.
Но если у меня еще нет бхавы, но у меня есть ратиабас, то есть тень бхавы, когда я столкнулся с таким преданным чистым, то что получается, что с моим сердцем случается? Из этого преданного исходит свет любви.
Этот свет очень яркий. А мое сердце обладает какой способностью? Отражающей способностью, да. И что бывает, когда мы зеркальцем ловим солнце. Солнечный зайчик. Да, да. Так.
Точно так же, когда мы находимся с таким преданным, наше сердце начинает отражать. Если наше сердце чуть-чуть чистое, если оно хотя бы чуть-чуть чистое, то оно начинает отражать эту рати. Оно поймало зайчик от него.
Мы увидели этого преданного, как он служит Кришне, в каком настроении он служит, что он делает. Этот зайчик начинает, и мы думаем, надо же, харибол!
И волосы иногда у меня дыбом становятся, иногда слезы начинают течь, иногда я застываю непонятно в каком состоянии, иногда голос комок в горле у меня застревает, и я пою, и что-то еще.
Это все приходит в результате вот этой вот аббасы, отражения от бхавы, которая живет в сердце чистого преданного. Это первый уровень аббасы. Второй уровень называется сатвабас.
Иногда когда отражается не сатва, не рати, не привязанность, а отражается сатва, когда наше сердце нечистое, все это может происходить на сцене чистой саттвы. Все эти эмоции проявляются на сцене саттвы.
Это игра, это драма, разворачивается, когда слезы текут, когда человек бледнеет, теряет цвет тела или падает в обморок. Все это на уровне абсолютно чистого сердца.
Как мы до этого говорили, что в зависимости от чистоты сердца, его психологическое состояние или отношение к Богу бывает разным. Когда сердце полностью очистилось, то вначале это сердце еще очень
жесткое, как Рупа Госвами говорит, что есть три вида жестких сердец. Первое, самое жесткое сердце - чистое сердце. Уже там есть саттва, но оно еще очень жесткое. Оно сравнивается с чем? С молнией. С молнией или с тем.
Что еще чистые у нас есть? Чистое, но очень жесткая. Что невозможно расплавить. Бриллиант. Не просто камень, но бриллиант. Камень он грязный.
Но бриллиант он чистый, чистой воды — бриллиант. Так и человек может на уровне с помощью скажем своей вайдхи-садхана-бхакти он может очистить сердце, но этого еще мало, так как оно еще в начале у него как бриллиант: оно белое, чистое, прозрачное, но оно, как бриллиант, оно жесткое, его невозможно расплавить. Он не плачет, он просто он застыл так. И все.
Он любит Кришну, но так вот любит его, спокойно любит. Дальше говорит: следующий уровень чистоты сердца. Когда оно чуть-чуть начинает плавиться, какой? С чем сравнивает он? Не-не-не. С чем? Золото-то. Золото.
Золото тоже чистое, и сердце становится золотом. Но чтобы золото расплавить, нужно какой применить? Огонь. Нужен огонь. И очень большой огонь, очень большой жар.
То есть сердце такого человека, когда нужно действительно что-то там такое, когда там оде киртаны начинают вести, то тогда оно плавится. При всех других киртанах оно не плавится. То есть должен быть жар настоящий. Тогда сердце плавится.
Во всех остальных ситуациях оно не плавится так. И следующий этап — плавление сердца — это когда сердце сравнивается с чем? Нет. Нет, еще не с маслом. Есть три ступени. Три ступени жесткого сердца.
И для жесткого сердца нужен огонь, нужны сильные эмоции, чтобы оно расплавилось. Третья ступень какая? Серебро. Нет, серебро. Смола. Смола, которая выступает на соснах. Она тоже золотистая, она тоже чистая.
Она плавится быстрее, чем золото. Но она тем не менее, для того, чтобы ее расплавить, нужно какой-то жар. И дальше уже появляются три следующие ступени. Вначале к чему подобно сердце человека, когда оно размягчается еще дальше? Три ступени мягкого сердца.
Нет. Масло - это вторая ступень. Сначала оно становится каким? Нет, не мед. Воск. Сначала она как воск. Для воска нужно одна спичечка, чуть-чуть, она сразу расплавится. Воск потечет. Чуть-чуть ему нужно. Мало чего нужно.
Потом сливочное масло. И тоже там есть разные ступени. Сливочное масло из холодильника, сливочное масло. То есть там можно и всю свою градацию сделать. Но суть в том, что есть разные.
И наконец, последняя ступень, третья ступень — это, когда сердце нектару подобно, оно же всегда жидкое, уже ничего не нужно, оно всегда жидкое, уже всегда текут слезы постоянно, там ничего не осталось, там жидкость такая лужится, уже плавить не нужно, никаких эмоций не нужно.
Все, парень Кришны, все, он уже там. Он один раз Харе Кришну произнес и в обморок упал на 6 часов. Потом очнулся и еще раз Харе Кришну произнес. Опять в обморок упал, так ему много не нужно. Но смысл в том, что мы все это получаем от преданных.
Мы говорили о различных абхазах, что вначале это рати-абхаз, потом это может быть бхава-абхаз или саттва-абхаз, когда мы просто как бы наше сердце осквернено, но мы поймали вот этот вот лучик или отблеск, сатвы, тогда в какой-то момент, если сердце человека
само по себе немножко мягкое, но он такой... Бывают такие сентиментальные карми с мягким сердцем. У них оно размягчилось, потому что они наслаждались много. И после вкусного обеда, в какой-то момент, они отблеск сатвы получили.
Небольшой отблеск такой благости, и в этой благости у них нюни развезло, их так слезы потекли, так они о Кришне послышали и сели так, и пригорюнились. Как мне рассказывал
этот случай, когда мы купались в Пуре в Света-Ганга-сароваре, и там был такой надоедливый пуджари, который все время зазывал нас в храм Ганги, и он говорил: давайте я вам «Гита-говинду» спою. Все бы нам хотел «Гита-говинду» спеть, чтобы мы могли проникнуться любовью к Кришне.
И в конце концов мы сели и там стали одеваться, он сел под баньяном, запел «Гита-говинду», спел несколько строчек «Гита-говинды», потом очнулся, посмотрел на меня, показал руку: видишь? Я говорю: что видишь-то? Видишь, мурашки по телу. Экстаз. Чтобы. Чтобы я проникся. Всем этим.
Действительно, у него волосы там дыбом стояли. Но просто это все равно ложная вещь, потому что человек не удовольствуется мурашками. Ему нужно, чтобы все остальные эти мурашки заметили.
Если бы он сам получал наслаждение от этого, ему достаточно было бы переживаний этого всего. Но ему нужно всем показать. Вот смотрите, вот мурашки у меня появились. Поэтому это всего лишь абхаса.
История о неофите и осознании бхавы
И дальше тут говорится, что Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет про каменное сердце, о котором идет здесь речь. Что значит это ашма-сара? Сердце закованное в сталь.
Это следующий уровень абхасы, который называется ашма-сара. У человека нет саттвы, даже признака саттвы в сердце нет, нет никакой мягкости, но тем не менее у него есть гордыня. И он учится имитировать этот экстаз.
Как Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет здесь в комментарии, что он учится, он притворяется, он плачет, катается по земле - еще что-то такое.
И сердце у него жесткое, но он хочет получить наслаждение за счет преклонения других, за счет поклонения, которое другие люди оказывают ему.
И, наконец, самый последний уровень этого проявления саттвики — это саттвика-викары, вот эти вот изменения, или их тень: слезы, дрожь, побледнение, комок в горле, которые случаются у врагов Кришны от страха, от еще чего-то, когда Камса там задрожал.
Это тоже как бы саттвика, но не совсем саттвика — это определенный вид абхасы,
и суть именно в этом, что иногда преданный, настоящий, может не показывать этих признаков, а подавлять их в себе. Они у него внутри, он подавляет их. Как рассказывают поразительную историю про Рупу Госвами.
Однажды был киртан, и преданный, который вел этот киртан, это был потрясающий преданный, и он пел о качествах Кришны. Этот киртан был гуна-киртан.
И он запел о качествах Кришны, и преданные, которые сидели, которые были в обществе, они — настолько сила бхавы, которая исходила от него, она была такая, что все в обморок попадали. И Рупа Госвами там же был.
И все лежали в обмороке. Только Рупа Госвами, он стоял как дерево, не шелохнувшись. Ничего с ним не случалось.
И в этот момент Кави Карнапура, тоже великий преданный Господа, он подошел, он увидел эту сцену: поют в полном экстазе преданные про качества Кришны, все остальные в обмороке лежат, так. Они потеряли сознание буквально.
И Рупа Госвами стоит там. И Карнапур не мог понять, что происходит. Он подошел рядом, приблизился к Рупе Госвами, и он почувствовал, что у него изо рта.
Он почувствовал дыхание, он почувствовал, что это дыхание как из доменной печи. Жар от него исходил где-то. Это переменная нашего объема, ложного эго произойдет.
Я хотел буквально одну очень короткую историю рассказать, под конец, чтобы уже завершить эту тему, которая иллюстрирует все это: как однажды один человек из Аллахабада пришел во Вриндаван. И Аллахабад - это место в основном, где живут из Аллаха или из Варанаси, где живут имперсоналисты часто.
Но он слышал, что если он попробует остатков пищи, чистого преданного, то он сможет получить даршан Радхи и Мадхавы. И у него было одно это желание.
Он хотел получить даршан Радхи Мадхавы, но он хотел это дешево получить. Так или иначе, ему сказали: просто немножечко остатков от чистого преданного и все будет нормально.
И он пришел во Вриндаван, стал искать разных людей, ему сказали, что вот там живет Сиддха Махатма, Авадхута Дас Бабаджи. Этот Сиддха Махатма, если ты так или иначе получишь что-то от него, ты получишь все.
Только он может дать тебе даршан Радха-Мадхавы, и он вошел в этот ашрам, его ашрамиты, обитатели ашрама, пытались не пустить, но так как каким-то способом он прорвался, и он увидел, что сам Бабаджи, Авадхута Дас Бабаджи, сидит и ест. В этот момент перед ним была тарелка из листьев, и он что-то такое ел.
И он подошел, сел и стал настаивать. Дай мне немножко остатков с твоей тарелки, дай мне чуть-чуть, чуть-чуть твоего маха-маха-просады, чуть-чуть.
А тот не слышал ничего, тот на самом деле в Самадхи был. Он хотя тут ел, но его тут не было, он не отвечал ничего, он ел, и он вместе с Кришной вкусал. В конце концов тот подумал: ну что мне это, этикет? Остатки пищи можно взять только с разрешения, чтобы от них был должный эффект, чтобы действительно они принесли нам те чувства, которые испытывают чистый преданный.
Нам нужно получить его разрешение на это. Вот в конце концов он подумал: ну что, его тут нету, он нет, он мне не говорит.
И он взял из его тарелки, прямо пока тот ест, схватил. А этот бабаджи, он встрепенулся, вышел из своего транса и увидел, что тот схватил у него, что-то он схватил его за руку, вот так вот, чтобы остановить.
Но тот быстро-быстро с правой руки переложил это в левую. Никто, чтобы не отняли. Он решил: это мой последний шанс.
Как только он это сделал, он упал в обморок. Он пролежал в обмороке 6 или 7 часов. Он не выходил из этого состояния. Там Бабаджи был очень недоволен, он сказал: «Откатите его». Его откатили, и потом после
того, как закончился падхан, после того, как он рассказывал всем адбхутам, бабуджи созвал всех садху и сказал: «Давайте споем киртан». Они спели над ним киртан, и тот очнулся.
Он очнулся со слезами на глазах, стал просить прощения у этого бабуджи, говорить: «Что, я негодяй, всё, что хочешь, сделаю, только прости меня».
Когда у него спросили: «Что с тобой случилось? Что было с тобой? Почему ты упал в обморок? Что произошло, когда ты положил в рот?»
Он говорит: «Как только я положил в рот остатки его пищи, в этот же момент я увидел Кришну. Я увидел Бабаджи, я увидел, что они занимаются бходжана-лилой.
Бходжана — это, в отличие от бхаджана, что-то, что все преданные очень любят. Бходжана — это значит кушать. Там шла эта бходжана-лила.
Кришна сидел с мальчиками-пастушками, он увидел Кришну, он увидел этого Бабаджи». Он увидел, как Кришна и этот мальчик, они друг друга кормили. Там Кришна ему клал в рот что-то, а тот ему что-то в рот клал. Они в этом состоянии были.
Когда он увидел все это, он упал в обморок от этого. Но это показывает, да, и потом дальше там довольно долгая история была, и в конце концов,
он стал его учеником, он получил от него вешу, посвящение. Но он не стал слушаться его.
Он ушел от него куда-то, тот ему запрещал, тот ушел от него, в конце концов он превратился в обезьянку. Пришел в следующей жизни как обезьянка. Это долгая история, не стоит ее рассказывать, но он
непоседливый был человек, и так как он был непоседливый человек, он принял от него посвящение, он стал служить, и какое-то время все было хорошо, но вот этот акцент — еще раз, на дешевое получение бхавы, —
то, с чего мы начали, это на то, чтобы сразу появиться там, где мы еще, куда нам еще рано слишком, он у него изначально был. А на самом деле путь преданного служения заключается в том, чтобы мы прошли его, чтобы мы шли от начала до конца, чтобы мы прошли через все эти препятствия и дошли до конца.
Как Шрила Прабхупада говорит, что этот путь чистого преданного служения — он долгий. И что прежде чем мы вернемся к Богу, нам нужно пройти через все это. И для этого на этом пути нам нужно руководство, общение с чистым преданным.
Но ему мало было этого. Он пожил-пожил, ему скучно стало.
В обморок каждый день не падает, слезы каждый день не текут, мантру нужно каждый день повторять. И он стал просить разрешения: можно мне уйти, можно мне попутешествовать. Тот говорит: «Нет, оставайся со мной.
Ты должен рядом со мной быть, следовать тому, что я тебе говорю. Говорит, нет, я не могу все. Он махнул рукой на все и нарушил слова своего духовного учителя, исчез куда-то.
И духовный учитель иногда о нем вспоминал, иногда что-то как-то, но того не было, не было, не было. И вдруг в какой-то момент они проводили
садху, Бабаджи рассказывал Шримад-Бхагаватам, и в этот момент с крыши спрыгнула обезьянка. Она села вместе со всеми и стала слушать чтения Бхагавата. И все слушали, она слушала. Она слушала внимательнее, чем все остальные.
И так продолжалось каждый раз, каждый день она приходила, а когда все садились прасад есть, она тоже спускалась.
И Бабаджи сказал: это вот этот Рамдас, этот Рамдас ушел, он умер, и он родился обезьяной. Ему повезло, он родился обезьяной здесь, в Вриндаване. На самом деле вайшнав. И эта обезьянка стала одним из учеников.
Ей туласи одели, обезьянке. Ее кормили, она слушала. В этот раз она была очень внимательная. Она все наставления старалась исполнять. Она уже решила не повторять этих ошибок. Она решила дойти уже до конца по этому пути.
Когда в один прекрасный день она не пришла на лекцию по Шримад-Бхагаватам, все поняли, что она померла. Потому что ничто другое остановить ее не могло бы. Потому что лекции по Шримад-Бхагаватам — это то, что дает в конце концов человеку бхакти. И обезьянам тоже.
И обезьянка не пришла.
Все поняли, что она где-то умерла, не нашли ее тело, и они воздали ей почести, и этот Бабаджи сказал, что он был чистым вайшнавом, нужно по-вайшнавски почести все воздать. Обезьянка, и обезьянка, соответственно, вернулась в духовный мир.
Так что вот этот вот стих, который говорит о том, через какие этапы проходит человек на своем пути преданному служению.
И Шрила Прабхупада объясняет, подчеркивает это, пройти до конца весь путь обратно к Богу, весь путь домой обратно к Богу, может только тот, кто следует указаниям Бога откровенных Писаний, полученных от осознавшего себя преданного, то есть тот, кто идет этим путем.
Тадашмасарам, ридаям батейдам, яд грихиамана, харинама лиях, навикри