Ответы на вопросы
Бхакти Вигьяна Госвами · Анапа · 2014
Главы
Кришна. Мы продолжим сегодняшний вечер и будем слушать ответы на духовные вопросы.
Со вчерашнего дня осталось приличное количество вопросов, но большинство из них, как я заметил, когда сортировал их, они касаются темы сегодняшнего
стиха, тринадописанничина, третьего стиха шикшаштаки, и также той темы, которую сегодня освещали Шридам Прабху и Матаджи Кишори. И тут вот приходит еще.
Мы, конечно, не обещаем, что мы сможем за такое короткое время ответить на все вопросы. Но я также хотел попросить Гуру Махараджа, Матаджи Кишори, Шридам Прабху,
Поиск духовного мира внутри сердца
Махарадж, первый вопрос я хотел задать вам. Вы говорили про духовный мир в сердце. Действительно, есть такой опыт. Иногда мантра идет откуда-то из глубины сердца. Это совсем другая мантра.
Но как этот духовный мир там обнаружить, чтобы все время оттуда воспевать? И обычно святое имя, если исходит оттуда, то это его собственная инициатива. Какой вопрос?
Да все то, что мы получаем в духовной жизни - результат милости. И одна зависит, только одна — вся попытка оценить эту милость. Если мы ценим эту милость, то тогда Кришна дает нам больше и больше милости.
Если мы пренебрегаем этой милостью, не понимаем или приписываем самим себе заслуги за то, что мы получили эту милость, тогда мы в конце концов лишаемся милости.
Поэтому единственный способ проникнуть в этот внутренний мир, в него невозможно въехать на белой лошади верхом, его невозможно завоевать, его можно просто получить с помощью милости.
Для этого мы должны просить об этой милости со слезами на глазах. И если у нас нету слез на глазах, то тогда мы должны со слезами на глазах просить о том, чтобы у нас появились слезы на глазах. Спасибо большое.
А еще такой вопрос: в какой мере и на каких этапах духовной жизни для преданного важнее анартха-нивритти и ручи?
У меня есть отдельные лекции на эту тему: в какой момент человек может реально ставить перед собой цель обретения духовного вкуса? Если мы поставим цель обретения духовного вкуса слишком рано.
Есть опасность того, что мы превратимся в сахаджии и что мы попытаемся получить этот духовный вкус дешево. Реально чтобы обрести духовный вкус, нужно обладать определенной квалификацией.
Как, например, мы все знаем, что мы хотели бы иметь, например, Мерседес или Особняк в Сочи. Но цель эта становится актуальной только для людей, у которых есть адикар в виде банковского счета.
Для тех, у кого 100 рублей в кармане, то цель, ну, скажем так, можно мечтать об этом, лежа, на песку, на пляже, но по сути дела, ничего от этих мечтаний не изменится.
Точно так же в самом начале, если мы начнем мечтать, воображать какие-то высокие вещи, не имея для этого должной квалификации или должного адикара - это будет просто напрасной тратой времени.
Чтобы реально достичь какой-то цели, мы должны ставить цель, которая сообразна нашему уровню, нашей квалификации. И на начальном уровне наша цель - очистить сердце. Анартха-нивритти, этапы.
Это актуальная цель, и каждый из нас понимает, что анартхи мешают нам. И есть способ для того, чтобы очистить свое сердце.
Это служение в обществе преданных, не индивидуальный баджан, а именно служение вместе с другими преданными.
Когда мы служим вместе с другими преданными и стараемся сотрудничать, стараемся взаимодействовать с ними, то тогда анартхи будут постепенно уходить.
Когда по большей части анартхи ушли, и мы достигли уровня непритворного смирения и терпения в процессе общения с преданными. А эти качества неминуемо разовьются, когда мы общаемся с преданными, если общаться с преданными, мы станем терпеливыми, смиренными, научимся уважать других и отучимся ожидать, чтобы нас уважали.
Когда этот адикар или эта квалификация получится, можно поставить перед собой цель — анха-правритти, как говорил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, то есть цель реально духовного вкуса.
Когда нашей квалификацией станет, ну, скажем так, квалификацией нашей станет очищение, чистое сердце, сердце, свободное, это наша практика станет третьей стих Шикшаштаки. Нашей целью станет духовный вкус. Спасибо большое.
Концепция лидера как слуги
Шридам Прабу. Скажите, пожалуйста, вот говорится, что нужно стать лидером слугой, и почему нужно обязательно быть лидером, а не просто слугой? Такой вопрос задает один преданный.
Ну, что установи вот сервис вера довольно, ведет аккордли. Но только для того, чтобы понять, какое служение мы делаем, то мы уже добавляем какое-то слово к нему.
Со, венька, в том случае, если мы выполняем какое-то служение как лидер, то никакого вреда в этом нет - 'Тов'янська, ...-of-19-... Эти модель, но по-прежнему делали, даже если это служение в том, чтобы быть духовным учителем, мы по-прежнему сохраняем смирение. сдан, мост и нам, звичил наеда, из нот.
Уддхава дас, Нанда Махараджа дас, но Кришна дас, или Радха-дас, или Нанда-Махараджа-дас, но важно именно то, что нас в этой части стоит. Но да, дас — это важно.
Да, почему мы используем термин «слуга-лидер»? Спасибо большое.
Когда мы говорим о бескорыстном служении другим и о том, что нужно бескорыстно заботиться о преданных, есть такой вопрос: что очевидно, это может причинять нам боль самим.
Иногда нам не отвечают взаимностью, иногда просто не замечают, иногда даже осуждают за то, что мы заботимся о других.
Естественно, есть благодарные вайшнавы, но есть и такие ситуации. Как преодолевать боль, которая приходит к нам в результате заботы о преданных? Наверное, здесь написано, что это для всех. Могут все сказать несколько слов?
I'200%, uh 2020, 100 Бига, а кволива. '12 600, 300 панфу форта, изгрова. '00, ' Да, это вроде беспокоит, но это некие узы счастья.
заявлял, что те сложности или трудности, которые приходят ко мне на пути преданного служения, это проявление радости, экстаза. вай ви мак виарта до
Они растут, естественным образом, у них возникает какое-то собственное вдохновение делать что-то еще свое. Это не обязательно отражает видение наше того, что они или как они должны делать.
В этом случае служение в состоянии непривязанности решит данную проблему. Я добавлю к этой важной теме. что боль приходит в результате наших ожиданий. что боль приходит в результате наших ожиданий.
И перефразируя то, что уже сказал Шридхар Прабху: если мы не хотим боли, не нужно ничего ожидать.
Роль наставника в духовном росте
Если мы не будем ничего ожидать от наших подопечных, то и боли не будет. Спасибо большое. Есть один вопрос.
В самом конце написано, что этот вопрос очень сильно беспокоит и очень давно, но он очень долгий, поэтому я не знаю, как получится с переводом.
Я хотел бы адресовать его Гуру Махараджу, потому что нужно прочитать большой текст. Преданные все очень разные: мужское тело, женское тело, разные ашрамы, разная психологическая природа.
Кто-то считает, что грихастха должен развивать отношения с близкими, родными, жить семейной жизнью, без активного участия в миссии, но с хорошей садханой и джапой.
А есть грихастха миссии, полное участие в жизни ятры, харинама, санкиртана и тому подобное. Все занимают разное положение в преданном служении.
Возникает вопрос: кто такой истинный преданный, какие у него должны быть качества и сознание, чтобы уже в этой жизни прийти к Кришне?
Как нужно служить, находясь в своем положении, ашраме, тела и так далее, чтобы не быть фанатичным и занять золотую середину, как повторять
святые имена, как служить преданным, как стать истинным вайшнавом, если цель прийти к Кришне в этой жизни. Ведь все по милости происходит, но как преданному достичь этой цели. Заранее спасибо.
Для этого человеку нужен наставник. Это очень простой ответ. Самому человеку очень сложно найти эту золотую середину, самому человеку очень трудно понять, что ему нужно делать или не нужно делать, особенно поначалу.
У него будет тенденция руководствоваться эго и кидаться из крайности в крайность.
Иногда он будет повторять джапу и пренебрегать своими обязанностями, иногда он будет ударяться в исполнение обязанностей, пренебрегая джапой, и наставник,
будучи старшим человеком, опытным человеком, прошедшим через все это, знающим, что лучше для человека в его ситуации, сможет посоветовать. Другого выхода нет.
Наставник по определению — это человек, который может помочь каждому понять то положение, в котором он находится, и следующую ступень, на которую он должен войти.
Он говорит, что для того, чтобы человек шел со ступени на ступень, очень важно утвердиться на одной ступеньке, но при этом не слишком задерживаться на этой ступеньке и не слишком привязываться.
Две ошибки, которые люди делают: одна - они удовольствуются тем уровнем, на котором они находятся, констатируют его и говорят, что ну все, вот я такой, вот у меня такие обстоятельства.
А другая ошибка: они пытаются слишком быстро скакнуть куда-то, перешагнуть через несколько ступенек сразу, чтобы мы достигли высшей цели и в конце концов вернулись к Кришне, нужно очень хорошо понимать ступеньки, на которых мы находимся, и которые ведут нас к этой цели.
И еще раз для этого человеку нужен наставник. Да ван это Бурнако Садари на Корре. Да ветре уарина лифари на Брамача лиф, иду, дути.
От того, какой образ жизни вы ведете, как семьянин или же как брахмачари, вы должны исполнять свои обязанности. Иффью а грихаста дон лика брамачари.
Если вы грехастха, то наоборот, если брахмачари, то не жить как грехастха. Он дал указ Рагнатха Дасу Госвами, чтобы Рагнатха Бата Рагунатту Батынату Бат Гасвами.
Он сказал Рагунатха Дасу, чтобы тот также оставался дома, и чтобы он не был как обезьяна, прыгая с ветки на ветку в своем отречении. тупьерсь то на Бусан и горидаванка Руписами
Он дал приказ оставить свое служение и наоборот уйти во Вриндаван. Они не были грихастхами, но по-прежнему нужно было оставить свою позицию и уйти.
Курма Брахман Махапрабу. А вот Варшана Прабу то смамовля брахмачари, Например, то служение, которое выполняет Варшана Прабу.
Заботиться о своем двухмесячном ребенке так же важно, как и Раджала Прабу, который бегает кругами, служит всем и вся. Спасибо. Спасибо большое за ваш ответ.
Особенности женского преданного служения
Есть один вопрос: женский вопрос.
Я с вашего позволения адресую матаджи Кишори. избавляется от эгоизма, принимая на себя ответственность за других преданных. То есть преданный сначала принимает участие в проекте, затем берет ответственность за какое-то служение, и затем принимает ответственность за людей.
Это пример развития мужчины. В этом он получает хорошее общение, мотивацию, служение — это его защита от майи.
Так как ко всем преданным применяется мужская модель развития сознания Кришны, то женская природа Матаджи при этом не учитывается, и в итоге женщины не удовлетворены и несчастны.
К какому формату служения лидер слуга должен побуждать Матаджи в ее практике сознания Кришны и как этот формат не спутать с мужской моделью развития и в чем динамика этой модели? Сможете перевести? for the male.
'19.' '.'2, like, 100%. вот сервис, pie'зо-2000-200-'. Айдонот комплекты игривитшнов адвансмент. Я не могу сказать, что я. ''m'' more 'van'' '2,'
Когда она не жената, она находится под защитой отца. А когда она замужем, то она находится под защитой мужа. А вум в 10 ситуации. Сам таку стадии. Затем роль жены, затем роль матери, затем невестки. А...-fhe,з-за
фундаментальную роль ученицы, то она и все три остальные качественно А кенлител, аду сани, 10, вот этой роли ученицы, выделяя должное время садхане, в том числе по утрам.
У меня есть множество подтверждений, множество примеров из моей собственной наставнической практики, где мои подопечные, ставя на первое место святое имя, и Кришна... 't'y'' much diffр', '10', '-ang',''10'''''.
ей нужно поменять себя в согласии с теми изменениями нового дома, которые появились. Май Гуру Марай твои вор, что 1, 2, Алсовенщина, '.'
Охраняя Кришна-консьенс, таким образом, если она выполняет это служение, заботясь о маленьком чаде, то она делает замечательное служение.
Отличие отсутствия ожиданий от равнодушия
И следом вы увидите, как Кришна будет уполномачивать на то, чтобы выполнять удивительные служения.
Спасибо большое. Гуру Махараш, в ответ пришел вопрос: когда был вопрос о боли подопечных. И преданные интересуются, не является ли такая позиция, когда мы ничего не ожидаем от подопечных, равнодушием.
Равнодушие — это когда нам все равно. Делают они что-то, не делают... Они что-то, когда мы не ожидаем ничего, это не значит, что мы равнодушны, мы можем и будем радоваться их успехам, огорчаться их неудачам.
Но при этом у нас нет программы ожидания чего-то.
На самом деле не так трудно понять, как правило, когда мы ожидаем что-то, естественно, мы ожидаем, мы ожидаем, что они будут преданные, что они будут служить, еще что-то такое.
Но когда я имел в виду ожидания, я имел в виду, что очень часто проблемой или причиной боли является то, что мы хотим чего-то, причем хотим, возможно, даже для себя на грубом или на тонком уровне.
Мы не остаемся равнодушными, мы радуемся их успехам, но при этом мы не запрограммированы. Я не знаю, как еще это объяснить.
На самом деле, как родители, родители могут ожидать чего-то от ребенка и требовать чего-то от ребенка, и ребенок не будет удовлетворять их, и это будет приносить родителям боль.
Но если родители просто желают добра, они запрограммированы на то, чтобы ребенок достиг чего-то.
То они не будут чувствовать боль, они будут радоваться любым его успехам, даже если это успехи не те, которые они ему хотели бы навязать. Спасибо. Еще есть несколько вопросов тоже к вам.
Духовный учитель видит, что ученик себя ведет неправильно, и он видит его анартии, какие-то недостатки в нем. Иногда он говорит, а иногда нет. Вот и почему духовный учитель говорит или не говорит?
Потому что у каждого человека есть ограниченная способность воспринять то, что скажет ему духовный учитель. Если духовный учитель не учитывает эту способность воспринять, то это очень большая ошибка.
Иисус Христос говорил Своим ученикам, много еще могу сказать вам, но не вместите, и в общем-то это положение любого духовного учителя: он знает, что способность вместить что-то ученика ограничена.
На санскрите: квалификация — одно из слов для квалификации человека звучит как патра. И патра буквально значит сосуд.
Кто-то таким сосудом является, кто-то является большим сосудом, кто-то может что-то понять, кто-то не может что-то понять.
Если Бхактисиддханта Сарасвати так говорил, что есть две категории лжеучителей: одна категория не знает, что нужно говорить, а другая категория говорит что-то,
что он объясняет вот этот принцип подданного или лжеучителя, говорил, что есть две формы лжеучительства: одна, когда мы не говорим людям то, что нужно, не говорим знаний, а другая, когда мы говорим им больше того, что они могут понять.
Когда мы говорим что-то, что находится за пределами их способности понять. Так что тут все зависит не только от учителя, но и от патры, от ученика. А стоит ученику просить духовного учителя, чтобы он указал на недостатки.
Ученику стоит просить об этом, но это еще не значит, что учитель будет указывать. А если вот преданный, вот одновременно он и любит духовного учителя, и какую-то робость ощущает перед ним.
Преодоление робости перед духовным учителем
Вот как избавиться от этой робости, или она может быть когда-то уйдет естественно? Вот что бы вы посоветовали?
С одной стороны, есть и любовь, и какая-то близость к духовному учителю, с другой стороны есть робость, которая наверняка не подпускает близко. Это вопрос доверия.
Сегодня, насколько я знаю, Шидамы и Кессори Матаджа говорили об этом важном факторе доверия.
Робость — это, как правило, результат того, что мы не очень ну знаем или понимаем, не очень уверены в каких-то реакциях учителя или еще в чем-то.
Поэтому, чтобы робость ушла, надо просто стараться встать ближе понять духовного учителя, робость уйдет. Спасибо большое. Вопрос к Матаджи Кишоре и Шридамам Прабху?
Я думаю, что это будет естественный ответ для них, поскольку мы знаем, что в общине, в Бомбее, в храме Радха-Гопинатхи очень уважают старших преданных, которые служат миссии этого храма, миссии общины.
И вот здесь есть вопрос, который отражает немножко другую реальность касаемо других мест. Иногда новые люди приходят в ядро, и они оценивают преданных, которые сделали какой-то вклад в общину, в развитие этой общины, и они не могут понять, кто на самом деле является старшими или лидерами, поскольку они не видят этих качеств так явно.
И что можно сделать, чтобы вот эта культура уважения к старшим могла как-то проявиться в общине, и это можно было бы исправить, эту ситуацию.
Поскольку принято считать, что в отечестве нет пророков в своем отечестве, и старшие преданные, которые достигли чего-то в сознании Кришны, они, как правило, более уважаемы именно в других местах, а не там, где они постоянно находятся и проповедуют.
Почему так и как это исправить? Похоже, что здесь два вопроса в одном. Один можно сформулировать: как по-настоящему научиться уважать старших. И другой вопрос, или другая сторона.
старшие призначи не уважа не так уважаемо свое собственно ятри. Со есмотли и норвежная культура турки сеньорс к счастью, так повелось, что в Индии существует культура, уважение старших, или духовно старшие, или старши . Бутым из вариат, викус вариациев культура ли, вы так, войка весни?
Мое понимание достаточно простое. Если мы можем перенять то, как одеваться, то, как есть, то, как общаться, то почему нельзя перенять
культуру важ Косбезли этой хэр стай, и стай Надо сказать, что это абсолютно поразительно, это чудесно, что вы смогли в буквальном смысле обнять эту культуру, то как вы выглядите, то, как вы.
'''0ер лайф стай бесднович превалент, о рада вичвост превалент инведик Индия. Будет шарп. на самом деле, '-4,' вон то, '. уважаемые, уважаемые '. Вот 15-е 20-е? Именно 50-20 лет.
Или 20 лет, но неуважительно относиться к женщине или к жене, чего это тогда стоит? Это значит, что мы научились перенимать верхушки, но не учились смотреть вглубь
Также нужно заметить, что это фактически исторически так сложилось, что святой человек зачастую не уважаем в своей собственной земле или не принимаем сразу. Ну, когда Прабхупада был во Вриндаване.
Сопрапад, Бриндаван, сучка, И пропасник Пришел вес, и ты гот встину в Индия. Пока Пропопад возник в Индии, когда в Индии, но его респект, если к вам в весте.
Вот почему Прабхупада уехал на Запад для того, чтобы потом вернуться вместе с западными учениками, поскольку будучи там наедине, он не получал такого уважения, которое получил, оказавшись в кругу западных учеников.
Как факт, что когда он покидал Индию на корабле Джаладута, то было Его счет, который помогал ему вместе с книгами. А второго в Пропад фустя арте пречьи. Потому да, это факт.
Зачастую святой — не в своем отечестве, но когда он возвращается из некого паломничества или путешествия, нет своем отечестве, но когда он возвращается из некого паломничества или путешествия и то тогда ему... Но есть
святые, которых Информач. это наша колоссальная удача, что мы можем увидеть вот эту святость в этом человеке, близком для нас. Айстан дальше в комплекте, то мы должны Все фронт, со мной..н-дра, Чатан, Махапрабу,
И в Кришне мы видим столько в Писаниях, где Господь Рамачандра, Господь Чайтанья, Кришна 'Дуриодан'. уважение старших и благодарность удивительным образом. Спасибо большое. Спасибо за ваш ответ. Да, конечно.
Различие западного и восточного менталитетов
Я очень благодарен всегда моему гуру за эти слова. Я могу добавить еще один маленький акцент к тому, что они сказали. Западные люди отличаются от восточных людей тем, что восприятие западных людей очень черно-белое.
У них есть только две категории: либо кто-то святой, либо кто-то никто. Ниранджана Махарадж рассказал мне интересную историю. Когда он только начал проповедовать, он был в Белоруссии и пришла мать одной из его учениц.
Она наблюдала за тем, как к нему относятся. Она отозвала его в сторону и сказала: «Я хочу вас предостеречь». Он так слегка напрягся. — Я хочу вам сказать очень важную вещь. Сейчас они вам поклоняются.
Но стоит вам совершить одну ошибку, они будут вас топтать. И это очень западный подход.
У западных людей есть только одно: либо человек должен быть абсолютно безупречным, либо если вдруг в нем есть какие-то недостатки, то значит он вообще недостоин уважения никакого.
Восточный подход, подход восточного человека или видение восточного человека совсем другое. Он может видеть какие-то недостатки в человеке и все равно его уважать.
Сам факт наличия недостатков не означает, что этот человек недостоин нашего уважения. Достоинства могут быть, у всех есть недостатки. Но мы можем видеть эти недостатки.
Это не должно быть помехой для того, чтобы мы уважали человека. Если мы поймем, что мы уважаем человека по определению, потому что он старше нас, по возрасту, потому что он старше нас по положению, мы отдаем ему должное.
И это не значит, что мы принимаем все на 100%. В этом разница. Западный менталитет. Либо я принимаю на 100%, либо я на 100% отвергаю. В восточном менталитете есть эти нюансы, все эти оттенки и полутона.
Можно принимать что-то, отвергать что-то и все равно уважать. Харе Кришна. Спасибо большое. Гуру Махарадж, скажите, вот в четвертой песне Шримад-Бхагаватам есть в одном комментарии Шрилы Прабхупады.
Он пишет, когда описывает историю, связанную с Господом Шивой и Праджапати Дакшей: он пишет, что когда преданный кланяется Вайшнаву, он оказывает почтение сверхдуше, находящейся в его сердце.
И тем самым он говорит, что Господь Шива, находившийся в медитации на сверхдушу, не совершил оскорбление в адрес Праджапати Дакши. Но как мы должны думать, или как мы должны оказывать почтение, встречая вайшнава.
То есть кому мы почтение оказываем? Сверхдуше, вайшнаву? Как правильно это понимать? Я, ну, так, кто-то, если есть, кто задавал этот вопрос, что вы имели в виду?
Если вы видите сверхдушу в сердце этого человека, кланяйтесь сверхдуше. Окей. А если не видите, кланяйтесь вайшнаву. Спасибо. Несколько стихов, Гуру Махарадж, для вас. Ой, стихов.
Внутреннее и внешнее проявление смирения
Простите, я запутался. Вопросов на тему стабильности в преданном служении.
Прям серия вопросов еще со вчерашнего дня я их специально на сегодняшний день оставил, как должен проявляться третий стих «Шикшаштаки» у преданного на внутреннем и внешнем уровнях?
Сидам Прабу вчера объяснил, что смирение может проявляться по-разному внешне. Смирение - это внутреннее настроение. Внутреннее настроение. Шрила Прабхупада однажды дал совершенно блестящее определение смирения.
В беседе с Харивиласом Прабу он сказал, что смирение — понимание того, что ничто в этом мире, ни врачи, ни деньги, ни наши родственники, ни полиция, ни наши достижения не защитит нас.
Смирение — понимание того, что защищает нас Кришна, защищает нас Бог.
Сегодня мы говорили об этом, когда объясняли, что третий стих Шикшаштаки - это в сущности парафраз или внутреннее описание внутреннего состояния человека, который на внешнем уровне проявляет шаранагати.
Анукульясья, санкальпах пратикульясья в.
Хотя шаранагати — это тоже внутреннее состояние, но оно ну как бы его легче понять внешне, мы принимаем все то, что благоприятно, отвергаем все то, что неблагоприятно, надеемся на защиту Кришны.
Так что можно сказать, что внешне третий стих Шикшаштаки проявляется именно в этом: в том, что мы принимаем все то, что благоприятно, не принимаем все то, что неблагоприятно, отвергаем это и так далее.
Надеемся на защиту Кришны и полностью предаемся Кришне, можно объяснить таким образом, но, но в любом случае, еще раз внутреннее состояние понятно, я завишу от Кришны в своей жизни.
Внешне, это состояние зависимости может проявляться в самых разных случаях. То есть нельзя сказать, что эта внутренняя суть должна обязательно проявляться в какой-то конкретной, определенной
внешней форме. Шрила Прабхупада говорил, что смирение заключается в том, что мы иногда ведем себя как лев, а иногда ведем себя как лань. Как лев на охоте.
Когда мы общаемся с другими людьми, мы можем быть очень напористыми. И когда мы вместе с преданными, то мы ведем себя очень мягко и смиренно, иначе говоря, попытайтесь понять внутреннее содержание,
внешние формы — это придут, это плохо, когда мы пытаемся имитировать некие внешние формы. Это может помочь нам воспроизвести внутреннее содержание, но с другой стороны, это никогда не будет совершенной вещью.
Приоритет личной практики перед проповедью
Если вы поняли внутреннее наполнение, то внешние формы могут быть самыми разными.
Спасибо. А если вот в сознании служение преданным и проповедь они стоят на первом месте, а повторение святого имени стоит на втором и зачастую.
Именно повторение святого имени сказывается на качестве повторения, оно страдает. Что делать, как поменять эти приоритеты местами?
И кажется, что святое имя я повторяю для себя, а служение — то, что уж точно делается для других. Однажды Мадмухан Прабу сделал очень важное замечание.
Он сказал, что человек может быть носителем ведической культуры, а может быть переносчиком ведической культуры. Когда у нас проповедь стоит на первом месте, то мы переносчики ведической культуры.
Мы не носители, у нас нет этой культуры внутри. Что мы можем дать? Ну да, может быть, как почтальон, мы можем что-то там сообщить людям, но в конечном счете это не будет настояйщей проповедью.
Чтобы проповедовать сознание Кришны, мы должны обладать сознанием Кришны. Чтобы давать другим сознание Кришны, неплохо бы иметь его самим. Иначе мы даем, даем, даем. А что даем-то?
Поэтому нужно понять, что наша проповедь или наше служение это некий обман. А если у нас нет внутреннего опыта?
Чтобы поменять эти приоритеты, нужно очень хорошо понять, что мы обманываем себя и других, когда мы пытаемся дать людям что-то, чего у нас нет самих.
По сути дела, эта так называемая проповедь очень часто становится способом манипулировать людьми, эксплуатировать людей или производить на людей впечатление.
Как мы можем служить людям, если мы внутри не стали слугой и не осознали глубоко это понимание слуги?
Мы будем называть что-то внешнее служением, но на самом деле это будет всего лишь на всего замаскированной формой эксплуатации или наслаждения другими людьми. Поэтому самое важное для нас — это внутри стать слугой.
Тогда мы сможем проповедовать, тогда мы сможем служить. Если мы не стали внутри слугой, как мы сможем служить? А как мы станем внутри слугой, если мы не научились повторять святое имя в настроении и служении?
Специализация и разнообразие в служении
Спасибо большое.
Есть еще вопрос немножко о другой грани для развития необходимо принимать ответственность миссии, и что правильным будет выполнять много различных служений, либо сосредоточиться на одном служении и развивать его
Ведическая культура всегда давала предпочтение второй модели. В ведической культуре люди имели определенные эрудиции, но они всегда были специалистами в какой-то одной области, развивая свою природу до максимума.
И мы можем видеть, если мы возьмем великие достижения или каких-то гигантов физической культуры, мы можем видеть, что они развивали в себе какую-то одну способность максимальным образом.
Но с другой стороны, если у нас есть склонность заниматься всем сразу, можно делать и так. Спасибо. Еще есть такой канонический вопрос.
Возможно, для многих он уже известен, но преданный пишет, что он немного застрял на нем, и ему хочется понять это для себя.
Он понимает, как поступать правильно, но так или иначе, мой собственный ум часто меня обманывает, силы и время растрачиваются напрасно. Нет стабильности в духовной практике. Как поменять эту ситуацию?
С чего начать? Что вы посоветуете? Да, да, вам. Это тоже на тему сегодняшнего утреннего семинара. Для этого тоже нужен наставник.
С помощью наставника нам иногда очень сложно правильно расставить приоритеты в своей жизни, увидеть себя со стороны и
доверительная беседа с наставником, когда он задает нам вопросы и мы отвечаем на них, поможет нам многое прояснить. Самый
лучший способ — это найти какого-то человека, если у вас по той или иной причине нет наставника, то сесть просто с человеком близким, которому вы доверяете, и попросить его задать вам вопросы, какие-то касающиеся вашей жизни.
На самом деле, ответы на то, что для нас важно, уже есть у нас внутри. Но наш ум мешает нам действительно найти их внутри.
И для этого нужно, чтобы просто наставник тихо, спокойно задал нам какие-то вопросы, и мы скажем, что для нас по-настоящему важно. Это один из способов.
И когда мы определим эти приоритеты, нужно очень четко распланировать свою жизнь согласно этим приоритетам. Я могу поделиться с вами своим опытом. Есть один простой метод, который лично мне очень сильно помогает.
Отсутствие дисциплины - это, к сожалению, проблема всех современных людей. Ведическая культура, особенно культура варнашрамы, учила человека именно этому.
Люди, проходившие воспитание или обучение в культуре варнашрамы, были в высшей степени дисциплинированными, сосредоточенными на своих обязанностях, способными расставлять приоритеты,
Что помогает лично мне — очень простая вещь. Я сделал некую табличку, табличку садханы, и там я записываю, что я должен делать каждый день в тех сферах, которые важны для меня. На первом месте стоит садана.
Я каждый день просто записываю, сколько кругов я прочитал, к какому времени я прочитал тот минимум, который я читаю, сколько дополнительных кругов я прочитал в течение дня. Следом идет шраванам и киртанам.
Сначала идет святое имя. Потом идет шраванам и киртанам. Я записываю там каждый день, какие лекции я выслушал, сколько времени я слушал, сколько времени я читал книги, какие книги я читал.
Следом за этим идут в моем случае общение с учениками и все остальные вещи, которые я должен делать. И в общении с учениками я также записываю, сколько времени я общался с учениками, сколько писем я написал.
Там же есть графа, которая касается моего тела, в этой табличке. И в этой табличке я записываю, что я делал. Я пишу: в той табличке, которую я составил, я пишу, что я хотел бы делать, что я должен делать каждый день.
Каким образом она чисто психологически воздействует на нас? Если какая-то графа в течение целого месяца получает одни нули, то становится как неловко. Думаешь, надо начать заполнять эту графу.
И садана работает таким образом, что когда мы выходим на какой-то уровень, то очень легко поддерживать стабильность, если мы начали что-то делать. Поддерживать эту стабильность легко.
В какой-то момент я понял, что я мало внимания уделяю непосредственно каким-то физическим упражнениям, я стал делать пранаяму.
Вы не представляете, какое удовольствие я получаю, когда записываю, что я сегодня сделал 30 минут пранаяму. Я с гордостью смотрю на эту табличку, где каждый день написано, что я это сделал. Если я пропускаю, я пропускаю.
Ну, то есть иначе говоря, это вещь, которая очень сильно дисциплинирует.
Так или иначе, человек очень сильно зависим от даже таких дурацких вещей. Табличка она в Excel, поэтому она сразу либо суммирует все, либо делает среднее арифметическое и смотришь сразу, там какое среднее арифметическое, сколько кругов в среднем, и думаешь, что в следующем месяце было столько-то, в этом месяце должно быть больше.
Нужно поднапрячься. Ну, то есть это простая вещь, но она помогает реально дисциплинировать. Есть очень хорошее выражение, которое мне очень нравится. Ты есть то, что ты делаешь каждый день.
Если мы хотим стать чем-то или кем-то, если мы хотим стать преданным, мы должны делать нечто каждый день. И это очень точно отражает принцип ведической культуры.
В ведической культуре самым главным аспектом является нитья карма. Нитья карма - это как раз то, что мы делаем каждый день. И эта табличка — в сущности, табличка нетекармы.
То, что я хочу делать каждый день, и таким образом я стану чем-то исходя из этой таблички, табличка может сформировать меня как такового.
Поэтому очень важно, это удивительно, но Шри Чайтанья Махапрабху настаивал на том, чтобы мы считали, сколько мантры мы произносим каждый день?
санкхья-пурвака-нама-гана-натабих сарва-сварупа-виласа Прославляя Господа, Чайтанья говорит, что Он сказал нам читать определенное предписанное число кругов. Это видhi.
С одной стороны, Чайтанья Махапрабху принес нам спонтанное преданное служение. Когда мы слышим спонтанное преданное служение, мы думаем, мол, спонтанное преданное служение. Это как раз то, что мне нужно.
Спонтанное преданное служение значит 64 круга каждый день. И не кругом меньше. Вся спонтанность на этом кончается. На самом деле это способ пробудить спонтанность.
Дисциплина следует в начале, и таким образом мы преображаем себя.
Так что я всем очень сильно рекомендую для себя сделать эту табличку и просматривать ее, пересматривать ее, смотреть, вставить туда важные сферы жизни, и вести бухгалтерский учет. Тому, что мы делаем.
Большое спасибо, Гуру Махарадж. Я задаю вам столько вопросов, потому что Шридхам прабху, он приказал мне, так как вас не было днем, обязательно задавать вопросы. Да, пожалуйста.
Поиск баланса между садханой и служением
Кто-то хотел задать вопросы?
Относится к предыдущему, к одному из предыдущих вопросов про джапу и про приоритет саданы над проповедью, а если есть очень сильная склонность серьезное внимание уделять своей садане и какой-то интроспекции внутренней, но в итоге остается очень мало времени на служение, и уже начинаешь обвинять себя: ну вот, я, наверное, просто индивидуалист, сепаратист, и просто использую преданное служение как предлог, чтобы не служить.
Каждый человек должен найти какую-то середину между тем и тем. Мы обязательно должны проповедовать. Если мы не проповедуем, то в конце концов, мы будем ощущать некий застой.
Нам обязательно нужно быть открытым к этому миру, служить этому миру. Одновременно с этим нельзя пренебрегать. Проблема заключается в том, что эго наше мечется из стороны в сторону. Эго - это маятник.
Эго из одной крайности в другую нас бросает. Но если у нас... И это ложное эго, ложное эго имеет тенденцию действительно бросаться из крайности в крайность.
Но если я, как Шридам Прабху или Матаджи Кишори, сказала, если я очень четко утвердил свое эго как эго ученика, то мне будет очень ясно, что я должен делать и как найти баланс в этом своей жизни.
Все зависит именно от этой самбандхи.
Если я понимаю, что я ученик, то я буду очень хорошо понимать, что учитель ждет от меня определенного уровня саданы, серьезности отношения к духовной практике, с другой стороны, я буду понимать, что учитель также ждет от меня служения
другим, общение с другими.
Иначе говоря, секрет, как найти баланс — это очень четко понять свою связь с учителем, и в этой связи с учителем найти ту самую золотую середину, которая будет доставлять удовлетворение нам и всем остальным.
Шридам Прабху, вот вы задали как раз туда. Спасибо большое. Мы говорили о... Ещё? Да? Только одну вещь я хотел бы добавить.
Антар-мукха-шишья — он понимает желания своего гуру и то, как это воплотить в жизнь. И бахир-мукха-шишья — он будет ожидать некой внешней подсказки того, что именно он должен делать.
Антар-мукха-шишья... Это средство быть антар-мукха-шишьями для того, чтобы на внутреннем уровне быть связанным со своим гуру через садхану.
И Шрила Радханатха Свами подсказывает, что если мы будем медитировать на это наставление, то все остальное будет для нас открыто.
Следование обетам и удовлетворение преданных
В прошлом году Мадхавананда Прабу как раз дал семинар про бахир-мукха-шишьи, антар-мукха-шишьи, шишьяков внешних и внутренних. Гуру-хорош. Это в продолжении, наверное, все-таки предыдущей темы по поводу баланса.
Но тут была реальная ситуация. У меня есть внутренний мой обед, но уже достаточно давно, больше года,
дополнительных кругов, и мы проводили киртаны, да, то есть мы организовывали все, и киртан шел, и, собственно, моего участия уже особенно не требовал, и потом был вот спор с преданными, что вот я должен был отбросить свои дополнительные [круги], лучше бы участвовал вместе со всеми в киртане, а я как бы уже в какой-то момент отошел, потому что мне надо было еще закончить свой обет. И вот правильно ли я поступил?
Или это уже тоже была какая-то привязанность к результату? Потому что мы так и не решили. Они говорят, ну спроси у духовного учителя, как надо было поступить. Вот я спрашиваю.
Баланс — это не простая вещь. Всегда, когда гимнаст идет на канате, по канату, натянутому под куполом цирка, то он способен сохранять баланс только потому, что он
периодически склоняется то туда, то сюда. Когда он склонился туда, он сразу же склоняется в другую сторону. У него есть этот шест, и собственно каждый человек должен найти этот баланс, если мы видим для себя...
Если мы дали какой-то обет, обету нужно следовать. С другой стороны, есть преданные — они ждут чего-то от нас, и нам нужно это делать. Каждый преданный сам должен решить для себя, как он, какое решение он тут принимает?
Для этого нужен духовный разум. Нужно удовлетворить преданных, и нужно одновременно с этим свои круги сделать, обед сделать. В «Шримад-Бхагаватам» в первой песне есть
знаменитая история про то, как Кришна испытывал Арджуну. Арджуна, мы знаем, привел Ашватхаму к нему. Дропади с одной стороны говорила: «Пощади его, он сын нашего учителя, он сын Брахмана.
Бхима с другой стороны говорил: «Убей его». Кришна говорил: «Да, да, убей его». Юдхиштхира говорил: «Нет, не убивай».
И в конце концов Кришна сказал: «Но теперь ты должен удовлетворить всех, ты должен принять такое решение, которое удовлетворит меня, которое удовлетворит Биму, которое удовлетворит твою жену.
И преданный — это тот, кто в такой ситуации может удовлетворить всех. Арджуна сумел. Чего и вам желаю. Спасибо большое. Наше время подошло к концу. Осталось, конечно, множество вопросов. Мы попробуем осветить их завтра.
Особенно вопросы, которые касаются уже завтрашнего стиха. Шикшаштаки, давайте поблагодарим Шридаму Прабху, Матаджи Кишори, Гуру Махараджа за их замечательные ответы.
Давайте все вместе аплодисментами и громким хариболом. Спасибо вам большое.