Живые Эфиры. Научное познание

Бхакти Вигьяна Госвами · 1998

Главы

Сравнение научного и религиозного познания

Как всегда, мы начинаем эту передачу с некоторой вступительной беседы. И для начала мне хотелось бы немного поговорить с вами

на тему, затронутую в предыдущем эфире, а именно на тему научного познания этого мира. В прошлом эфире многие радиослушатели задавали вопросы о том, собственно, чем научное познание мира отличается от религиозного познания мира, и является ли религиозное познание действительно познанием?

И вот именно эту тему мне хотелось бы затронуть, чтобы показать преимущества одного и недостатки другого. Разумеется, я не беспристрастен в этом отношении, потому что

в свое время я сознательно отказался от научного способа познания мира и избрал нечто принципиально иное, и здесь мне хотелось бы поделиться причинами, по которым я это сделал.

Вернее, может быть, не всеми причинами, но некоторыми соображениями, которые побудили меня сделать это. Итак, первое положение, которое мне хотелось бы доказать, вернее даже не доказать, а скорее аксиоматически выдвинуть.

Это скорее первая аксиома, из которой я буду исходить, из которой я буду исходить, это то, что религия не

есть просто вера, или по крайней мере не должна быть верой, не должна сводиться просто к вере, что в конечном счете религия - это способ или форма познания мира и окружающей действительности.

И именно таким образом религия мыслилась в древности. Это сейчас в светском государстве религия как бы отделена от государства и даже в каком-то смысле отделена от жизни человека. Люди говорят, моя религия.

Тогда как раньше можно видеть, что религия была как бы неотъемлемой интегральной частью существования человека. Человек не мог отделить себя от религии, и в сущности, именно эту роль религия играла изначально.

Религия не была чем-то независимым от самого человека, скорее, это было способом его существования, способом его мироощущения. И в этом смысле религия, безусловно, является формой познания этого мира,

потому что религия диктует человеку формы поведения и образ жизни.

Точно так же, как наука, в конечном счете, диктует нам определенные правила, по которым мы живем, и формирует наше мировоззрение, религия также играет вот эту вот формирующую мировоззренческую роль в жизни человека, или, по крайней мере, играла эту роль до определенных пор. И по-прежнему играет в случае многих людей.

То есть первое, что мне хотелось бы, из чего, от чего мне хотелось бы отталкиваться, — это от положения о том, что религия является способом познания этого мира.

Стремление науки и религии к абсолютной истине

И даже более того, глубже, религия является способом существования человека, формой его мироотношения и даже мироощущения.

И в конечном счете, любое знание или познание, процесс познания, как научное познание, так и религиозное познание должно приводить человека к определенным истинам, к определенному пониманию чего-то. И на основании этих истин человек начинает строить свою жизнь.

Познание не является самоцелью. Познание должно приводить человека к истине. И вот это состояние, это состояние, это цель, вернее, эту цель ставит перед собой как религию, так и научное познание мира.

Религия обещает человеку, что она откроет ему полную абсолютную истину, понимание полной, абсолютной истины и понимание своей собственной природы, природы человеческой души. И на ту же самую роль претендует наука.

Наука говорит, что с помощью научных методов человек сможет постичь этот мир, истину в конечной инстанции, как говорится, и природу человека, и таким образом верный способ существования.

И та и другая форма познания как бы ставит перед собой одну и ту же цель. Эту цель в Бхагавад-гите Кришна формулирует таким образом, что человек должен познать истину так, что у него не останется никаких сомнений.

Асам шаям сама грамммам ядхаг ясяси тачрину, говорит Кришна. Асам шаям значит отсутствие всяких сомнений.

Сомнения исчезают, когда человек обретает полную истину, когда он полностью уверен в чем-то, то это состояние характеризуется отсутствием у него сомнений. Он полностью уверен в том, что он знает.

И это, в общем-то, цель, которую как бы ведет человека, как религия, по крайней мере, должна вести человека как религия, так и наука.

Однако в современном мире мы видим, что насколько место религии начинает постепенно-постепенно занимать наука и вытеснять ее. Религией отводится как бы область веры или по определению нечто, в чем человек не может быть уверен. Вера в каком-то смысле является антонимом уверенности, противоположности уверенности.

Я верю, это значит, что я не совсем уверен. В зависимости, естественно, от силы и глубины моей веры.

Но вера как бы подразумевает отсутствие вот этого вот состояния полного знания или отсутствие состояния этого полной свободы от всяких сомнений.

И тогда как на самом деле настоящая религия, как я уже сказал в самом начале, не должна сводиться просто к вере, настоящая религия должна приводить человека к этому полному состоянию, полной уверенности, к состоянию того, что человек знает истину и видит истину.

Однако способы или пути, по которым человек приходит к этому состоянию, к состоянию свободы от сомнений, в науке и в религии принципиально различны.

Как в уже цитированном мною стихе из Бхагавад-гиты Кришна говорит, асам шайм самаграммам ядхагйаси тачрину, он декларирует очень важный принцип, который в сущности является основным принципом познания религиозного пути познания, независимо от того, какая религия имеется в виду, христианство или ислам, или ведическая религия. Во всех этих религиях есть очень важный принцип, отличающийся их в каком-то смысле от научного познания мира.

И этот принцип заключается в принятии авторитета. Это то, как раз, что вызывает наибольшее сомнение у современного скептически настроенного человека, потому что современный скептический настроенный человек, воспитанный на идеалах науки, которая все изначально подвергает сомнению, не желает признавать авторитет.

Итак, мы имеем два способа познания этого мира.

Первый способ познания этого мира говорит: прими авторитет, следуй тому, что утверждают авторитеты, и прежде всего высший авторитет — священные писания, и постепенно-постепенно истина придет к тебе и раскроется в твоем сердце, так что у тебя не останется никаких сомнений.

Другой способ утверждает: подвергай все сомнению, изначально подвергай все сомнению и пытайся породить истину с помощью этого сомнения, пытайся избавиться от сомнений в процессе сомнения.

В сущности, эксперименты являются вот таким как бы способом избавления от сомнений, когда мы все подвергаем сомнению, постепенно-постепенно избавляемся от сомнений именно экспериментальным путем, проверяя все на практике.

Как мы знаем, в Третьей песне Шримад-Бхагаватам говорится, что сомнение, способность сомневаться, способность подвергать что-то сомнению, это неотъемлемый признак развитого человеческого разума.

Разумный человек должен сомневаться, он действительно должен подвергать сомнению какие-то истины и не должен принимать слишком много на веру.

Так вот, в частности, мне сегодня хотелось бы поговорить о вопросе сомнения, о том, какую роль играет сомнение в религии и в науке,

каким образом человек должен относиться к своим сомнениям, когда он идет духовным путем, религиозным путем, и каким образом относятся люди к сомнениям, которые избрали для себя путь научного, так сказать, познания этого мира.

Сомнения — да, потому что сомнения — это признак разума. Мы должны подвергать сомнению какие-то общепринятые истины, потому что в конечном счете это способ прийти к истине.

Однако сомнения ни в коем случае нельзя возводить в ранг философии. И вот этим, еще раз говорю, очень сильно отличается религиозный путь познания мира и научный путь познания мира.

В религиозном пути познания мира сомнение используется как какой-то импульс, с которого человек начинает свой поиск. Мы все когда-то пустились в этот поиск, мы все когда-то засомневались. А так ли уж правильно я живу?

И почему в конце концов я должен умереть? Вся материальная жизнь, все материальное существование построено таким образом, что оно вселяет в человека определенные сомнения.

Если бы мы не умирали, если бы не было впереди вот этой вот разверстой могилы, то тогда, может быть, человек мог избавиться от всех своих сомнений.

Но тем не менее, вот эта перспектива умереть вселяет определенные сомнения в незыблемость этого мира и заставляет человека пускаться на поиски.

И вот это изначальное сомнение, которое заставляет человека пускаться на поиски, это очень хорошая вещь, потому что, в конце концов, она заставляет человека задавать вопросы.

Это непосредственным образом относится к нашей с вами передаче живого эфира, когда люди,

особенно искренние люди, задумываются над какими-то истинами, и задумываясь над этими истинными, они пытаются найти ответы на свои сомнения, на свои вопросы, и они пытаются задавать эти вопросы в частности, когда они звонят на Кришналоку. И это правильный способ избавляться от своих сомнений.

Человек должен действительно проанализировать свое состояние очень объективно, состояние своего ума, и он должен посмотреть, в чем же он все-таки сомневается, и попытаться рассеять свои сомнения, задавая свои вопросы человеку, который может удовлетворительно на них ответить.

Это очень и очень важно. Ни в коем случае мы не должны скрываться от своих сомнений.

Ни в коем случае мы не должны прятаться за стенку веры и думать, что просто вера, просто вот просто предайся, просто следуй, и тогда все придет. Нет.

Разумный человек должен критически анализировать состояние своего ума, и если сомнения есть, мы должны избавиться от него, рассеять это сомнение, задав правильный вопрос.

И в сущности этот способ избавления от сомнений — это способ обращения к авторитету, обращения к тому, кто может ответить на наш вопрос, кто является авторитетом в духовной науке и кто может рассеять эти сомнения.

Философия Декарта и отказ от авторитетов

И это то, что рекомендует «Бхагавад-гите» Кришна. Он говорит, тач свину, слушай меня, и если ты будешь слушать меня, или того, кто может безукоризненно передать мое учение, то тогда ты избавишься от всех своих сомнений. Вот это состояние полного знания и полной уверенности придет просто если ты будешь слушать меня, если ты примешь мой авторитет и будешь без вызова слушать меня, не пытаться подвергать сомнению каждое мое слово, но воспринимать то, что я говорю, и примерять к себе, то ты увидишь, как сомнения твои одно за другим будут уходить от тебя.

И мы знаем, что в западной философии тоже в какое-то время, в какой-то период, исторический период развития западной философской мысли тот же самый принцип существовал.

Как-то где-то в средние века и до этого, на Западе, основным философом, авторитет которого был абсолютно незыблемым, был Аристотель.

В сущности, во всех университетах, которые тогда создавались первыми христианами в западных странах.

Первый университет был создан в Сорбонне, потом Хайдельберге. Во всех этих университетах изучали прежде всего философию Аристотеля. Там изучали только два предмета на самом деле.

Это Библию, которая давала человеку некое духовное начало и духовную основу его жизни, и для всего остального был Аристотель.

Для физики, химии, математики, биологии все эти нужды, вся эта потребность в этих знаниях удовлетворялась философии Аристотеля. Аристотель практически изложил очень полную энциклопедическую картину понимания этого мира.

И в сущности его авторитет принимался в большей или меньшей степени святыми. В свое время Фома Аквинский, который сформулировал философию, на которой основана западная часть христианства или католицизм, он принял философию Аристотеля за основу, он взял за духовную основу учения Иисуса Христа и за такую философскую основу учения Аристотеля. И симбиозом этого получилась вот эта вот доктрина, на основе которой выросла вся западная философия.

Однако в какой-то момент философия Аристотеля или вот эта незыблемость авторитета Аристотеля стала подвергаться сомнению. Началось это с очень забавного случая.

Говорят, что в своей биологии Аристотель написал, что у женщин меньше зубов, чем у мужчин. И вот это утверждение Аристотеля послужило как бы той самой первой

каплей, с которой началось разочарование в авторитете Аристотеля: некий средневековый философ попросил свою жену открыть рот, сосчитал ее зубы и обнаружил, что у нее столько же зубов, сколько у него.

И это дало ему основание, как бы начать сомневаться в том, а все ли остальное, о чем говорит Аристотель правильно, и кульминацией

- вот это вот ниспровержение авторитетов, которое стало доминировать, кульминация этого была философия Рене Декарта.

Основателем современной философии, вернее, отцом современной западной философии по праву считается Рене Декарт, который был вот этим основным главным ниспровергателем всех авторитетов.

Он утвердил в западной мысли и в западном сознании, на котором, в общем-то, в значительной степени воспитаны, и мы с вами, вот это вот неприятие авторитета, абсолютное неприятие авторитета.

Он утверждал, что все необходимо подвергать сомнению. У него был даже такой афоризм, что единственное, в чем нельзя сомневаться, это в сомнении.

Мы знаем знаменитую сутру Рене Декарта, когда он говорил: «Когито эрго сум». Я мыслю, значит, я существую. Но на самом деле он имел в виду, утверждая это, он в основном имел в виду, я сомневаюсь, значит, я существую.

Вся его философия пронизана духом вот этого сомнения и духом неспровержения авторитета.

И в результате после Рене Декарта — он как бы раскрыл заслонку, раскрыл ворота, и после этого хлынули различные философы, которые с огромным энтузиазмом начали

сомневаться во всем, в том числе и в Рене Декарте, и создавать новые, новые, новые, новые, новые, новые философские системы.

И с этой фразы, с этого афоризма о том, что единственное, в чем нельзя сомневаться, это в сомнении, и началась современная наука.

Рене Декарт был не только отцом современной философии, но он также был отцом современной науки, естественной прежде всего науки.

И все вот это бурное развитие науки началось именно в этот период, когда Рене Декарт Карт отверг религиозную догму или восприятие авторитета, в частности авторитета Аристотеля, и начал подвергать все сомнению.

Разумеется, это не очень с точки зрения логики, это утверждение о том, что единственное, в чем нельзя сомневаться, это в сомнении, является парадоксом или противоречием. Оно логически сформулировано неправильно.

Потому что если он говорит, что сомнение есть все — его, собственно, афоризм на латыни звучит «де омниус дубитандум». Он говорит, что все есть сомнение.

Если все есть сомнение, то значит мы уже знаем, что такое все. И значит, у нас нет никаких сомнений.

То есть, иначе говоря, он очень определенно говорит, что то, что я знаю, есть все, все есть сомнение, значит, у меня нет никаких сомнений в том, что все есть сомнение.

Но если все есть сомнения, то и само это утверждение следует подвергнуть сомнению. Таким образом, это утверждение как бы опровергает само себя.

Иначе говоря, из этого, собственно, началось развитие европейской науки, и в конце концов, европейская наука пришла вот к тому состоянию, в котором она есть сейчас, и вот эта философия Рене Декарта по-прежнему царит в науке.

В науке мы видим, что одна философия или одна система опровергается другой системой, и в конце концов никто не может прийти к пониманию какой-то полной или окончательной истины.

Более того, если мы начинаем говорить о существовании даже полной, окончательной или абсолютной истины, то само по себе это очень плохо, очень дурно воспринимается современными людьми.

Они привыкли считать, что абсолютной истины нет, что нет никаких догм, и что единственное, что есть — это сомнение.

Ограничения современных научных теорий

Мы сами не понимаем, до какой степени мы впитали с молоком матери вот эту вот философию Рене Декарта, и все то, что из нее вышло, все то, что она породила.

В конце концов, например, можно процитировать такого замечательного современного физика, который занимается квантовой механикой. Он очень знаменитый квантовый механик Стивен Хокинг.

И он говорит, что когда у него спросили, над чем он работает, в чем, собственно, предмет его исследования, он очень хорошо и исчерпывающе определил предмет этого исследования.

Он сказал: «Я работаю над тем, чего не знаю и чего не могу доказать». И это можно поставить эпиграфом ко всей современной науке.

Современная наука в конечном счете вынуждена признать и признает, в общем-то, что она работает над тем, чего не знает и чего не может доказать.

И все научные теории, существующие сейчас, они существуют не потому, что они были когда-то доказаны, а потому, что их еще никто не опроверг. Это то, каким образом существует и функционирует наука.

Теория считается признанной только до тех пор, пока ее кто-то не опроверг, и, в общем-то, все теории ждут, когда наконец придет кто-то, кто их опровергнет.

И с самого начала, когда какой-то человек создает свою теорию, он знает, что рано или поздно придет некто другой, кто опровергнет его теорию, но до тех пор, пока ее не опровергли, она будет существовать.

И ученый вместо того, чтобы действительно искать истину, находить истину, пытаются подгонять эту истину под существующие теории, зная, что все эти теории в конечном счете не абсолютны.

Но именно таким образом существует весь феномен науки, зиждется на всем этом. Приходит одна теория, ей на смену приходит другая теория, ей на смену приходит третья теория, и одна теория сменяет другую теорию, и в общем-то, в конце концов никто не приходит к какой-то полной окончательной истине.

Тогда как целью знания является на самом деле истина, как говорится, что выводом науки или философии должна быть сиддханта.

Слово сиддханта на санскрите значит сиддха, значит совершенный, а анта — конец. Совершенный конец. В конце концов, в результате своих познаний мы должны прийти к некоему совершенству.

И этим совершенством, это совершенство должно принести нам полное удовлетворение. Но наука в принципе опровергает существование этого совершенства.

Она говорит, что этого не может быть, потому что этого не может быть никогда.

Как, например, другой случай, очень хорошо доказывающий, как бы или показывающий, иллюстрирующий методологию современной науки, это случай с теорией Эйнштейна.

Каким образом теория Эййнштена воцарилась в умах человечества? Теория относительности в тот момент, когда она была сформулирована Эйнштейном, была признана далеко не всеми.

И потом Эддингтон, знаменитый физик того времени, начало 20 века, решил доказать эту теорию. Начал доказывать ее экспериментально для этого.

Он построил несколько обсерваторий в разных частях мира для того, чтобы найти подтверждение теории относительности. И он получил экспериментальные данные.

И получив эти экспериментальные данные, он проинтерпретировал их соответствующим образом и сказал, что эти экспериментальные данные полностью и абсолютно доказывают правоту теории относительности.

Однако на самом деле сейчас, возвращаясь к этим экспериментальным данным, полученным в экспериментах того времени, можно видеть, что большая часть этих экспериментов не подтверждала теорию Эйнштейна, а наоборот

находилась в противоречии с теорией Эйнштейна.

Однако все эти эксперименты, которые противоречили теории Эйнштейна, были объявлены артефактами или ошибками эксперимента, и только те экспериментальные данные, которые подтверждали ее, они были возведены в ранг научного доказательства и таким образом были приняты.

Это очень часто распространенный метод современной науки, когда современная наука отталкивается от какой-то теории и смотрит на явление через призму этой теории, и, соответственно, смотря как бы на это явление через призму этой теории, видит только те явления, которые этой теории соответствуют, а все остальные явления, которые этой теории не соответствуют, просто в принципе не замечаются.

Как, например, это все равно, что если бы вы хотели доказать, что весь мир красный, если бы вдруг у вас возникло в вашем замечательном плодородном мозгу, возникла такая теория, что все веси красные. То самый лучший способ доказать это - это надеть красные очки. Через красные очки вы очень четко поймете, что все действительно является красным.

Именно таким образом очень часто действуют ученые, они надевают на себя очки определенной теории и начинают смотреть на мир через эти очки, и видят только то, что подтверждает эту теорию, и не могут увидеть то, что не подтверждает эту теорию. Вот и, собственно, таким образом продолжается так сказать развитие науки. И каждый человек, кто серьезно или критически относился к науке или к самому феномену науки, к методам научным и к тому, что происходит в науке, он может увидеть множество подтверждений тому, что я сейчас сказал.

Слушание как метод духовного познания

И в конечном счете, как я уже сказал, наука, как это ни парадоксально, современная наука, основана именно на этом положении Рене Декарта, что невозможно прийти к какой-то абсолютной или окончательной истине, что в конце концов все можно будет подвергнуть сомнению, и этому сомнению нет конца, и мы будем сомневаться все дальше и дальше, все больше и больше.

Однако, как я уже сказал, реальной целью человека, даже инстинктивной целью человека является именно это понимание того, что я хочу избавиться от своих сомнений.

Я больше не хочу мучиться, я не хочу, чтобы сомнения раздирали меня. Я хочу понять истину такой, как она есть.

И для этого Бхагавад-гита говорит, ты можешь сделать это и не просто принять на веру что-то, не просто слепо принять какой-то авторитет. Нет, для этого есть определенный научный процесс познания.

И этот процесс познания начинается со слушания.

Человек начинает слушать, он слушает о Кришне, он слушает слова Кришны, он слушает из авторитетных источников, от авторитетных духовных учителей, которые принадлежат к цепи ученической преемственности.

И постепенно-постепенно это слушание помогает человеку избавиться от всего нечистого, что находится в нашем сердце.

И когда вот эта нечистота или грязь, которая находится в сердце человека, уходит из него, то тогда сомнения тоже утихают.

Потому что на самом деле сомнения, вызванные вот этой вот нечистотой, Шрила Прабхупада часто сравнивал душу с пламенем. И когда пламя горит чисто, когда в пламени нет загрязнений, то тогда оно горит ярко.

Иногда люди думают, что ум и есть душа. И, собственно, это следует из афоризма Рене Декарта. Я мыслю, следовательно, я существую. Когито эрго сум. Я думаю, значит, я существую. Иначе говоря, я — это ум, говорит Рене Декарт.

Но ум не является душой. И более того, человек далеко не всегда думает. Когда мы глубоко спим, мы не думаем. Значит ли это, что мы перестали существовать?

Или иногда, когда мы находимся наедине с собой, тоже иногда ум отключается. Значит ли это, что мы перестали существовать? Нет, мы продолжаем существовать.

И в соответствии с ведической философией ум очень близко находится к душе, но не является

самой душой, подобно дыму, который покрывает пламя огня. Когда огонь горит нечистый, когда он загрязнен, то сверху у него появляется дым. И чем грязнее ум человека, тем как бы сильнее Чем грязнее оскверненнее душа человека, тем сильнее становится его ум, и тем легче ему отождествить себя со своим умом.

Но по мере очищения он начинает отделять огонь от дыма. Когда дым очень густой, то иногда он полностью покрывает огонь, и его не видно. Точно так же в обусловленном состоянии душа перестает сознавать самое себя.

Она перестает сознавать свою истинную духовную природу, и она видит только дым, вот эти вот испарения ума, которые клубятся у нее в мозгу, и она воспринимает все через призму этого ума.

Однако начиная процесс, метод преданного служения, идя путем преданного служения, человек постепенно-постепенно реализует все эти истины так, что в конце концов ум, вернее, вот этот вот дым, который покрывает душу, становится все более и более прозрачным, и душа сможет увидеть себя.

Постепенно низшие гуны материальной природы, невежество и страсть уходят. К человеку приходит благость, благость облегчает человеку, дает ему возможность увидеть свою духовную природу.

И в конце концов узел материальных привязанностей разрубается в его сердце и все сомнения уходят из его сердца, и он видит себя таким, как он есть.

Вот именно это состояние видения и является целью духовного пути, духовного познания, не просто веры, не просто какого-то слепого следования чему-то.

В конечном счете цель духовных поисков заключается не в том, чтобы просто искать, а в том, чтобы найти, и найти именно свою духовную природу.

И духовный путь, истинный духовный путь может привести человека к познанию своей духовной природы, может привести человека к этому состоянию полного отсутствия всяких сомнений, когда он полностью уверен в том, что да, я есть душа, которая бессмертна, которая не умирает со смертью этого тела и которая вечно связана с Богом определенными отношениями, и функцией этой души является служение.

Вот это состояние уверенности, состояние познания истины и является той самой целью, которая движет человека, которая достойна человека.

Каждый человек должен поставить перед собой эту цель. И достигнув этой цели, он исполнит миссию своей человеческой жизни.

Иначе он постоянно будет пребывать в сомнениях и постоянно будет менять одни представления, на другие представления, и клубиться в этих вот густых клубах дыма, ума, который будет заслонять от него истинную душу.

Вот несколько слов, которые я хотел бы сказать. Я уверен, что я задел какие-то больные струны в душах и сердцах многих, и наверняка будут вопросы, которые будут возражать мне, поэтому я уже готов к этому.

Но на самом деле это хорошо, потому что вот эта форма обсуждения, когда человек задает вопрос и пытается услышать ответ на этот вопрос, помогает в конце концов человеку избавиться от сомнений.

Если он хочет от него избавиться, если он не хочет от него избавиться, если он уже уверен в чем-то, если у него уже есть теории, если он уже надел на себя эти очки, то, естественно, никакие аргументы не помогут ему избавиться.

Как те, кто слышал наш предыдущий эфир, помнят о молодом человеке, который пытался выдвигать различные аргументы против Шрилы Прабхупады. Сначала он сказал, что Шрила Прабхупада был невежествен.

И когда он получил ответ на этот вопрос, он как бы поделился сомнением, а вот говорят, что он был невежествен.

Опровергнуть это очень легко, как невежественный человек может написать множество томов книг, переведя с одного иностранного языка на другой иностранный язык.

Хорошо, тогда он сказал: ну, значит, может быть, он был знающим человеком, но не духовным, так? На этот вопрос тоже легко ответить.

Но беда-то в том, что если человек не хочет, чтобы его убедили, он никогда не убедится ни в чем. И сомнения будут жить, он всегда будет оставаться со своими сомнениями.

Но если он искренне хочет избавиться от сомнений и задает вопросы для того, чтобы избавиться от сомнений, то тогда он может задавать любые вопросы, если он задает их правильно, и он сможет действительно получить ответы на свои вопросы, и в конце концов избавиться от этих сомнений.

Ну а теперь мы как бы услышали теорию и можем перейти к практике.

Ответы о маргарине и вредных насекомых

Я слушаю вас? Да-да. Добрый день. Добрый день, у меня два вопроса, скажем так, задайте. Первый вопрос.

Господу Кришне, или вообще человек, который так очень уважительно относятся, что книги привезли, и пользуются ли преданные достаточно популярным маргарином «Рама»? Второй вопрос, если можно, сразу задам.

Можно ли использовать так называемые комаровские паразиты? Второй вопрос, если мы сразу задам. Можно вызывать так называемых комарских паразитов. Спасибо. Хорошо, я постараюсь ответить на оба этих вопроса.

В Индии, кстати говоря, очень часто можно встретиться с аналогичной ситуацией.

Там, правда, нет маргарина «Рама», но там есть очень много разных продуктов, причем подчас довольно-таки сомнительных, которые называются святыми именами Господа.

Как, например, там есть чай «Гокула» или, если я не ошибаюсь, даже сигареты «Гопал».

И, конечно, человека верующего это немножечко коробит, когда именем Бога называется продукт, не приближающий человека к Богу, а наоборот отдаляющий от Него.

Что касается маргарина «Рама», то я думаю, что особой беды в этом нет. В конце концов, мы предлагаем Господу прасадам, и говорится, что прасадам, или пища, предложенные Богу, не отличны от самого Бога.

И мы как бы едим самого Бога в форме прасада. Так что если в маргарине «Рама» нет каких-то плохих добавок, которые оскверняют этот маргарин, и если он состоит в основном из чистых продуктов...

Другое дело, что маргарин, в общем не очень здоровая пища, всякая, но если там нет ничего прямо противопоказанного преданным, то я думаю, что ничего страшного в этом нет. Более того, преданные всегда радуются, когда люди повторяют святые имена.

Даже если они повторяют святые имена, не зная, что это святое имя Господа, если они думают, что они просто едят маргарин и при этом еще и получают удовольствие, и говорят: «Рама», то я думаю, что это неплохо.

Что касается второго вопроса, то его часто задают нам, и на него нет как бы абсолютного ответа. В том смысле, что каждый человек должен решать для себя сам. Идеально, безусловно, в идеале мы не должны никого убивать.

Шрила Прабхупада говорит, что если ты не можешь создать что-то такое же, то ты не имеешь права убивать. Если бы ты мог сотворить это, то тогда был бы в твоем праве убивать.

Не ты это создал, не твое право распоряжаться жизнью другого живого существа, даже если это такое неприятное живое существо, как таракан. То есть в идеале убивать нельзя никого, но очевидно

совершенно, что иногда сосуществование с этими живыми существами, как-то оно не доставляет радости никакой и, более того, даже мешает человеку. Поэтому в некоторых случаях приходится идти на

какие-то уступки или на какие-то компромиссы, как я знаю, что иногда преданные они включают мантру Харе Кришна и травят несчастных тараканов. Где-то это как-то немножко лицемерно выглядит.

Но есть способы более безобидно избавиться от этих живых существ, паразитов и других нежелательных соседей.

Когда просто какими-то ненасильственными методами выдворить, и всякий раз, когда ими можно воспользоваться, ими нужно воспользоваться, теперь, что касается тараканов, то их существование в нашей квартире в значительной степени зависит от того, насколько мы чистоплотны и насколько мы аккуратны. Если очень последовательно проводить вот этот принцип чистоплотности, то тогда тараканы разочаруются в этом месте и уйдут куда-нибудь,

где у них более обильная пища есть.

Поэтому всегда есть для человека очень принципиального и последовательно проводящего в жизни этот принцип ненасилия, всегда есть способы, как с ним справиться. Но если таких способов нет, и если действительно это все дошло до какой-то крайней точки, то, может быть, в некоторых случаях можно применить и более жесткие меры.

Но каждый человек должен решать для себя сам.

Обучающие программы в сознании Кришны

Алло? Хари Кришна. Хари Кришна. Видимо, да. Вы как-то в одном из эфиров упоминали о возможности обучения в системе сознания Кришны.

Сейчас, к сожалению, как наша организация достаточно младенческая, и образовательная система у нас тоже находится еще в зачаточном таком состоянии. У нас есть только вводный курс, вводный философский курс сознания Кришны.

И он начался, кстати, две недели тому назад, 2 июня,

и он длится 3 месяца. Можно прийти в храм на Беговой и записаться в храме. Там это трехмесячный курс, который периодически проводится в храме. То есть закончается один курс, начинается другой курс. Если вы не успели на этот, то можно начать в следующий раз.

В храме висят объявления.

Где-то, наверное, с конца этого года мы ведем следующую ступень уже годового курса, более углубленного изучения философии, которое будет называться курсом по бхактишастрам, где мы будем подробно и глубоко изучать философию сознания Кришны, но это пока еще планы.

И где-то в течение, может быть, двух лет мы собираемся создать высшее учебное заведение, где все эти аспекты ведической философии, ведической науки будут преподаваться по полному курсу.

Но это я еще раз говорю, пока еще планы. Скажите, пожалуйста, это курс общий для мужчин и женщин? Нет, он раздельный.

А кстати, я м это вы правильно задали этот вопрос, потому что начался второго июня курс для мужчин, а для женщин, по-моему, он начинается по какому-то другому графику, так что нужно просто узнать.

Позвоните в храмы и узнайте в храме. Спасибо. Всего хорошего. До свидания. Алло? Добрый день.

Скажите, пожалуйста, солнечный логос антропоморфичен или нет? Далее, значит, солнечный логос переживает махакальпу, или в другой махакальпе это будет другая личность. Далее, а человек может стать солнечным логосом, то какое положение выше для человека — попасть в духовный мир или стать солнечным логосом?

Хорошо. Да, в соответствии с ведическими представлениями, все как бы, силы природы олицетворяются определенными личностями, эти личности антропоморфны, то есть они имеют такую же исходную с человеком форму.

И в Бхагавад-гите упоминается, что первый, кому Кришна поведал Бхагавад-гиту, был как раз Бог Солнца, и этот Бог Солнца изображен, его называют Вивасваном.

Что касается времени жизни всех полубогов, то говорится, что полубоги живут

в течение 71 махакалпы, на протяжении жизни Брахмы сменяется 14 поколений полубогов, приходит ману, сменяется 14 ману, и вместе с каждым ману приходят свои полубоги, и в частности полубог Солнца или Личность, которая управляет Солнцем.

И, соответственно, как я уже сказал, он живет таким образом, где-то примерно 71 махакалку.

Вот скажите, пожалуйста, если солнечный логос это своего рода пост, то очевидно, должен будет существовать пост, на который солнечный логос уйдет, так сказать, на повышение, но какой

это будет пост? Выше Бога Солнца есть иерархии полубогов, и выше Бога Солнца, например, является Господь Брахма, Творец этой Вселенной, материальной этой Вселенной. Значит, должны существовать какие-то галактические посты, куда мог бы повышаться даже Господь Брахма?

Говорится, что во Вселенной нет существа выше, чем Господь Брахма. Но во Вселенных существует великое множество, и следующая, более высокая ступень — это ответ на ваш третий вопрос.

Это уже духовный мир и духовное существование. Все посты в этом материальном мире ниже, чем положение самого последнего живого существа в духовном мире.

Человек проходит в духовный мир, он как бы отказывается стать, допустим, солнечным логосом. Да. Ага. Спасибо. Большое. Харе Кришна. Харе Кришна.

Интересно, что в «Брихат-бхагаватамрите» Санатана Госвами, где Санатана Госвами, как раз описывает эволюцию души, которая как бы испытывает различные, поднимается по вот этой вот иерархической эволюционной лестнице в пределах этой вселенной, в конце концов, выходит за пределы этой Вселенной.

Говорится, что в некоторых случаях, когда преданный установился на пути обратно к Богу и идет в духовный мир, в некоторых случаях ему бывает интересно как бы заглянуть, что же творится на более высоких планетах или на других планетах этой вселенной, потому что есть естественное любопытство у человека.

И в этом случае он как бы проходит через этот мир не сразу в духовный мир, а он как бы вот более медленно проходит через этот мир. Он видит, что творится на разных планетах, чтобы его вот это последнее материальное желание или вот это вот материальное любопытство было удовлетворено.

Он смотрит, заглядывает как бы через щелочку на различные планеты, убеждается в том, что там происходит примерно то же самое, что и здесь, и в том, что он уходит в качественно иной мир и приобретает в качественную иную форму существования.

Трансформация личности в процессе духовного роста

Алло? Алло? Да, да. Харе Кришна. Харе Кришна. Водина то пробуд. Да. Будьте любезны. У меня вопрос по вашей вступительной, если можно. Пожалуйста. Вы говорили о познании. И у меня такой вопрос.

Насколько существенна вообще цена познания, цена познания, потому что существует самоотождествление и существует самосохранение, то есть если мы, ну, например, такие простейшие примеры, если мы моем моем отмываем какого-то очень грязного человека, он может почувствовать, что его убивают. Ну, это простой пример. То же самое, если мы отождествляем себя с умом или еще с чем-то. Я хочу сделать упор на субъективности, на ощущении, на восприятии,

в смысле цены познания: вот возможно ли и должно ли время от времени появляться вот такое ощущение, о котором я сказал? То есть цена буквально вот такая, как будто. Ну, я не знаю, как вам сказать, объясните, что это.

Ну, я думаю, что я понял. Это ощущение естественное в каком-то смысле, потому что истинный процесс познания подразумевает трансформацию человека. Настоящее познание не может происходить без трансформации человека.

Потому что что мы представляем сейчас, если задуматься? Сейчас мы представляем собой комбинацию гун материальной природы, и достаточно существенную роль в этой комбинации играет гуна невежества.

Процесс познания означает постепенное избавление от невежества. Не правда ли, по определению?

То есть, иначе говоря, процесс познания подразумевает то, что мы меняем ту самую комбинацию гун материальной природы или вот ту структуру своего я, которая у нас есть сейчас. Если сейчас невежество занимает в нашей жизни 90%, то в процессе познания этот процент будет все больше и больше уменьшаться до тех пор, пока он не сравняется с нулем.

И это значит, что я буду меняться. В каком-то смысле вот эта переменчивая часть моего я будет меняться. И так как я отождествляю себя с переменчивой частью своего я, то мне будет казаться, что мое я разрушается.

На самом деле речь идет не о разрушении, а именно о восстановлении своего истинного

Все равно как если очень там чумазый человек или трубочист, который только что вылез из трубы и посмотрел на себя в зеркало, ему по той или иной причине понравилось, как он выглядит.

Если он начнет мыться, и цвет его кожи начнет меняться, он будет думать, что вот я разрушаюсь. На самом деле он не разрушается, он просто очищается.

И процесс познания заключается в том, чтобы уйти от своего ложного Я, продиктованного невежеством, возвратиться в свое истинное я. То есть на самом деле осознать свою истинную природу.

Так что вот само это чувство, то, что мое я разрушается, моя индивидуальность пропадает, — это ложное чувство. Но оно может присутствовать именно в силу того, что мы очень сильно отождествляем себя с тем невежеством, которое есть в нашем сердце.

И так как мы очень привязаны ко всему, что с нами связано, мы абсолютно алогично любим себя. Мы очень влюблены в себя на самом деле. И когда даже плохие вещи, когда даже плохие качества

Принятие непростых историй из священных текстов

уходят от нас, мы думаем: о, частица меня ушла, даже если это плохая частица. Но я не думаю, что об этом стоит жалеть. Это чувство может быть, я еще раз повторю, но это, в общем-то, ложное чувство, и человек, который оно как бы с лихвой окупается тем удовлетворением, которое человек испытывает, когда он ощущает свое истинное я.

Да? Алло, добрый день, Хари-кришна дас прабху. У меня два вопроса.

Первый вопрос, я просто не знала, что уже такую вступительную речь... Он, по-моему, не по-моему отвечает, но я всё-таки его задам. Я его приготовила еще после вашего предыдущего эфира.

Вот возникают ли у вас сейчас какие-нибудь сомнения, идя по пути сознания Кришны, вот по прошествию стольких лет с начала вашего пути. Есть ли еще что-нибудь, чего вы до сих пор не можете принять или понять? Или на данный момент вы принимаете все безапелляционно?

Сомнения есть. В этом, собственно, и заключается процесс ученичества. До тех пор, пока человек является учеником, учится, а мы являемся учениками всегда, у нас есть какие-то сомнения, и мы пытаемся разрешать эти сомнения.

Но можно видеть, что эти сомнения, уровень этих сомнений или масштабы, глубина этих сомнений, она постепенно уменьшается.

В Бхагавад-гите иногда Кришна сравнивает сомнения с демонами, вернее, Арджуна говорит, что обращаясь к Кришне, Мадхусудана, но он говорит: о, Кришна, убийца демона Мадху, пожалуйста, рассей мои сомнения, убей демона моих сомнений, как бы во мне.

Вот.

То есть, постепенно, по мере того, как человек осознаёт свою духовную природу, то сомнений становится всё меньше и меньше. Но я не могу сказать, что я полностью свободен от каких-то сомнений, хотя я также не могу сказать, что они очень сильно мешают мне жить.

А вы не откроете ни одного секрета какого-нибудь вам? Вы знаете, иногда, когда я могу сказать так. Как бы это выразиться? Пожалуй, это очень интересный вопрос, поэтому я чуть-чуть подробнее остановлюсь на этом.

Каким образом должен воспринимать человек, особенно человек, современный человек, воспитанный на принципах научного мировоззрения, достаточно скептичный, каким образом он должен воспринимать различные истории, описанные в ведических писаниях, которые очень сильно напоминают мифы, и когда там говорится, что, скажем, Махараджа Прияврата

путешествовал по небу на колеснице, запряжённой лошадьми, и колесница эта была такой же яркой, как солнце.

Так вот, когда человек слышит это, то ну как бы невольно в его сердце, особенно современный человек, закрадываются определённые сомнения. Он думает, ну ладно, хорошо, ну вот с этим я могу согласиться, и с тем могу согласиться, но чтобы колесница

была такая же яркая, как солнце, и чтобы на ней некий махараджа путешествовал, ну это уже, Так вот, дело в том, что у человека религиозного или человека, стоящего на принципиально идеалистических

позициях, немножко другое отношение ко всему этому, потому что человек, который ставит, как бы во главу угла примат духа, когда мы признали Бога, когда мы совершили вот этот вот скачок, этот скачок веры произошел в нас, когда мы поняли, что есть Бог, и что в конце концов все зависит от Бога, то вместе с этим, признав какую-то высшую абсолютную силу, абсолютную власть Бога, вместе с этим мы как бы признали, что ничего невозможного нет.

До тех пор, пока мы отталкиваемся только от самого себя, опираемся только на свой опыт, у нас всегда будет что-то, про что мы будем говорить, этого не может быть, потому что этого не может быть никогда и все.

Просто потому, что я никогда с этим не сталкивался, потому что это полностью выходит за пределы, за пределами моего разума, понимания, этого не может быть, потому что этого не может быть никогда. Но если человек признает, что есть Бог, то вместе с этим он признает, что может быть абсолютно все.

Абсолютно все может случиться, нет ничего невозможного, и не может быть по определению ничего невозможного.

И вот как бы вот в этой рамке, в этих, в этой системе координат гораздо легче уже сталкиваться с чем-то и стараться понять что-то.

А потом, по мере того, как человек начинает чувствовать возможности духовные искры, заложенной в нем, он начинает действительно видеть, что действительно ничего невозможного нет, что человек способен, даже мы с вами способны на гораздо больше, просто мы не знаем об этом, мы забыли об этом.

А в каждой душе находится гигантская энергия, и каждая душа

может совершить невероятные вещи, каждая душа может светиться ярче, чем тысяча солнц. Но иногда нам трудно как-то действительно до конца разумом примириться с этим.

Вы вот когда говорили про философию, я почему-то вспомнила такой шуточный, вы не слышали, краткий курс философии, что когда пришел первый философ Моисей и сказал, что все зависит от Бога.

Второй пришел Соломон, и сказал, что все зависит от разума. Третий пришел Иисус Христос, сказал, что все зависит от сердца, от совести. Четвертый пришел Зигмунд Фрейд, сказал, что все зависит от секса.

Пятый Карл Маркс, что все зависит от экономики, Эйнштейн сказал, что все относительно.

Сострадание к людям в материальном мире

Еще у меня второй вопрос можно задать? Да.

Это тоже вот у меня возник после вашего прошлого эфира, когда вы говорили о счастье, что вот как-то вы пришли в сознание Кришны, там вы как-то почувствовали себя человеком счастливым. И вот у меня такой вопрос возник.

Может ли человек быть в принципе полностью счастливым, находясь в сознании Кришны, но при этом он видит, что вокруг все остальные страдают? Или большинство?

Это состояние очень хорошо выразил в одном из стихов седьмой песни Шримад-Бхагаватам Прахлада Махараджа, где он говорит, что сам я стоит мне заговорить о Кришне, вспомнить о Кришне, начать воспевать Кришну и прославлять его, сам я сразу же погружаюсь в океан блаженства.

Но при этом я сокрушаюсь в виде людей материального мира, которые страдают в этом материальном мире, которые настаивают на том, что они страдают. То есть, и то, и другое возможно.

Человек, с одной стороны, испытывает полное счастье того, что он обрел Бога и находится в своем естественном состоянии служения Богу, с одной стороны, а с другой стороны, при этом он сокрушается о людях, которые не знают этого, не испытали этого и не хотят испытывать этого.

И именно в таком состоянии находится истинный проповедник, который именно движимый состраданием идет к другим людям и говорит им о Боге. Но эта полнота счастья возможна только в духовном мире. Безусловно.

В материальном мире ананды или блаженства настоящего счастья нет. Потому что даже если мы испытываем счастье, оно всегда омрачено своей приходящестью. Мы всегда знаем, что рано или поздно ему придет конец.

И поэтому в материальном мире любое счастье омрачено этим, даже если само оно безоблачно. Но духовное счастье бесконечное, и оно не омрачено вот этим вот предвкушением конца. Большое спасибо, всего доброго.

До свидания, всего хорошего. Алло? Добрый вечер. Добрый вечер. Знаете, вот у меня очень много сомнений. Я даже не знаю, с какого начала.

Вот, может быть, по последнему живому эфиру вы сказали, что в сампрадаях, в частности, теория такая, что душа не падала из духовного мира, а была в материальном мире. падала из духовного мира, она была в материальном мире.

То есть эту сампрадаю авторитетную и ведическую философию вайшнавскую признают.

А в то же время своя точка зрения по этому вопросу — вот это тоже сомнение, относительно не относительно того, что путь служения Кришне к Богу, а относительно, скажем, единственно правильной философии вайшнавской. Вот один такой пример сомнений обычно.

Есть несколько способов того, как относиться к этому сомнению и к этому положению. Но, пожалуй, я изберу один из них и объясню вот таким образом. Есть много различных положений философии, положений

истории, доктрины, и некоторые из этих положений, однако все эти положения делятся на принципиальные и не такие принципиальные, есть второстепенные положения философии,

и принципиальными положениями любой философии или любой доктрины являются те положения, из которых человек

должен делать определенные практические выводы, то есть которые так или иначе сказываются на образе жизни человека и на том, как человек реагирует на различные обстоятельства, с которыми он сталкивается.

Например, если мы возьмем, скажем, идеалистическую философию или любую религиозную философию, материалистическую философию, то там есть очень фундаментальные положения.

Я есть душа, я не умираю со смертью этого тела, и поэтому я должен жить совершенно определенным образом.

И материалистическая философия утверждает, что я есть это тело, со смертью этого тела всему приходит конец, и, соответственно, поэтому я должен строить свою жизнь на основании ценностей и на основании каких-то выводов, которые я делаю из этого основного положения.

Так вот, в этих положениях, что касается этих принципиальных положений, то все философии вайшнавов в четырех вайшнавских сампрадаях, четырех школах основных вишнуизма, они не отличаются друг от друга. Вот эти основные принципиальные положения, которые составляют ядро философии, не отличаются друг от друга, и поэтому практика, которая как бы вытекает из этих доктринальных положений, она также не отличается.

И та, и другая, и третья, и четвертая философия говорят об одном и том же, о том, что человек должен быть чистым, он должен очищать свое сознание, он должен следовать определенным принципам, повторять святые имена Бога и таким образом приближаться к Богу и познавать Бога.

И, собственно, это то принципиальное, что есть, и то, на чем мы должны сосредоточивать свое внимание. Другие отличия, которые существуют между различными философиями, не носят такого принципиального характера.

И вот этот вопрос о том, откуда попала джива в этот мир, относится к числу этих самых вопросов. Неважно, откуда она упала. Главное, что она упала. Какая разница, откуда я упала?

Оттуда я упала, отсюда я упал, или я все время здесь был. Главное, что я здесь нахожусь, и что это мое состояние неестественно, из-за этого я мучаюсь.

И в сущности, вот эти все положения, хотя они интересны, и человек должен пытаться найти ответ на этот вопрос и определить что-то. В общем-то, от ответа на этот вопрос в сущности ничего особенного не зависит.

Независимо от того, как я отвечаю на этот вопрос, я буду жить точно так же, если какие-то основные принципиальные положения и философии я признаю. И я буду относиться к другим людям соответствующим образом. Я буду соответствующим образом строить свою духовную практику.

Вот. То есть, да, между вайшнавскими сампрадаями есть отличия. Иногда эти отличия достаточно существенные, но они никогда не затрагивают вот этих вот основных принципиальных или, скажем так, мировоззренческих моментов.

Все это скорее частности, чем основные философские моменты и в общем-то для вас нет никакой разницы, как на них философия отвечает. В сущности,

вот по поводу этому вопросу хотел бы отметить, что я вот как слышал живой эфир, никто из слушателей кришнаитов не сомневается в том, что он душа. Но вот очень часто люди сомневались по поводу того, что упали из духовного мира.

То есть вот это вот философское положение, селяви, оно как-то само по себе не имеет силы. Да, но если бы, скажем, мы на Кришна.ру очень яростно отстаивали другую точку зрения.

Я обещаю вам, что было бы очень много людей, которые бы возмущались именно этой точке зрения и доказывали бы ее тоже нелогичность.

Это такой вопрос, на который человек, находясь в пределах материального мира, никогда не сможет дать определенного ответа.

Потому что всегда в любой философии есть вопросы, на которые нужно просто развести руками и сказать очинти, что значит непостижимые. Есть вещи, непостижимые материальным умом.

Работа над десятой песней Шримад-Бхагаватам

Мы пытаемся какими-то материальными категориями определить источник, вернее, вот духовное, что ли, начало нашего существования, и он просто не укладывается в этих материальных категориях, и иногда мы сталкиваемся с какими-то противоречиями. Но это не значит, что сам этот вопрос противоречив, просто у нас нет адекватных средств для того, чтобы как следует ответить на этот вопрос или разрешить его в пределах этого мира.

А вот такой более простой вопрос. На русском языке и на английском языке в 10-й песне Шримад-Бхагаватам нету ни санскрита, ни перевода санскрита.

То есть Шрила Прабхупада хотел, чтобы было точно всё. И вот это как-то вызывает такой вопрос. Это не совсем правильно.

Потому что Шрила Прабхупада перевел первые 14 глав десятой песни точно таким же образом, как он перевел остальные песни Шримад-Бхагаватам. Но так как он не был уверен — всего в 10-й песне 88 глав, и, к сожалению, к величайшему сожалению, Шрила Прабхупада не смог закончить этот труд.

Он не смог до конца перевести 10-ю песню, он не смог перевести 11-ю, 12-ю песню.

Однако 10-я песня является как бы кульминацией Шримад-Бхагаватам. Это основная песня Шримад-Бхагаватам. И не будучи уверенным в том, что Шрила Прабхупада сможет закончить свой труд, он сначала решил построить этот перевод немножко по-другому, и он прежде чем опубликовать вторую, третью, четвертую, пятую, шестую, седьмую песню, восьмую и девятую, он перевел

вот таким образом в виде книги о Кришне, десятую песню Шримад-Бхагаватам, но позже, когда он уже потом шел по порядку, и он дошел до 10-й песни, он стал переводить, и в его намерение входило перевести все точно таким же образом, и этот труд закончили его ученики

Хридайнанда Дас Госвами и Гопи Паранадхана дас. Вот, город Дварака, он был возведен в море. И хотел бы спросить, это город или государство.

Дело в том, что Кришна каждый день дарил, кажется, я не помню сколько, очень много коров брахманам. То есть им надо где-то пастись, гулять. В этом городе были леса, парки, пруды и все 16 тысяч сто восемь дворцов,

еще движимые имущество и понимаете, всё прочее. То есть, что это было вообще?

Австралия такая? Да, это еще один вопрос, который действительно, одно из положений, которое действительно может вызывать очень серьезные сомнения. Когда мы начинаем считать жен Кришны, его детей,

его внуков, дворцы, в которых он жил и так далее. Тут к этому вопросу нужно подходить двояко.

Во-первых, Кришна, даже когда он приходит на землю, никогда не живет в трех измерениях этого мира. И Дварака, хотя она была, занимала очень ограниченное пространство, на небольшом острове она находилась в океане, тем не менее, сама по себе она была больше, чем вся эта вселенная,

потому что Дварака — это царство Бога. И в этом царстве Бога может быть бесконечное количество коров, бесконечное количество дворцов, бесконечное количество жен.

Кришна не находится в пределах трех измерений неограниченным.

Однако это не значит, что часть этого царства не находилась в трех измерениях, и Дварака, скажем, сейчас работает уже довольно давно, в течение нескольких лет, археологическая

экспедиция, которая обнаружила Двараку в соответствии в точности с описаниями, которые приводятся в «Шримад-Бхагаватам», на определенном расстоянии от континента на глубине на дне морском были обнаружены огромные дворцы, крепостные стены и очень большой развитый роскошный город, и постепенно-постепенно, хотя это очень трудно, какие-то археологические раскопки ведутся.

То есть Дварака — это был город, который находился здесь, но при этом он был репликой духовного мира. И в пределах духовный мир, как известно, он безграничен. Он гораздо больше, чем Австралия.

Значит, царь, который штурмовал Двараку, он, по-моему, был сумасшедшим, видимо, да? Ну, как и большинство живых существ, которые находятся в этом мире.

Очень приятно было услышать ваш ответ. Как рассеяли мои сомнения, даже на время. Я думаю, что уже достаточно сильно. Вопросы уже задают по существу. Все хорошо. Спасибо. До свидания.

Закон кармы и пути воплощения души

Алло? Алло, здравствуйте. Добрый день. Харе Кришна. Атеистам можно вопросы задавать? Пожалуйста. Можно? Вы думаете, для кого мы вещаем? Мы в основном для атеистов вещаем. Я вас три года уже слушаю, не разделся.

Каждый день слушаю вас, пораньше слушал с 4 до 12 ночи, а вот сейчас вот пораньше. Ну тогда я не думаю, что вы очень хороший атеист. Да вообще-то какие-то сомнения у меня есть, конечно. Но я заядлый атеист.

Я считаю себя заядлым скептиком, потому что всё время я сомневаюсь во всем. Знаете, какие вот у меня два вопроса есть, я вам подготовил тут. Я вчера до часу ночи не мог уснуть.

Представил себя на месте души, которая решила покинуть духовный мир и вот временно переселиться сюда, вот в материальный мир. Я начал с самого начала.

Вот как я вот, допустим, пришел к Кришне, отпросился у него: «Надо мне в материальный мир временно переселиться под дело. И вот я, значит, покинул родное гнездо, и вот я, значит, лечу в космосе. Скорости тут огромные, там расстояния тоже огромные в космосе, там измеряются в парсеках, в световых годах.

И вот я лечу, значит, в сторону Земли. И не долетаю где-то.

Да, вот я, знаете что, вот я несколько раз слышал такое объяснение, которое меня смущает, что вот душа вместе с дождем попадает она на в зерна, зерна, значит, там мужчина съедает, потом попадает в семя женщины, и так человек рождается уже с душой. И вот меня вот это всё и мучает.

Я вот решил так же попасть. Душой. И вот я, значит, не...

Вот уже я вошел в плотные слои атмосферы Земли и, не долетая где-то там 5–6 километров, собираются вот эти дождевые облака, резко затормозил, и вот начинаются у меня здесь вопросы.

А если, допустим, нет облаков, допустим, засох уже месяц? Ну куда мне деваться? Ну ладно, допустим, облака есть.

Есть облака, дожди, облака, вот они скопились, дождь пошел, ну, прошел где-то над лесом, допустим, или над океаном, над морем, опять куда-то попал, не туда.

Ну ладно, допустим, упал я на поле, где вот этот самый рис там колосится, а вдруг сентябрь, уже собрали урожай, муку, зерна перемололи, значит, в муку, и уже хлеба напекли, я опять, куда мне деваться, не знаю. Ну и вот.

И вот я сейчас впал в тупик. Я говорю до часа ночи, не мог услышать. И потом еще один вопрос у меня.

Значит, вот, если Кришна сделал всё для того, чтобы мы забыли о духовном мире, когда мы здесь находимся материально, то почему же тогда вот физические учения на всём этом, они напоминают нам, что есть Бог. Вот все, в основном все вопросы.

Да.

И вот я просто удивляюсь, что даже Галина Гавриловна, которая любит задавать такие каверзные и сложные вопросы, она как-то очень легко согласилась вот с таким объяснением. Я положу трубочку, я пойду сейчас в другую комнату к приемнику. Хорошо.

Хорошо. Да. Что касается воплощения души в этом мире, то тут действительно может быть очень много вопросов, очень много сомнений. Но на самом-то деле ответ на этот вопрос очень прост.

Во-первых, тот сценарий, который вы описали, он не распространяется на все души. Далеко не все души воплощаются именно таким образом. Этот конкретный сценарий приложим именно к душам, которые побывали на райских планетах, и на райских планетах они не исчерпав до конца свою хорошую карму, но почти исчерпав ее, опять возвращаются сюда на Землю, именно в этом случае они приходят на Землю таким образом.

Но как бы там ни было, каким бы способом душа ни воплощалась или откуда бы она ни падала при этом, она не делает это сама. Все это не является как бы продуктом случайности.

Всем этим управляет вселенский закон, или закон кармы, или иначе это называется на санскрите дайвой или провидением.

Проведение или дайва, как только душа попадает в пределы, в область вот этой вот материальной энергии, в материальном мире, то она, в общем-то, в каком-то смысле лишается своей свободы.

Она никогда особенно не была свободна в силу своей крошечности. И всеми ее движениями управляет уже эта дайва.

Это не ее в каком-то смысле забота спланировать таким образом, чтобы точно попасть в облако, да еще в нужный момент года, и чтобы попасть в нужное зерно. Нет, всем этим управляет уже проведение.

Проведение знает, что нужно этой душе, в каком состоянии находится эта душа, и проведение направляет эту душу туда, куда нужно.

Это может происходить с помощью различных материальных механизмов, как вы описали, это может быть в пределах различных материальных субстратов, но так или иначе все эти механизмы действуют не сами по себе и не случайно, и не по выбору души.

Душе не нужно об этом беспокоиться. Все это происходит в больше или меньшей степени автоматически в соответствии с определенным законом, который есть.

А что касается второго вашего вопроса, относительно того, что Кришна все сделал для того, чтобы мы забыли его, то на этот вопрос прямо отвечает «Шри Чайтанья-чаритамрита».

Да, с одной стороны, так как мы хотели забыть Кришну, Кришна создал этот мир, и в этом мире мы можем сколько угодно времени находиться, чтобы не помнить о нем.

Но тем не менее, для того, чтобы из милосердия, из милости, из беспричинной милости, из сострадания к живым существам, Кришна дает им ведические писания, и с помощью этих Вед мы можем вспомнить о своем существовании.

То есть Он не просто помогает нам забыть, но Он помогает нам и вспомнить, как господь в «Бхагавад-гите», до этого Кришна говорит, что от Меня исходит память, знание и забвение, и забвение.

И память, и забвение исходят от Него. Если мы хотим забыть, если я хочу забыть о Кришне, Кришна поможет мне забыть его. Если я хочу вспомнить о Кришне, Кришна поможет мне вспомнить о нем.

Для этого он дает ведические писания, для этого он посылает нам навстречу духовного учителя, для этого он дает нам возможность наткнуться на волны радио Кришналоки, для этого он делает очень много всего.

То есть все зависит от вашего желания и от вашей инициативы. И то, и другое дает Кришна. Нам нужно только пожелать этого.

Различие между материальным и духовным разумом

Алло? Алло? Да.

Скажите, пожалуйста, вот недавно вечером вы в храме давали лекцию и довольно много говорили о том, что чтобы нормально заниматься преданным служением, человек должен прилагать свой разум обязательно к этому. И вот до какой степени прогресс при этом служения определяется применением разума и развитием разума?

Это первая часть вопроса. Разум на санскрите называется буддхи.

И когда человек применяет разум для служения Богу, для духовного пути, когда он применяет свой разум в духовных целях, то тогда это называется Буддхи-йогой или йогой разума.

Разум на самом деле может связать человека с Кришной. И разум является очень и очень важным составляющим элементом.

Кришна говорит, что если человек действительно хочет, то тогда он начинает служить ему с разумом, и Кришна дает ему необходимый разум.

Тешам сататаюктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там ям упаянти те, говорит он. Такому человеку я даю необходимый разум, и с помощью этого разума он может прийти ко мне.

То есть разум — Это очень существенная часть человеческого существования. Собственно, этим человек отличается от животного.

Человек отличается от животного только тем, что у животного нет развитого разума, с помощью которого оно может постигать Бога.

А вот если человек не имеет развитого разума, у него есть возможность продвинуться в духовном смысле как бы без него, или он должен будет потом прийти к пониманию того, что ему нужен этот разум?

Дело в том, что тут не нужно путать материально развитый разум и духовный разум. Духовный разум приходит к человеку, к искреннему человеку. Человек может в материальном смысле быть не очень разумным.

С материальной точки зрения он может не знать интегрального или дифференциального исчисления или многих других вещей, он может не быть большим знатоком в философии, но если он очень искренен, то Кришна даст ему духовный разум, а этот духовный разум даст ему возможность правильно поступать, не совершать каких-то ошибок в жизни, и в конце концов избавиться от кармы, и он сможет правильно не отступая идти по пути преданного служения.

Мы можем видеть, что судьба, духовная судьба, духовная биография очень по-разному складывается у разных людей, что она не зависит от уровня их материального разума.

С материальной точки зрения какой-то человек может быть очень умным, и у него может быть очень мощный интеллект, но при этом он в духовном отношении может быть полным невеждой и совершать какие-то ужасные поступки.

Например, у того же самого Ленина был могучий интеллект, у Карла Марса был огромный интеллект материальный, но тем не менее этот интеллект не помог им прийти к Кришне.

То есть мы должны использовать свой разум, но при этом имеется в виду не совсем материальный разум, духовный разум, и Шрила Прабхупада объясняет это, откуда берется духовный разум, как он формируется и откуда он обретает свою силу.

Духовный разум приходит к человеку из священных писаний. Когда человек старается понять священное писание, искренне принимает принципы священных Писаний, то вот этот духовный разум начинает формироваться у него.

И в 3 главе Бхагавад-гиты Кришна говорит, что именно с помощью такого духовного разума, усиленного священными писаниями, человек сможет сразить вот этого вот смертельного врага своего вожделения или похоть, которая живет в нашем сердце.

Осознанное изучение священных писаний

А вот насчет священных писаний — еще немножко.

Вот когда преданный, допустим, только приходит в храм, у него может возникнуть такое спонтанное желание принять все правила и все положения сразу и как бы накопить их побольше, а потом жить спокойно.

И он как бы принимает всю литературу заранее уже, то есть он как бы заранее настроен на то, что он ее примет. И это как бы ограничивает его критический подход в изучении литературы.

Нужно ли подходить к изучению литературы с критической точки зрения, как бы постоянно искать в ней новое, то, что я еще не принял? Насколько это важно?

Потому что кажется, что если в первом случае он как бы стеснит себя в рамки каких-то своих уже устоявшихся концепций. Да, это очень важный вопрос. То, что вы описали, это действительно очень распространенное явление.

Когда человек приходит и в силу вот такого вот отношения, как бы, он принимает все, он очень воодушевленный, он как бы оптом все принимает, очень некритично относится ко всему.

Но на самом деле иногда очень часто тут есть определенная доля неискренности в таком принятии, и он как бы прячет от себя свои сомнения.

Сам он далеко не уверен в каких-то положениях, но он заставляет себя вот так вот чехом все принимать и поэтому, соответственно, как-то прячется от своих сомнений или убегает от своих сомнений.

Рано или поздно эти сомнения вылезут у него. Поэтому правильный подход — все-таки относиться ко всему прочитанному разумно или критически, то есть как бы проверять это все. Но при этом не с вызовом.

Нужно стараться увидеть, понять, отдать себе отчет в своих сомнениях и рассеять эти сомнения. Тогда человек сможет нормально развиваться.

Если он не будет этого делать, то рано или поздно эти сомнения все равно одолеют его, и у него будет какой-то кризис духовной жизни, и либо он избавится от них правильным образом, либо они смогут увести его с этого пути.

То есть тут очень важно действительно, ну, очень разумно пытаться изучать священные писания и не просто искать в них что-то новое, как вы сказали, но сам метод изучения священных писаний на санскрите называется очень интересно, он называется свадхая.

Свадхая буквально значит размышление о самом себе, постижение самого себя. Когда мы изучаем священные писания, мы не просто должны изучать некий текст, мы должны пытаться понять,

обнаружить в самом себе все эти истины, о которых говорится, увидеть, когда очень часто, когда человек, скажем, читает о чем-то плохом, негативном, он думает, ну это у него, у него, у него, у него.

И старается не видеть это у себя. Если мы говорим о вожделении, то мы сразу начинаем думать, а вот у него вожделение, у того вожделения.

Но на самом-то деле, когда мы читаем обо всем этом, мы должны обнаружить это в своем сердце. И именно в этом заключается секрет правильного изучения священных писаний.

Изучая священные писания, мы должны понимать, что это про меня, и до какой степени, как это ко мне относится, в какой форме и какое-то отношение конкретно имеет ко мне.

И в этом вот мы сможем действительно увидеть это все в себе, все в своем сердце очень легко. Вот. И тогда нам будет тоже уже легче. А последний аспект еще.

Как вы считаете, продуктивно ли будет совмещать изучение академических знаний, каких-то научных, литератур, может быть, для того, чтобы развить свой разум и как бы шире глядеть на вещи, и потом это все сравнивать с священными писаниями для более глубокого понимания.

Такой подход может быть продуктивен, а может быть нет, в зависимости от каждого конкретного случая, потому что все зависит от именно способности человека критически воспринимать все прочитанное, и именно того, насколько развит у него разум, насколько у него развита вот эта дискриминирующая способность, способность отличать одного одного от другого.

Лучше, если человек как бы сначала обретет очень такую стройную внутреннюю систему.

Говорится, что человек, изучающий священное писание, должен в конце концов шастрачакшу, то есть он должен смотреть на этот мир сквозь призму священных писаний.

Он должен как бы увидеть, построить внутри вот эту вот систему,

и когда эта система очень твердая, то тогда он может легко ассимилировать все остальные знания, и все то, что он будет читать, оно будет, в общем-то, только способствовать и укреплять его в том, что он прочитал в священных писаниях.

Однако, если он не до такой степени уверен и укреплен, то он просто чтение других, каких-то совсем других источников может очень легко сбивать его с толку, и вместо того, чтобы избавлять его из сомнений, только усиливать его сомнения.

Очень часто можно видеть это, когда человек в конце концов слишком много начитавшись, он как бы полностью лишается каких-то ориентиров в этой жизни, и он полностью запутался и бывает сбит с толку.

Иногда это очень частая ситуация, кстати говоря, в академических кругах, когда человек знает все, но при этом не знает ничего.

Поэтому я бы сказал так, что это очень сильно зависит от того, насколько силен духовный разум в человеке, и насколько сильно он утвердился на этом пути. В начале пути, пожалуй, вот такое вот беспорядочное чтение и разбросанность такая, она будет мешать человеку. На каком-то этапе это может очень сильно ему помочь.

Спасибо большое.

Замысел Творца и теория Большого взрыва

До свидания, Хари Кришна. Алло? Алло? Да. Хари Кришна. Владинадас? Да. Владинадас, вот представьте себе такую картину. Родился ребенок, в общем, нормально развивается, играет там с соседними детьми.

И, в общем, достигает совершеннолетнего возраста, ему уже лет 16, в общем, возникают у него разные вопросы, все бушует в душе. То спрашивает у родителей, как я родился, как я появился на этот свет.

И отец ему отвечает: какая тебе разница, как ты появился на этот свет? Главное, чтоб ты кушал, спал, работал, учился и так далее. И вот ему уже лет 40, а он все думает, что он родился в капусте, появился, а? Угу.

Я понимаю, к чему вы клоните. Да. Вот объясните мне. Может такой человек полноценно развиваться, который будет думать, что его в капусте нашли?

Теперь нужно задать в каком-то смысле правильный вопрос, потому что человек должен ответить на этот вопрос: кто я такой? И откуда я появился на этот свет?

Это все правильно. Но, как я уже сказал, что ответ на этот вопрос может быть разный.

И главное, в данной ситуации, если вернуться к вашей аналогии, то в конце концов, от того, что человек не знает точно, откуда он появился, на этот свет, еще, в общем-то, не определяет того, как он будет жить и что он будет делать в этом мире.

Предположим, ну естественно, если вы говорите, что он в капусте родился, то это другое дело. Но вы можете сказать, что человек спрашивает, кто мой отец и кто моя мать, предположим, он не знает этого.

Вы говорите ему, этот ваш отец или этот его отец. И тут вот, в общем-то, для него, так сказать, строго говоря, разницы нету.

Что я хочу сказать, что от того, что душа не знает, каким образом каким образом она попала в этот мир, а того, что она не знает собственно, была она когда-нибудь с Кришной или не была с Кришной, это еще не самое принципиальное. Это важный вопрос, это безусловно важный вопрос, но это не самый принципиальный вопрос, потому что и в том, и в другом случае очевидно совершенно, что человек должен выйти из этого мира. В конце концов, человек, когда он, кстати говоря, когда он переживает вот этот вот период совершеннолетия, который вы описали, когда сомнения начинают мучить его, он начинает искать путь, он обычно не задается вопросом о том, откуда он появился, а он задается вопросом о том, куда он идет. Это основной вопрос, который мучает человека вот в этот период жизни. Ему не так важно, откуда он произошел, ему важно, к чему он в конце концов дойдет, именно потому что он находится на каком-то перепутье, он не знает, и он начинает переоценивать какие-то ценности и принципы, в соответствии с которыми живут его предки, его родители.

Не этот вопрос обычно мучает такого человека. Его обычно мучает то, куда, собственно, я иду, то, к чему я должен прийти.

И вот эта вот цель. Этот вопрос, как правило, бывает достаточно второстепенный, только в очень редких случаях он так уж действительно становится загвоздкой. Точно так же и нас с вами.

Неважно, в конце концов, откуда я пришел, главное, что я знаю, куда я должен попасть. И живу соответствующим образом. Да. Ну ладно, спасибо. У меня второй вопрос, можно задать? Да, пожалуйста.

Что касается вот Аристотеля, вы в начале эфира говорили: Аристотель там выделил теорию, что у женщины там меньше зубов, чем у мужчин, это послужило в результате, в общем все его теории были подвергнуты сомнению, да? В результате очень странных там исследований.

А вы скажите мне, что вас смущает в теории большого взрыва в рождении нашей Вселенной? Что меня смущает.

Но прежде всего то обстоятельство, что когда тут что-то взрывается, обычно степень упорядоченности не увеличивается, а резко уменьшается. Обычно взрыв не приводит к упорядоченности, а приводит к хаосу.

Тогда как взрыв, который некогда произошел по представлениям наших ученых, он породил очень странные явления. Он породил явление удивительной упорядоченности, удивительной гармонии, удивительное порядка.

Как, например, в нашей Солнечной системе. Все организовано, очень хорошо, Земля вращается вокруг Солнца, на смену зимы приходит лето.

Причем Земля находится ровно на таком расстоянии, чтобы было не слишком жарко и не слишком холодно. Вода плавится при такой температуре, что значит, с одной стороны, вроде бы и не слишком холодно, не слишком жарко.

Листья не падают в определенный период. Всем управляют определенные законы, и все это получилось в результате взрыва, вся эта гармоническая стройная система получилась в результате взрыва.

Если бы мы видели, что в результате взрыва, если бы мы бросили какую-то бомбу, и в результате взрыва вдруг возникло необычайная красота здания, где все было бы упорядочено, где лифты бы ездили, да, туда-сюда, сверху вниз, останавливались на всех этазах. На квартирах бы номера были, первая, вторая, третья по порядку, да, это все в результате взрыва возникло.

И если бы это к тому же воспроизводилось очень часто, то тогда бы я, может, и не удивлялся этой теории. Но так как мы обычно не наблюдаем ничего такого, то, соответственно, эти представления меня несколько смущают.

В общем, один из ваших ведущих говорил, что, в общем, он говорил так, как может быть, из одной точки вырасти такая огромная вселенная? Из одной точки все что угодно может вырасти.

Но от того, что эта вселенная обладает определенным порядком, подразумевает, что в этой точке этот порядок уже в той или иной форме существовал. Что следствие?

Это очень простой философский принцип, который подтверждается, аксиоматический, который подтверждается нашим повседневным опытом, что следствие всегда находится в причине.

И это, собственно, то, во что упираются теоретики большого взрыва, они вынуждены предполагать, что для того, чтобы в результате большого взрыва получилась вот такая строгоупорядоченная система, это значит, что вот эти условия этого изначального взрыва должны были быть очень точно определены. Планированы.

То есть, иначе говоря, этот взрыв должен быть наведенный. Иногда бывают наведенные взрывы, которые какую-то созидательную функцию выполняют.

Но при этом ученые очень точно рассчитывают начальные условия этого взрыва, форму изначальную, в которую этот взрыв должен приняться, и так далее, чтобы достичь определенного ожидаемого результата.

Так вот, строго говоря, условия этого начального взрыва должны быть филигранно точно настроены, чтобы в результате все это получилось, такой степени точности, что никто не в состоянии себе представить, как это может быть, и очень логично предположить, что за этим взрывом, даже если он когда-то был, стоял некий супер разум.

Ну, я считаю, что ученые так и предполагают. Что этот взрыв был спланирован кем-то. Ну, вы знаете, далеко не все ученые так предполагают, и большая часть ученых прибегает именно к представлениям о большом взрыве.

Именно для того, чтобы избежать представления о том, что он был кем-то спланирован. Я согласен с вами, что само по себе возражение насчет того, что точка превращается в вселенную — это не самое мощное представление.

Гораздо более серьезное представление - это о том, кто, собственно, произвел этот взрыв. И если они считают, что этот взрыв произвел некий высший разум, то с этим можно уже до определенной степени согласиться.

Потом нужно только попробовать проанализировать вообще, что это за разум, какой это разум, и нужно ли ему для того, чтобы сотворить что-то, устраивать большой взрыв и большой фейерверк.

Может быть, конечно, если он любит пиротехнические эффекты, то почему нет? Но если вас не удивляет то, что из маленького зернышка макового может вырасти огромное дерево. Нет, это меня не удивляет.

Я думаю, что мог произойти какой-то маленький взрыв — и нет, вселенной.

Я уже сказал, что это само по себе меня не удивляет. Нет, и если мы предполагаем, что за всем этим стоит высший разум, то я могу уже до определенной степени с этим согласиться.

Но потом рассуждая дальше, я неминуемо вынужден буду прийти к представлению о том, что этот же самый разум, только этот же самый разум, может объяснить мне, что, собственно, там случилось, взрыв там был или не взрыв.

Они я сам своими скудными несчастными усилиями должен определить, что там произошло. Это очень тоже логичный вывод, что если я и могу знать что-то о том, что произошло в этот изначальный момент, то только от этого разума.

И следующий естественный вывод — Это найти творение этого разума, то есть изначальное священное писание, и посмотреть, как они все это объясняют. И вот там то уж о большом взрыве ничего не говорится. Хорошо, спасибо.

Прямое и аллегорическое толкование Вед

До свидания, всего хорошего. Алло? Да? Здравствуйте, да. Добрый день. Хари Кришна. У меня вопрос касается вот таких вещей.

Вот дело в том, что иногда, как мне кажется, в Ведах те события, которые там описаны, их надо воспринимать не буквально что ли, а как некую аллегорию.

То есть вот, ну, я поясню свою мысль, что вот, допустим, если человек в видении видит какое-нибудь, а потом пытается писать это далекое будущее вот терминами

своего настоящего, то довольно-таки сложные такие как бы описания, ну, например, вот в Библии в Откровении Иоанна Богослова там описывается танк в терминах, доступных как бы вот иоанну богослову. То есть там описывается, что вот я увидел всадников на конях, что они были одеты в брони и что они могли ранить вот огнем исходящим из хвостов, как

бы, которые были там у этих всадников. То есть вот в такой аллегорической форме описан как бы танк, которого Иоанн Богослов никогда в жизни не видел и не мог его видеть.

Вот в Ведах, вот мне кажется, там тоже есть такие моменты. Вот я просто в пятой песне «Шримад-Бхагаватам», там, например, описываются подземные райские планеты. Какая-то конкретная подземная райская планета описывается.

Там написано, что она залита электрическим светом, что Солнце туда как бы не попадает, или его там очень мало, и поэтому там жители используют активное электричество. И все там залито электрическим светом.

А значит, источником этого электрического света являются значит вернее, что драгоценные какие-то камни в капюшонах змей.

То есть, как бы вот в капюшонах эти змей находятся камни, которые освещают весь этот город. Вот если так вот взглядом современного человека понять, подумать, что же это за змеи такие с капюшонами, то мы поймем, что это обычные электрические столбы. Вот если мы посмотрим на обычный электрический столб, на его капюшон, вот этот верху, то вот человеку, который никогда не видел электрического столба, ему проще сказать, что вот змеи с капюшонами, у которых там вставлен такой драгоценный камень, который нас вещает, может быть, тут трудно сказать.

Я могу, как бы, более общий принцип сформулировать, который, собственно, заложен в самих Ведах и которые используют ачарьи при интерпретации или при толковании Вед.

В некоторых случаях действительно какие-то моменты должны толковаться аллегорически.

И ачарьи обычно говорят, что вот то или иное явление, описанное в Ведах, это некая аллегория и объясняют, каким образом она должна толковаться.

Вот эти два толкования на санскрите называются мукхья-вритти и лакшана-вритти. Мукхья-вритти — это как бы прямое толкование, когда мы дословно принимаем все то, что сказано в Ведах.

И говорится, что в том случае, когда мукхья-вритти или прямое толкование доступно, то мы должны прибегать к нему. Это предпочтительный способ восприятия всего того, что написано в Ведах.

Сначала мы должны применить мукхья-вритти.

Однако, если мукхья-вритти не проходит, если вот это вот прямое толкование вступает в определенные противоречия со всей вот этой вот гармоничной системой ведического знания, то тогда нужно прибегать к лакшана-вритти или к косвенным толкованиям, о которых вы говорите, отчасти, или к аллегорическим толкованиям.

Так что во всех тех случаях, когда в общем, нет никаких серьезных оснований для того, чтобы не принимать прямого толкования, можно прибегать к аллегорическим толкованиям.

Однако, правильный принцип заключается в том, чтобы принять авторитет ачарьи и смотреть, каким образом именно ачарья толкует это.

Если ачарья говорит, что да, это определенная аллегория, то можно быть уверенным в том, что действительно это аллегория, и он толкует это.

Если ачарья говорит, что нет, это так оно и должно быть, то тогда мы должны стараться понять, даже если это выходит за пределы какого-то нашего опыта, мы должны стараться понять, каким же образом это может быть.

И это будет правильное применение нашего разума. Правильное применение нашего разума не в том, чтобы начать сомневаться, в том, может это

быть или не может быть, а в том, чтобы попытаться понять, каким образом это может быть, если, скажем, ачарья утверждает нечто. Например, Кришна говорит: «Я есть вкус воды».

И правильное применение разума заключается не в том, чтобы начать сомневаться, а правильно ли, что у Кришны есть вкус воды, вкус он воды или не вкус воды, и вообще что такое вкус воды, и при чем тут Кришна, а в том, чтобы понять, каким образом Кришна является вкусом воды.

И точно так же тут мне трудно сказать, я не берусь толковать утверждать относительно вот этого вашего конкретного толкования.

Но в некоторых случаях, например, Бхактивинода Тхакур, он очень часто объяснял, значит, вот какие части вот этих вот ведических священных писаний можно и нужно толковать аллегорически.

Вот такой еще пример, когда кто-то объясняет вот эту аллегорию, когда описывается, что Брахма после определенного этапа своего творения оставлял по той или иной причине свое тело, то там же приводится толкование, что нужно понимать, что он не буквально оставлял это тело, а что он просто так как у него тело сделано из чистого интеллекта, он просто менял вклад своих мыслей, и это автоматически означало, что он меняет свое тело да да да вот но вот тем не менее вот скажем

Пример, вот я опять хотел вернуться к тому примеру, который был затронут, вот о том, как душа

попадает в материальный мир. И вот этот пример с растением, с зачатием — это мне кажется просто аллегория, потому что современные экстрасенсы, которые способны видеть душу, они утверждают,

что душа входит в тело зачатого ребенка где-то в период вот от 1 до 3 месяцев. То есть вот если в период от 1 до 3 месяцев в этот городок душа не войдет, то будет просто выкидыш и не будет ребенка.

А если вот в этот период входит душа, экстрасенс может увидеть, точно фиксирует момент когда душа вошла в тело. Это фактически научные данные, которые утверждают, что душа входит в этот период.

К сожалению, экстрасенсы тоже в основном опираются на свои собственные достаточно несовершенные чувства. И, может быть, их чувства гораздо более тонки и обострены, чем наши с вами чувства.

Они способны видеть то, что не способны видеть мы с вами. С этим я могу согласиться. Но то, каким образом они интерпретируют то, что они видят, вот это уже другой момент.

Они могут видеть нечто, и они говорят, вот в этот момент душа вошла в тело. Но насколько они уверены в том, что эта душа вошла в тело, а не нечто другое произошло.

Потому что те же самые явления, которые они видят, наверняка можно проинтерпретировать по-другому.

И в священных писаниях, например, в ведических священных писаниях, Шримад-Бхагаватам, в третьей песне очень ясно говорится, что душа входит в семя мужчины, и вместе с семенем она входит в женское лоно.

Именно вместе с семенем. Там есть этот стих, где говорится, что ретоса вместе с частицкой, с капелькой мужского семени, душа попадает в женское лоно.

И, честно говоря, я больше склонен верить Капиле Муни, который наверняка тоже обладал достаточно развитыми экстрасенсорными способностями, всему тому, что он говорит, чем экстрасенсы. Экстрасенс может видеть что-то.

Например, в какой-то момент у человека начинает развиваться тонкое тело, или появляется определенная аура, определенное свечение, он говорит, а вот душа появилась, душа вошла.

Но на самом деле это просто может быть связано с чем-то еще, с какими-то другими явлениями. Просто что-то в этот период начинает функционировать, и все.

Здесь еще мне можно согласиться, но вот смотрите, такой еще пример, который вот Шрила Прабхупада объяснял. О хождении души в уже живое существо. Когда мы разрезаем червяка, то вторая половина она как бы тоже становится живой.

И Шрила Прабхупада объяснял, что вот в этот момент, когда мы его разрезаем, в него входит душа, не совсем. Нет-нет, Прабхупада не совсем так говорил. Я могу объяснить, как он конкретно говорил.

Он говорил, что в каждом теле есть много душ, но осознает себя в этом теле одна душа, то есть определенная одна душа является главной душой, и она доминирует в нем, и она осознает себя как это тело. У нее есть, соответственно, разум, ум, ложное эго.

И вот в таких процессах, в процессах, когда, например, червяка разрезают, то просто одна из душ, которые уже находятся в этом теле, она занимает вот это место, вот и все. Ну, а в человеке тоже существует несколько душ?

В человеке существует очень много живых существ. А в вашем кишечнике тысячи бактерий, которые там... Душа, душа, которая превалирует, которая воспринимает себя.

Одна. За исключением того, что речь идет о шизофренике или о человеке одержимом, в которого могло вселиться какое-то тонкое живое существо, и которое им управляет. Там может быть так. Поэтому оно называется шизофреник, у него раздвоение я происходит, или расстроение, расчетверение.

Но, в общем-то, душа, которую воспринимает и может пользоваться, как она называется в Бхагавад-гите, кшатрагья, она знает это тело. Она резонирует, что ли, вот точно с таким же подходом.

Вот дело в том, что сердце, оно, как бы, вот то, что оно совершает свои колебания, там существуют как бы определенные центры. Но в то же время вот эти ведущие центры, этот ритм, он просто самый мощный.

Но если он выходит из строя, то включаются как бы другие центры, которые просто в этот момент были подавлены самым мощным центром. И они как бы берут на себя роль вот как бы пульсации сердца.

То есть они становятся источниками пульсации сердца. И вот в этом случае с червяками как бы получается вот такая вот как бы аналогия, что ли? Того, что берет на себя роль души.

Может быть, может быть, может быть. Трудно сказать. Но на самом деле я что?

Единственное, что я могу сказать, что Шрила Прабхупада не просто дает знания, или ачарьи не просто дают знания, они дают знания, которое может вывести человека из этого мира. В этом разница как раз этого знания.

Они дают не просто знания, но надежное знание, знание, которое выводит человека из дебрии этого мира.

Есть другое знание, другая форма знания, которая позволяет человеку блуждать в этих дебрях этого мира бесконечно, и ценность этого знания гораздо меньше.

И поэтому самый надежный способ — это принимать не просто то знание, которое преподносят ачарьи, но еще и в том виде, в каком они его преподносят, это тоже очень важный момент. Это момент интеллектуального целомудрия,

когда мы очень целомудренно воспринимаем знания даже не просто по сути, но еще и по форме, в том виде, в каком его приносит к нам ачарья.

И вот к этому можно еще вернуться, к вопросу, который был задан несколько минут тому назад относительно человека, который, значит, не знает, откуда он взялся. Тут тоже нужно исходить просто из очень простого момента.

Все то, что написано в книгах великих ачарьев, достаточно для того, чтобы человек освободился.

Даже если там не дается очень четкого и определенного иногда в некоторых случаях, или дается какой-то ответ на вопрос, над которым нужно долго размышлять, это вот это. Значит, именно так это знание и должно быть представлено. Именно в этой форме оно сможет нам помочь выйти отсюда.

Хорошо, спасибо большое. До свидания.

Перенос опыта и желаний между воплощениями

Все хорошо. Алло. Алло. Харе Кришна. Харе Кришна. У меня вот два вопроса, но здесь как-то с чем-то они связаны, и в общем, с другой стороны, они как-то немножко разнятся. Значит, один вопрос такой. Вот по поводу души.

Вот она, ну естественно, все по поводу души. Значит, когда человек рождается, он со своей душой, и он каждый раз заново учится, заново постигает, заново узнает и заново стремится.

Так то есть получается, что когда душа покидает тело, она в конечном итоге не помнит, что она знала, кем она была и появляется. Но в теле все заново. Так в конце концов, какая разница, кем мы будем, подумать?

Это первый вопрос. А второй вопрос: вот такой.

Ну, в идеале, значит, все мы стремимся, все мы познаем, и наконец, значит, вот нам даны, открылись эти Веды, которые были закрыты, вот мы все, значит, совершаем определенные, значит, четыре этих условия, и достигаем определенного уровня, или идеале, значит, или падшие души превращаются в худшем

случае в деревья, в камни остаются, а ведические, то есть души, ставшие заблудшими, они все уходят. То есть материальный мир теряет ценность. Он остается голым без людей. Вот как вы, кстати, объясните вот такие вещи?

Я приветствую то, что я не знаю. Хорошо. Спасибо. Итак, первый вопрос.

Душа рождается, и как бы каждый раз она начинает свою жизнь заново, каждый раз она начинает узнавать что-то, она снова по-новому узнает этот мир, каждый раз у нее появляются какие-то новые стремления, и каждый раз она постигает этот мир, может быть, немножко по-другому.

И тогда, в сущности, какая разница, кем мы будем потом, если все равно все придется начинать совершенно заново? Ну, во-первых, есть определенная преемственность между жизнями человека.

И тенденции, желания, которые были у нас в этой жизни и которые мы не смогли исполнить, наверняка перенесут вместе с нами в нашу будущую жизнь.

Мы можем видеть, что человек рождается, иногда говорят, что рождающийся человек — «табула раса», чистая доска, на которую всё что угодно можно написать.

Но если просто беспристрастно отстраненно немножечко, отстранившись от всех таких теорий, посмотреть на рождающегося человека, по нему уже сразу можно увидеть, что у него есть определенные наклонности, есть определенные стремления и есть определенные знания.

Пусть это знание еще не проявилось, пусть оно еще может быть не совсем сформировалось, но оно уже есть, оно уже написано на его лице.

И, скажем, грамотный астролог, он может посмотреть на его гороскоп и предсказать определенные тенденции этого человека, определенные желания, которые у него есть, определенные стремления.

Более того, очень хороший астролог сможет вам сказать, в какой период жизни, какие желания у него начнут проявляться и какие желания он начнет осуществлять и какой уровень знания он обретет.

То есть нельзя сказать, что все начинается заново и все начинается с нуля. Нет, это знание уже дремлет, и процесс развития человека является как бы неким сочетанием.

У него есть уже прошлое знание, знания, которые он накопил в своих прошлых жизнях, и постепенно-постепенно в этой жизни в него накапливается новое знание, которое накладывается на это прошлое знание, на прошлое стремление, и желания меняются.

Так что разница очень большая. Если в этой жизни вы проявляли определенные тенденции и не смогли до конца их развить, то в следующей жизни у вас будет возможность развить эти тенденции до конца, довести их до

логического завершения, и поэтому, соответственно, логично, сравнивая духовный образ жизни с материальным образом жизни, стремиться именно к духовному образу жизни. Каждое утро

я прохожу в храм когда я иду в храм, там в 7 часов утра или иногда, в 4 часа утра на утреннюю службу, я прохожу мимо ужасно опустившегося человека, страшно опустившегося человека, пьяницы, который в полуголом виде, грязный, совершенно бездомный, сидит там где-то на вот на каком-то газоне.

Я прохожу мимо него, и мне всегда становится страшно. Вот. А можно сказать, ну какая разница в конце концов? Ну, он тоже когда-то родился, он тоже родится в следующей жизни, тоже он будет делать заново.

Но когда он родится в следующей жизни, он не родится просто вот каким-то. Вот весь этот опыт, который у него есть сейчас, он перенесет с собой в следующую жизнь, в следующей жизни у него будут уже определенные предрасположенности.

И ему очень трудно будет очиститься, ему очень трудно будет встать на духовный путь. Так же, как ему трудно сейчас.

Мне очень жалко его, мне страшно на него посмотреть, на этого грязного, ужасного, несчастного человека. Но с другой стороны, он не в силах ничего сделать. Этот человек сделал в каком-то смысле свой выбор и вытащить его из этого жуткого состояния невежества, в котором он находится, будет очень трудно.

Так что разница есть. И что касается того, что в какой-то момент мир этот опустеет, и все плохие души превратятся в камни, в деревья, а все хорошие души вернутся в духовный мир благодаря духовному знанию.

Но тут я могу вас успокоить, этого никогда не произойдет. Потому что всегда есть очень разные души, очень разные категории, и всегда сохраняется определенное равновесие. Уходит в духовный мир далеко немногих, это не так.

В каком-то смысле это не совсем просто. Для этого нужно очень сильно этого захотеть. А захотеть это очень сильно здесь, в материальном мире могут не все. И далеко не все живые существа превращаются в камни, в деревья.

Всегда в этом мире действуют различные гуны материальной природы. И до тех пор, пока гуна страсти будет здесь, то будут и люди, которые будут стремиться к результатам своего труда, будут наслаждаться этим.

Никогда не будет так, что тут воцарится одно сплошное невежество в форме вот таких очень неразвитых живых существ. И как бы не произойдет вот такого вот резкого разделения.

Гуны материальной природы всегда сражаются, всегда вступают во взаимодействие друг с другом и всегда действуют на различные живые существа.

Поэтому какие-то живые существа поднимаются вверх по эволюционной лестнице, какие-то деградируют, какие-то выходят из этого мира. Но равновесие это соблюдается, этот мир всегда будет иметь смысл.

Если он вдруг потеряет смысл, то тогда Господь будет знать, что с ним делать. Но смысл будет.

Правила соблюдения поста в Экадаши

Я, пожалуйста, могу ответить еще на один последний вопрос. Алло? Хари Кришна.

А, скажите, пожалуйста, у меня такой практический вопрос: вот послезавтра будет экадаши, вот и вообще, это полностью его соблюдать надо только тем, кто не соблюдал в течение года до экадаши, вот? Но у меня так получилось, что не соблюдала вот, а если я сейчас буду соблюдать полный пост, это не будет сказываться, например, то, что у меня маленький ребенок, он месяц, на молоке, не будет это сказываться?

Нет, но один день, безусловно, никак не повредит. Да. Ничего страшного не будет. Ну а потом, ну, что же я могу сказать? Может быть, если вам будет очень тяжело, вот в такой ситуации, может быть, и стоит сделать исключение.

Смотрите по своему состоянию. Если вам очень тяжело, то лучше покормите своего ребенка и сами попейте молока или еще чего-нибудь. Ну ладно, до свидания. Ааа. Хорошо. Наше время подошло к концу.

Я прощаюсь с вами, дорогие друзья. Спасибо вам большое. До свидания. До новых встреч на волнах радио Кришналока. А на ваши вопросы в живом эфире радио Кришналока отвечал сегодня Вадинатх Дас. До свидания, Хари Кришна.