Шримад-Бхагаватам 7.4.38
Бхакти Вигьяна Госвами · Сухарево · 2004
Главы
Описание духовного состояния Прахлады Махараджа
Читаем «Шримад-Бхагаватам», Песня 7, глава 4. Хираньякашипу держит в страхе всю Вселенную. Текст 38. Ваьятанашна.пра'-1, права, на садва это, парирамбита парита парирамбита.
Махараджа Прахлада всецело был поглощен мыслями о Кришне, пребывая в объятиях Господа. Даже не сознавал, как Он сидит, ходит, лежит, ест, пьет или разговаривает. Любая потребность его тела удовлетворялась сама собой.
Маленький ребенок, о котором заботится его мать, не думает о том, как удовлетворить потребности телу в еде, сне, отдыхе и прочем. Когда он находится в объятиях своей матери, ему больше ничего не надо.
Так вел себя и Махараджа Прахлада, на котором сосредоточился сам Господь Говинда. Любая его телесная потребность удовлетворялась сама собой. Ему не нужно было даже думать о том, как совершить то или иное действие.
Говинда заботился о Прахладе, словно отец о своем ребенке, а Прахлада всегда думал о Говинде. Это и называется сознанием Кришны. Махараджа Прахлада — яркий пример преданного, полностью обрекшего такое сознание.
Нарада Муни описывает состояние, в котором пребывал Махараджа Прахлада для того, чтобы объяснить нам, что означает высшая ступень духовного сознания. По сути дела, это основная тема «Гиты».
«Гита» начинается с того, что Кришна пытается объяснить Арджуне карма-кушалу. Карма-кушелам означает искусство деятельности. Это самое важное искусство, которое мы все с вами должны освоить.
Это то самое искусство, которому мы здесь, в сознании Кришны, должны научиться. Каким образом человек может действовать и в то же время не связывать себя последствиями своей деятельности.
Или как говорят англичане, как поймать рыбку и не замочиться в воде. Потому что мы признаем, и было бы глупо не признавать, сам тот факт, что мы находимся здесь и что нам нужно действовать. Мы не можем не действовать.
Мы не можем отказаться от деятельности, мы не можем убежать от нее. Это то, с чего начинает Кришна проповедовать Арджуне.
Арджуна, ты хочешь убежать, но никуда ты не убежишь. Ты попытаешься уйти в Гималаи, ты все равно будешь сражаться с кем-нибудь. Потому что тебе нужно с кем-то сражаться. Тело тебя будет заставлять сражаться. Ты там тоже будешь врагов искать, с ними сражаться.
И по сути дела, это то, что люди инстинктивно ищут или пытаются понять: как же я должен действовать в этом мире, чтобы эта деятельность не приносила отвратительных последствий?
Как я должен действовать, чтобы я в конце концов не страдал в результате этой деятельности? И у разных людей в зависимости от их глубины, в зависимости от их степени понимания, появляются разные рецепты.
Одни думают, если я буду хитро действовать, то я не буду страдать. Если я так или иначе исхитрюсь так, что никто не заметит, что я делаю. Тихонечко. Проанализируем всегда, поймем, что в сущности мы всегда так.
Что я должен сделать сейчас, чтобы потом мне было хорошо? Что я должен сделать сейчас, каким образом я должен действовать сейчас, чтобы в конце концов наслаждаться этим?
Но к сожалению, большинство людей, пытаясь разрешить эту проблему или научиться этому искусству деятельности, карма-кушала — это самое широкое понятие, чему мы все должны учиться.
Это университеты, которые мы все должны пройти. Как научиться действовать так, чтобы в конце концов быть счастливым?
Большинство из нас, пытаясь разрешить эту проблему или найти рецепт деятельности, который сделает нас счастливыми, не доходит до самого глубокого рецепта.
Так да как Кришна сразу же, с самого начала говорит: сейчас я тебе скажу, как нужно действовать для того, чтобы быть счастливым. В конце концов, мы все хотим быть счастливыми. Мы хотим быть счастливы.
И Гита объясняет нам это очень подробно, чтобы мы научились этому. К сожалению, очень часто можно видеть, что мы, несмотря на то, что это самый элементарный,
самый главный урок Гиты, несмотря на то, что мы проходим бхактишастры, бхактимастры, я не знаю, что там еще изучаем то, все, пятое, десятое, цитируем стихи, остаемся такими же неофитами, когда дело доходит до дела.
Когда дело доходит до практики, когда нам приходится реально действовать, мы остаемся негодяями, какими мы и были до этого.
При этом мы, естественно, очень гордимся тем, что мы великие бхакты и что мы идем самым возвышенным путем, и что все эти там остальные, они вообще нам в подметке не годятся.
Даже если они будут напрашиваться нам в подметки, мы не возьмем. Но
Высшая ступень сознания и метафора лотоса
отсюда возникает лицемерие. И здесь Нарада Муни объясняет, что это значит — находиться в этой высшей ступени сознания. Кришна объясняет то же самое в Бхагавад-гите. В 5-й главе Бхагавад-гиты.
Кришна произносит стихи, очень напоминающие этот стих. Кришна говорит, что человек, находящийся в теле, с девяти вратами,
в этом городе девяти врат, если он достиг действительно внутренней отрешенности, состояние глубокой внутренней отрешенности, он даже когда он действует, он не действует.
Глаза его открываются, сами и сами закрываются. Разумеется, мы все испытывали это, когда глаза сами открываются, сами закрываются. Особенно лекции по всему барбату. Глаза сами закрываются, без всяких усилий.
Что остальные функции его тела исполняются сами собой.
И Кришна произносит там этот знаменитый стих, который, собственно, из которого идет одна из самых распространенных метафор ведической философии относительно лотосных стоп. Он говорит, что это человек, который научился искусству деятельности, подобен цветку лотоса.
Цветок лотоса находится в воде, но при этом он не намокает. Он находится в грязи, он растет из грязи. Панкаджи значит, это одно из названий лотоса. То, что порождается из грязи. При этом цветок лотоса самый чистый.
И Кришна постоянно пытается объяснить нам, как оставаться чистым, находясь в грязи, как быть в этой грязи и при этом оставаться абсолютно чистым, не затронутым этой грязью. Где эта грязь?
Откуда она идет и как этого достичь? И нам, несмотря на то, что мы много раз это слышали, я сам много раз слышал о том, как преданные говорят, что я это очень много раз слышал.
А потому что мы много раз это слышали, и все равно это не значит, что мы научились этому всему. Люди говорят: «А, ИСККОН, да, там говорят только о карме». Нишкама-карма-йога. Мы уже гораздо выше нишкама-карма-йоги.
Дорогие господа, пока еще я не видел слишком много людей, которые сильно поднялись над уровнем нишкама-кармы-йоги.
Потому что обычно, несмотря на то, что мы слышали об этом много раз, когда дело доходит до дела, до деятельности, мы остаемся теми же самыми привязанными людьми, забывшими погрузить свое сознание в нечто выше и соединить свое сознание с выше.
Кришна объясняет, и Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этим стихам Бхагавад-гиты о том, каким образом деятельность тела человека, сосредоточенного на выше, он ничего не теряет.
И здесь Нарада Муни объясняет это, что Прахлада Махараджа — стоит ему захотеть чего-то, все его потребности удовлетворялись. Такой человек, который сосредоточился на высшем, ничего не теряет.
Пять факторов деятельности и преодоление телесного концепта
Все само собой происходит. И Шрила Прабхупада объясняет, что обычно люди в высшей степени сосредоточены на деятельности как таковой.
В комментариях к этим стихам Бхагавад-гиты Прабхупада говорит, что есть пять аспектов деятельности, что есть карта, исполнитель этой деятельности, есть карана, инструменты этой деятельности, руки, ноги, ум, есть чешта, усилия, которые мы применяем, есть адхиштхана, есть само тело, то есть место, обстоятельства в которых мы действуем, есть наконец, дайва или поведение, высшая воля, или Параматма, как Шрила Прабхупада переводит. Эти пять аспектов деятельности в высшей степени нас интересуют.
Мы действуем, мы живем. Так и нас очень интересует. Что нас интересует? Тело нас интересует? Интересует нас тело. Еще как интересует.
Люди, особенно в старости, когда тело начинает разваливаться, часами могут говорить о своем теле.
У меня болит селезенка, ты знаешь, я пошел к врачу, мне такое лекарство от селезенки прописал, что селезенка стала болеть еще больше. И печень, и почки, и еще что-то такое.
Так по мере того, как человек, особенно это итог прожитой жизни, мудрость, которую человек обрел, в течение многих десятков лет он жил тут, и мудрость, которую и накопить, это полная сосредоточенность на теле.
Тело разваливается, как поет тело. Как его сохранить? Я научился это сделать, я освоил какие-то там методы и еще что-то. Отлично нам. Карта — я сам или что я получу?
Честное усилие, которое я делаю, то, что я прилагаю, то, что я делаю для того, чтобы достичь своего результата. Человек полностью сосредоточен на этой карме, каранам — инструменты, которыми я пользуюсь, методы, которыми я пытаюсь, которыми я пытаюсь совершить что-то, чтобы обрести плоды.
И так есть дайва — проведение. Дайва — проведение, это когда человек идет к астрологу, когда человек идет к... ящику снотворных проходит, скажи мне, как же я должен действовать, и что там дайва мне уготовила, что судьба моя мне приготовила. Какую свинью она мне собирается подложить в очередной раз?
Но смысл в том, что человек не должен сосредотачиваться на самом деле. Это первый и самый главный урок по Бхагавад-гите, что нет никакого смысла на всем этом сосредотачиваться.
Несмотря на то, что нам кажется, что мы сможем стать счастливыми, если тело наше будет здоровым, если инструменты деятельности будут подходящими, если дайва или звезды сложатся благополучно и будут нам благоприятствовать.
Но Кришна-то объясняет, что ерунда это всё, что это все само собой происходит, что об этом не нужно заботиться, что все это автоматически решится.
Если мы пытаемся разрешить наши проблемы на этом же уровне, мы будем оставаться на том же самом уровне. Мы пытаемся понять что-то, не меняя своего сознания, если мы будем пытаться действовать, не меняя своего сознания, то результат этой деятельности будет тот же самый, который у нас всегда был.
Что в конце концов человек не должен пытаться поменять свое тело, улучшить свое тело, он не должен пытаться поменять методы своей деятельности или инструменты, он не должен попытаться даже поменять свою судьбу с помощью каких-то хитрых астрологических приемов. Единственное, что он должен попытаться поменять, это свое сознание. Но это как раз до нас и не доходит. Мы думаем, это как-то не практично.
Гораздо практичнее поменять что-то другое, что-то более очевидное. У нас есть очень поверхностное понимание причин и следствий. И мы думаем, если я буду действовать хорошо, я буду счастливым.
Но на самом-то деле, что Кришна пытается нам доказать, это то, что ты никогда не будешь счастливым до тех пор, пока ты не поменяешь свое сознание. Потому что проблемы, которые ты испытываешь сейчас, чем они порождены?
Умом твоим, твоим собственным сознанием, тем уровнем, на котором ты сейчас находишься. Если ты попытаешься разрешить эти проблемы, находясь в том же самом состоянии, ты только новые проблемы создашь.
Люди пытаются разрешать эти проблемы, ничего не меняя, и только создают новые и новые и новые. На первый взгляд проблема решилась на 15 минут, иногда на 15 секунд, иногда на 15 лет.
Но тем временем, так как мое сознание осталось тем же самым, оно снова породило новую проблему и новую проблему и новую проблему. Проблемам нет конца.
Духовное значение понятия санньяса
Поэтому единственный способ положить конец всему этому — поменять сознание. Кришна объясняет это все в итоге самых распространенных слов в гите — санньяса.
Некоторые люди думают, санньяса, да, санньяса — это вот когда прахладананда махарадж кинет свой милостивый взгляд и даст нам одежду особую права принять санньясу.
Но на санскрите санньяса, слово санньяса означает санни- -аса. Аса значит класть, аса значит сидеть или класть. Ни значит на место. В сущности, санньяса означает то, что я положил все на место.
То, что я поставил все на места. Это санньяса. Санньяса — это когда я привел все в порядок. Санньяса.
Сан — это значит полностью, не как когда мы накладываем тилоку, это тоже называется ньяса, на санскрите значит нанести на нужные места нужные знаки.
И при этом приложить, ньяса значит аппликация буквально. Ньяса значит, что я прикладываю что-то туда, где оно должно быть. Здесь, в этом месте, должен быть храм кого? Мадхусудана. Кришне понятно. Здесь Кешава.
И ньяса означает, или санньяса означает, что я все поставил на свои места, что я привел все в порядок. И прежде всего я привел все в порядок у себя в голове, я все привел в порядок у себя в сознании,
и тогда все остальное естественным образом само придет в порядок. Тогда как я, если попытаюсь все приводить в порядок на более низком уровне, не приведя в порядок своего сознания, то как бессмертно выразился господин Черномырдин, хотели как лучше, а получилось как всегда.
На самом деле в этом утверждении есть глубинная мудрость. Кришна об этом сам говорит в Бхагавад-гите: «Ты хочешь как лучше, но у тебя получится, как всегда, если ты сознание свое оставишь тем же самым.
Если ты не поменяешь радикальным кардинальным образом свое сознание, если твое сознание ты не оторвешь от этой деятельности, от интереса к этой деятельности. Она же очень интересует, как оно будет, если ты не оторвешь ее и
не прилепишь свое сознание к Кришне, если ты не прилепишь свое сознание к Богу, тогда все само лишится, все само станет на свои места. Потому что ты свое сознание поместишь туда, куда оно принадлежит.
Сейчас наше сознание находится в теле, сосредоточено на теле, сосредоточено на материи, на материальной деятельности. И из-за этого все проблемы.
Теперь хирургический процесс, который нам нужно провести, операцию, которую нам нужно сделать. Очень суровую, как есть операции на открытом сердце. Но операция, которую нам нужно провести, она еще более страшна.
Операция на открытом сознании. Когда мы должны взять и оторвать свое сознание от того, к чему оно прилепилось. Сейчас наше сознание прилепилось к телу. Оно приросло, срослось к этому телу.
И, соответственно, возникли определенные стереотипы, поведения, определенные привычки и все остальное. Это называется самскара, это называется наши привычки или наши впечатления.
Три вида самскар и их влияние на поведение
И нам нужно переделать это все постепенно в результате нашей практики,
прилепившись к Кришне, как я в сутре объясняю, то есть три вида самскар, три вида зависимости человека от кармы, три вида стереотипов, которые вырабатываются в результате нашей привычки действовать здесь, они на санскрите называются вегой, бхаваной и стхити-стхапаной.
Буквально это значит, что я сейчас попытаюсь, что я пытаюсь объяснить сейчас, каким образом, должен происходить этот внутренний процесс нашего отрешения,
когда мы по-прежнему действуем в материальном мире, когда мы по-прежнему пытаемся решить какие-то свои проблемы, как бы на первый взгляд, но при этом внутри мы все время связаны с Кришной.
Нужно очень хорошо понять, как это происходит. Потому что чистый преданный, он продолжает действовать. И на первый взгляд он пользуется теми же самыми материальными соображениями, какими пользуются все остальные.
Но есть принципиальная разница между результатами его деятельности и результатами нашей деятельности. Он не страдает от них, а мы страдаем. Он абсолютно не связан с ними, а мы связаны.
Для того, чтобы это понять, нужно очень четко понять, каким образом человек продолжает действовать находясь в теле и жить но при этом сознание его отделено как
метафору, которую приводит Шрила Прабхупада, про кокосовый орех: когда кокосовый орех созреет, то можно его взять и потрясти. Он будет там, будет что? Погремушка, да.
Молоко, там уже нет молока, там осталась кожура, а внутри ядро как во в суре. Вначале молоко, когда его вначале трясешь, то оно не трясется. Но когда он отделился, когда сознание отделилось от оболочки,
то происходит характерный звук возникает. Какой-то звук? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рам, Рам, Харе Рама. Когда есть оболочка, есть сознание. Я с утра объясняю, что есть три вида самскар.
Первый вид самскар называется вегом. Прашта-вегом. Рупа Госвами в первом стихе «Упадешамриты» говорится? То есть вегом. И вегом буквально значит импульс, и вегом также значит инерция.
Вегом означает, что когда мы выключили вентилятор, так уже электричества нет, но вентилятор продолжает крутиться. Вегом означает буквально, в сущности, привычка.
Так у нас есть привычка, и по этой привычке там происходят какие-то физиологические процессы непонятные. Потому что привычка есть. Самскара осталась.
Есть другой вид самскары или другой вид деятельности, который называется бхавана. И бхавана означает память. Буквально бхавана означает бытие или существование. Бхавана означает самскара.
Когда мы попадаем в определенные обстоятельства, и мы были уже в этих обстоятельствах. Я уже был в этих обстоятельствах в этой ситуации. И я каким-то образом уже действовал в этих ситуациях.
И я продолжаю действовать точно таким же образом, как я действовал до этого. Память всплывает у меня.
Автоматически, так как я оказался в привычных ситуациях, я начинаю действовать, как я действовал, из-за самскары, которая отложилась в моем сознании. А смрити-стхапана означает как резинка. Так резинку можно растянуть.
И иногда мы примерно то же самое пытаемся делать со своей кармой, правильно? Мы пытаемся себя как-то согнуть.
Но когда резин — резинку можно растянуть, но потом, когда мы отпускаем, то что с резинкой бывает? Она возвращается в свое привычное состояние.
Точно так же человек. Когда он пытается просто поменять свою карму, пытается поменять что-то внешнее, какие-то формы деятельности, что-то стоит ему чуть-чуть отпустить и он действует, как он привык. Точно так же это три вида самскар или три вида деятельности, которые, в принципе, у человека остаются, даже если человек чистый преданный, проблема не в том, чтобы поменять их.
У нас есть определенные привычки или определенные инерции нашей кармы, у нас есть память, мы каким-то образом определенным действуем.
Кришна говорит, что человек может продолжать действовать даже по привычке в соответствии со своей кармой и при этом быть честным преданным. Садху рева самантавйах.
По моему мнению, говорит Кришна, человек, даже если он самые ужасные грехи совершает, все равно будет чистым преданным. Кришна учит нас этому величайшему искусству. Это никак не могут понять наши враги.
Они всё время говорят: «Негодяи эти кришнаиты, Кришна говорит, человек может убить и не убивать при этом. А это высшая степень искусства деятельности. И это не так дешево, как может показаться на первый взгляд.
На самом деле реально научиться этому очень сложно. Если мы просто пользуемся нашей философией как неким оправданием, как это там, судhачаро, я судhачари, но при этом я садху...» Так. Кришну не обманешь.
Мы сами можем себя обмануть очень легко и даже других можем обмануть, но Кришну очень сложно обмануть, потому что Кришна, как объясняет Шрила Прабхупада, самый большой обманщик. как он сам самый большой обманщик, его очень сложно обманывать.
Люди, которые обманывают, они очень, как правило, легко различают обман других, да? Правильно? Те, которые могут хорошо обманывать, а Кришна — самый большой обманщик. Его обмануть очень сложно.
И в сущности, мы сами очень легко себя можем обмануть, потому что мы очень часто думаем, я не привязан. Правильно? Думаем мы, что мы не привязаны? Санатана-прабху кивает головой. Точно думает, что он не привязан.
Все мы в той или иной степени не привязаны. Ой, приятно. Я такой, ну, вообще, ну просто, ну, караул. Тут уже столько лет, я тут Харе Кришна, Харе Кришна. И такой непривязанный.
Потом стоит кому-нибудь к нам подойти и сказать: «Ты дурак непривязанный», ну и посмотреть на то, как мы непривязаны, как будем на это реагировать, какие психологические реакции у нас проявятся и всё остальное.
Три критерия освобождения человека от кармы
Кришна объясняет это в Бхагавад-гите. В Бхагавад-гите он объясняет, собственно, что значит это состояние внутренней отрешенности? И потом он объясняет, как его достичь. Сначала он описывает его в 4 главе.
Он говорит: карма-пхала-санга-тьяга. Что в сущности, еще раз, элементарный урок Бхагавад-гиты — человек должен отказаться от привязанности к плодам своего труда. Правильно? Сколько раз мы это слышали? Кто-то слышал?
Кто-то подсчитал, сколько раз мы это слышали. Так теперь кто отказался от привязки к плодам своего труда, кроме Санатаны Госвами Ну и меня, естественно. Кришна объясняет, что это значит.
Он объясняет это состояние свободы от кармы. Что значит, что человек не пятнается своей кармой? Что значит, что человек занимается кармой или деятельностью, но карма не пятнает его?
Он говорит: первый признак — карма-пхала-санга-тьяга. Отказ от привязанности к плодам своего труда. Но это очень сложный признак. Это очень сложный критерий. По нему очень трудно понять. И очень легко себя обмануть.
Человек в течение какого-то времени может думать: Не-не, я совершенно не привязан. Я действую не для себя, я действую для Кришны. Кто действует для Кришны? Поднимите, пожалуйста, руки, только честно.
Мы все действуем только для Кришны, правильно? Мы для Кришны действуем. Это наш метод, мы для Кришны. Мы все плоды своего труда Кришне предлагаем, да? Правильно? Мысленно. Кришна, возьми, пожалуйста, все, мысленно.
Они мысленно. Тебе все равно это не нужно. Тебе нужны только мысленные наши предложения. Тут возможны все виды обмана и самообмана, которые только можно придумать.
Когда человек думает, что я отрешился от плодов своего труда, и всё, я в безопасности полной хожу. Теперь я могу убивать — и убивать я не буду, потому что я всё для Кришны делаю. Убиваю тоже для Кришны.
Как кшатрии действуют.
Поэтому Кришна объясняет в четвертой главе, что следующий признак — эторитья-трипта. Если человек действительно отказался от плодов своего труда, Здесь у него действительно развилась отрешенность, и карма остановилась.
Даже если он продолжает действовать, даже если по инерции вентилятор кармы крутится, даже если что-то с нами происходит, то признак того, что я действительно внутри отказался от плодов своего труда.
Действительно, плоды своего труда больше мне не принадлежат, у меня нет этой привязанности. А внешний признак — нитья-трипта. Нитья-трипта — что значит? Помимо всего прочего, Кришна...
Да, это человек, который вечно удовлетворен, который всегда доволен. Трипта значит тот, чья жажда утолена, тот, чья жажда материального счастья удалена, то есть, иначе говоря, человек, который постоянно счастлив. Так
теперь мы можем определить степень отрешенности от плодов своего труда по тому времени, в течение которого мы
счастливы, в течение которого мы испытываем внутренние глубины удовлетворения, в течение которого мы действительно по-настоящему счастливы.
И можно видеть, в силу Шрила Прабхупада он был нитья-трипта. Есть несколько еще, может быть, людей в мире, которые нитья-трипты. Все остальные — нитья-атрипты.
Знаменитые истории про Шрилу Прабхупаду, когда нитья-трипта, всегда удовлетворенный, когда там... Бедный Шрила Прабхупада.
Шрила Прабхупада в 70-летнем возрасте организовал ИСККОН, всемирную организацию, всемирную тоталитарную секту, где стали возникать какие-то проблемы постоянные. Я лет на 20 с лишним связан с Шрилой Прабхупадой, и на мою долю выпало смотреть за делами не всемирной организации, а гораздо меньшей части всемирной организации, и то каждый день мне приходят примерно 25 писем с какими-нибудь ЧП, которые происходят в разных частях мира и этой части суши.
Каждый раз я с ужасом смотрю в зеркало и думаю: поседел я уже весь или не поседел от этого всего.
Кто-то что-то сделал, кто-то там священнику голову отрезал и сказал себе: «Кришна, прими на себя». Кто-то там в астрологическую консультацию дал какую-то матрицу у себя в номере. В результате этого она забеременела в астрологической консультации.
А виноват во всем, естественно, Шрила Прабхупада. Ясное дело. ИСККОН. Так и так далее.
Но Кришна объясняет, что если человек действительно отрешился от привязанности к плодам своего труда, то признак этого внутренний — нитья-трипта, человек всегда счастлив.
У Шрилы Прабхупады была эта знаменитая история, когда Шрила Прабхупада после того, как на него один за другим свалились какие-то несчастья, ЧП, еще что-то такое, пришла в конце концов последняя телеграмма, которая для любого человека забила бы его последний гвоздь в его гроб.
Шрила Прабхупада прочитал эту телеграмму с каменным лицом. Он пошел себе в комнату и преданный стали замочную скважину смотреть, что он делать будет. Шрила Прабхупада лег на пол и стал смеяться. Вообще все делают.
Но это признак отрешенности. Даже ништрай-то в каком-то смысле не является полной характеристикой свободы от кармы, реальной свободы от кармы.
Потому что в течение какого-то времени человек может быть полностью удовлетворенным. Просто потому что у него все хорошо.
И он думает: «Смотрите, я уже ништрайта». Так у него все идет хорошо, тут хорошо, там хорошо. И он такой счастливый, улыбается.
И все люди думают: «Ну надо же, ништрай так появился в наших рядах», потому Кришна дает третий критерий, третье качество, которое помогает человеку реально судить об этом своем состоянии.
Действительно ли моя карма остановилась или нет? Действительно ли я нахожусь на том уровне, когда мои действия меня не пятнают? Действительно ли я внутри отрешился и соединил свое сознание с Кришной.
Это третий критерий — нирашрая. Нирашрая, значит, что значит нирашрая? Бездомный. Бездомный, да, значит, сказал мой секретарь: «Бездомный».
Нирашрая, на самом деле, нирашрая значит человек, который не ищет материального прибежища. Нирашрая значит независимый человек.
Это в данном случае тот самый критерий, когда человек полностью абсолютно независим от внешних обстоятельств. Когда человек не пытается найти, не пытается, не ищет какую-то нишу.
И когда он независим, когда все хорошо, он счастливый, а когда все плохо, он тоже счастливый.
Что бы ни было, что бы со мной ни случилось, я всегда остаюсь этим ништрайтом. И у меня есть эта нирашрая. Я независим от этого. Я не ищу чего-то.
Я не пытаюсь поставить себя или в состоянии внутреннего счастья в зависимости от внешних обстоятельств.
В этом состоянии, если я достиг этого состояния, если у меня есть эти три качества, которые я обрел, то тогда я могу по-настоящему сказать, что моя карма остановилась.
Это значит, что в этом состоянии моя следующая жизнь, где будет находиться, где будет протекать. На Вайкунтхе. В духовном мире. Это значит, что я продолжаю действовать. Так же, как я действую.
Но внутри у меня нет привязанности к этой деятельности. У меня есть полное счастье — нирашрая. Я знаю, что все в конце концов принадлежит Кришне. Я не завишу ни от чего этого. Я действую отрешенно.
И Кришна в этом случае, и только в этом случае, Кришна начинает заботиться обо мне. Кришна делает сам все.
Здесь объясняет на примере Прахлады Махараджа, что Прахлада Махарадж был как ребенок на коленях у матери своей. Ему не нужно было вообще ни о чем заботиться. Все само происходило.
Но до тех пор, пока я забочусь, завишу только сам от себя, от своей деятельности, от своего ума, от своей расчетливости, еще от чего-то. При этом не полагаюсь внутренне на Кришну, а Кришна не будет обо мне заботиться.
Это история про то, как Кришна хотел бы откликнуться на молитвы своего бхакты. Бхакта закричал: Кришна, спаси, спаси, спаси, оказавшись в дурной ситуации.
Он побежал, бросил все, Лакшми бросила, чтобы спасать. Он быстро вернулся. Лакшми говорит: «Ты вернулся-то так быстро?» Он говорит: «Во мне потребность отпала, потому что тот сам себя стал защищать.
Он закричал, спаси, спаси, спаси, а потом взял камни и стал кидаться в этих детей, которые его обзывали.
И это не значит, что мы не должны защищать себя, но это значит, что внутри все равно это то состояние или то искусство, которому мы должны научиться здесь, в сознании Кришны, та практика, то тончайшее искусство — искусство постоянной зависимости себя от Кришны.
Когда мы постоянно внутри понимаем, что в конце концов все зависит от него. Что да, я должен продолжать защищаться, должен действовать что-то, но в конце концов все зависит только от него.
И это то, чему мы учимся, как мы повторяем мантру.
То, чему мы должны учиться, когда мы делаем все, то, что мы тут делаем, и то искусство, которое мы должны в конце концов научиться у чистых преданных, как карму остановить, Чтобы, опять же, некоторые люди думают, меня не научили тут ничему. Ну, в сущности, они не учатся этому.
Или как есть категории людей, которые боятся, что Прабхупада нам не дал.
Это не дал, то не дал, все не дал, пятый не дал, десятый не дал, так как я был на лекции там, пурификация нам, я вот слушаю, говорит: «Это что, Прабхупада то не дал, это не дал?» И все думают, что нам Прабхупада не дал. Про Прабхупада нам... Что он нам дал?
Он нам Харе Кришна мантру дал, правильно? В этой Харе Кришна мантре кто есть? Кришна там есть? Есть. Все привлекающий Господь там есть. Дал он нам Кришну? Да. Кто нам еще есть, помимо Кришны? Радхарани там есть.
Радхарани он нам дал? Да. Кто там еще есть? Рама там есть. Кто такой Рама? Баларам, можно сказать. Радха-раман Кришна. Радха-раман, кто наслаждается с Радхой, процесс высшего наслаждения. Все есть.
Чего нам Кришна все Шрила Прабхупада не дал? Не дал нам что-то, не дал нам чего-то, чего-то нам все нужно. Он нам дал все, весь духовный мир. Правильно?
Кришна есть, Радхарани есть, энергия наслаждения Его, есть Рама, который наслаждается, Радха-раман Кришна, Баларама есть, все есть, но все равно нам чего-то не дал, правильно? Чего-то не хватает нам.
Внутренний настрой и правила повторения джапы
Не хватает нам только того, чтобы правильно получить все то, что там есть.
Единственное, чего нам не хватает, нам не хватает только возможности или ключа, с помощью которого мы эту дверь откроем, как в «Хари-бхакти-виласе» и в «Бхаджана-рахасье», и Бхактивинода Тхакур цитирует этот стих из «Хари-бхакти-виласы», где говорится, чему человек должен научиться, когда он читает мантру.
На самом деле все это есть уже. Почему мы тем не менее не можем этому научиться? Потому что мы не учимся этому, потому что мы не понимаем, как нужно делать это все. И в «Хари-бхакти-виласе» объясняется в этом стихе.
Там говорится, что это значит, каким образом я должен каждый день учиться этому состоянию внутренней зависимости от Кришны.
Что когда я беру четки и когда я начинаю произносить мантру: Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, — это глубинный внутренний процесс. Это не просто какой-то глупый бессмысленный ритуал или еще что-то.
Чтобы обрести богатство джапы. Для того чтобы обрести действительно то, что нам мантра может дать, есть определенные условия, которые человек должен соблюсти.
Так как мы эти условия не соблюдаем, мы не получаем того, что мы можем получить. И джапа не приносит нам того, что Джапа нам должна дать.
И в результате мы говорим: Шрила Прабхупада не додал, духовный учитель плохой, количество дикшей, или ИСККОН плохой, или божества не те какие-то неправильные.
Мы начинаем искать виноватых вне нас, тогда как на самом деле мы сами виноваты. И Шрила Прабхупада объясняет это.
В сущности, то, что объясняю я сейчас немножко другими словами, Шрила Прабхупада говорит с самого начала, снова и снова, как мантру нужно читать, как ребенок, который мать свою зовет, как Прахлада Махараджа, который находился в объятиях Говинды. Потому что он все время его звал внутри: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна,
Харе Рама. Это искусство. В «Хари-бхакти-виласе» это объясняется немножко более подробно. Манах-самхаранам. Первое условие — манах-самхаранам. Прежде всего, сначала я должен ум свой сосредоточить. Но это только первое условие.
Иногда люди говорят, что просто нужно сосредоточить свой ум. Неправильно это. Это всего лишь первый шаг. Манах-самхаранам: я должен взять, сделать свой ум чистым, как можно чище.
Я должен попытаться сосредоточить свой ум на Звуках Святого Имени. Но это всего лишь первый шаг. Манах-самхаранам, шоучам. Потом я должен следить за своей чистотой.
Чистота - это значит внешняя чистота, это значит внутренняя чистота. Манах самхаранам значит, ум мой будет бегать куда-то, я должен его все время возвращать к лотосным стопам Кришны. И соучам — у него должна быть чистота.
Маунам. Маунам значит, что я не должен говорить всякую глупость. Причем не просто когда я повторяю мантру, иногда мы повторяем мантру. Харе Кришна, Харе Кришна, а бала, бала, бала... Кришна Кришна, Хари Хари.
Харирам, Хари Рам. Так вот, маунам значит, что я не должен глупости болтать. Манах-самхаранам, шоучам, маунам, мантрартха-чинтанам. Авьяграта. Мантрартха-чинтанам я объясню в самом конце.
Мантрартха-чинтанам значит размышление над смыслом мантры. Авьяграта, нирведо.
Авьяграта значит, что ум, который мечится, авьяграта значит — беспокойный, охваченный или перешедший в режим гунной страсти, ум, я должен так или иначе успокоить и привести его в нормальное состояние.
Как опять же в той же «Хари-бхакти-виласе» или в «Сат-карьер-сара-дипике» Гопала Бхатты Госвами объясняется, что прежде чем начинать Сарадипике Гопалбатага с вами объясняет, что прежде чем начинать читать мантру, особенно гаятри-мантру,
человек должен сделать пранаяму. Иногда мы пренебрегаем этим. Почему? Потому что мы возвышенные преданные, нам это все и нужно. Но ум должен прийти в нормальное состояние — простая вещь.
Анулом-вилом пранаяму: правую ноздрю вдохнуть, левую выдохнуть, левую вдохнуть, правую выдохнуть. Если человек 10 раз это сделает, вы сами увидите, какая разница будет с умом. Насколько ум станет способен.
10 таких циклов, пранаямы, и ум становится гораздо спокойнее сразу же. И тогда мантра-джапа сампада, это мантра начинает приносить то благо, которое она должна приносить.
И анирведа — это другое очень важное качество, которое у нас должно быть. Анирведа значит, что я не чувствую каждый день прогресса. Я делаю что-то и кажется, будто я топчусь на месте.
Но несмотря на это, я знаю, что внутренний процесс происходит, я не теряю надежды. У меня не опускаются руки, у меня нет этого нетерпения.
Я продолжаю это делать изо дня в день, потому что я знаю, что в этом суть, что в конце
концов моя вера заключается в том, что я всего смогу достигнуть с помощью повторения джапы. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Рам Рама. Я сжав зубы, все равно повторяю.
Даже если я сразу не чувствую этих плодов, потому что процесс идет медленно. И в какой-то момент, щелчком мы почувствуем, что мы перешли на другую ступень. Человек делает это, и соблюдение этих условий - ключ к тому,
чтобы богатство, которое в мантрах заключено, обрести, и мантрартха-чинтаном, самое главное из этого. Мантрартха-чинтаном значит: я думаю о смысле мантры.
Я не воспринимаю это просто как какой-то дурацкий механический процесс, когда я бормочу непонятно что, непонятно для чего? Просто потому что все вокруг меня бормотят что-то. Я хожу все время и трясу чем-то там в мешочке.
Потому что все вокруг трясут. И я нахожусь под этим социальным давлением движений трясунов. Мантрартха-чинтаном значит: я размышляю над смыслом мантры. И в сущности это значит две вещи. На самом деле это значит пять вещей.
Но по сути дела это значит две вещи. Это значит размышление над смыслом мантры, это значит, что я понимаю, кто я такой, кто я
такое — маленькое, ничтожное живое существо, которое что в этом мире делает? Ну вот, мнения тут не разделились. Они сказали, наслаждаются, другие сказали, страдают.
Когда мы читаем мантру, мы должны думать: «Я маленькое живое существо, которое наслаждается». Нет. Когда я повторяю мантру, я должен думать: «О, маленькое живое страдает в этом мире, страдает».
Потому что, если я буду думать, что я наслаждаюсь в этом мире, смогу я обращаться к Кришне, как ребенок, который зовет свою мать.
который в конце концов страдает, устал от этого мира, устал от какой-то зависти, от злости, от всего остального, страсти в этом мире. Это одно, и второе: Кришна — кто? Богу не сможешь рассказать? Богу.
Тот, кто меня может спасти. Тот, кто меня может дать защиту, тот, кто может. И я должен свое сознание прикладывать к его стопам, который мое прибежище, который может меня защистить и спасти.
И каждый день я тренируюсь в этом.
Каждый день я 16 кругов читаю этого всего, чтобы тренироваться в том, чтобы мое сознание оторвать от кармы, от интереса к карме, от попыток решить свои проблемы с помощью кармы на том же самом уровне, и чтобы поместить свое сознание туда к Кришне.
Как Бхактинот такой говорит, что Кришна слышит любую молитву при каком условии? Если в ней звучит шаранагати, если голос души, который эту молитву повторяет, в нем есть эта нотка нефальшивая, саранагати: Кришна, я твой.
Кришна, я твой, и твой. Я сам себе не принадлежу. Все то, что я делаю, мне не принадлежит. Что единственное, что мне нужно делать, это просто принять твою защиту, твое покровительство. Все остальное само собой будет.
Не нужно беспокоиться. Все придет само. Не нужно. Нужно просто взять и на колени Кришны сесть. Кришна-граха, здесь говорится, Говинда-паригрихита. Нужно позволить, чтобы Говинда что сделал с нами? Обнял нас.
И это происходит, когда наше сознание к нему обращается. Молитва. Когда человек в этом состоянии повторяет мантру, то тогда карма кушала, карма останавливается.
Никакие последствия нашей кармы нам не грозят, никаких страданий не будет. Все, полностью остановилась карма. Не нужно нам больше ни к астрологам ходить, ни к кому остальному.
Как тут говорится в этом разделе Шримад-Бхагаватам, что на звезд на Кришну, на Прахладу действовала, на нас очень много звезд действует. Девять планет: Раху, Кету, Сатурн. Иногда думаешь, одни неблагоприятные планеты.
В моем гороскопе одни какие-то сплошные Раху и Кету во всех домах. На Прахладу мы говорили, что одна звезда действовала. Какая звезда Кришна? Кришна Граха.
Граха, буквально значит, только хватает. Звезда хватает нас. Что-то делает. Кришна граха, граха. Нам нужно, чтобы Кришна нас выхватил из объятий всех этих звезд: Раху, Кету, Сатурна — Кришна-граха. Чтобы Кришна нас взял.
Но для этого нам нужно сказать: Кришна, я хочу этого. Я реально этого хочу. Как мы можем это сделать? Поэтому мы возьмем четко и будем в состоянии полного предания себя повторять в Святое Имя.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. Тогда Кришна сам обо всем заботится. Нам не нужно быть самим. Он о тебе заботится. Мы будем как маленький ребенок, у него в объятиях. Иногда плакать, иногда смеяться.
Иногда еще что-то делать.
Связь проповеди и количества кругов маха-мантры
Спасибо большое. Сила Шрилы Прабхупады. Как это совместить? Шрила Прабхупада дал нам 16 кругов Маха-мантры. Но Бхактисиддханта Сарасвати так вот сказал, что тот, кто не повторяет 64 круга, — животное. Как это совместить?
Мы с вами животные, которые повторяют 16 кругов. Ковчег счастья. Это милость Шрилы Прабхупады. Беспричинная милость к нам. На самом деле это указание об одном лакхе святых имен идет от Господа Чайтаньи.
Господь Чайтанья сказал, что я не буду есть... В один прекрасный момент Он сказал, что я не буду есть ни у кого, кто не является лак-пати. Лак-пати означает, обычно человек очень богатый.
Лак значит сто тысяч, пати значит тот, у кого есть сто тысяч золотых монет.
То есть, иначе говоря, Господь Чайтанья в один прекрасный момент... насколько Своего... Есть только у спонсоров, которые... и назначил имущественный ценз.
Отныне привилегией кормить меня обладают только те, у кого не меньше ста тысяч святых имен. Всех остальных я есть не буду.
Он сказал, что я буду принимать пищу только из рук тех, кто повторяет не меньше ста тысяч святых имен, то есть не меньше 64 кругов. И Бхактисиддханта Сарасвати настаивал на этом, когда он основывал свое движение.
Он говорил, что должно.
Но при этом он сказал, если вы проповедуете, и это единственное условие, которое он поставил для того, чтобы дать возможность людям повторять меньше кругов, если вы проповедуете, то вы можете 16 кругов повторять.
На самом деле это правило идет от Бхактисиддханты Сарасвати. Потому что он понимал, что для нас с вами очень сложно 64 круга повторять мантру. Но другой способ сосредоточить свое сознание на Кришне — это киртан.
На самом деле самый эффективный способ — это говорить о Кришне. Потому что когда человек слушает, то сознание его откликается, правильно? Когда человек думает, сознание его откликается.
Но когда человек говорит, то он одновременно и слушает, и думает.
А если человек просто думает, то он просто думает, а когда человек просто слушает, он просто слушает. Когда человек говорит, он одновременно с этим слушает, правильно? Когда я говорю, я еще слушаю, что я говорю, правильно? И думаю, правильно?
Могу я говорить, а при этом не думать о том, о чем я говорю? Иначе говоря, киртан — это самый лучший способ свое сознание сосредоточить. Самый могущественный метод свое сознание сосредоточить.
И когда человек просто повторяет джапу, то сознание легко отвлекается, мысли могут куда-то уйти. Но если я проповедую, то сознание мое в гораздо большей степени соединено с Кришной.
И поэтому Бхактисиддханта Сарасвати сделал это исключением, он сказал, что если люди активно
занимаются проповеднической деятельностью, это то же самое, говорит Кришна в «Бхагавад-гите», между прочим, где он объясняет в той же самой пятой главе, где он объясняет, как этого состояния достичь,
он говорит: йога-юкта вишuddhатма. Как там? Джитендрия. Сарва-бхутатма бхутатма. Сарва-бхутатма бхутатма.
Что человек, который занят йога-юнктой, человек, который поглощен йогой, или занят йогой, значит, связью, человек, который постоянно связан с Кришной. Сарва-бхутатма бхутатма.
Такой человек очень дорог всем, и все дороги ему. Такой человек испытывает подлинное сострадание.
Если я говорю о Кришне, если я проповедую другим, если я рассказываю другим, пытаюсь так или иначе что-то делать для Кришны и прежде всего проповедовать, то тогда можно повторять 16 кругов.
Когда все пропало, этот вайшнав, мы обязаны этим Мукунде Махараджу. На самом деле, Мукунда Махарадж спас всех последователей Шрилы Прабхупады. Потому что они беседовали в начале.
Шрила Прабхупада сказал: каждый преданный должен сначала дать инициацию на всякий случай, чтобы не убежали. Потом сказал: каждый инициированный преданный должен повторять 64 круга. Мукунда с мольбой посмотрел на него и сказал, что всё это невозможно. Посмотрел на него, у него слезы потекли из глаз.
Сказал, ну ладно, 32 круга. Бхакти-викаша сказал: невозможно. 25 кругов. Бхакти-викаша сказал: нет, это невозможно. 16 и торт больше не умеет. Моя последняя цена - это последний предел: ниже не спускаемся.
Примерно такой же разговор состоялся в свое время между пророком Мухаммедом и Аллахом. Он предстал перед Аллахом. Аллах ему сказал, что каждый правомерный должен 500 раз в день молиться. 500 раз в день совершать намаз.
Пророк Мухаммед сказал, мне вернее, ему этот самый Моисей сказал, что ты какой-то Моисей, он еврейский национальный, он практичный очень человек, непрактически, нереально. Иди обратно. Проси скидку. Ну, суть не в этом.
Суть в том, что если человек 16 кругов читает, это милость Прабхупады. Сила — Шрила Прабхупада ачарья. И Ачарья имеет право устанавливать стандарты для своих учеников и последователей.
При этом Шрила Прабхупада подчеркивал, что повторять 16 кругов человек должен стараться так или иначе проповедовать. Если человек делает это, то сознание его будет находиться в нормальном состоянии.
В противном случае, 16 кругов мало, потому что слишком много посторонних влияний, слишком много помех, слишком много влияния майи на нас на всех.
Но если человек повторяет 16 кругов и при этом думает о том, каким образом, как Бомбея, сейчас из Бомбея. Там люди проповедуют. Нужно просто посмотреть. Почему грихастхи? Бомбей ужасный город.
Бомбей, чтобы доехать из конца в конец... Мы говорим: Москва ужасна, говорят. Бомбей еще хуже, в 10 раз. Там пробки еще хуже, чем тут. Чтобы там доехать из конца в конец, 3-4 иногда часа потратить.
Иногда люди тратят на работу, чтобы в этом ужасном городе Бомбее. Если вы думаете, что загазованность в Москве плохая, езжайте в Бомбей. Там вообще ничего, кроме выхлопных газов, нет.
Тут иногда хоть снег поглощает что-то, а там снега не бывает, но тем не менее там люди грехаски которые работают причем тяжело работают по много часов в день вечером они собираются у них есть своя группа подопечных,
и они бегут туда для того, чтобы им что-то о Кришне рассказать. И при этом счастливы полностью, абсолютно. Тожды они находят возможности так или иначе о Кришне говорить. Если человек это делает, тогда 16 кругов хватит.
Тогда человек может находиться в неприкосновенности. И еще очень хороший стих есть в «Гаруда-пуране», который объясняет смысл этого, тоже другой.
Там говорится, Мадхвачарья цитирует это в комментариях к 11-й песне «Шримад-Бхагаватам», куда вы идете. Там говорится, что если человек...
Чтоб получить освобождение, нельзя без общения с теми, кто выше нас. Чтобы обрести освобождение, свободу от кармы, свободу от страданий, человек должен общаться с теми, кто выше нас.
Но если человек не общается с тем, кто ниже него, то он никогда не сможет быть по-настоящему счастлив. Если он не заботится о том, кто находится на более низком уровне, и не помогает,
А всегда есть люди, которым можно помочь, которым я могу помочь, даже на своем первобытном общинном уровне сознания Кришны. Даже на этом уровне всегда есть люди, которым я что-то могу дать, что-то, что я понял,
что-то чем-то, чем я могу помочь. И там говорится, что человек никогда не будет, его жизнь никогда не будет полной, по-настоящему полной и по-настоящему удовлетворенной, если он этого не делает.
Если человек это делает, если человек так или иначе помогает другим, тем, кому он может помочь, на своем уровне как-то, тогда он может читать 16 кругов. Этих 16 кругов хватит.
Если он не делает этого, то тогда он должен читать 64 круга.
Для того, чтобы реально духовно развиваться, для того чтобы реально он мог чувствовать, как идет по-настоящему духовный прогресс, прогресс духовного освобождения.
Как зарождалась община в Нью-Вриндаване? Как она зарождалась, я могу сказать. Там был ашрам, и в этом ашраме брахмачари дрались с грихастхами.
Одним из событий, первым, одним из знаковых событий было, когда брахмачари поддал одному грихастхе, расшиб грихастхе нос, чтобы тот понял, каково это — носить шафрановый цвет. Потому что когда кровь у него из носа потекла, чтобы он понял, на какие жертвы мы тут идем.
И тогда Киртанананда Махарадж попросил Ридананду Махараджа туда поехать. Он вырвал его из того занятия, которое он делал, за это он начал проповедовать в колледжах. У него начал получаться, много людей стало приходить.
В какой-то момент он не смог выехать из Америки. В силу того, что против него начались какие-то судебные процессы, ему запретили выезд за границу из Америки.
И тогда он сказал, что ты должен ехать в Бомбей, оставаться там и заботиться о моих учениках в Бомбее. И кто сказал: «Я не могу ни одну проповедь кончить», он сказал: «Забудь обо всем». И делай то, что я тебе говорю.
В этом смысле он был очень хорошим учителем. Слово нет для его последователей не существовало. Он говорил, человек должен это делать.
Надо было с предавшейся душой отправиться туда в Бомбей, к этим людям, которые дрались там друг с другом и
стал потихоньку, поступок проповедовать и главное показывать пример, проводить там время с ними, так он и возник. Потому что люди поверили ему, и люди стали делать то, что он делает.
А люди поняли, что это секрет счастья, потому что они увидели перед собой человека счастливого. Они поняли, что действительно мы не в том ищем счастье.
Счастье в этом, в том, чтобы свое сознание поменять, чтобы сознание сосредоточить на Кришне. Вот и всё, всё просто. Так всё возникло. Спасибо большое. Джай Шрила Прабхупада!