Гуру-парампара и паривары

Бхакти Вигьяна Госвами · 2017

Главы

Наму Вишну падает, Кришна Пристая Бутали, Сримату Бхактивиданта с вами, тим амини, намасте, сати деви горани прачари, нирвише, паштади, шатане. Анямща чанашраванатва ганя, праннаму багавате, пушай дубьем.

Вопрос о шикша-парампаре Бхактисиддханты Сарасвати

Хари Кришна, дорогие вайшнавы.

Мне задали вопрос, вернее, даже не мне, а одному из моих учеников, и он переадресовал его мне, который, на мой взгляд, заслуживает внимания многих, потому что я думаю, рано или поздно у людей, изучающих историю нашей сампрадаи, этот вопрос может появиться в уме и может стать причиной каких-то сомнений. Поэтому я решил записать развернутый ответ на этот вопрос.

Сначала я прочитаю сам вопрос очень разумный.

Мое письмо ни в коем случае не является нападкой на ИСККОН. Скорее, это просьба помочь защитить мою веру и утвердить авторитетное понимание всего вопроса по всем стандартам сиддханты для того, чтобы оставаться верным и сознательным слугой Шрилы Прабхупады и линии Сарасвата-гаудия-вайшнавизма.

Почему так произошло, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, получивший дикшу в Адвайта-париваре, составил свою новую парампару, основанную на принципе шикши, а не дикши?

Члены этой парампары довольно непоследовательно принадлежат к разным париварам и ветвям.

Бхакти Викаша Махарадж в своем неоконченном семинаре «Код сампрадаи» использует термин «аккредитация». На основе чего была аккредитована наша парампара?

Почему сейчас мы продолжаем парампару по принципу дикши, отказавшись от него и от сиддха-пранали раньше? Есть ли какая-то философская разница между париварами, кроме Ишта-девика и основателя ветви?

Например, современные представители разных париваров, такие как почтенный Сатьянараяна Дас Бабаджи из Гададхара-паривары, Ананда Дас Бабаджи из Нитьянанда-паривары, Кришна Дас Бабаджи из Адвайта-паривары, все очень целомудренные и научно несут традицию своей преемственности.

Какое место мы занимаем в семье Шри Чайтаньи?

Я уже говорил, что это важный вопрос, и хотя важность его может показаться отчасти умозрительной, но тем не менее у многих людей он встает иногда, так как они не могут найти должного ответа на этот вопрос, это становится камнем преткновения на их духовном пути.

Чтобы хорошо понять ответ на этот вопрос, нужно понимать миссию всех великих ачарьев. Все великие ачарьи, религиозные реформаторы приходят, и их миссия всегда имеет два аспекта.

Первый аспект этой миссии это восстановить полноту духовного опыта, который передается по той или иной цепи ученической преемственности в той или иной традиции, то есть дать людям возможность получить самый высший духовный опыт, который доступен в этой традиции. Очень часто этот опыт по той или иной причине утрачивается, религия материализуется, становится мирской.

Вторая задача, которую решает каждый великий ачарья, религиозный реформатор, святой, имеющий миссию восстановить религию, это сделать учение данной традиции максимально актуальным для обычных людей, чтобы обычные люди, не имеющие амбиции получить самый высший духовный опыт, тем не менее могли очень искренне в меру своих сил и возможностей практиковать и получить доступ к этому учению.

К сожалению, на протяжении веков, которые любая религиозная традиция существует в этом мире, происходит противоположный процесс, который постепенно приводит к деградации религии.

Сам Кришна говорит об этом, когда Он говорит, что он приходит в тот момент, когда религия приходит в упадок, дхарма стхьяглавир бхавати бхарата, абхюттханам адхармасы тадаатманам сриджамь ахам, влиянием времени. И это совершенно естественный материальный процесс, который, к сожалению, сказывается на самых духовных явлениях здесь, в этом мире, материальная деградация касается их, и люди утрачивают связь с духом, который должна дать истинная духовная традиция.

Если мы посмотрим на нашу сампрадаю, то мы увидим, как разные ачарьи, разные основатели, скажем так, основателей не было разных, но разные великие ачарьи, великие святые в разные времена решали эти задачи.

Итак, первая задача — это восстановить вневременной вечный аспект религии - дать людям возможность доступа к высшим сферам благодаря этой традиции. Второй аспект — это восстановить своевременной аспект религии.

Сделать религию актуальной для людей, сделать ее доступной, и сделать так, чтобы людям поняли, что это нужно им не каким-то аскетам, отшельникам или людям, не имеющим ничего общего с материальной жизнью.

Чайтанья Махапрабу, если мы посмотрим на его пример, он, основывая нашу традицию, делает то и другое. С одной стороны, он давал людям возможность получить высший духовный опыт.

Для этого он давал наставления Рупе Госвами, Санатане Госвами. Для этого он беседовал с Раманаидой Раем, и для этого он замыкался в своей комнате в Гамбире вместе со Сварупой Дамодарой и Раманаидой Раем для того, чтобы испытывать высшие эмоции.

И в то же время он открыл эту сокровищницу для всех, дав до какой-то степени людям доступ к ним. Он проповедовал рагануга-бхакти-садхану, опять же, для этого, чтобы люди могли получить духовный опыт.

Одновременно с этим он делал не только это. Одновременно с этим во время Радхаятры он громко пел святое имя, устраивал Харинам Санкиртану.

Он давал наставления обитателям Новодвипы, которые приходили к нему за наставлениями, он объяснял, как собираться дома по несколько человек и проводить то, что потом стало называться нама-хатты или бхакти-врикши, петь киртан, угощать просадом, обсуждать какую-то философию - то есть два этих аспекта: эзотерический аспект и экзотерический аспект.

Роль Бхактивиноды Тхакура в восстановлении традиции

Они присутствуют, они размываются, и тот, и другой аспект с течением времени. И любой ачарья ставит перед собой задачу восстановить религию в этих двух аспектах, или восстановить эти два столпа религии: эзотерический аспект и экзотерический аспект.

Мы можем видеть, что Госвами Вриндавана, хотя они в основном упирали на эзотерические аспекты и писали свои эзотерические книги, также не пренебрегали другой частью своей миссии — Санатана Госвами был очень дорог всем обитателям Вриндавана. Он конкретно становился их наставником. Они приходили к нему. Он начал это движение здесь. Хотя их основной акцент был именно на эзотерическом аспекте.

Но после них Нароттама Дас Тхакур, Шриниваса Ачарья пришли для того, чтобы распространить их учения очень широко, то есть они тоже как бы вдыхали эту новую жизнь в прасадам, совмещая то и другое, совмещая два этих аспекта.

Теперь, если мы посмотрим конкретно на фигуру Бхактисиддханты Сарасвати, то, конечно же, нужно сначала вернуться к Бхактивиноде Тхакуру, продолжателям дела которого он был.

И Бхактивинода Тхакур, он на своем уровне и в свое время решил эти две задачи самым удивительным гениальным образом.

Когда он пришел, практически религия Господа Чайтаньи, дхарма Господа Чайтаньи, движение Господа Чайтаньи, учение Господа Чайтаньи было утрачено.

Безусловно, в то время были великие парамахамцы, вайшнавы, отшельники, бхаджанананди, которые продолжали эту традицию.

Были также люди, которые олицетворяли экзотерический аспект традиции — это так называемые джати-госаи, кастовые гасвами, которые давали дикшу своим ученикам и заботились о том, чтобы масса людей приходила по какой-то своей традиции.

Но в сущности, несмотря на то, что формально учение Господа Чайтаньи оставалось, в реальности доступ обычных людей к этому учению, обычным людям к этому учению был закрыт. Учение было утрачено по многим причинам.

Характерный пример: Бхактивинода Тхакур, когда он хотел начать изучать «Чайтанья-чаритамриту», в течение двух лет не мог найти копию «Чайтанья-чаритамриты». Это свидетельствует о том, что в общем-то доступа обычных людей не было.

Это с одной стороны, с другой стороны, джати-госаи, кастовые гасвами, они в общем-то превратили свою деятельность в профессию, в бизнес, в способ поддерживать свою собственную грихастху. Традиция, которая была в то время — это то, что кастовые госвами имели свои собственные деревни. И в этих деревнях, по традиции, все люди принимали посвящение у них. Ежегодно они объезжали свои уделы, они собирали какую-то дань со своих уделов и жили на широкую ногу, поддерживали свои домова, свои грехи.

Между джати-госвами и среди джати-госвами также были великие преданные. Мы сейчас не хотим всех красить черной краской, но в целом все это превратилось в фарс.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит об этом в одной из своих лекций. Это удивительная вещь, где он объясняет, собственно, каким образом, что он увидел.

Он говорит, что настоящий гуру постоянно служит Хари, как те, кто заняты в основном тем, чтобы поддерживать своих жен и детей, которые дают полную волю своему желаниям и наслаждениям, возникающим из иллюзий, которые пытаются эксплуатировать Бхагавана, высшее живое существо, которому нужно поклоняться и служить, для того, чтобы Тот давал им дрова, подкладывал им дрова в костер их чувственных наслаждений, как они могут действовать как Джагадгуру или подлинные наставники людей.

Такие не посвятившие себя миссии люди не могут давать совет. Не могут давать совет другим предаться Бхагавану. И даже если они говорят правильные вещи, дают правильные наставления, их проповедь, лишенная практического примера, стоящего за этим, в их собственном поведении, в их жизни, не будет эффективной.

Он объясняет именно эту ситуацию с кастовыми гасвами, которые по традиции давали дикшу, но не имея подлинного сострадания и пользуясь всем этим, как обычным бизнесом для поддержания своего дома, не давали настоящую шикшу, не давали людям возможности реально

соприкоснуться с духовной культурой или духовным опытом, передающимся по сампрадае.

То есть два этих аспекта, если мы примем во внимание сахаджий, которые опозорили имя Движения Господа Чайтаньи, то мы увидим ту печальную ситуацию, с которой имел дело Бхактивинода Тхакур. Что сделал Бхактивинода Тхакур?

Да, эзотерический аспект, как я уже говорил, передавался редкими отдельными парамахамцами, отшельниками, анахоретами, которые жили в Навадвипе и во Вриндавне, которые общались между собой, но практически они не общались с обычными людьми.

У обычных людей не было доступа ни к их опыту, ни к их учению. И таких людей становилось все меньше и меньше и меньше. То есть сампрадая сходила на нет, она почти сошла на нет.

И в этот момент приходит Бхактивинода Тхакур, он понимает свою миссию, свою задачу — восстановить сампрадаю, он приходит как бы со стороны. Он не получил воспитания в самой традиции, глубоко. Он открыл для себя эту традицию.

Вначале он экспериментировал с разными другими религиями, увлекался Брахмо-самаджем, изучал христианство, общался с интеллигентными людьми - бодролоке в Калькуте.

Но когда он открыл для себя эту традицию Господа Чайтаньи, у него захватило дух от красоты, от силы, от совершенства, от последовательности, от цельности этой традиции, и он захотел восстановить эту религию.

Разумеется, он был послан для этой цели. И для этого ему нужно было опять же выполнить эти две задачи: восстановить эзотерический аспект и экзотерический аспект.

Для того, чтобы восстановить эзотерический аспект, он написал свои книги. Но в книгах он также начинает с самого начала. Он пишет свои книги таким образом, чтобы они были актуальны всем людям.

Он специально пишет их для интеллигентных людей того времени, особенно Чаинья- чаритамриту или Кришна-самхиту, чтобы интеллигенция, отвергшая вайшнавизм, как некий предрассудок прошлого, могла понять, насколько это актуальная живая традиция.

И он начинает, конечно же, движение нахат, рынок святого имени. То есть он делает две этих вещи. Бережно восстанавливает всю полноту эзотерического опыта: как в своих книгах, так и в своей личной практике, и начинает свою

проповедь таким образом, чтобы люди поняли, это нужно мне не кому-то еще. Это нечто актуальное, полезное, важное для меня.

Бхактисиддханта Сарасвати, как я уже сказал, был продолжателем его дела. И будучи продолжателем его дела, он должен

был решить те же самые задачи, но в другом аспекте. Ему нужно было собственно установить это учение Бхактивинода Такура, которое Бхактивинод Такур запечатлел в своих книгах, в своих эссе, в своих журналах, статьях и в своих проповедях.

И ему нужно было также захватить массы людей этим движением, то есть реально сделать так, чтобы люди почувствовали актуальность этого движения.

Теперь остановимся на минутку в нашем рассказе и попытаемся понять сначала, прежде чем перейти к его Шикша-Парампаре, который он сделал, решая эти две задачи.

Возникновение и смысл концепции париваров

А этот шаг, замечательный шаг, который Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур очень смело сделал, он был именно сделан для того, чтобы решить эти две обозначенные им самим задачи.

Давайте посмотрим, что такое паривар, сама концепция паривара. Совершенно верно автор вопроса говорит, что в нашей традиции есть множество паривар. Буквально слово паривар значит семья.

И в нашей традиции есть Адвайта Паривар, Нитьянанда Паривар, Гададхара Паривар, Шриваса Паривар, Джива Паривар, Нароттама Даса Паривар, Нарахари Саркар Паривар, Вакрешвара Пандит Паривар — много-много цепочек ученической преемственности, которые

все восходят к Господу Чайтанье, и у истоков каждого из этих париваров, или этих семей духовных, стоит какой-то ближайший спутник Господа Чайтаньи, как правило, личный спутник или в редких случаях исключительных, таких как Нараттам паривар: кто-то, кто был практически рядом с Господом Чайтаньей, хотя и не имел личного общения с Ним.

Эти паривары были основаны практически сразу же после ухода Господа Чайтаньи.

Когда Господь Чайтанья был, ни о каких париварах речи не шло. Все знали, что Он — центральная фигура этого учения, и все так или иначе стремились получить то, что Он принес непосредственно от Него.

Но когда сам Господь Чайтанья, прожив всего-навсего 48 лет, ушел из этого мира, то Его сокровенное настроение, Его бхава стали передаваться Его непосредственными спутниками, и именно таким образом возникли паривары.

Паривары возникли как способ передачи бхавы. И особенно они были актуальны до того, как учение Господа Чайтаньи было кодифицировано.

На самом деле, до того, как Госвами Вриндавана написали свои книги, до того, как Кришнадас Кавирадж Госвами переложил эти книги на простой бенгальском языке, так чтобы обычные люди могли понять эти возвышенные эзотерические

истины, учение Господа Чайтаньи передавалось исключительно по этим цепочкам ученической преемственности, и дикша была очень важным инструментом для передачи этого учения.

При этом мы можем видеть, что сам Господь Чайтанья не придавал большого значения дикше. Он сам никому не дал дикши. Санатана Госвами дал дикшу только Рупе Госвами, Рупа Госвами дал дикшу только Дживе Госвами.

Харидас Тхакур по определению не имел права никому давать дикшу. Он, естественно, не давал никому дикши. Да и, впрочем, не только Чайтанья Махапрабу.

Мы ничего не знаем про дикша-гуру Джаядевы Госвами. Мы не знаем про учеников Джаядевы Госвами. Вряд ли Джаядев Госвами давал кому-то дикшу. Мы ничего не знаем про дикши учеников или дикша-парампару Пиллаи Мангала Тхакура.

Более того, если идти еще дальше, то даже Шукадева Госвами никогда не получал дикшу. Будучи в утробе матери, он не получил дикши, он ушел из дома до этого. Он получил только шикшу в виде «Шримад-Бхагаватам».

То есть изначально это учение бхагаваты не зависело от дикши, но тем не менее дикша была важной вещью, особенно до того, как учение было кодифицировано.

На самом деле первый кризис в нашей сампрадае разразился довольно скоро после ухода Господа Чайтаньи.

И разрешением этого кризиса был знаменитый фестиваль в Кетуре, который организовал Нараттам Дас Тхакур вместе с Джахновой Матой.

Джахнава Мата, будучи наследницей Нитьянанды Прабу, видела, что сампрадая находится в кризисе, что она готова исчезнуть. Именно из-за того, что не было единого учения, записанного учения. И в разных париварах это учение начинало передаваться немножечко по-разному, наметились некие разницы в акцентах.

Например, Нарахари передавал учение Господа Чайтаньи совсем по-другому.

И даже уже ближайшие последователи Господа Чайтаньи, такие как Вриндаван Дас Тхакур, который был непосредственным учеником, одним из последних учеников, если не последним учеником Господа Нитянанды, ни разу в Чайтайна-бхагавате не упоминает о Радхарани.

Лочан Дас Тхакур должен был написать Чайтанья-мангалу, отдельную биографию Господа Чайтаньи, чтобы утвердить также в том числе имя своего

духовного учителя Нарахари, который не упоминается Вриндаваном Дасом Тхакуром. То есть уже тогда наметились какие-то расхождения, и Джахнава Мата видела эти расхождения.

И поэтому она поставила перед собой цель унификации учения, и этим ортодоксальным учением, ортодоксией Гаудия-сампрадаи стали книги Шести Госвами Вриндавана, привезённые в Бенгалию Нарапатмой Дасом Тхакуром, Шринивасом Ачарьей и Шьямананой.

Еще раньше, еще до этого, последователи Господа Чайтаньи и Адвайты откололись и начали свои какие-то апосампрадаи.

Деградация института дикши и сиддха-пранали

И после того, как в результате празднования Гаура-пурнимы в Кетуре был утвержден этот канон, канон учения Господа Чайтаньи и книги Госвами Вриндавана, а также биография Господа Чайтаньи, написанная Кришнадасом Кавираджем, стали этими существенными частями канона.

В сущности, в париварах как таковых надобность отпала, хотя они сохранялись по традиции, дикша продолжала передаваться бережно, но со временем, как бы эти каналы ученической преемственности, как все в этом мире, начали деградировать.

Изначально каждый из этих париваров был особым каналом доступа к опыту Господа Чайтаньи.

Личный спутник Господа Чайтаньи говорил: «Я знаю, как это было. Я объясню вам, как это было, я объясню, что он чувствовал и что это значит. Я передам вам ту же самую бхаву».

И в течение какого-то времени эта бхава передавалась по этим каналам.

Эти каналы называются сиддха-пранали. Пранали — значит канал, сиддха — значит канал из совершенных личностей, которые без искажений передают духовную энергию.

Но, к сожалению, все эти каналы стали потихонечку-потихонечку загрязняться, потому что, к сожалению, далеко не все члены этих сампрадай, передающих дикшу, были сиддхами.

А в нашей сампрадае по-прежнему есть сиддха-махатмы, которые имеют непосредственный опыт участия в лилах Кришны, но далеко не в каждом париваре, не в каждой цепочке есть такие сиддха-гуру, сиддха-пуруши. Поэтому канал остался, но он перестал быть этим самым совершенным каналом сиддха-пранали.

И со временем эти каналы превратились в каком-то смысле в инструмент эксплуатации. Я уже объяснил, каким образом происходила эта эксплуатация, о чем пишет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада.

Джати-госвами, кастовые госвами, наследственные госвами были озабочены тем, чтобы дать дикшу, и дикша воспринималась как некая неизменная связь, но, к сожалению, они были в гораздо меньшей степени озабочены тем, чтобы передать шикшу по дикше, и таким образом дикша, на которую ставили очень большой упор, очень большой акцент, она превратилась в некое подобие крепостного

права: когда гуру посредством дикши буквально клеймили своих учеников или свое стадо, но при этом не заботились о том, чтобы дать им реальные учения и освободить их.

Они больше были озабочены поддержанием своего собственного существования. В этом проблема реальности, к сожалению, которую увидел Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Он увидел полный дисбаланс подчёркивания дикши с тем, что суть дикши исчезла, ушла, потому что дикша — это всего лишь форма, это очень важная форма, но это форма для того, чтобы передавать содержание.

И как я уже объяснял, это содержание состоит в учении и состоит в настроении. Именно через эту форму должны передаваться учения и настроение. А, к сожалению, форма осталась, но содержимого не осталось.

Я приведу сейчас очень мирской пример, и в каком смысле даже неприличный пример, потому что среди вайшнавов не принято приводить такие примеры, но тем не менее я не удержусь от этого.

Я в свое время читал одну книгу давным-давно, и там рассказывался смешной дурацкий эпизод.

Как однажды у винзавода прорвало трубу, и на улицу стал хлестать этот самый спирт, и собралась большая толпа людей, и эти люди в растерянности смотрели на этот нектар, который льется, так сказать, из-за этой трубы. Не знали, что делать, потому что у них не было с собой тары, чтобы унести это все.

Так вот, что случилось в нашей сампрадае, и Господь Чайтанья был безусловно этой самой трубой, из которой хлестал нектар духовных эмоций. И люди, которые собрались вокруг него, у них была тара.

Они наполнили в свои бутылочки, в свои канистры, или еще во что-то — то, что они получили от Господа Чайтаньи, и стали передавать это по своим парампарам. Но, к сожалению, что случилось с течением времени, что они стали передавать пустые бутылки или бутылки, в которых одна вода. А этого духовного опыта, опьяняющего опыта любви.

Я именно поэтому привел дурацкий пример. Еще раз прошу прощения за неуместный пример.

Но что-то в этом есть, потому что Господь Чайтанья принес этот хмельной напиток — Кришна-прему, — и со временем люди стали передавать просто форму.

Еще раз, Джива Госвами очень ясно объясняет, что такое дикша. Дикша — это способ передачи духовного опыта посредством звуков мантры.

Когда мы, произнося мантру, передаем также опыт своих отношений и отношений ученика с Кришной. Дикша — это конкретное отношение с Господом.

Но, к сожалению, когда дикша превращается просто в формальность, некую передачу мантры и перестает нести свое реальное содержание, то она утрачивает смысл.

И именно эта проблема, которую Бхактисиддханта Сарасвати хотел решить, основав, скажем так, не основав, а сформулировав эту концепцию шикша- парампары.

Принцип шикша-парампары и роль дикши

Теперь мы переходим непосредственно к самому вопросу: Что такое эта самая шикша-парампара Бхактисиддханты Сарасвати? Во-первых, прежде всего, он не отказался от Дикши.

Автор вопроса не прав, когда он говорит, почему сейчас мы продолжаем парампару по принципу дикши, отказавшись от него и от сиддханты пранали ранее. Он не отказался от дикши, он сам давал дикшу своим ученикам. Он сам передавал мантры, которые он получил от духовного учителя.

Потому что отказаться от дикши — значит сделать очень большое отступление от учения сампрадаи.

Джива Госвами подробнейшим образом объясняет, почему дикша важна, почему дикша — неотъемлемая часть нашей парампоры, потому что она дает возможность поклоняться божествам.

В поклонении божествам человек получает конкретные отношения с Господом.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не отказывался от дикши. Он хотел восстановить баланс и наполнить снова дикшу содержанием, прекратить это злоупотребление дикшей, когда дикша превратилась в пустую формальность и перестала преображать людей.

Мы все знаем, что смысл дикши: йад дикша- видханаена двиджатвам джаяте. С помощью видхи или процедуры дикши, дикша-видханаена, человек может получить второе рождение — рождение в духе.

Джива Госвами сравнивает это с алхимическим процессом: камсья, колокольный сплав, с помощью алхимии — расовиды — превращаются в золото. Точно так же человек преображается в процессе дикши, но люди получали дикшу и не преображались, люди получали дикшу и не получали вместе с этим духовных эмоций, которые по определению должны были передаваться по паривару. Они не получали того настроения.

Даже если мы возьмем современные поривары, перечисленные вайшнавы, великие вайшнавы, в этом нет никаких сомнений. Ни нам грешным судить о них.

Но зададимся вопросом, а действительно ли в Гададхара-париваре передается настроение Гададхара Пандита? Действительно ли оно сохранилось или нет? По мнению Бхактисиддханты Сарасвати, сейчас я смиренно прячусь за него.

Потому что не мне судить об этих вопросах, это настроение не передавалось. Но он знал, что это настроение содержится в самом учении, великом учении Господа Чайтании, зафиксированном Госвами Вриндавана.

И те живые паривары, которые есть сейчас, в конечном счете передают не изначальную бхаву Господа Чайтаньи. По крайней мере, так кажется, с нашего шестка. Но они передают это самое универсальное учение, если они по-прежнему живые.

И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада сказал, споря с этим акцентом на дикше. С этим утверждением того, что дикша единственно важна. Он подчеркивал важность Дикши тоже.

Очень интересное его выражение: дикша-гуру counterpart. А шикша-гуру counterpart. Он обыгрывает это английское слово.

Дикша-гуру должен передать целиком учение. Шикша-гуру может передавать части этого учения. То есть он не отменял дикшу, не отменял важность дикши.

Но он хотел сказать, что суть дикши — в шикше. И когда дикша не передает шикшу, дикша становится формальностью и средством эксплуатации, с чем он боролся, средством злоупотребления. Дикша становится злоупотреблением. Люди злоупотребляют дикшей.

И именно поэтому он сформулировал шикша-парампуру.

И в эту шикша-парампуру он очень последовательно — я абсолютно не согласен с тем, что он не последовательно — включил туда людей. Он включил тех людей из совершенно разных париваров, которые пронесли факел учения Господа Чайтании в неприкосновенности через века.

Он сказал, что помимо дикша-парампары была другая парампара - когда люди получали этот факел учения или факел духовного знания по эстафете. И этот факел сохранил способность поджигать сердца других людей, зажигать их.

А Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада сказал: «Мы следуем этой парампаре. Парампаре, по которой передается реальное пламя, а не потухшая форма, не какие-то обугленные головешки, а реальное пламя духовного знания.

И да, мы будем в будущем сохранять принцип Дикши очень важный, но для нас важно не то, что получается по париварам, потому что, как я уже сказала, в париварах, к сожалению, произошли эти проблемы.

Мы возьмем некое универсальное учение, которое относится ко всей нашей сампрадае и не имеет каких-то, скажем так, особенностей,

париваров, не имеет этого, скажем так, местечкового духа. Я не хочу никоим образом никого принизить. Гротескно изобразить эту проблему, которую решал Господь Чайтанья. Иногда так бывает, что люди, зарываясь или закапываясь

в тонкостях учения забывают главное, и таким образом учение теряет актуальность, теряет некую универсальность.

Над этим смеялся Джонатан Свифт, когда он говорил о двух сампродаях, так сказать, которые спорили друг с другом. Одни считали, что яйца нужно колоть с острого конца, а другие — что с тупого конца.

Это совершенно характерные явления в религии, когда люди начинают спорить и надрывать глотки по поводу каких-то деталей, забывая о главном, о важном, о сути.

И главное, что при этом они забывают об очень важном настроении, которое несет любая настоящая религия, это сострадание.

Они забывают о том, что смысл религии - в том, чтобы дать другим людям возможность соприкоснуться с духовным опытом и духовным знанием.

И Бхактисидданта Сарасвати Тхакур, оставив свою парампару, сказал: Вот оно, универсальное учение, с которым согласны все.

Если отвечать на вопрос, заданный тем, кто аккредитовал эту парампару, так вот, все эти люди аккредитовали эту парампуру, потому что они доказали,

что корни учения Господа Чайтаньи находятся в ведической литературе, в ведических писаниях. Он восстановил это через

Универсальность учения и распространение традиции

посредство своей шикша-парампары он восстановил целостность учения сампрадаи, которая иногда запуталась в этих хитросплетениях маленьких традиций или частных традиций, каких-то.

И он сказал, что мы передаем это учение, мы хотим учить этому учению, независимо

от того, какому паривару принадлежал тот или иной вайшнав. Мы признаем этого вайшнава, преклоняемся перед ним и будем нести тот огонь, который жил в его сердце.

Нароттама Дас Тхакур, Вишванатха Чакраварти Тхакур, Бхактивинода Тхакур. Да, между ними были перерывы, временные перерывы, перерывы в дикше. Но это не важно для нас.

Для нас важно, что мы берем огонь их в сердце и передаем как можно более правильно. И как я уже сказал, нынешние живые паривары живут за счет того же, за счет того, что они передают шикшу,

настоящую универсальную шикшу Гаудия-сампрадаи настолько настолько универсальную, насколько они могут делать.

Теперь что касается их целомудрия, которое автор вопроса противопоставляет, как бы нецеломудрию Бхактисиддханты Сарасвати, то все очень просто. Перед ними не стоит такой задачи.

Они не ставили перед собой задачи реформировать Гаудия-сампрадаю, восстановить это учение во всей полноте и дать доступ огромному количеству новых людей к этому учению. Да, они делают свое очень честно, очень хорошо.

Еще раз, говоря это, мы никоим образом не пытаемся принизить их, но в то же самое время ни в коем случае нельзя принижать заслуги Бхактисиддханты Сарасвати, который сделал нечто абсолютно невероятное.

Люди на юге Индии, которые никогда не знали ничего о Господе Чайтанье, стали повторять святые имена. Люди во всех районах Индии. До этого Гаудия-сампрадая была, скажем так, локальной сампрадаей.

Кто знал про Гаудия-сампрадаю?

Гаудия-сампрадаю знали в трех штатах Индии: в Западной и Восточной Бенгалии, нынешней Бангладеш, в Манипуре, может быть, в Ассаме немножечко. И в Уттар-Прадеше, и даже не в Уттар-Прадеше, а в маленькой части Уттар-Прадеша во Вриндаване. Все это то, где люди знали про Гаудия-сампрадаю.

Вся Индия благодаря Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру начала говорить о Господе Чайтанье.

Вплоть до того, что Индира Ганди праздновала 500-летие Господа Чайтаньи — это был всенациональный праздник, а в 1986 году здесь, в Индии, он отмечался: если бы не Бхактисиддханта Сарасвати, поверьте, ничего бы этого не было.

Я уже не говорю о том, что актуальность или универсальность учения в Гаудий-сампрадае поняли люди на Западе благодаря Бхактисиддханте Сарасвати и Шриле Прабхупаде, которые решили те же самые две задачи своими способами для своей новой аудитории.

И это тема для отдельной лекции, сейчас не буду об этом говорить. Но именно он сделал это учение доступным и универсальным. Есть замечательный пример современный, есть сампрадая

из Гуджарата, Сваминараяна, они достаточно широко проповедуют, у них храмы во всех странах. Но кто приходит к ним в храмы?

Исключительно индусы, и даже не исключительно индусы, а исключительно индусы из Гуджарата. И даже не исключительно индусы из Гуджарата, а только индусы из Гуджарата, которые изначально следуют этой традиции Сваминараяна.

Так или иначе, современный ачарья — это замечательная сампрадая, я не знаю всех деталей ее, они не смогли сделать это учение доступным всем. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур это сделал. И он сделал это.

Для того чтобы ему сделать это, ему нужно было отряхнуть ракушки, как судно, которое плывет долго, оно обрастает ракушками и теряет свою скорость.

То же самое происходит с религией, которая долго существует, она обрастает множеством каких-то обрядов, условностей, каких-то вещей, которые сохраняют статус-скво,

и с Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром сражались все, потому что он потревожил статус-кво, потому что он так или иначе замахнулся на святой, на источник моего существования.

Сражаясь с Джати-Госвами или еще с кем-то, он по сути дела сказал, что в джоте, и он имел на это право. Он доказал, что он имел на это право. Поэтому он не устранил дикша-парампару. Он просто утвердил очень важный факт:

вечный факт: что дикша — это форма, с помощью которой передается шикша или учение.

И дикша работает ровно настолько и до тех пор, пока люди, получившие дикшу, чувствуют преображение сердца, меняют свои привычки, меняют свой образ жизни, меняют свои векторы в жизни и свои устремления.

Когда этого не происходит, то дикши становится пустой формальностью или способом зарабатывания денег, к сожалению.

И от этого никто не застрахован, от этого не застрахованы последователи Бхактисиддханты Сарасвати. Потому что таковы законы материального мира, но мы должны хорошо знать, что Он сделал, ценить Его и постоянно благодарить.

Потому что если бы он не сделал этого шага, этого шага, который до сих пор вызывает упреки в его адрес, то тогда бы мы ни сидели сейчас

Различия между париварами и место преданных

с вами и не рассуждали о париварах. Я не ответил только на один маленький подвопрос: чем отличаются паривары, учения париваров.

Я скажу два слова по этому поводу по всем париварам ортодоксальной Гаудия-сампрадаи, то есть классической Гаудия-сампрадаи. Мы сейчас не берем гетеродоксов, различные сахаджийские группы, но

ортодоксальные паривары, восходящие к самому Господу Чайтанье, передают одно и то же учение. Хотя есть определенные акценты, уже паривар Нарахари Тхакура передает эту Гауранга-нагари-бхаву, чего нет в других париварах.

И более того, в каждом из этих париваров акценты расставляются немножко по-своему. Если мы возьмем современных представителей Гангадар-паривара, то они очень сильно подчеркивают госеву.

Они очень-очень консервативны в том, что касается обсуждения возвышенных игр Радхи и Кришны.

Если мы возьмем другой паривар, мы увидим, что там к обсуждению этих игр Радхи и Кришны подходит гораздо более свободно. То есть, конечно же, само учение общее, но акценты разные.

И что сделал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада — он в сущности стал первым ачарьей в бхактивинода-париваре.

Если нам так важен какой-то паривар, это ответ на последний вопрос: каково наше место в семье Господа Шри Чайтаньи? Наша семья - это семья Бхактивинода Такура.

И Бхактисиддханта Сарасвати утвердил эту семью. Бхактивинода Тхакур расширил ее и сделал так, что семья Бхактивинода Такура перехлеснулась через границы Индии и стала развиваться.

Мы следуем за Бхактивинода Такуром, за его опытом, за его акцентами в учении. И мы очень с одной стороны бережно

хотим получить всю полноту духовного опыта, который Бхактивинода Тхакур хочет нам передать, а с другой стороны, не потерять этого широкого, универсального видения, которое было присуще Бхактивинода Тхакуру и которое Бхактисиддханта Сарасвати блестяще реализовал на практике.

Спасибо большое, Харе Кришна.