Бхагавад-гита 2.11
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2006
Главы
Чтение стиха из Бхагавад-гиты
Та то джайамудирая. Последнее время снова и снова читаю вторую главу Бхагавад-гиты. Потому что это самые азы, и я понял, что это как раз для меня. Поэтому я прочитаю 11-й стих из Бхагавад-гиты.
Первый стих, который Кришна говорит, начиная свое наставление Арджуне: Шри-бхагаван увача: ашочьян анвашочас твам праджня-вада-мш ча бhashase, гата-сун агата-с-чамш нану-шочанти пандитах. ...-та 1-та-1, щупанта.
Шри-бхагаван увача: ашочьян анвашочас твам гатас, нашо, Шри-бхагаван увача: ашочьян анвашочас твам радиабадамся башасерва.
Шри-бхагаван увача: Верховный Господь сказал. Ашочьян — недостойных скорби. Твам — ты. Отплакивающий. Праджня-вадан — ученые речи. Ча — бhashase — говоришь, гата — об ушедших, о мертвых, а агата — о тех, что еще не прошли. Асун — жизни. Ча — также. На — не. Анушочанти — сокрушаются. Пандитах —
пандиты, мудрецы. Верховный Господь сказал: «Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, о ком не следует скорбить.
Комментарий Шрилы Прабхупады к стиху
Настоящие мудрецы не скорбят ни о мертвых, ни о живых». Комментарий.
Господь сразу вошел в роль учителя, отчитав своего ученика, назвав его хоть и не прямо глупцом. Ты говоришь, как ученый, сказал Господь. Но мудрые знают, что образованный человек понимает разницу между телом и душой и потому никогда не скорбит о теле, будь то тело мертвеца или тело живого. Как станет ясно из последующих стихов, обрести знание — значит постичь природу материи и духа, а также того, кто управляет ими.
Кришна заявил, Арджуна заявил, что принципы религии гораздо важнее политических соображений или интересов общества. Однако ему было невдомек, что знание материи, о душе и Всевышним выше даже принципов религии.
Не зная об этом, он не должен был выдавать себя за ученого человека. Не имея достаточных знаний, он сокрушался о том, что недостойно скорби.
Наше тело рождается и рано или поздно умирает. Поэтому оно не так важно, как душа. Тот, кто знает об этом, является поистине образованным человеком, и у него нет причин для скорби.
В каком бы состоянии ни находилось его материальное тело. Шри Бхагаван увача: ашючьян анвюшочяс твам праджня-вадаш ча бхашасе гатасун агатасунс ча на нашюнти пандитах. Верховный Господь сказал: ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, чего недостойно скорбеть.
Настоящие мудрецы не скорбят ни о мертвых, ни о живых. Или по-другому это можно перевести: не скорбят о том, что
Намо вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-свами-ити намине. Намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пащатья-деша-таране. Дэви, Гуравами, Прачарине, Не сада патьона,8-н-да, свята, кня, ...-ре рама, вра
Это самый первый стих. Как Шрила Прабхупада объясняет, Кришна сразу вошел в роль. Ему не понадобилось много времени. Ты просишь у меня, чтобы я наставлял тебя, я буду наставлять. И изволь услышать правду.
Если ты глупец, то ты глупец. Какой бы ни приятной или горькой она ни была, это обязанность духовного учителя говорить правду.
В данном случае правду, которую хочет сказать Кришна, она достаточно неприятная, потому что он следует здесь простой логике. Он говорит: ты скорбишь. Это признак того, что у тебя нет знаний.
В конце концов, Кришна выдает здесь причину, по которой он рассказал Бхагавад-гиту. Кришна рассказал Бхагавад-гиту с единственной целью — для того, чтобы всех сделать счастливыми. И в этом стихе он сразу об этом говорит.
Он говорит: раз ты скорбишь, значит, ты невежда.
Это даже не тот вопрос, о котором можно спорить, потому что это так, знание настоящее должно сделать тебя счастливым. И если у тебя есть скорбь, это значит, что у тебя нет знаний. И наоборот, если у тебя есть знания, значит ты избавляешься от скорби.
И здесь Шрила Прабхупада объясняет, чем сознание Кришны отличается от обычной религии. Он говорит, что сознание Кришны — это наука, она не имеет отношения к каким-то условным принципам.
Он объясняет, что Арджуна исходил из каких-то условных вещей, говорил о религии, говорил, что так и так и так, с точки зрения религии. Прабхупада говорит, при чем тут религия?
Есть жизнь, которая несет с собой душа. И есть тело, которое все равно обречено на смерть. И какой смысл скорбеть о том, что все равно не подлежит твоему контролю, все равно не в твоей власти?
Какой смысл скорбеть о том, над чем ты не властен? И он переводит с самого начала Бхагавад-гиты Арджуну на эту почву, на почву вечных принципов, которые не имеют никакого отношения к
относительным религиям, к обрядам, к обычаям, ко всему к чему-то. Есть наука. Эту науку никто еще до сих пор не опроверг. И опровергнуть не сможет. И он говорит Арджуне: ты несчастен по одной простой причине.
И он говорит это не только Арджуне. Он говорит это всем нам. Если мы несчастны, хотя бы иногда, Я без скромности не попрошу вас поднимать руку, чтобы узнать, кто бывает хотя бы иногда несчастным?
Кто хотя бы иногда погружается в скорбь, хотя бы иногда начинает кручиниться о том, чего на самом деле никакой скорби не стоит. О пустяках, о ерунде. Ум заболится непонятно из-за чего. Есть такая хорошая метафора.
Есть такой домкрат, или как он называется, с помощью которого заглохший мотор заводят. Стартер?
Стартер? Или такая кнопка, есть такая специальная штука кривая, сейчас уже это не делают, по-моему, но когда мы ездили на «Жигулях», на «москвичах», это делали очень часто. Он такую штуку вставляет туда, Несколько кругов и мотор завелся.
То же самое с нашим умом. Какая ерунда маленькая, кто-то такой вжик-вжик изнутри, вернее, снаружи с нами сделает. Мотор заводится и не останавливается.
Кришна говорит Арджуне: смотри, что ты сделал с собой. И ошибка твоя в элементарной вещи, ты не понимаешь, кто ты. Ты в конце концов не понимаешь этой простой вещи, и так как ты делаешь ошибку в первом шаге, так как ты до сих пор не понял, несмотря на свои рассуждения о религии, несмотря на то, что ты мантру повторяешь, несмотря на то, что ты четырем регулирующим принципам следуешь, несмотря на то, что ты мой преданный, ты не понял простую вещь.
Кто ты? И так как ты до сих пор этого не понял, почему ты удивляешься, что у тебя проблемы, Все, что у тебя будет, будут только одни проблемы. Ничего другого не будет. Потому что ошибка совершается в первом действии.
Притча о десяти дураках
И даже если я после этого буду все делать правильно, а я не смогу правильного результата получить на выходе.
Есть хорошая притча на это всё про 10 дураков. Все принципы про дураков на самом деле нужно знать хорошо на языке, потому что они имеют непосредственно к нам с вами отношения. 10 дураков. Собрались вместе.
Так бывает, иногда дураки собираются вместе. Что-то какая-то сила влечет. Десять дураков переплывали через реку. И река была бурная. Они переплыли через реку. Но река была бурная. Они решили посчитать.
Не потеряли ли они кого-то? Своих друзей. И первый стал считать. Раз, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять. Не может этого быть. Одного не досчитались. Не посчитал себя. Всех остальных он посчитал.
Другой стал считать. Только 9. Третий стал считать.
Все девять считали, у всех девяти результат сошелся. Все 9 сказали: мы не досчитались товарища. Они не могли понять, кого именно, но то, что одного нет, это точно. Потому что результат сходится. Они стали плакать.
Они стали горевать. Они стали говорят: наш друг, он погиб, наш друг, он утонул. Они, правда, некоторые сомнения у них были, потому что они не очень понимали, кто же именно утонул, но кто-то утонул.
И поэтому нужно сокрушаться, негодовать. И тогда они до сих пор это делали, много лет уже. Если бы не нашелся какой-то умный человек, который проходил мимо и увидел 10 дураков, которые горевали.
Спросил: «Вы что горете?» — Горемы, нас было десять, осталось девять. Переплыли через реку — было десять, осталось девять. Давай, дурак, погиб. Человек сказал: посчитать постучать не нужно. Он понял, что их
сразу учить не нужно. «Там умные не скорбят ни о мёртвых, ни о живых», — он нам сказал. Он сказал: «Давайте снова пересчитаем».
Он стал подходить к каждому. На каждого указывать пальцем. И каждого просить, чтобы он называл. Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, Девять, десять, десять — всё тут. Родной, ты попался.
Смысл этой незамысловатой притчи на самом деле очень глубокий. Заключается в том, что мы, как правило, забываем о себе. Себя мы не считаем. Когда мы... Или по-другому.
Поэтому этот человек, который решил их правильно сосчитать, он попросил каждого назвать себя.
И очень часто люди поступают именно в соответствии с этой притчей, потому что они принимают во внимание все, что угодно. Всех остальных, все остальные обстоятельства, все что угодно, кроме самих себя.
И пытаются решить проблему, в которой они оказались, исходя из всего остального, не учитывая самих себя. Не учитывая, кто они? И не понимая, от какой точки отсчёта им нужно плясать, всегда они забывают.
Отличие внешних изменений от внутренних
И примерно то же самое здесь говорит Кришна Арджуне, Арджуна Кришне. Кришна Арджуне. Кришна Арджуне. Он говорит, дорогой мой. Что-то не то. Что-то в твоих отчётах не то. Потому что посмотри на себя. Ты несчастен.
И говорит он это нам с вами, потому что он знает, что мы несчастны. Несмотря на все наши попытки стать счастливыми, разными способами, разными,
с помощью разных усилий, и версия, о которой говорит, далеко не такая тривиальная, как может показаться, потому что на первый взгляд нам кажется, что мы уже знаем это не знаем потому что если бы вы знали, вы бы стали счастливы.
И тому есть множество доказательств. На самом деле удивительная вещь, касающаяся Кришны и сознания Кришны, Бхагавад-гита заключается в том, что даже когда человек теоретически понимает эту науку, он становится счастливым.
И наверняка каждый из вас помнит этот момент. Я очень хорошо помню этот момент. В какой-то момент что-то такое пришло ко мне. Я стал необычайно счастливым, несмотря ни на что. Несмотря на то, что у меня не было ровно никаких причин счастливым быть. Я все равно был счастливым.
На мне сияло, блуждала какая-то странная улыбка. Даже теоретическое понимание этого делает счастливым.
Что же говорить о реальной, о реальном ощущении или о реальном понимании того, о чем хочет нам сказать Кришна. На самом деле реальная вещь, до которой может довести нас Бхагавад-гита, это непосредственное лицезрение Бога. Видение Бога лицом к лицу.
Если мы правильно настроим свое сознание. А вся Бхагавад-гита говорит о том, каким образом стать счастливым, изменив не нечто внешнее. Все остальные люди пытаются стать счастливыми, приспособив себя к чему-то внешнему.
Бхагавад-гита объясняет, как стать счастливым, изменив что-то внутри. И люди, несмотря на то, что они слышат даже это, они не делают этого.
Все равно они думают, что нужно стать счастливым, поменяв что-то вовне. Но Кришна объясняет, что стоит тебе настроить сознание, правильно настроить сознание, если твое сознание будет настроено правильно, ты увидишь меня.
Это поразительная вещь. Ганджендра-мокша в восьмой песне Шримад-Бхагаватам, в главе предшествующей рассказу о спасении слона Гадженды, есть интересный стих,
который произносит ману, прародитель человечества, его имя Сваямбхува Ману. Он говорит, что люди пашьянти. Ну, как-то так, пашьянти на пашьянти. Что люди смотрят и не видят. Не видит кого? Того, кто видит всех. Что есть Бог.
И Бог видит всех. Мы уже находимся в поле зрения Бога. Есть некое изначальное абсолютное сознание, в поле зрения которого мы находимся, частицами которыми мы являемся. Но мы по недоразумению его не видели.
И фокус заключается только в том, чтобы сознание настроить. И на самом деле это очень простая вещь. Ничего особенно мистического даже в этом нет.
Потому что прямо сейчас, здесь в эфире находится очень много форм, которые мы не видим, но если мы поставим телевизор, я уверен что большинство из нас это делает регулярно. Если будет прибор, который настроен на эти формы.
Эти формы есть везде. Эти телевизионные волны, неважно, где вы их поставите: вы поставите телевизор здесь, он эти формы поймает, он будет вам их показывать.
Точно так же Кришна, Он тут. Причем не просто так, а в виде конкретной формы. Просто наше сознание не настроено должным образом.
А как наше сознание не настроено должным образом, то мы его не видим, мы говорим: нет, нет его. Пошли аналитики. Они смотрят, но ничего не видят. Не видят по одной простой причине.
Потому что сознание работает не в том режиме.
Разотождествление себя с умом
Потому что сознание неправильное, и решение, которое дает Кришна, заключается именно в этом. Однако мы, несмотря ни на что, не хотим этим решением воспользоваться. Я немножко скажу о том, что нужно делать?
Что, в сущности, первое, с чего начинает Кришна, с чего должен начаться любой духовный процесс, любой духовный путь или любая духовная практика.
И первый первый шаг, который мы должны сделать и который большая часть из нас не делает, — это отделить себя даже не от тела, от ума. Потому что отделить себя от тела или представить себе, что я не тело, легко.
И мы все привыкли к этому. Сначала Кришна говорит... Он говорит, что сначала ты должен понять, что есть душа отличная от тела. Но это сделать легко до какой-то степени, в конце концов, после определенного возраста.
Человеку приятно думать, что он не это тело. До определенного возрастного предела это мысль не самая приятная. Но после где-то 40-45 подходит к зеркалу и думаешь: я не это тело, я — не это тело. И слава богу.
Уже как-то не хочется особенно быть этим телом. До этого, конечно, там сложно что-то такое понять. После сорока пяти с этой мыслью приятно играть. Не то что после 45 все сразу это понимают.
Но после 45 или 50 лет так человек думает, ну, он тешит себя этим. Это некая игра ума, которая позволяет себе, он думает, да, хорошо, ничего, я не умру, я вечный, траля-ля, траля. Но гораздо труднее. Гораздо труднее.
Это то, о чем мне хотелось сегодня говорить с вами. Гораздо труднее человеку отделить себя от ума. Практически невозможно. Потому что в тот самый миг, когда я думаю, я не это тело. Чем я думаю?
Ну, и кто этот, который думает? Это я, который думаю. Это ум, который думает.
И так как это я, Что самое интересное, что при этом возникает, естественное следствие, которое вытекает из этого всего, заключается в том, что когда человек отождествляет себя с умом, то он отождествляет себя практически со всеми порождениями ума, со всеми мыслями, со всеми желаниями, которые появляются у меня, и он практически не способен действовать исходя из высших принципов или исходя из понимания того, что я есть душа.
Потому что я ум, и мысли наши, или по крайней мере, даже если я не ум, мысли, которые у него возникают, нечто очень близкое мне. И всё то, что я порождаю, там мысль какая-то сделалась.
Уродливая, ужасная совершенно, мерзкая, противный какой-то уродик такой породился, но все знают, как родители относятся к своим детям, даже если ребёнок уродец. Тих, тих, чуть-чуть, чуть-чуть, чуть-чуть. Это всегда уже ум наш.
А происходит очень тонкая, но очень печальная вещь. Именно в силу неправильности нашей изначальной установки в этом мире.
О чём говоришь здесь, когда он говорит о перемене сознания, он говорит о перемене нашей установки, которая происходит не на уровне ума, а гораздо глубже.
Но мы думаем, что можно меняться, но можно меняться где-то там до уровня ума. Даже на уровне ума можно меняться. Можно быть хорошим. И это религия. Религия ряда дум, я буду хорошим.
Религия 2, я буду уважать отца и мать свою, я буду не убивать, не красть, не прелюбодействовать. Это первые попавшиеся возможности. Религия - это когда человек думает, что менять нужно ум.
Да, сейчас у меня какие-то есть проблемы, сейчас я буду работать над собой, сейчас я буду вести себя хорошо.
Взаимосвязь чувств ума и разума
Но проблема в том, что так как он пытается решить проблему не на том уровне, на каком ее нужно решить, ни на более глубоком уровне, ни на уровне корня, ни на уровне своей установки в этом мире, а просто на уровне ума, то и решение появляется косметическое. И несмотря на его попытки действовать хорошо, все эти благие намерения, они оканчиваются, к сожалению, очень быстро. До первого соблазна, когда приходит соблазн, соблазн говорит, соблазнись. И говорит, соблазнись. Конечно, конечно.
Кришна объясняет. Очень хорошо, очень интересно этот процесс Бхагавад-гиты, как это происходит.
Он говорит, что когда чувства не контролируем, и когда изначально чувством дана установка, которая заключается в том, что я буду счастлив, наслаждаясь в этом мире посредством своих чувств, посредством своего мира.
В этой изначальной установке, которую нужно поменять и которую мы не хотим менять. Счастье мое заключается в том, чтобы так или иначе наслаждаться этим миром, так или иначе приспособиться, чтобы счастье, как я его понимаю, приходило ко мне.
И если это происходит, послушайте внимательно, как это все происходит у нас с вами.
Если это происходит, если так или иначе чувства устремляются к объектам чувств, следуя за этой изначальной установкой, то ум точно устремляется за своими чувствами.
Ум, устремившийся за чувствами, ум, который говорит, да, да, это хорошо, да, это то, что нужно, да, да, хорошо, прекрасно, стоит какому-то желанию появиться в нашем уме.
Какой бы оно отвратительным иногда ни было. Человек сразу же отождествляет себя с этим желанием. Ему нравится это порождение его ума. Он говорит, ну надо же, такое красивое желание. Он устремляется за ним.
И вслед за этим устремляется разум. И разум уже не может остановить человека. И разум наоборот начинает объяснять, именно так и нужно сделать, все правильно, именно туда и нужно идти.
И все из нас наверняка уже много раз, особенно люди, которые пытаются идти по духовному пути. Те, которые не пытаются, лучше даже не пытайтесь. Как мучаться будет. Те, кто пытаются, а не знают.
Там у меня есть желание счастья. Арджуна сам говорит об этом. Арджуна объясняет это в 3-й главе Кришне.
Говорит: «Как так, дорогой мой Кришна? Смотри, я хочу быть правильным человеком, я хочу быть хорошим, я хочу не совершать грехов. Не хочу я совершать грехов. Ни за что, не хочу. Есть какая-то сила, которая сильнее меня.
Что это за сила? Разные люди по-разному решают эту проблему.
Дурьодхана, когда его спросили, почему ты там действуешь, он бы рассказал: «Я знаю, что такое дхарма. Я знаю, как человек должен себя вести. Я знаю, что такое дарма.
Но внутри у меня сидит какой-то бог, который меня заставляет поступать вразрез с дармой и действовать в соответствии с адхармой. Он сказал, что всё, Бог виноват, во всём Бог. Даже ни при чём.
Арджуна говорит то же самое, да, в каком-то смысле. Арджуна говорит: есть какая-то сила, которая выше меня. Что это за сила?
И Кришна объясняет Арджуне, что это за сила. Ведь он говорит Арджуне, что это сила, конечно, всё это — твое желание наслаждаться.
А несмотря на то, что ты хочешь вести себя правильно, ты хочешь жить правильно, хочешь жить в соответствии с очень жесткими принципами, хочешь быть хорошим, хочешь не делать глупостей. А эта сила перевешивает. У нее больше аргументов. Она говорит, ты должен это делать.
И тебе говорит, конечно! Ум устремляется за этим. И за этим же бежит разум. И разум в попыхах, в попыхах хвыляет за всем этим. Сейчас я тебе все объясню, что это правильно.
Подожди, подожди, не делай, это сначала я тебе объясню, что это хорошо. И разум начинает раскладывать все по полочке. Он говорит, да, да, все правильно. Зачем нам Бог дал тело? Зачем он нам это дал? Что думаешь, ты?
Правильно. Если мы будем внимательно изучать свое тело, там все специально предназначено для чего? Давай, да. Все немножко. Все объяснишь мне. Столько всего хорошего. Давай, давай, давай. Человек все может объяснить.
Я рассказывал, я слышал в одной лекции. Я сам не читал, что есть одна книга на санскрите.
Она написана санскритскими стихами, шлоками. Вы иногда думали, что санскрит — это язык возвышенный, духовный. Но на санскрите тоже глупости пишут. Вся книга целиком написана идеальными шлоками. На идеальном санскрите правильном.
Она вся объясняет о том, как нужно курить гашиш и пить особый напиток из гашиша. Как это хорошо, как это полезно, как это расслабляет, как это удает. Если кому-то нужна точная ссылка, я могу потом после лекции дать.
Ну, это пример того, каким образом разум, который должен объяснять человеку, что хорошо, что плохо. становится рабом наших чувств. И в наших чувствах, как уже Кришна говорит, уже есть привязанность и неприязнь.
И мы начинаем всю свою жизнь, люди, тратить на то, что мы просто служить, обслуживать свои чувства. Это нравится моим чувствам, значит, я буду делать это. И они объясняют себе, они рассказывают, как это нужно делать.
Это не нравится моим чувствам, значит, я буду избегать этого. Это не нужно, это плохо, это не хорошо. И люди объясняют себе все, что угодно.
Я вчера был в аэропорту, ничуть делать, задержали рейс, у меня было много времени, я ходил, повторял мантру и медитировал на плакаты рекламные, которые обивали стены аэропорта. Все плакаты были о сигаретах. Реклама разных сигарет.
Там на каждой пачке сигарет, которая там была, было написано: Курение опасно для вашего здоровья. На одной, уж не помню, на какой было написано: Курильщик умирает молодым.
Я понял, надо же, какие хитрые люди, какие хитрые люди. Есть правила, закон, что нужно писать на пачках сигарет, что курение опасно для вашего здоровья в той или иной форме. Они написали: «Курильщик умирает молодым».
Я подумал, что человек, который прочитает это, у него появится еще один аргумент, почему он должен курить. Курильщик умирает молодым. Я не состарюсь. Я не должен буду потерпевать эти мучения.
Пока человек молодой, так думает, тогда он немножко стареет — вот я не думал в сущности, что они сделали, в этом подлость. Любопытная вещь, немножечко в сторону, от темы нашей лекции, но тем не менее полезная.
Давным-давно установлены уже людьми, которые занимаются подсознательной рекламой, что люди, которые употребляют спиртной, которые употребляют сигареты, курят сигареты, что ими движет подсознательная жажда перестать существовать, что они делают это, измучившись от бессмысленности бытия или еще чего-то вплоть до того что даже какие-то рекламы там спиртных напитков они тайно вставляли маленькие черепа туда. И было доказано, что люди больше привлекаются к этой рекламе, не понимая почему, потому что это действует на уровне подсознания.
Тут они нашли способ, чтобы то же самое сказать человеку открыто. Курильщик умирает молодым, и человек думает: да, это то, что мне нужно.
Но этот самоубийственный курс, когда человек становится рабом своих собственных чувств, забывая о том, кто он есть.
Что я есть душа, которая живет по другим законам, которой нужно другое, которая не будет счастлива просто от этого.
Это состояние, этот курс, он появляется в результате этой простой вещи, в результате того, что я до сих пор не поменял свою установку. Я не поменял в конце концов свое сознание. Я в конце концов не поменял свою цель.
Потому что что значит поменять установку и понять, кто я такой?
Понять, кто я такой, значит: А. Понять, что я душа, отлично от тела, независимая от тела, не имеющая ничего общего с телом и, соответственно, не имеющая ничего общего ни с умом, ни с чувствами.
И Б. Я должен понять, какая у меня цель в результате этого. Понять, кто я такой. Значит, одновременно с этим увидеть свою цель, смысл своего существования и все остальное вытекающее из этого.
И если мы честно проанализируем наше сердце, наше сознание, мы можем увидеть, что, в общем-то, приходим на какой-то духовный путь или на путь религии все для той же простой, достаточно низменной цели, чтобы просто лучше наслаждаться, чтобы получить больше удовольствия.
С помощью сатвагуны, с помощью более чистых удовольствий, более утонченных удовольствий. Что в конце концов не меняется наша цель. И значит, не меняются глубинные установки.
И значит, все равно человек продолжает отождествлять себя с умом. И значит, он неминуемо, неминуемо, неминуемо попадет в эту самую ловушку. Он снова и снова окажется в этой ситуации, снова и снова будет несчастным.
Иерархия души ума и чувств
Он снова и снова будет идти на поводу у своих чувств, у своего ума. На самом деле ум выше чувств. Разум еще выше, чем ум. Кришна объясняет это в Гите. И тот, кто выше, тот сильнее. Тот, кто выше, он должен быть хозяин.
Кришна, что Он хочет нам сказать для начала? Для самого начала Он хочет сказать: приди в себя, веди себя как должно, ум выше чувств, скажи своим чувствам, что они должны поступать так, как ум хочет.
Разум выше ума, и разум должен предписывать уму, что он должен делать и как он должен управлять своими чувствами. Так и душа еще выше этого. Душа должна в конце концов определять все.
Наша с вами жизнь, чтобы она была нормальной, чтобы она была даже просто нормальной, просто достойной жизни, мы должны поставить все с ног на голову. Извиняюсь. С головы на ноги. На голове у нас уже все и так стоит.
Человек - обычный человек, человек, он даже не ставит перед собой такой задачи. Какая-то мысль приходит, и всё — это моя мысль, значит, я должен действовать в соответствии с этим. Гуляй, Емеля, неделя, гуляй, вася.
Что еще? Да я, я должен это делать в этой моей жизни. Кришна говорит: сначала пойми, как все должно быть, как все должно работать. Есть ты — душа, и душа должна приказывать.
Душа должна говорить, что самое главное, какие у тебя ценности, какие у тебя цели. Если ты душа, у тебя должны быть духовные цели.
Если ты душа, то ты должен жить как душа, ты должен жить достойно, у тебя должны быть непоколебимые вещи. И для этого нужно иметь сильный разум. И разум должен быть таким сильным.
Он должен сказать что-то ум, и ум должен действовать. — А ум должен сказать что-то уму, и ум должен действовать. А ум должен быть таким сильным, что он должен сказать чувствам.
Мы чувствам должны сразу. — Мы чувствам должны сразу сказать. Он должен сказать: Все, хватит. Чувства нам даны, мы должны действовать и жить в этом мире с помощью чувств. И наслаждения придут, что самое удивительное.
Чуть было не забыл, самое главное сказать. Удовольствия придут. Это у меня никаких сомнений. Просто они не будут... Не будут там пророчены. — Не будут там пророчицами.
Человек, да, он должен жить здесь, да, мы живем здесь, в материальном мире, мы будем соприкасаться с объектами чувств, мы будем получать естественные удовольствия.
Но беда в том, что мы в процесс нашего существования здесь забыли о том, что есть главное, и эти чувственные удовольствия ставили, приняли их за самоцель, за нечто имеющее какую-то самоценность.
Как Кришна говорит, кама эша кродха эша. Он говорит, что я есть вожделение, я есть кама. Я есть, как Шрила Прабхупада переводит это на понятный для всех язык, для всех современных людей. Я есть секс.
В соответствии с религиозными принципами. Это я. Это я. Потому что человек должен это делать, человек должен размножаться. В Библии Бог говорит: «Плодитесь, размножайтесь, владычествуйте», он тоже что-то вроде этого говорил.
Плодитесь, ради Бога, никто вам не мешает. Вы получите всё то, что связано с этим. Просто нужно делать это правильно. И правильно делать значит не злоупотреблять.
Любое злоупотребление в любой сфере в конце концов губительно, губительно для тела, губительна для ума и губительна для души. Любое из двух потребления. И сильный ум - это ум, который может сказать: это норма, это должно быть, это может быть.
В Бхагавад-гите и в «Шримад-Бхагаватам» говорится о том же самом, что человек должен пользоваться своими чувствами. Для чего?
Для того, чтобы жить здоровой жизнью здесь, для того, чтобы быть счастливым здесь, в этом мире, чтобы пользоваться чувствами в соответствии с их предназначением. Но сильный ум должен сказать своему чувству.
Эй, хватит, всё. Побаловались и хватит, ладно? Даже если чувство будет кричать, ему сказать ничего: перехочешь сейчас, хочешь — перестанешь
хотеть, он должен сказать ему, чувство должно послушаться. И это можно, что самое удивительное, что это возможно, потому что на самом деле все исходит от понимания того, кто я есть.
Если же все происходит с точностью до наоборот, если чувства нам приказывают, ум начинает говорить: «Да-да-да-да, я всегда это знал, мне это нравится, я это делал много-много раз». И разум начинает оправдывать все это.
Все остальное идет в тартарары. Как Марк Твен говорил, он очень хорошо сказал: «Бросить курить легко. Я делал это много-много раз». Люди живут таким образом.
Аналогия о хозяине и слуге
И что при этом получается? Любопытно, есть аналогия. Есть хозяин, есть слуги. И хозяин должен приказывать своим слугам. Но мы видим, что очень часто в этом мире слуга хитрым образом начинает управлять своим хозяином. Когда?
Когда хозяин занимается какими-то незаконными вещами, когда у хозяина есть что-то такое, то слуга это знает, слуга начинает пользоваться. Очень скоро слуга пользуется этим, начинает помыкать своим хозяином.
Если хозяину есть что скрывать, если хозяин лелеет какие-то темные делишки, то этот хозяин становится слабым. Точно то же самое происходит с нашим умом. Ум становится слабым именно потому что мы отождествляем себя
с различными мыслями и желаниями, которые приходят в этот путь, незаконными. Мы определяем себя и мы хотя бы временами начинаем играть с ними, думая: а хорошо, так и чувство это знает.
Я чувствую, и в этот самый момент они берут бразды правления в свои руки. Это одна из вещей, одно из основных учений «Бхагавад-гиты», что человек с самого начала должен сделать свой ум сильным.
Сделать свой ум сильным — это значит не попускать извратить уму. Не попустить изучить уму, это значит в конце концов осознать, кто я есть. И это еще раз самое лучшее. Самое лучшее, что может быть.
Потому что до тех пор, пока я не понял, кто я есть, кто я есть душа, а понять - это просто, на самом деле. Я не знаю, есть ли у меня время, чтобы объяснить вам. Но что значит быть душой?
Быть душой, в конце концов, быть душой — значит быть слугой. Я говорил сегодня, что все проблемы решаются, когда человек создает свое правильное эго. И в этом, собственно, суть Бхакти.
Суть бхакти не в том то и сила, не в каких-то внешних ритуалах. Суть бхакти в том, чтобы попытаться сформировать правильное эго. Это то, о чем Кришна все время говорит. Ты должен сформировать свое эго в отношениях со мной.
Когда мы читаем мантру, соблазн заключается в том, чтобы сказать, что я читаю. Кто такой Кришна, непонятно. Но мне сказали, что если я буду читать, то у меня все будет хорошо. Сейчас я буду медитировать.
Сейчас у меня научная медитация. Чем брать в руки четки? Но вспомнить, кто я и кто мантру читает. И кто Кришна, которого я зову. Он Бог, я душа. Он большой, я маленький. О чем я его прошу? Я о том, чтобы он...
Я хочу повернуться к нему снова. Я отвернулся от него. В конце концов, Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что даже просто контроль ума — не рецепт, не путь.
Если я просто буду пытаться следить за своим умом, пытаться не отождествлять себя с умом, это очень сложно. Что я должен по-настоящему сделать, я должен отождествить себя с Кришной. В хорошем смысле этого слова.
Не в том смысле, что я Кришна, а в том смысле, что я принадлежу Ему и что я являюсь Его частью. Это то, что я должен помнить. Так что, когда какая-то мысль приходит, в этот момент я должен посмотреть на нее со стороны.
Мысль будет приходить, мысли будут приходить, ум будет работать. В этом суть и смысл духовной практики. Наблюдать.
Наблюдать за своим умом, наблюдать за тем, какие мысли приходят, из чего они исходят, что они в конце концов откуда, из какого корня они растут.
Но по-настоящему я смогу сделать это только в том случае, если я сформирую правильно свое это. Иначе я буду все время обречен на неудачу в этом процессе. Я буду пытаться обуздывать свои чувства.
И буду пытаться обуздывать свой ум, и мысли будут приходить.
Но в тот момент, когда я, не заметив, как Кришна объясняет, что когда до конца человек не обладел собой, то одно чувство может увлечь его, как ветер увлекает парусный корабль, и может закрутить его.
Он в какой-то момент расслабился, не заметил, желание пришло. Он отождествил себя с этим желанием. Все, в этот момент он бессильный. Желание будет понукать им. Пришло желание какое-то старое. Чем-то я занимался давным-давно.
Откуда оно всплыло, старое самскара, покурить хочется. Я упустил этот момент, я отождествил себя с этим желанием, все, для меня все кончено.
Поэтому самое важное, что человек может делать, тот уровень, над которым я должен работать, Да, я должен наблюдать своим умом. Но как? Кто должен наблюдать? Кто есть я? Я — частица Кришны. Я частица Бога. Связанная с Ним.
Я маленький, крошечный. В конце концов, я смогу владеть собой только если я буду помнить об этой связи. Юкта-чета мад-парах. Кришна говорит, что юкта-чета мад-парах. Человек должен помнить о Кришне.
Я хотел сказать одну интересную историю, связанную с этим. История называется «Чем занимается Бог?». История о том, что мы должны помнить.
И о том, что значит это наше эго, о котором я... правильное эго, о котором я должен помнить. Что бы я ни делал, я всегда должен помнить о том, что я связан с Богом, и что в конце концов Он все решает.
Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, что в чем заключается духовная наука, духовное знание.
Духовное знание заключается в том, чтобы понять, что такое материальный мир, окружающий нас, кто такой я — душа, находящаяся в материальном мире, кто такой Кришна, управляющий тем и другим? И все время помнить об этом.
Все время постоянно напоминать себе, что я всегда в любых ситуациях являюсь слугой. Гопи-бхарта-пада-камалайор даса-даса-даса-нудаса.
Потому что любое другое представление о себе, даже если я занимаюсь духовной практикой, даже если я достиг успеха на духовном пути, оно сразу же приведет к тому, что я паду. Потому что очень часто люди овладевают собой.
Они занимаются какой-то практикой, йогой. Йога — типичный пример. Поэтому все священные писания полны истории о том, как падали мистические йоги.
Такое ощущение, что рассказчик Шримад-Бхагаватам, то Шукадева Госвами получает особое наслаждение, когда он рассказывает о том, как Саубари Муни пал. 60 тысяч лет контроля чувств. Под водой, даже контролировать нечего.
Там уже просто никаких чувств нет. 60 тысяч лет прятаться от всех проблем, чтобы потом выскочить оттуда и жениться даже не на одной женщине, а на 50 сразу, потому что одной мало. 60 тысяч лет. Почему? По одной причине.
Потому что установка не поменялась. Потому что в процессе своей практики человек думает: о, я овладел собой, я сумел просидеть под водой 60 тысяч лет. Это великие мистические йоги.
Что говорить о современных йогах, которые учат медитации? 15 минут смотреть на черную точку. Великое достижение. Проблема в том, что если я не поменял свое эго, если я начинаю думать, что я чего-то достиг в этом.
Это хорошо, это хорошее упражнение, в этом нет ничего дурного. Но самое главное, самое главное, что я должен делать, это понять, кто я, кто этот я, который на эту точку смотрит.
Если я это забуду, смотря на эту точку, я подумаю: надо же, я чего-то достиг. Этот самый миг произойдет падение. Гордыня придет. Я свой, я достиг этого. Это не значит, что не нужно заниматься йогой.
Мы занимаемся у нас, ваш покорный слуга, мы каждый день йогой занимаемся. Вернее, не мы, а они. Я путешествую где-то все время. И медитировать нужно. Все это нужно делать.
Но самое главное — наша медитация — в том, кто я такой. Я есть маленькая частичка Бога. И Бог, слава Богу, слава Ему. Постоянно нам об этом напоминает.
И даже если мы забудем, он напомнит, ничего. Он дает нам массу возможностей для того, чтобы мы действительно по-настоящему медитировали на это. Я завишу от Бога.
Притча о царе и пастухе
Это то, на что я должен медитировать. И эта история, чем занимается Бог, очень интересная. Жил-был царь. Многие истории начинаются от этой фразы. Царь был очень гордый, все тоже можно понять.
Он был могущественным царь, он был богатым, было большое царство, у него были мудрые министры, и он распоряжался всем этим. У него была власть, сила. Люди кланялись ему, люди подходили, приносили, обмахивали его, гирлянды.
Все, что нужно, было у царя, все было. Царь, слава богу, был культурным человеком, но гордым. Гордые люди тоже бывают культурными. Культурные люди, как правило, бывают гордые. Подозвал однажды своего министра.
Ай, министр, иди сюда. Скажи мне, чем занимается Бог. Каждый день. Только не нужно мне эти феерии, что он там сотворил, что-то. Не надо. Сотворил, он давно сотворил. Сотворил и сотворил. Чем он сейчас занимается?
Чем занимается Бог каждый день? Поставь в тупик. Если ты не скажешь мне, я тебя казню. Если ты не дашь мне ответ, который соответствует истине, я тебя казню. Скажи мне, чем занимается Бог.
Это на самом деле очень хороший вопрос. Чем занимается Бог? Действительно, мало кто из религиозных людей даже ставит этот вопрос перед собой.
Мусульмане, они говорят, вообще лучше этого не касаться. Чем он там занимается, не дай Бог нам об этом подумать.
У христиан очень странные представления о том, чем он занимается. Херувимы какие-то, все такое. Ну, какая-то непривлекательная картина. Чем занимается Бог? Три дня размышлений.
Министр вернулся, и поначалу он был очень оптимистично настроен, он сидит, листает книги: «Найду, чем занимается», нет стал, листал, листал. Пересмотрел все свои фолианты, пыль стряхнув со всех, которые давно не читал уже, не нашел ответа.
Через три дня меня казнят. Думал, думал, думал, думал.
Он знал своего царя, он знал, что он слов на ветер не бросает, поэтому лучше я пойду к другому делу, заниматься пойду-ка я быстренько собрал свои пожитки и грустный такой, тихо, тихо, тайком стал удаляться. Рано-рано утром было. Тот день, когда его казнить должны были.
Он выходил из города, он встретил пастуха, пастух, короткий, всё короткое. Ну, пастух такой простой, счастливый, на дудочке играет: тю-ти-чу-лю.
Министр ведь брахма, солидный. Несчастный, совсем несчастный. Какая жизнь! Несчастен ведь. Пастух весёлый. Пастух говорит: министр, что с тобой? Брахман, что с тобой? Что так приуныл? Ты разве забыл, что Кришна — Бог?
Министр говорит: нет, я не забыл. Все мне твоё кришна, если мне царь, мой господин, меня сказал, что меня казнит. И он задал мне вопрос, чем занимается Бог каждый день. Каждый день. Я не нашел ответа на этот вопрос.
Чем занимается Бог каждый день? Что он тут делает?
Ты не смог ответить на такой простой вопрос. Пойдём со мной и ответь. Ты уверен, что ты хочешь туда пойти? Он ведь и тебя может казнить заодно. Если ему не понравится твой ответ. Возьми меня с собой. А посмотрим.
Так он уверенно это сказал, что министру интересно стало. Ну, во-первых, ему тоже хотелось узнать ответ на этот вопрос.
Он развернулся и сказал: пойдём, пойдём, я пойду с тобой. И они пришли, они зашли в тронную залу. Царь смотрел на часы, он ждал своего министра, он говорит: отвечай, министр, чем занимается Бог.
Ваше Величество. Такой простой вопрос. Я тут пастуха привел, он может ответить. Я-то, правда, не знаю, что вы сами не можете. Пастух? Царь удивился: пастух сейчас ответит на этот вопрос? Ну ладно.
Отвечай. Не горюй. Чем занимается? Да, сохранил. Миря на слайдру. Кала ваше весочество. Я вам отвечу. Но сначала нужно условия одновых. Вы должны сесть со своего трона и сесть на пол, а я должен сесть на трон.
Что вы хотите получить от меня ответ на духовный вопрос? Я становлюсь вашим духовным учителем. Я должен сидеть тут, а вы должны сидеть там. Он опес вас на ход на области.
Но при этом он культурный был человек, я заранее оговорился. Он знал, что правильно, что человек правду говорит.
Что если я хочу получить ответ на духовный вопрос, я должен сесть на пол, я должен посадить своего гуру на трон. Он так неловко ему было, он не хоть так батьком слез. Сел туда, стал смотреть. Пастух сел, надо сказать.
Гуруджи, пожалуйста, скажите мне, чем занимается Бог каждый день? Просто говорит, я уже ответил. Он говорит, как ответил? Ты не понял, я уже ответил. Бог занимается именно этим. Он опускает гордых и возвышает смиренных.
Каждый день.
Осознание духовной природы и счастье
У него много работы. То, что он делает. Потому что он всегда показывает нам, что наша изначальная установка здесь, в этом мире, неправильная.
И он делает это только ради нашего блага, только для того, чтобы в конце концов сделать нас счастливым. И он делает это здесь, в Бхагавад-гите, когда он говорит Арджуне, кто он такой.
Он делает это с нами, когда он иногда носом нас тыкает в какие-то наши глупости. И он постоянно помогает нам помнить об этой простой, но такой сложной, ядовитой для нашего ложного эго истине.
Ты крошечная частица, ты слуга. Ты всегда слугой останешься. В любом случае. И твоя единственная правильная позиция в этом мире. Югтасита Матпрага.
Постоянно помнить о Боге, о том, что я всегда с тобой, о том, что я рядом, о том, что я забочусь о тебе, о том, что в конце концов я делаю. Все то, что тебе кажется, ты делаешь. Твое же дело изнутри, из сердца, искренне.
Обращаться ко мне и говорить: «Я хочу тебя слушать. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе!» Когда человек это делает, именно так, из сердца обращаясь к Кришне, тогда все становится на свои места.
Ум становится сильным, разум становится сильным, чувства становятся обузданными и безвредными, как ядовитый змей, у которого вырваны ядовитые зубы. И главное, что человек становится счастливым.
Он становится счастливым без причин, без особых на то оснований. Счастливым просто потому, что такова наша с вами природа. Наша природа быть счастливой. И дарить счастье другим.
И в этом смысл бхакти — поменять свое «я», поменять свою коренную установку в этом мире. Я здесь не для того, не для того, чтобы наслаждать свои чувства. Это придет само собой.
Доля наслаждений, которая положена нам по карме, все равно придет. Я здесь для того, чтобы реализовать свое высшее предназначение. Для этого у меня должна быть цель. Я должен вернуться к Богу.
Потому что еще раз, понять, кто такой я, значит, вместе с этим получить высшую цель. И это то, над чем мы должны работать. Это постепенный нелегкий процесс, но очень благодарный, потому
что он вознаграждает человека с самого первого шага. На самом первом шагу человек становится счастливым, понимает, что у меня нет проблем, я всегда связан. Спасибо. Большое