Парикрама в Чампахати
Бхакти Вигьяна Госвами · Майапур · 2016
Главы
Знакомство с историей места Чампахати
Садвает, паринаса, Кришнача ... 3-5 Гавранги раи, прима..крипазиндуя, Baly-yo, V-Sn'V-1, ря.. ...-2-8-ва-мал, ...ampakavishiman-ava-n-am-pra-2 Мы находимся с вами в Чампахати. Место называется Чампахати или Чампахата.
Хата значит рынок, чампака значит чампа. Говорится, что раньше, еще 500 лет назад, тут росло множество деревьев чампа. Шила Лочан Дас Тхакур говорит, что тут росло 9 разновидностей чампа:
нап-чампа, голока-чампа, все какая-то чампа. И Чампахата — здесь жители продавали тут огромные кипы этой чампы, с которой делали масло для поклонения божествам и много всего другого.
Божества Гаура-Гададхара и высшая раса
Шила Бхактивинода Тхакур говорит, что это место, Чампахата, соответствует Кандиравану, удивительному месту во Вриндаване, где проходили игры Кришны с его друзьями.
Я хотел начать свой рассказ об этом месте с того, почему так редко можно обрести бхаву.
Это место, где установлены божества Горгадаттхара, очень древние, и поклонялся родной брат Гадатхара Пандита, Ванатха Мишра или Двиджа Ванатха. И расскажу чуть позже о нем и о Гадатхаре Пандите.
Но самое главное, о чем мы можем и должны просить у этих божеств, это чтобы та же самая бхава, которая существовала между Гадатхарой Пандитом и Шри Чайтаньей Махапрабху, снизошла на нас. зашла на нас. С точки зрения расы, отношений, которые связывают Гадатхара Пандита и Чайтанью Махапрабху, самое высшее, что может быть, что Бхактивинода Тхакур не случайно поклоняется именно этим отношениям.
Он говорит, что если человек хочет развить в себе мадhурья-расу или расу супружеской любви с Кришной, то его божествами должны быть Гаура-Гададхара, Горанга и Гададхар Пандит, и Гададхара Пандит — это несравненные.
Я чуть-чуть позже попытаюсь рассказать о нем, но сначала мне хотелось рассказать о другой вещи, которая является самым главным препятствием для обретения любой бхавы.
Мы можем сколько угодно просить об этой баве и должны просить об этой баве. Но есть одна вещь, которую мы должны вырвать из своего сердца, прежде чем можно надеяться на то, что Кришна услышит наши молитвы.
Это склонность к оскорблениям, склонность свысока смотреть на других, склонность так или иначе наслаждаться за счет других.
Потому что мы все пришли в этот мир с одной очень четкой вирусной программой. Все заражены этим вирусом. Вирусом желания наслаждаться независимо от Кришны.
И в наших отношениях с другими людьми, это желание наслаждаться независимо от Кришны, проявляется как желание опустить их и почувствовать свое превосходство над ними.
И именно из-за этого желания, которое является самым главным препятствием на нашем пути к обретению любви.
Желание, которое абсолютно должно быть устранено в процессе практики времéнного служения, и только тогда после этого мы можем надеяться на милость Шри Чайтаньи Махапрабху, только после того как оно уйдет, что-то может по-настоящему случиться с нами.
И для этого надо очень хорошо понимать, что в этом желании почувствовать свое превосходство над другими людьми заключен
наш глупый секрет счастья: мы думаем, что таким образом мы станем счастливыми, мы все знаем это ощущение: я лучший, я самый лучший.
И когда нам так или иначе удается доказать свое превосходство над другими людьми, и, как правило, мы доказываем свое превосходство над другими людьми даже не совсем честным способом. Не то, что мы действительно лучше другого человека, мы просто опускаем другого человека и все.
Так или иначе, в своих глазах мы хотим опустить другого человека и почувствовать некую жалкую иллюзию счастья, которая приходит в этот момент.
Если посмотреть на этот мир, все люди ищут счастье, все люди отчаянно ищут счастье. По-разному, разными способами, разных формах.
Все люди так или иначе пытаются стать счастливыми, и никто не становится. Почему? Потому что ищет счастье не там. Счастье приходит только тогда, когда к человеку приходит любовь к Богу.
А чтобы оно пришло, чтобы Кришна доверил нам это самое большое сокровище свое — любовь к Богу, А надо привести свое сердце в соответствующее состояние.
Мы с вами находимся на Коладвипе, в Чампахатти, Чампакахати или Чампахати, как ее называют местные жители. Это часть Коладвипы, место, где с почитанием Махапрабху прощают все оскорбления.
А не то, что он просто берет и прощает. Приехал, все.
Простили? У нас должно быть желание избавиться от этих оскорблений, с почитанием Махапрабху не простит нам наших оскорблений, если у нас не будет желания от них избавиться.
Пожалуй, самое главное, что мы должны обрести в процессе нашей практики преданного служения или в процессе нашего общения с преданными, желание обрести любовь к Кришне и понимание того, что мы сможем обрести любовь к Кришне только тогда, когда это желание оскорблять других уйдет от нас. И соответственно, желание избавиться от всех этих оскорблений.
Хотя говорится, что Он Патита-павана тава аватара, самый милостивый аватара, который пришел к падшим. Он пришел к падшим, но Он не пришел к оскорбителю.
Он пришел, чтобы спасти падших, но он не пришел, чтобы спасать оскорбителя. Он сам много раз говорил об этом: «Я спасу всех, кроме оскорбителей».
Понимание природы и опасности оскорблений
И нужно хорошо понимать, что такое оскорбление.
Иногда мы находимся в некой паранойе по поводу этого, либо человек начинает оскорблять тех, кого не по- падя, либо человек начинает очень бояться оскорблений, боится произнести какое-то слово против другого. Нужно очень хорошо понять, что такое оскорбление.
Оскорбление — это когда я сознательно хочу опустить другого человека. Когда я вижу какие-то недостатки другого человека, это не оскорбление. Я могу, даже если в этом есть необходимость суровая, сказать об этих недостатках, потому что нам нужно иногда обсуждать какие-то недостатки, чтобы избежать этого, чтобы оградить других от ошибок.
Иногда этот параноидальный страх оскорблений превращается в анартху сам по себе. Потому что люди не понимают, что такое оскорбление.
Оскорбление — это не то, когда я говорю что-то без желания опустить человека и без желания утвердиться самому за его счет.
Оскорбление — это когда я хочу именно за счет другого человека утвердиться, когда я хочу всем показать свое собственное превосходство над другим человеком.
Иногда, естественно, любому нормальному человеку не нравится дурно. Любому нормальному вайшнаву не нравится дурно говорить о других людях.
Нормальный вайшнав знает этот противный вкус: когда ты говоришь и противный внутри. Насколько это возможно? Мы должны избегать каких-то вещей.
Но иногда невозможно, иногда нужно сказать что-то, иногда нужно назвать вещи своими именами. И в этом нет ничего дурного. Но при этом я должен быть абсолютно на 100% уверен,
что мной не движет желание так или иначе сказать Я лучше,
что мной не движет это низкое чувство показать всем свое собственное превосходство над другим человеком. И у меня есть причина, по которой я что-то говорю о другом человеке. Эта причина достаточно серьезная.
Если этой причины нет, лучше прославить. Любой человек, который практикуется в этом, а это садхана. Прославление Вайснава должно стать нашей садханой.
Мы знаем, что вайшнавы, в древности, великие вайшнавы, они давали обеты кланяться столько-то раз каждому вайшнаву, повторять столько-то кругов. И некоторые вайшнавы давали обеты прославлять других вайшнавов. Вчера
я говорил вечером о том, что мы должны не просто научиться говорить и действовать как вайшнав, мы должны научиться думать как вайшнав. Мы должны приучить себя думать, как вайшнав.
Видеть другого человека и думать: о, какой замечательный вайшнав. Я не буду никого называть, хотя очень хочется. То есть смотрите на детей духовных. Которые замечательные вайшнавы. на всех остальных тоже.
Нам нужно приучить себя думать таким образом, потому что это способность видеть хорошие качества в других, ее можно выработать в себе. Точно так же, как у нас есть сейчас садхана, видеть дурные качества других.
У нас есть это не садхана, это рага спонтанное, совершенно. Некое естественное проявление нашей природы. Но если мы хотим достичь чего-то, нам нужно как садхану стараться видеть, находить что-то хорошее в другом человеке.
И даже говорить другому человеку об этом. Ничего дурного в этом нет. Есть такая песня. Давайте говорить друг другу комплименты. Ведь это все любви, счастливые моменты. Это любовь.
Ничего в этом дурного нет. И сердце человека, когда он говорит что-то хорошее, становится мягче. И наоборот, когда я говорю что-то дурное, сердце мое становится жестче.
Можно физически ощутить это, в сердце моему появляется жестокость, в сердце моем появляются нехорошие качества, и Кришна недоволен. Оскорбление - это то, чем в конце концов недоволен Кришна.
Если у нас нет достаточной чувствительности, чтобы ощутить довольство или недовольство Кришны, то мы можем в качестве индикатора лакмусовой бумажки использовать других вайснавов.
Если другие вайшнавы недовольны нами, значит, что-то мы делаем неправильно. Значит, мы допускаем оскорбления. Если другие вайшнавы так или иначе не одобряют то, что мы делаем.
Это очень серьезный красный флаг, который должен показать нам, что какая-то болезнь есть в нашем сердце. Нам нужно попытаться через молитву вырвать эту болезнь, увидеть эту болезнь вначале в себе.
Беда в том, что мы не видим этих болезней в себе. Беда в том, что мы не видим своих ментальных дефектов. И очень болезненно воспринимаем, когда кто-то указывает нам на них.
Урок истории брахмана Гопалы Чапалы
Но мы приезжаем сюда, в эти места, где бушевали волны, штормовые волны любви к Богу, для того, чтобы с одной стороны почувствовать что-то здесь, а с другой стороны заразиться этим желанием, обрести то же самое и избавиться от оскорблений.
Чайтанья Махапрабху, когда он видел вайшнавов, которые оскорбляют других вайшнавов, когда он видел людей, которые оскорбляют других вайшнавов, он приходил в необычайный гнев.
«Чайтанья-чаритамрита» описывает историю Гопалы Чапалы, брахмана, который из зависти, а именно зависть, злоба, злобное чувство, живущее в нашем сердце, заставляют нас оскорблять.
Из-за зависти, из-за того, что его не пустили в дом Шривасы Пандита, решился оскорбить или опустить Шривасу Пандита.
И он разложил параферналии, атрибуты культа, бхавани, вино, мясо, красные цветы гибискуса видели наверняка, которыми поклоняются богине Кали, перед дверями его дома.
И когда Шривас Пандит открыл двери и увидел все это, он улыбнулся и громко закричал: «Люди, подойдите сюда, посмотрите, чем я занимался всю ночь. Я занимался тантрой.
В то время в Навадвипе тантра была очень распространена. Тут жили смарта-брахманы, люди, которые очень ценили свою чистоту, они были, как правило, пандитами, и жили тантрики. И до логоса Брахмы совсем немного.
И тантрики - это люди, которые тайком занимались тантрическими культами для того, чтобы обрести оккультные силы, богатство, могущество, власть над другими людьми.
И как правило, они делали это тайно, потому что это считалось занятием предусудительным в обществе. Нагопал Чапал, чтобы опустить Шриваса Пандита, для того чтобы испортить ли его репутацию
в глазах других людей, его безупречную репутацию, он разложил все эти атрибуты культа. Шриваса Пандит просто улыбнулся на это.
И наоборот, созвал других людей и сказал: «Посмотрите, посмотрите, посмотрите, чем я занимаюсь по ночам. Другие люди увидели все это, им стало стыдно. Они почувствовали неловкость.
На самом деле, это пожалуй единственное правильное чувство, которое мы должны испытывать, когда мы слышим, когда при нас оскорбляют другого человека незаслуженно.
Если мы не чувствуем неловкости, если сердце наше радуется, то мы разделяем грех этого оскорбления. Если мы наоборот чувствуем некое смущение и желание как-то исправить это,
загладить все это, те бедные соседи, которые сбежались и увидели все это, они стали мыть, подметать, брызгать, чтобы убрать все это. Они сами стали убирать все это.
Никому даже в голову не пришло поверить на секунду, на долю секунды, что Шривас Пандит мог это делать. И это означает чистота сердца.
У нас, к сожалению, когда мы слышим что-то дурное о человеке, мы думаем: я так и знал, я всегда это знал. Мы должны в себе очень четко отслеживать эту готовность поверить дурному про человека.
Нам очень сложно поверить во что-то хорошее, и очень легко мы верим дурному. И это значит, что у нас есть склонность или пристрастие к дурным вещам в сердце.
Наоборот, когда мы слышим что-то дурное, как правило, мы не спрашиваем, откуда ты знаешь, докажи, как правило, мы говорим, ну да, так оно и есть.
Если кто-то говорит что-то хорошее, мы сразу же задаем вопрос, откуда ты знаешь? Если мы слышим что-то дурное, мы должны как минимум осадить человека. Ты уверен в этом?
Знаем, как сплетни обрастают невероятными совершенно вещами. Один что-то услышал дурное, другой добавил к этому, третий украсил это, и всё, и в конце концов этот снежный ком катится повсюду
по всем социальным сетям, и все социальные сети наслаждаются. Это то, от чего нужно избавиться здесь.
Чайтанья-бхагавата, когда Гопала Чапалу поразила проказа, и в один прекрасный момент Гопал Чапал пришел к нему и стал просить у него прощения, стал говорить: прости меня, я все понял. Я раскаиваюсь полностью.
Я заслуженно страдаю, я уже достаточно пострадал.
В тот момент, когда Чайтанья Махапрабху услышал эти слова, милостивые, милосердные Чайтанья Махапрабху, самая милостивая аватара, когда он услышал слова, Гопал Чапал: «Я достаточно наказан». Он закричал: Где это сказано?
Что ты наказан, наказан достаточно. Твои страдания, которые ты испытываешь сейчас, это всего лишь маленький пример того, что тебе предстоит испытать в будущем. Это всего лишь небольшой образец.
Настоящие страдания будут у тебя, когда ты пойдешь в ад. Самая милостивая аватара говорит это: «Где в каких писаниях сказано, что проказы достаточно для того, чтобы избавиться от греха оскорбления преданного. Хари Кришна.
Чайтанья Махапрабху хочет нам донести до нашего сознания этот момент. Мы не должны оскорблять вайшнавов. Вайшнавы — наша семья. Мы должны чувствовать свою зависимость от вайшнавов.
Если я хочу обрести любовь к Богу, я не смогу обрести любовь к Богу без зависимости от вайшнавов. И только после того, как Гопал Чапал пошел к Шривасе Пандиту и попросил у него прощения.
И когда Чайтанья Махапрабху вернулся из Пури сюда, обратно в Надию, и остановился здесь, в Маяпуре, недалеко отсюда, на Коладвипе, Гопал Чапал пришел к нему снова просить прощения.
И только тогда Шри Чайтанья Махапрабху простил его и сказал, что отныне ты можешь быть прощен. После этого он написал песню, которая называется «Вайшнава-вандана». И некоторые вайснавы до сих пор каждый день
в качестве своей садханы повторяют эту «Вайшнава-вандану», где он просто перечисляет имена вайшнавов и черпает блаженство в перечислении имен вайшнавов.
И он там говорит, что я кланяюсь всем вайшнавам, я кланяюсь вайшнавам, которые младше меня.
Я кланяюсь всем вайшнавам, которые сейчас живут, я кланяюсь всем вайшнавам прошлого. И более того, я кланяюсь всем вайшнавам, которые еще придут.
Происхождение и юность Гададхары Пандита
Всем, кто так или иначе встал на этот путь и хочет обрести любовь к Богу, они являются объектом моего поклонения. И это настроение, то самое настроение, которое в конце концов поможет нам обрести любовь к Богу.
Иначе мы приходим сюда и мы разбираемся в бхаве, как свинья в апельсине. Примерно такой же у нас вкус. Свинья больше любит что? Да, вот.
А дети духа, как Прабху говорит, как каки, и любят то, что любит свинья. Апельсины? Апельсинами меня не удивить.
И мы еще раз приезжаем сюда для того, чтобы начать разбираться в апельсинах, для того, чтобы попытаться почувствовать этот удивительный вкус любви Гададхара-пандита,
у его отца, который жил здесь, он обитатель этого шрипата. Кур, описывая духовную Навадвипу, говорит, что здесь, в этом месте, находится дворец из как называется этот лунный камень, такой полудрагоценный камень? Как?
Ну, в общем, как-то. Такой лунный камень. Все знают, наверное, такого лунного цвета. Дворец из лунного камня, где живет отец Гададхара-Пандита.
Его звали Мадхава Мишра и его мать Ратнавати, и у них было два сына: одного сына звали Ванинатха, другого сына звали Гададхар. Гададхар, младший сын, никогда не женился. Почему?
Потому что в какой-то момент он увидел Шри Чайтанью Махапрабху. И он отдал свое сердце полностью Шри Чайтанье Махапрабху.
Наверняка в Пури вы были в храме Тота-Гопинатха, и здесь Ратнавати-деви и Мадхава-мишра поклонялись божеству Гопинатха, божеству Гопинатха, семейному божеству Гададхара-пандиты. Именно поэтому божество, которое было найдено самим Шри Чайтаньей Махапрабху там, сзади, рядом с храмом Ямешвара Махадева, тоже было названо Гопинатхом
Гопинатх-прасадам, история, которую рассказывают здесь. Не так много историй сохранилось, касающихся отношений Шри Чайтаньи Махапрабху и Гададхар-Пандита этого периода.
Но все знали, что Гададхар-Пандит однажды, отдав сердце Шри Чайтанье Махапрабху, был готов отдать все остальное, что у него было. Он, не мигнув глазом, не моргнув глазом, не задумываясь, отдал бы всю свою жизнь ради него.
Почему? Потому что когда он увидел любовь, которая жила в сердце Шри Чайтаньи Махапрабху, эта любовь тотчас же отозвалась в его собственном сердце.
Проявление чуткости и любви к Чайтанье
И он был готов все отдать. Одна-единственная история, которая сохранилась, она произошла здесь, что однажды Чайтанья Махапрабху пришел сюда, и он стал плакать, охваченный любовью к Кришне.
Нам с вами очень сложно понять эти чувства, когда Бог перестает быть абстракцией, когда Бог становится не просто реальностью, а самой яркой реальностью жизни.
И разлука с этой реальностью, от которой зависит все, становится абсолютно нестерпимой, и Чайтанья Махапрабху стал звать. И Гададхара Пандит, услышав эти стоны и плач Чайтаньи Махапрабху, он сидел рядом с ним.
Он сказал: «А где Кришна? Кришна в твоем сердце. И когда Чайтанья Махапрабху услышал эти неосторожные слова, вылетевшие с уст Гададхары Пандита, он стал раздирать себе грудь, чтобы найти Кришну в своем сердце.
Он стал царапать свою грудь и кричать: «Где он, где он? Он в моем сердце, покажи мне его. И в этот момент Гададхара Пандит стал гладить его по голове. И стал говорить, Кришна придет, Кришна придет.
Он обнял его, и он стал говорить ему какие-то слова, непонятно какие, оно неожиданно вдруг от этих слов Чайтанья Махапрабху затих и стал улыбаться. Сача Дэви, которая присутствовала при этом, была поражена,
она говорит: «Я много раз пыталась его успокоить, когда он находится в этом состоянии. Я что только не делала. Какие только слова я не произносила ему. Стоило тебе произнести несколько слов, и он успокоился.
Какой умный мальчик, — сказала она про Гададхару Пандита. — Всегда будь рядом с моим сыном. Только ты можешь его успокоить.
И это реально значит, что в сердце нашем должна быть чуткость, что такое любовь? Любовь - это чуткость. Любовь - это необычайная обостренная чуткость, когда я понимаю, что находится в сердце другого человека.
Мы с вами, так как сердце наше заключено в жесткую оболочку эгоизма, не понимаем, не чувствуем, глухим чувством другого человека. И это ранит другого человека.
Гададхара Пандит в этой маленькой истории, про которую даже рассказывают, непонятно, что там рассказывает. Самое главное - именно это. Он смог найти слова, которые сразу же отозвались в сердце Чайтаньи Махапрабху.
Так что настроение его переменилось, и он поверил в то, что Кришна придет, Кришна здесь, Кришна тут. Это та самая чуткость, о которой мы должны тоже молить здесь.
Люди говорят, что любят друг друга. Я очень часто встречаюсь с этими ситуациями. Во-первых, одну вещь мне хотелось сказать.
Пожалуйста, если действительно любите кого-то, запомните одну вещь: те, кто любит, никогда не говорят о своей любви. Если мы говорим о своей любви, значит что мы лжим. О любви говорить нельзя, это не такая вещь, о которой можно говорить.
Если муж говорит жене: «Я тебя люблю», это значит, что он ее не любит. Просто успокаиваете: «У меня не расстраивалась?» Но любовь — это другое. Любовь - это вещь, которую...
Если мы ее пытаемся вот так грубо выразить словами... Не то что любовь нельзя выразить словами, можно, но любовь никогда нельзя выразить напрямик.
Если мы говорим: «Я тебя люблю», это ложь, это вещь, которая прямо означает, что у меня нет ничего в сердце. Я просто пытаюсь как-то отвязаться от тебя. — Отстань от меня, я тебя люблю. Сердце не бьется в унисон.
Здесь мы находимся, в этом месте, где, если очень как следует прислушаться, можно услышать, как бьется сердце Гададхары Пандита. Унисон с сердцем Шри Чайтаньи — это не маха-нидхи.
Поэтому Гададхара Пандит был тем самым человеком, который снова и снова читал «Шримад-Бхагаватам» Шри Чайтанье Махапрабху. Он слушал только его.
Потому что когда Гададхара Пандит читал «Шримад-Бхагаватам», Шри Чайтанья Махапрабху чувствовал любовь со страниц «Шримад-Бхагаватам».
И здесь его брат Двиджи Ванинатха, его племянник Гададхара Пандита, стал учеником Гададхары Пандита. Гададхара Пандит по нашей сампрадае является самым главным гуру.
В то время, когда Шри Чайтанья Махапрабху был на земле, если люди приходили к нему и просили о посвящении, он всех людей посылал к Гададхаре. До сих пор в храме Тота-Гопинатха хранятся эти длинные списки учеников Гададхары Пандиты, среди которых в том числе есть имя Валлабха-Бхатты или Валлабха-ачарьи, когда он тоже в конце концов стал
учеником Гададхары Пандиты. Только не говорите, пожалуйста, об этом последователям Валлабха-ачарьи, они вам не поверят. Но тем не менее, еще раз, мы здесь, в этом месте,
где если очень хорошо прислушаться, то эту бхаву можно почувствовать. Великие вайшнавы, они оставляют свою бхаву на земле. Сами они уходят, но бхаву оставляют здесь, чтобы
люди, после этого приходя сюда, могли соприкоснуться с ней. А если, конечно, у нас есть это желание или это чуткость, или это понимание, или попытка оценить это,
Встреча Джаядевы Госвами с царем Лакшманасеной
что самое важное, что у нас должно появиться в результате всего этого слушания, это то, что мы начинаем ценить, это то, что мы раньше не ценили или не можем ценить силу своей жесткости, черствости, своего сердца, бесчувственности своей.
Шрила Бхактивинода Тхакур описывает Чампахату или Чампахати. Это место рассказывает о том, что здесь жил Джаядева Госвами, рассказывает историю Джаядева Госвами.
Джаядева Госвами жил задолго до Шри Чайтаньи Махапрабху в XII веке, когда на территории Навадвипы правил великий царь Лакшмана Сена, один из последних великих царей Гауды, до того, как Гауда пала под напором мусульман.
И Лакшмана Сена, помимо того, что он был великим царем, он также был великим преданным. У него при дворе было несколько пандитов, как всегда, как было заведено, в ведической культуре
у царя всегда должны быть советники брахманы. И Чанакья Пандит говорит, что деревья, которые стоят на берегу реки, и царь, у которого нет хороших советников брахманов, они долго не продержатся. Это очень важная вещь.
Подобно тому как дерево стоящее на берегу реки рано или поздно будет сметено, когда река разольется, и бурные воды реки смоют это дерево, унесут его к океану.
Точно так же царь, которому все время, царь или лидер, правитель, которому все время приходится соприкасаться с этими бурными чувствами, с кармой других людей, все время находиться в этой гуне страсти, пытаться так или иначе делать что-то в этом мире, этот царь никогда не продержится долго.
Долго не в смысле по времени. Он никогда не сможет соблюдать свою раджа-дхарму правильно, если рядом с ним нет хороших советников.
У любого лидера должен быть беспристрастный человек, который будет говорить ему правду. должен быть беспристрастный человек, который будет говорить ему правду.
Рядом с нами всегда должен быть человек, который сможет сказать нам правду или который сможет поставить нас на место, если мы взорвались. Это очень важная вещь. И у него был такой советник, несколько таких советников.
Одного из них звали Говардхан. И однажды этот Говардхан пандита принес ему стихи, или даже спел, исполнил стихи, которые вы все знаете, Дашаватар-стотру, та вапури камала-дала-викама-бута-синга, дарита-хираньякашипу-танубхринга.
И когда Лакшмана Сена прочитал эту стотру, слезы выступили у него на глазах. Он спросил: «Кто написал это? Кто автор этого?
Я хочу увидеть автора этого стихотворения. Этот человек, у него в сердце есть что-то очень ценное, чего у меня нет».
Еще один очень важный урок: если мы хотим получить что-то, чего нет у нас в сердце, если это есть у другого человека в сердце, мы должны прийти к нему и начать служить ему.
Говардхан Пандит сказал, что этот человек живет в твоем царстве. И зовут его Джайдева. И живет он на берегу Ганги. То время бхаджан-кутир Джайдевы с вами был недалеко от Йога-питха на берегу Притху-кунда.
История женитьбы Джаядевы на Падмавати
Вы были там, да, около Притху-кунда на Йога-питхе.
Я расскажу сначала немножко историю, прежде чем я расскажу эту встречу, об этой встрече Джайдевы с вами с Лакшманасеной. Я сначала расскажу историю его жизни. Никто толком не знает, кто он, откуда, какого рода, племени.
Все знают, что он родом из деревни Кендубилья. И до сих пор, как минимум, четыре деревни с этим названием сражаются за право быть родиной Джайдевы Госвами.
И в каждой из них есть его самадхи, в каждой из них проводятся мелы в его честь: одна из них здесь, на территории Бенгалии, другая — в Ориссе.
Скорее всего, именно в Ориссе родился Джайдева Госвами, и он сам с детства был полностью отреченным человеком. Он принял отреченный уклад жизни, ушел из дома и стал бродить как нищий странник.
До того, как он написал «Гита-говинду», он написал еще одну поэму. Она не сохранилась. Всего сохранилось две его книги.
Помимо «Гита-говинды», сохранилась еще одна книга — «Чандралока». Может быть, я чуть позже расскажу, о чем эта книга.
Но во время своих скитаний он пришел в Джаганнатха-Пури и сел под деревом, и, сидя под деревом, он пел песни, прославляющие Джаганнатху. Он был удивительным музыкантом, прирожденным музыкантом, певцом и одновременно поэтом.
И неожиданно, пока он сидел и никого не трогал под этим деревом, вдруг ни с того ни с сего к нему пришел Браман с маленькой девочкой 10 или 12 лет. И сказал: «Я пришел к тебе, чтобы отдать ее тебе в жены».
Бедный Джаядева чуть в обморок не упал. Он сказал: «Чего это вдруг? Откуда? Ты не видишь, что ли? У меня даже ни кола, ни двора нет. Я сижу под деревом. Зачем мне жена? Я ушел из дома, чтобы для того, чтобы жену заводить».
Браман покачал головой и сказал, что Джаганнатхе виднее. Для чего-то ушел из дома. Хочешь или не хочешь, придется тебе ее взять. Она твоя.
Тот сказал: «Да нет, я не возьму ее, откуда? Джаганнатха беднее, пусть он ее и берет». Он привел совершенно железную логику, он сказал, что Джаганнатха может содержать сколько угодно жен.
Ему все равно — одной больше, одной меньше. А мне тоже, в принципе, все равно, потому что я ни одной содержать не могу. Браман этот в свое время — он был бездетный. Он пришел к Господу Джаганнатхе и вымолил у него ребенка.
У него родилась дочка, и когда он молился Господу Джаганнатхе, он сказал, что когда она вырастет, я приведу ее тебе. Ее назвали Падмавати.
И он привел ее в храм Джаганатхи, чтобы отдать ее в девадаси, в танцовщицы храма Джаганатха. До сих пор еще эта традиция сохранилась, их, правда, уже нет, но последняя девадаси живет в Джаганнатха-Пури.
Это девушки, которые давали обет безбрачия, и они всю свою жизнь танцевали для Господа Джаганнатхи. Джаганнатха пришел и сказал: «Мне не нужно, отдай ее Джаядеву».
Он указал ему место под баньяном, где деревом сидит Джаядева, и сказал: «Забирай и отведи ее к нему».
Джаядев долго сопротивлялся, когда этот браман пришел к нему и своей железной логикой он полностью ему доказал, что ему эта девочка не нужна.
Тогда браман посмотрел на него и сказал: «Ты меня убедил, логика железная, ничего возразить не могу, но и сделать тоже ничего не могу, поэтому я ее тебе оставляю — делай с ней что хочешь. Она твоя».
Джаядева неожиданно для себя оказался наедине с этой девочкой. И сказал: «Девочка, тебя куда отвезти?» Девочка заплакала. Сказал, я твоя. Меня никуда не нужно отвезти. Я твоя. Я всегда останусь с тобой.
Сказал, девочка, у меня нет ничего. Это мне ничего не надо. Я просто твоя, так Джайадева женился.
И в какой-то момент во время своих скитаний они пришли сюда, в Навадвипу, и поселились там, и мы вернемся сейчас к царю Лакшмане Сену, который, услышав о Джайадеве, что такой человек живет у него.
Переоделся в одежды нищего. И поздно вечером пришел к нему, постучался к нему и сказал садху: Я хочу послушать тебя, скажи мне что-нибудь. Я хочу как-то служить тебе.
Джайадева вышел, посмотрел на несгибаемого с царской осанкой и сразу все понял. И он стал говорить: убирайся отсюда. Уходи отсюда. Уходи отсюда по добру по-здорову. Не нужно ничего.
Вот он стал умолять его, просить, он сказал: Я знаю, кто ты. Царь заплакал и сказал, да, извини меня, пожалуйста, я царь. И я пришел, чтобы просить тебя, чтобы ты жил у меня во дворце.
Джайадева, когда услышал это, закричал: чтобы духу твоего тут не было. Ты пришел, чтобы осквернить это место. Ты хочешь, чтобы я жил у тебя во дворце? Я не хочу даже рядом с тобой находиться.
Потому что царь значит власть, царь значит деньги, царь значит женщины, царь значит наслаждение.
Один тот факт, что ты находишься рядом со мной, уже полностью осквернил это место. Я ухожу отсюда и покидаю твое царство от того, что ты осмелился мне это предложить. Царь заплакал.
Царь не разгневался, его эго царское не раздуло свой клобук, и он не зашипел в ответ на это.
Он не призвал свою стражу, чтобы стражники арестовали Джайадева. Он встал, он упал к нему к стопам и сказал: Я знаю, что раз ты сказал это, ты должен будешь это сделать.
Раз ты сказал это, ты никогда не отступишься от своего слова.
Но я тебя умоляю, не покидай мое царство, потому что я буду считать себя самым несчастным человеком на свете, если ты уйдешь из моего царства. Я никогда не прощу себе этого.
Так как ты сказал, что ты уйдешь, пожалуйста, переселись на другой берег Ганги и поселись там и иногда я по крайней мере буду знать что ты находишься тут в моем царстве и это будет само по себе для меня великим благом.
Джаядева рассмеялся в ответ и сказал: Я тебя проверял. Я хотел посмотреть на твою реакцию, и так как ты проявил смирение, я исполню твою просьбу, и как минимум год или два я остану здесь.
Написание Гита-говинды в святом месте
И он перебрался на другой берег Ганги сюда, в это место. И царь построил для него здесь небольшую хижину. И более того, Джаядева сказал: Иногда можешь приходить ко мне, но только чтоб никто не видел.
И ни в коем случае не в своих царских одеждах. Иногда изредка можешь приходить ко мне сюда.
И Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что именно здесь, в этом месте, на Навадвипе Джаядева начал писать свою «Гита-говинду». Написал свою «Гита-говинду». Поклонялся своим божествам здесь, божествам Радхи-Мадхавы.
И Падмавати Деви приносила ему охапки чампы. Чампы бывают разных цветов. Иногда красные, иногда золотистые, желтые, иногда белого цвета, и однажды, в один прекрасный день, она принесла
ему огромную хапку желтой чампы, золотистой чампы.
Он стал поклоняться своим божествам Радхи-Мадхавы и Кришна синего цвета, темно-синего, почти черного цвета, и вдруг к необычайному удивлению Джаядева он увидел, что Кришна принял цвет золотой чампы. Он стал точно таким же золотистым, как эти цветы Чампы, которые он предложил ему.
И Джаядева Госвами: волосы на голове у него стали дыбом, слезы хлынули из глаз. И он стал спрашивать, что случилось, что произошло, и в этот момент он услышал голос, когда Кришна стал говорить ему,
Скоро я приду. Я приду для того, чтобы наслаждаться твоей поэмой, которую ты пишешь.
В «Гита-говинде» Джаядева Госвами в своих песнях «Гита-говинды» описывает, вернее, не описывает, а выражает самые поразительные чувства любви к Богу.
Поэзия для того и нужна, чтобы человек мог выразить то, что он чувствует, и другие люди могли соприкоснуться с этим. И Чайтанья Махапрабху сказал: Я очень доволен тобой и тем, что у тебя в сердце.
Я приду и буду слушать эти песни снова и снова и снова.
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что Он слушал пятерых поэтов: Чандидаса, Видьяпати, «Кришна-карнамриту», Биламангалу Тхакуру, Джаядеву Госвами. Кто пятый был?
«Сунэ прабху гайла прасанна». Прабху слушал это всё, и он чувствовал прасанну, он чувствовал это счастье в своем сердце.
Пятерых, вот есть люди, которые знают. Он каждый день поёт по утрам и по вечерам, где-то гость его споёт.
Джаядева Госвами, да, он услышал этот голос Чайтаньи Махапрабху, Чайтанья Махапрабху сказал ему: «Я приду и буду наслаждаться тем, что ты пишешь сейчас. Буду слушать твои слова.
И любовь, которая вечно находится здесь, в этом месте, пожалуйста, услышь эту любовь, почувствуй эту любовь, поймай эту любовь и вложи ее в свои слова.
И после этого Чайтанья Махапрабху сказал: — Но вскоре ты должен будешь покинуть Навадвипу, отправиться в Нилачалу, в Джаганнатха- Пури.
Падмавати Деви и Джаядева, слышав эти слова, они заплакали, зарыдали и сказали: «Как так? Как мы можем уйти отсюда? Это невозможно.
Лучше мы останемся здесь, лучше родиться птицей в Навадвипе или даже мухой в Навадвипе, муравьем в Навадвипе, чем жить где-то в другом месте.
Но Чайтанья Махапрабху сказал: — Нет. Ты должен отправиться туда, потому что там тебя ждет Джаганнатх. Джаганнатх хочет услышать «Гита-говинду».
Почитание поэмы Гита-говинда Господом Джаганнатхой
И Бхактивинода Тхакур говорит, что Джаядева Госвами, смирившись с этим, исполнил приказ Шри Чайтаньи Махапрабху. Через несколько дней они собрались и, оглядываясь назад, со слезами на глазах ушли из Навадвипы до тех пор, пока это место, к счастью, не скрылось у них из глаз. И пришли в Джаганнатха-Пури.
И в Джаганнатха-Пури они пришли для того, чтобы слава Джайдева разнеслась повсюду.
На самом деле, сам Джаганнатх в какой-то момент доказал, что он больше всего любит именно «Гита-говинду». В Джаганнатха-Пури во время самого последнего дарсана ночью, когда Джаганнатха одевают в особые наряды, Джаганнатха готовят к свиданию. Все знают, что каждую ночь он убегает на свидание в сад Джаганнатха- Валлабхи заниматься раса-лилой. Ему надевают особый тюрбан.
На этом тюрбане вытканы... Каждый день ткачи ткут этот тюрбан, и в этом тюрбане, на этом тюрбане вытканы стихи «Гита-говиды» Джаядевы Госвами.
Там рассказывают историю, несколько историй, связанных с Джаядевом, о том, как однажды он научил Падмавати. Падмавати была первой, кто пел «Гита-говиду». Падмавати обучила еще одну девочку петь «Гита-говиду», и эта девочка,
простая девочка, жившая в деревне, она каждый вечер пела «Гита-говиду» в полном экстазе. Однажды ее послали родители собирать баклажаны. Отправилась в поле, чтобы собирать баклажаны.
Она пела при этом «Гита-говиду» и собирала баклажаны. И Джаганнатха услышал эти звуки.
Он настолько привлекся этими звуками, что был уже вечер, все было закрыто, алтарь был закрыт, он сбежал оттуда и крался за ней, чтобы только не пропустить ни одного звука «Гита-говиды». Он крался за ней.
Она поет, не помнит ни о чем, собирает свои баклажаны. Он крадется за ней. Она останавливается, он останавливается. Она делает шаг, а он делает шаг за ней.
При этом он полностью забыл о том, что там растут колючки, и вся его одежда из-за этих колючек разорвалась, и, более того, его чадар остался там.
В конце концов, она остановилась и решила было повернуться, чтобы идти домой.
Джаганнатха понял, что его сейчас засекут, и, забыв все, он исчез, вернулся на алтарь и при этом оставил свой чадар там. Он вернулся в полном экстазе, глаза еще больше, чем обычно.
Рот улыбается, всё в полном беспорядке. Пуджари, когда пришли на следующее утро, они увидели, они увидели бардак. Они увидели, что у Джаганнатхи ничего нет: чадара нет, всё порвано, всё разбросано повсюду, все непонятно как лежит.
Большие глаза, огромный рот. Они сразу же побежали к царю, чтобы сообщить ему об этом. Государь, такая странная вещь произошла. Непонятно, что там, все разбросано, как будто бы там шабаш какой-то был.
Царь сказал, это очень неблагоприятный знак. Я буду поститься до тех пор, пока не пойму, в чем тут дело. Он стал поститься, все пандиты стали поститься, половина Пури стала поститься. Один Джаганнатха не постился.
В эту ночь Джаганнатха пришел и сказал: «Что ж тут такого неблагоприятного? Я побежал, чтобы услышать «Гита-говиду». Там девочка в деревне живет, она так пела «Гитаговиндy». Я хочу каждую ночь слышать «Гитаговиндy». Если я не буду этого слышать, я каждую ночь буду убегать. И разбирайтесь сами.
И чадр мой там где-то остался. Царь сам лично на следующее утро отправился в эту деревню. Нашел эту девочку. Нашел чадар Джаганнатха, который висел где-то там на колючках, в этом баклажановом поле.
И он стал на колени перед этой девочкой и сказал: пожалуйста, поселись в Пури. Я сделаю для тебя дом, я сделаю все, что нужно. И попросил ее родителей.
Родители переселились, эта девочка каждый вечер стала петь перед Джаганнатхом. Традиция началась еще при жизни Джаядевы Госвами. И до сих пор потомки этой девочки по традиции имеют эту привилегию
петь «Гитаговинду» перед Джаганатхом вечером во время самого последнего даршана Господа Джаганнатха. Еще одна история связана с «Гитаговиндy», что был некий царь, который написал,
пойму, он подумал, ну что, Джаядев, Джаядев, Джаядев, Джаядев, все, Джаядев, Джаядев, я тоже поэт, есть люди, которые любят графоманить. Они все время стихи какие-то пишут, то он подумал, я напишу сейчас что-то, что лучше, чем это поет Джаядев, пусть мою «Гитаговинду» поет, он написал свою «Гитаговинду» еще и подлиннее чем-то, пусть поют мою.
Он пришел к пандитам и сказал, что отныне будут петь мою. Они говорят: извини меня, пожалуйста, нас, пожалуйста, но мы должны у Джаганнатха спросить. Он говорит: как вы у него спросите? А очень просто.
Мы положим твою «Гитаговинду» и Джаядева Госвами «Гитаговинду», и посмотрим, что он с ними сделает. На следующее утро царь всю ночь не спал. Алтарь закрыли на большой замок, чтобы никто не залез туда.
Утром раскрыли алтарь, и они увидели, что «Гитаговинду» Джаядева Госвами Джаганнатх прижимает к своему сердцу. А «Гитаговинду» этого царя разорвано на клочки и разбросано повсюду. Царь был в шоке.
Царь подумал, все, конец мне. Мало того, что я оскорбил Джаядева, еще и мой труд не приняли. И он решил совершить самоубийство, он стал поститься.
Царям позволено совершать самоубийство, которое называется праяшава, стал поститься до смерти. Тогда Джаганнатха пришел к нему во сне и сказал: ну ладно, так и быть.
Я возьму 12 стихов, которые еще куда ни шло из твоей поэмы. Мы вставим их в «Гитаговинду». В Гитагавинде 12 песен. В каждой песне будет по одному стиху из твоей поэмы.
И мы будем петь 12 твоих стихов вместе с «Гитагавиндой» Джайадевы Госвами. Только расстраиваться не надо.
И до сих пор, по традиции, в Джаганнатха-Пури поют эту «Гитагавинду» смешанного авторства с 12 вставными стихами из стихов этого царя. Ещё.
Испытания Джаядевы Госвами и проявление милости
Пожалуй, одну маленькую историю или две маленьких истории расскажу, связанных с Джайадевой Госвами. Есть другая история о том, как он пришёл в Джаганнатха-Пури. Сложно сказать, какая из них правильная.
Мы следуем Бхактивиноде Тхакуру, и Бхактивинода Тхакур говорит, что он пришёл в Джаганнатха- Пури, потому что Шри Чайтанья Махапрабху приказал ему это сделать. Традиционный рассказ немножко другой.
Говорится, что однажды он отправился в турне, чтобы петь свои песни и собрать какие-то лакшми. Он хотел провести большой праздник для своих божеств Радхи-Мадхавы.
И он путешествовал по деревням, пел «Гитагавинду», собрал очень много денег, чтобы вернуться.
И когда он уже был на обратном пути в свою собственную деревню, где он тогда жил, ему встретилась шайка из четырех или пяти разбойников.
И они притворились паломниками и сказали: «Можно мы с тобой пойдем в путешествие?» Продолжим свое путешествие с тобой. Джайадева сразу понял, зачем они хотят продолжить свое путешествие с ними.
Он сказал: «Лучше я вам сразу деньги отдам». Он достал свой тугой, туго набитый золотыми монетами кошелек и сказал: «Забирайте все, мне ничего не нужно». Они очень удивились.
Во-первых, они удивились тому, что он понял, что они разбойники. Но этому, может быть, они не слишком удивились. Больше всего они удивились, что он добровольно все отдает.
Обычно им нужно серьезно трудиться, чтобы деньги забрать. Деньги всегда тяжелым трудом достаются. Они привыкли к тому, что им нужно тяжело трудиться, чтобы отобрать деньги у людей. А тут вдруг отдает им все.
Они подумали: «Что-то тут нечисто.
Наверняка у него есть какой-то план. Наверняка он хочет подставить нас куда-то, поймать нас где-то. Мы сейчас отправляемся туда, в столицу, в Уткалу, в Джаганнатха-Пури. Наверное, он сообщит страже, чтобы нас схватили».
На всякий случай, чтобы ничего не произошло, они отрубили ему ладони и бросили его в колодец. Оказался в колодце в этом состоянии. И что ему было делать? Только петь, ничего другого не было у него. Он пел, он звал Кришну.
Он понимал, что так или иначе это Кришна. Что так или иначе за всем этим Кришна. На самом деле, тестом нашей веры, когда нас все хорошо верить, легко и приятно, очень сложно верить, когда у нас все плохо.
Я видел людей, которые были очень хорошими преданными, пока у них все было хорошо. Они превращались в жутких демонов, когда Кришна осмеливался что-то у них отобрать.
У человека очень сильно шатается вера, вера в Бога, если вдруг что-то не то случается с ним. Джаядева Госвами ни на секунду не усомнился ни в чем. Кришна, ты за этим стоишь. Ты стоишь за всем, ты стоишь за этим.
Я всем заслужил это. И в этом сухом колодце, без всякой надежды на спасение, он просто пел имена и пел с такой любовью, что проезжавший мимо царь услышал это.
Он охотился где-то, царь местного царства, охотился, услышал этого человека, достал его, вытащил его оттуда и поселил у себя во дворце.
Более того, привел туда подданных, он воспринял его как святого, сделал его своим советником. По крайней мере, так рассказывают, эту историю, она сохранилась, она передавалась, передается из поколения в поколение.
И он стал просить у Джаядевы, когда он поселил его у себя, что я могу для тебя сделать? Скажи мне, пожалуйста, как я могу тебе служить. Пожалуйста, скажи мне, как я могу тебе служить.
Хотя Джаядева Госвами посмотрел на него и сказал: «Мне ничего не нужно». Но если ты хочешь мне служить, выйди, у тебя много там странников, нищих, святых людей, садху, которые приходят к тебе. Служи им. Если ты будешь служить им, ты будешь служить мне.
На самом деле это очень важный урок, потому что мы должны стать даса-даса-анудасой. Нам ни в коем случае нельзя принимать служение по отношению к самим себе. Он стал гуру его. Царь получил мантру от Джаядевы Госвами.
Он во что бы то ни стало хотел служить ему. Но тот сказал: ты должен служить. Если ты хочешь служить мне, ты должен служить вайшнавам, ты должен служить преданным. Иди туда.
Ты очень царь с огромным счастьем пошел и стал служить преданным, раздавать просад, ухаживать за ними, раздавать им милостыню.
И тем временем те самые разбойники, которые отрубили руки Джайдеве, они пришли в это царство Лакшманасена и услышали о том, что у царя новая мода появилась, и что он служит всем вайшнавам. Они подумали: отлично.
Надо стать вайшнавами. Чтобы нам служили, чтобы царь нам служил. Они переоделись в одежды вайшнавов. Царь их принял лучше всего, и он подумал: надо же! Вот группа святых вайшнавов, паломников пришла сюда, и
он привел их к Джайдеву Госвами и сказал: вот пришли вайшнавы сюда. Джайдев их сразу узнал, они сразу узнали Джайдева. Можете себе представить, что произошло. Джайдев улыбнулся, и потом сейчас начнется.
Джайдев сказал царю: пожалуйста, служи им лучше всего. Это самые святые люди. Из всех тех, которые только были в твоем царстве, служи им лучше всего и дай им очень большую награду.
Царь, простодушный человек, он принял все за чистую монету. Он служил этим разбойникам. И в конце концов, после того как они все ждали, когда ж подвохта будет. Когда, когда, когда?
Джайдев сказал ему: более того, отправь их с конвоем вместе, чтобы их охраняли, чтобы не дай бог, с ними ничего не случилось.
И царь после того, как они погостили у него, отправил их вместе с конвоем, они подумали: ну все, теперь! Наверное, теперь. Но конвой ведет их и охраняет их.
Тогда они подумали, что нужно все равно, рано или поздно это все всплывет. И они стали говорить конвою. Слышьте, что стали они говорить. Они стали говорить.
Этот человек, который живет во дворце у царя, мы его знаем, и нам не хочется говорить о нем плохо, но просто уж больно царь хороший, надо его предостеречь. Но вообще-то мы не можем говорить плохо. Мы вайшнавы.
Мы никого не оскорбляем. Не скажем ничего. Предводитель стражников, которые их охраняли, он стал настаивать, он стал говорить: «Говорите нам, чтобы не стало». Вы должны сказать. И сказали: ну ладно, так и быть.
Просто вот через силу, ну, не хочется нам говорить, ну, знаешь, просто, в общем-то, он жил до этого у другого царя. Он полностью его обокрал.
Он полностью и... В конце концов, царь, когда раскрыл все его подлости, решил его наказать и велел отрубить ему руки, бросить его в колодец. Мы были свидетелями этого.
И поэтому он оказался в колодце, и поэтому у него нет рук и ладони. Это очень опасный человек. И вы должны обязательно предупредить своего царя о том, что опасный подлый человек живет у него во дворце.
Когда они сказали это, в этот момент земля разверзлась перед ними, и они провалились туда, и земля закрылась. Стражники присутствовали при этом, они ничего не поняли, они вернулись к царю и рассказали ему все.
И царь пошел к Джадеву и сказал: «Смотри, что произошло». И Джадев, опять же, как гласит предание, Джайдев в этот момент заплакал, он сказал: «Что я мог сделать? Я пытался так или иначе защитить их, но от Кришны
никого не защитишь», и он попытался в знак траура по этому поводу потереть руки, но ладони у него не было. И говорит, что в тот момент ладони отросли у него снова, как ни в чем не бывало.
Это одна маленькая история про Джайдева и про его святость. И еще раз я уже говорил, я начинал с этого,
что если мы хотим стать вайшнавами, мы должны научиться думать как вайшнавы. Мы должны научиться видеть других людей как вайшнавы, видеть этот мир как вайшнавы. Не видеть его сквозь призму своего задетого, обиженного, оскорбленного, ложного эго, а видеть сквозь призму любви к Кришне.
Тогда только мы станем вайшнавами. Говорить мы все можем, действовать, делать что-то, повторять мантру тоже нетрудно. Думать очень сложно. Джайдев Госвами показывает это.
Сила любви Падмавати и воскрешение
И последнюю маленькую историю, которую расскажу, это история про Падмавати. Она стала подругой, жены этого царя, когда они жили там.
И жена каждый день приходила к ней, она стала ее сверстницей, они беседовали, они стали очень близкими друг к другу. Но все равно одна царица, а другая простая женщина, жена нищего странника.
И однажды царица рассказала ей историю про свою невестку.
У царицы был брат, этот брат умер. Его жена была настолько верной женой, что она совершила ритуал сати, она взошла на погребальный костер и добровольно рассталась жизнью от горя по своему брату, по своему мужу.
Вот и царица очень гордилась этим. Она стала рассказывать это. И к ее удивлению она увидела, что Подмавати слышит рассказ, улыбается. Подмавати улыбнулась.
Она говорит: «Что ты улыбаешься? Разве ты не восхищена, не поражена этим подвигом моей невестки? Смотри, что она сделала. Она добровольно рассталась со своей жизнью, когда муж ее умер.
Подмавати сказала: «Если бы она любила своего мужа, ей бы не нужно было всходить на костер. Она бы просто умерла сразу, когда узнала, что ее муж умер. Тот факт, что она осталась жива, значит, что она не любила своего мужа.
Царицу это очень сильно задело. В ответ она обранила саркастическое замечание.
Ну, наверное, среди живущих ныне одна ты такая, — сказала царица и в расстроенных чувствах ушла, потому что она гордилась своей семейной легендой, семейной историей, ей не понравилось это.
В этот момент злобная мысль зародилась в ее сердце — проверить Подмавати.
Поэтому однажды, когда Джайдева, когда свами отлучился куда-то, она послала своего слугу и сказала: «Иди, пойди и сообщи Подмавати о том, что ее муж отправился в лес, и в джунглях его растерзал тигр.
И слуга отправился к Подмавати. Сказал: «Ты знаешь, твой муж мертв, его растерзал тигр. Подмавати услышала это. Она замертво упала на пол. Слуга прибежал обратно и сказал: Она умерла. Царица не могла поверить в это.
Она стала раскаиваться. Тут пришел Джайдева, ей раскаиваться. Она прибежала, она стала тормошить эту Подмавати, стала пытаться как-то привести ее в чувство.
Привели врача, кавираджа. Кавирадж сказал: «Она мертва. Она умерла. Царица позвала своего мужа и призналась ему со стыдом, с болью в сердце призналась во всем. Она умерла из-за меня. Я это сделал. Я виновата.
Что мне теперь делать? Царица решила совершить самоубийство. Потому что она не могла жить с этим.
Тем временем, прошло уже пару дней. Или я не знаю, там Джайадева Госвами вернулся. Ему сообщили о том, что произошло, что жена его мертва, и что царица вот-вот совершит самоубийство, и что ничего хорошего не вышло из этого.
Джайадева Госвами подошел, ну, скорее всего, это было в тот же день, вечером, Джайадева Госвами подошел к своей жене и стал петь ей «Гита-говинду». Она услышала — «Гита-говинду», да, она ожила. Потому что жизнь — любовь.
Злоба, ненависть, оскорбления — яд и смерть. Человек, у которого в сердце живет зависть, он мертвый, даже если он живет. Человек, у которого в сердце есть любовь, только такой человек живет.
И мы здесь с вами для того, чтобы понять эту непростую истину и попытаться жить. Эти звуки «Гита-говинды», они всегда возвращают в жизнь нас.
Потому что в них любовь Джайадевы Госвами, в них любовь, которую Шри Чайтанья Махапрабху принес, чтобы поделиться ей с нами.
Предсказание Бхактисиддханты Сарасвати о проповеди
И он вложил эту любовь, эту прему в Харе Кришна мантру: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе». Наставил своих спутников, своих близких, и он послал нам Шрилу Прабхупаду.
Здесь, в этом месте, в Шьямпухате, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада сделал предсказания, имеющие отношение к нам. Место было лагерем.
Когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада устраивал большую Навадвипа-мандала- парикраму, они здесь разбивали лагерь. И тысячи людей на этой небольшой территории селились в палатках, паломников — тут был лагерь.
Нитьянанда Дас Бабаджи, который был севаком, севаитом этого Горгадары, Нитьянанда Брахмачари, его ученик и преемник здесь,
он рассказывает историю о том, что однажды во время последней Навадвипа-мандала-парикрамы Бхактисиддханта Сарасвати стал говорить о том, что когда-нибудь учение Бога распространится по всему миру.
Движение Чайтаньи Махапрабху обязательно придет повсюду, и люди во всем мире начнут повторять «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе».
И Бхактисиддханта Сарасвати, такой Прабхупада, он сказал: не потому что я хочу этого, а потому что моя мать хотела этого.
Моя мать Багалати-деви, чистая преданная, на своем смертном одре она дала мне этот наказ, что я должен распространить святое имя повсюду в мире. И мы пытаемся это делать, но пока успеха нет.
В тот день один из проповедников, посланных Бхактисиддхантой Сарасвати в Лондон, вернулся без особого успеха. И он признался горем.
Но он сказал: наверняка это случится, потому что слова моей матери не могут пройти даром, и один из здесь присутствующих отправится по всему миру и приведет весь мир сюда обратно.
Все были поражены, но он смотрел куда-то не на санньяси, которые сидели перед ними, с палками, куда-то дальше.
Я последил за его взглядом, я увидел, что он смотрит на Абхай Чаран Аравинда Бабу, севу Прабхупады, который был грихастхой. Я очень удивился тогда.
Я понял, что что-то особенное происходит в этот момент между ними, между Бхактисиддхантой Сарасвати и будущим Абхай Чаран Аравинда Бхактиведантой Свами Прабхупадой вот здесь, в этом месте, было сделано это предсказание,
и мы с вами являемся живым доказательством великого могущества любви, которую Шри Чайтанья Махапрабху оставил здесь. Единственное, что нам нужно, это отказаться от дурацкой склонности к оскорблению.
Все остальное придет само. Спасибо большое. Сейчас ниндамачари спаявна драйду.