Стадии духовного развития
Бхакти Вигьяна Госвами · Краснодар · 2016
Главы
Харе Кришна! Я очень рад видеть вас всех сегодня здесь, не ожидал увидеть так много народа, я думал, будет пять человек.
Постепенность развития и аналогия с ребенком
Спасибо, что приехали из других городов, я вижу тут и из Ростова.
По дороге сюда я спросил, на какую тему мне что-то рассказывать вам, и Хардев прабху сказал, что можно продолжить тему, начатую в мой прошлый приезд — о постепенности духовного развития.
И я поделюсь какими-то своими соображениями о том, как происходит духовное развитие человека, какие закономерности управляют этим процессом.
Что нужно делать и чего не нужно делать ни в коем случае, что помешает нашему духовному развитию.
И в этом рассказе, на протяжении этого рассказа мне хотелось бы провести сравнение духовного развития человека с развитием ребенка. Каким образом формируется ребенок, потому что в духовном отношении мы все — дети.
Мы все находимся в стадии какого-то формирования, кто-то старше, кто-то младше. И я думаю, что из этого сравнения может вырасти какое-то понимание, которое поможет нам на нашем духовном пути.
Разумеется, многим из нас будет сложно согласиться с тем, что мы — духовные младенцы и что нам нужно пить молоко матери, грудное, чтобы нормально развиваться.
Но если мы как следует поймем эти закономерности, то, в принципе, я думаю, что это реально может нам помочь. Это будет тема моего небольшого рассказа. И я затрону первые ступени духовного развития, вплоть до стадии ништхи.
Может, немножко коснусь всего остального, высших ступеней. Потому что именно первые ступени, начиная от шраддхи, или веры, и кончая ништхой, твердой верой, они являются самыми важными для нас.
И в том числе я попытаюсь объяснить, чем шраддха отличается от ништхи.
Если мы примем за основу эту аллегорию развития человека, начиная с младенчества и кончая каким-то более или менее осознанным возрастом, то можно понять, что в этот период, начиная с утробного развития человека, когда практически еще не сформировался человек, он только начинает формироваться, какие-то очертания приобретает, и, кончая подростковым возрастом, формируется одна очень важная структура.
В нашем сознании эта структура — эго, или понимание того, кто я.
И если в обычной материальной жизни эго, которое пытаются сформировать у человека всевозможные институты, существующие в обществе — это эго наслаждающегося, эго повелителя, и разные общества по-разному решают это проблему — то в духовной жизни, в сущности, происходит то же самое.
И приходя сюда, в эту организацию или в какое-то другое духовное течение, в конечном счете человек должен сформировать хорошее, нормальное, правильно функционирующее эго слуги или понимание того, что я слуга.
И даже на этом этапе понимания, скажем так, очень широком этапе, который охватывает все эти начальные ступени, как понимание формирования эго, то, что эти начальные ступени духовного развития — это ступени, в которых формируется наше «я».
Можно из этого сравнения извлечь очень интересные выводы какие-то, или очень интересные размышления, на очень интересные размышления это может нас навести.
Если мы посмотрим ведическую культуру, то мы увидим, что в ведической культуре придавалось в высшей степени большое значение формированию правильного эго человека.
Человек понимал, кто он, и, соответственно, он понимал, что ему нужно делать. Женщина знала, что такое женщина, мужчина знал, кто такой мужчина.
И, по сути дела, основной страх Арджуны перед этой битвой, когда в первой главе он объясняет Кришне, почему он не хочет сражаться, — это то, что появится общество людей, которые не понимают, кто они такие.
Потому что варна-санкара,или смешанные касты, смешение этих менталитетов — это общество, где люди, по сути дела, не знают, кто они, и, соответственно, они не знают, что им нужно делать.
Потому что эго — это та самая структура в составе нашей личности, наше понимание о том, кто я, которое помогает человеку функционировать нормально, действовать.
И если человек не понимает… и любой человек, который добился чего-то в это мире, не важно, хорошего или плохого — это был человек с очень сильным эго.
Любой человек, который действительно чего-то добился, он добился этого потому, что он ясно понимал, кто он, и, соответственно, понимая, кто он такой, он знал, что ему нужно делать.
И наоборот, люди со слабым эго — это люди, которые ни на что не годны. Это люди, в высшей степени подверженные депрессии, потому что они не понимают, зачем они, что они?
Это, на самом деле, результат недоформированного понимания того, кто я.
Человек с сильным эго, с сильным каким-то чувством понимания того, кто я, и с чувством своего достоинства какого-то — сейчас мы не говорим, правильным или неправильным.
И в том, и в другом случае, но он не будет подвержен депрессии. Он в любых, даже самых сложных обстоятельствах, будет знать, что делать. Он не будет сидеть и: «А-а-а-а…». Что произошло с Арджуной в этот момент?
Арджуна с очень сильным эго, эго кшатрия, он в какой-то момент, оказавшись перед лицом, перед перспективой того, что его понимание того, кто он, будет разрушено, причем его собственными руками, он потерял ориентиры в жизни.
И признаком этого был кризис, который он испытал, когда он сел на колеснице, когда у него не было никаких сил.
Разрушение эго в западном обществе
Иначе говоря, источником этой силы, понимания, целеустремленности в значительной степени является сформированное эго.
И если сравнить ведическую культуру с современной культурой, то мы можем понять абсолютно противоположные подходы к этому в высшей степени деликатному вопросу.
Если в ведической культуре человеку с самого начала помогали очень твердо встать на ноги и понять, кто он такой, то в современной культуре, особенно в западной культуре, ведется систематическая работа по разрушению эго.
Недаром Шрила Прабхупада назвал западные страны нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша. Эта пашчатйа-деша, или западные страны, они заражены философией нирвишеша и шунйавады.
И в сущности, что мы видим там, это то, что людей пытаются в той или иной степени, разными способами лишить эго. И это очень удобно, потому что людьми без эго очень просто манипулировать, ими легко управлять.
Если человек слабый, если у него нет этой структуры, нет понимания того, кто он такой, то в конце концов, он сможет стать образцовым членом общества потребления.
Совершенно не зря в западных странах так массированно ведется пропаганда, скажем так, различного сексуального разнообразия. Сформулируем это очень мягко. Людям постоянно внушается эта вещь.
В Америке это уже практически стало частью некой школьной программы, практически во всех западных странах, в Америке в большей степени, чтобы сбить человека с панталыка, полностью.
Детям в школе предлагают: «Переоденьтесь в другую одежду. Вы — мальчик, наденьте одежду девочки, может быть, вам понравится».
Это уроки, которые они так проходят только для того, чтобы запутать человека, только для того, чтобы у человека не сформировалось этого ясного понимания, чтобы он слабый был, и чтобы им легко было управлять.
Никто, в сущности, сейчас не заинтересован, и более того, чем больше будет людей, подверженных депрессии в современном обществе, тем больше будет процветать современное общество.
Потому что люди в состоянии депрессии, они ни на что не способны, но едят много.
Это абсолютно доказанный медицинский факт, что человек, который на самом деле потерялся, он пытается восполнить как-то недостаток ментальной энергии и, конечно же, духовной энергии тем, что начинает очень много потреблять.
Огромная трагедия, которая происходит сейчас в обществе, потому что в большей или в меньшей степени сознательно из людей формируют непонятно кого.
Все без пола, без понимания, без цели жизни, без смысла и, в конечном счете, абсолютно несчастных людей.
Эти несчастные люди. как это ни странно, выгодны современной экономике, потому что они потребляют, потому что у них все равно живет надежда на счастье, но у них нет другой концепции счастья, кроме как потреблять, потреблять и потреблять.
И, наоборот, как я уже сказал, в ведической культуре человеку с самого начала объясняли, что значит исполнять свои функции, что значит быть мужчиной, что значит быть женщиной и что значит быть отцом, что значит быть матерью, что значит функционировать правильно в обществе.
И, в конечном счете, что мне хочется еще сказать в связи с этим — это то, что очень важно, чтобы мы понимали, что вот этот вот первый начальный процесс формирования эго, первые годы, как в духовной жизни, когда человек еще духовный младенец, так и в формообразующие, формирующие годы жизни человека, они в высшей степени важны.
Стадия шраддхи и защита веры
И тут мне хотелось уже пойти дальше и сделать следующий шаг, и посмотреть на первые стадии духовного развития, сравнить их со стадиями развития человека и посмотреть закономерности, которые можно вывести из этого сравнения.
Шрила Рупа Госвами описывает эти первые стадии: шраддха; садху-санга; бхаджана-крийя; анартха-нивритти и в конечном счете — ништха.
И в общем-то эти первые пять стадий, они очень хорошо укладываются в схему развития человека.
Шраддха — это период младенчества, или, скажем так, внутриутробный период развития, отчасти внутриутробный, отчасти период младенчества — самый первый период.
И именно такое сравнение делает Бхактивинода Тхакур в своей книге «Бхакти-таттва-вивека», где он говорит, что шраддха подобна младенцу, или он сравнивает ее, так как слово шраддха на санскрите женского рода, он сравнивает ее с маленькой девочкой.
И он говорит, что как младенец, он подвержен всевозможным болезням, его нужно опекать, его нужно ограждать от микробов, от паразитов разных, очень заботливо нужно относиться к нему.
Точно так же первая начальная шраддха, вера, которая зарождается в сердце человека, она в высшей степени подвержена внешним влияниям.
И по-настоящему человек может вырасти здоровым, если в этот момент он питается молоком матери, правильно? Причем желательно одной матери, а не молоком из кухни, как это называется? Преданные: — Молочная кухня.
Бхакти Вигьяна Госвами: Да, из детской молочной кухни, и уж тем более не какими-то молочными смесями.
И эта аллегория с молоком матери очень важна, потому что в самый первый период, когда человек очень сильно зависит от внешних влияний, когда очень легко эту нежную шраддху, или веру, разрушить.
Когда внешние влияния могут так или иначе привести к ее гибели, очень важно, чтобы у человека было, во-первых, самое лучшее питание, и, во-вторых, питание именно из одного источника, из матери.
От того, кто по-настоящему эту веру породил. Очень часто люди делают эту ошибку. И Шрила Прабхупада очень хорошо знал эту закономерность.
Когда его первые ученики, которые только-только родились в духовном смысле, получили от него какое-то знание, получили энтузиазм, а Шрила Прабхупада заболел и должен был вернуться в Индию из Америки, и первые его ученики сказали: «Пришлите к нам кого-нибудь вместо себя» — Шрила Прабхупада заплакал.
Он сказал: «Если он скажет одно слово иначе, чем я, ваша вера будет разрушена». И это свидетельство, или доказательство того, что на этом этапе вера очень деликатная, очень нежная, очень подвержена внешним влияниям.
Желательно, чтобы человек действительно получал питание только из одного источника. И также очень важно, чтобы человек не делал этой ошибки, не пытался сразу слишком много всего получить.
Если маленького младенца начать кормить, пусть даже очень хорошей, но взрослой пищей, что с ним будет? Он помрет.
Иногда люди на этом младенческом этапе духовного развития начинают читать там самые разные книги или бросаются туда, бросаются сюда. И это неминуемо приводит к духовной гибели человека, у человека каша возникает в голове.
Отличие духовной веры от суеверий
Этот первый период должен сформировать здорового человека, и здоровый человек значит человек с правильной верой. И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что это за правильная вера.
Чтобы человек в духовном отношении вышел здоровым и чтобы его эго слуги действительно по-настоящему сформировалось, его вера должна питаться шастрой.
Вишванатха Чакраварти Тхакур называет эту правильно сформированную веру шастрия-шраддхой. Шастрия-шраддха значит, что с самого начала человек должен понимать, каким образом работает шастра.
То есть, в сущности, с самого начала человек должен понимать, кто я, он должен понимать, к чему я в конце концов должен прийти, то есть цель моих усилий. Он должен хорошо знать, что я должен делать, чтобы прийти туда.
И очень хорошо знать препятствия на этом пути.
И это целостное понимание, которое дает шастра, понимание процесса реинкарнации души, отличие души от тела, нужно заложить сразу, потому что, если человек не получит этой веры, правильно, хорошо сформированной, от матери...
А Шрила Прабхупада часто сравнивал Веды или священные писания с чем? С кем? С матерью, веда-мата — это утверждение самих священных писаний.
Оттуда, от этой матери нужно получить молоко, потому что, если человек не получает молоко из этого источника, ему приходится питаться какими-нибудь искусственными смесями молочными.
Я помню, в советские времена была такая знаменитая смесь — «Малыш», и там на коробке этой смеси «Малыш», непонятно, что там было в этой смеси, но на коробке был краснощекий малыш явно с диатезными щеками.
Реклама была абсолютно адекватной. Человека кормят непонятно чем, и появляются, знаете, да? Шероховатые такие, как наждачная бумага, щеки у человека, потому что там не переваривается ничего.
Так вот, эта неправильно сформированная вера, Вишванатха Чакраварти Тхакур называет ее лаукика-шраддха, или, в сущности, если переводить эту вещь на русский язык, то это будет суеверие.
Когда у человека нет правильной веры, то место, там, где у нас возникли какие-то дырки в нашей вере — это место сразу же заполняет суеверие. Потому что нам нужно расти. Маленький организм, он требует того, чтобы расти.
Ему нужны какие-то питательные материалы.
Но если он не получает то, что поможет ему расти правильно, то он будет пользоваться какими-то неправильными материалами, он вырастет больным, он вырастет совершенно слабым и нездоровым.
И вот эта болезнь в духовном отношении в самом начале — это всевозможные суеверия.
И мы знаем это, мы знаем, насколько у людей есть потребность, так или иначе, у людей, начинающих духовный путь, есть потребность эту веру сформировать, и вера у них очень слабенькая.
Так как вера слабенькая и они не получают этого правильного питания — молока шастры, или молока Веды, молока священного писания, то в результате этого они начинают жить или строить свою жизнь на фундаменте всевозможных чудес.
Суеверия — это прежде всего вера в чудеса.
Человек, который по-настоящему верит в Бога, по-настоящему понимает, что Бог есть, по-настоящему понимает путь, и понимает, что с ним должно произойти, понимает свою природу, он не нуждается в чудесах.
Чем слабее вера, тем в большей степени человеку нужны какие-то подтверждения через чудо.
Мы все знаем, что люди, которые идут, я, там, не знаю куда, мне не хочется сейчас ни про кого дурно говорить, но есть целые огромные квази-духовные движения, которые целиком основаны там на какой-то горстке пепла, которую основатель движения может давать.
Ну, если пепла вам не хватает, ну, сожгите дрова и попытайтесь понять, что нам по-настоящему нужно. Нам не пепел нужен, не чудо нам нужно. Чудо нас не спасет.
Люди целиком всю свою духовную жизнь на этой надежде на чудо основывают: «В конце концов, меня мой гуру спасет каким-то чудом».
Я буду жить, как идиот, я ничего не поменяю в своем сердце, жизнь моя будет такая же, но вот мне нужен гуру, который меня потом — п-у-у-х, и спасет. И наверняка найдется гуру, который скажет: «Спасу».
Проверить же все равно нельзя, спас или не спас. Эта зависимость от чудес, когда люди все время перечисляют чудеса или рассказывают о чудесах, как правило, придумывают чудеса, сны какие-то… Знаете, да?
Преданные тоже любят про сны рассказывать, про какие-то еще вещи. Мистика, мистический туман — это все следствие, или проявление вот этой вот не совсем правильной шраддхи, когда шраддхи нет.
Если человек знает по-настоящему, понимает философию, то это самое большое чудо. Потому что он знает: есть Бог, какое еще чудо вам нужно?
Бог, который все это создал, который при этом не появляется, которого не видно, и тут все функционирует удивительным образом. То есть, какое еще чудо-то нужно? Большего чуда, чем солнце, все равно нету.
Но на солнце никто внимания не обращает, а когда немножко пепла сделаешь — а-а-а! Просто люди не понимают — все чудо! То, что мы дышим — чудо. Правильно? Могли бы не дышать, могли выдохнуть и не вдохнуть.
То, что сердце бьется — чудо. Мне недавно рассказывали, один врач рассказывал, что на самом деле врачи по-настоящему не понимают, каким образом сердце функционирует.
Потому что сердце бьется даже тогда, когда уже ничего не работает, когда открытая операция на сердце, оно все равно почему-то бьется. Никто не понимает, а в какой-то момент перестает биться.
Там есть некая таинственная вещь, они все знают, есть некая точка, из которой энергия исходит… А мы-то знаем, что в этой точке находится, из которой энергия исходит.
Но они не знают, они говорят: «Вот есть, непонятно — оно бьется». Все раскрыли, ничего не функционирует, сердце бьется, продолжает биться. И это — чудо!
Огромное количество чудес: сам факт существования человеческого тела, человеческого разума, всего того, что есть — это чудо!
И если у нас есть это видение, каким образом это чудо возникло, каким образом оно функционирует, то это еще большее чудо, которое произошло в нашей жизни, за которое мы должны быть благодарны.
И это этап шраддхи, или этап такого совсем уже младенческого развития человека. И в этот момент единственное, что можно требовать от человека — это то, чтобы он только молоко матери пил и не пытался пить что-то еще.
Именно в этот момент человека будут атаковать, разные люди будут давать ему конфетки какие-то: «На, поешь». Но нужно очень серьезно посадить человека на моно-диету — молоко матери, принимая только из оного источника.
И Шрила Прабхупада говорил, что шраддха также подразумевает элемент уважения. Но, в сущности, очень сложно от человека, который является младенцем в духовном отношении, требовать какого-то уважения.
Единственное, что он может на этом этапе уважать — это уважать саму шастру.
Если мы сможем внушить на этом первом этапе, это минимальное требование на первом этапе — понимание того, что шастра — это нечто очень ценное, даже если я не знаю всего.
Иногда ужасные вещи происходят в нашем обществе, когда по отношению к шастрам говорят: «О, это гьяна, гьяна, а я бхакти».
Какая бхакти… Если на шастрах основана вся наша бхакти, если это фундамент нашей жизни, духовной жизни прежде всего. Мы никогда не сможем ничего сделать, ничего понять в духовной жизни.
Шрила Прабхупада переводил все эти тома, ночами не спал, для чего? Для того, чтобы мы могли духовно развиваться по-настоящему и получать это молоко из правильного источника.
И очень важно на этом первом этапе просто только одну вещь заложить в человеке — уважение к шастре. Понимание того, что я могу не все понимать, но я знаю, что там где-то есть ответы.
И что шастра логически внутренне противоречива, что это некое одно большое здание, в котором очень много всего есть. И шастра мне может очень много дать. Шастра может сделать меня счастливым в материальном отношении.
Недаром в «Шримад-Бхагаватам» говорится: нигама-калпа-тарор (Бхаг., 1.1.3). Нигама, священные писания — это калпа-тарор, она может исполнить любые наши желания. Никуда не нужно ходить.
Шастра — это большой супермаркет, где все есть, надо только знать, каким образом получить все это из супермаркета. И главное, в конце концов она может дать нам самое важное, самое ценное — любовь к Богу.
И если шраддха — это некий младенческий период развития человека в духовном отношении, и самый деликатный, когда его нужно максимально охранять...
И очень часто люди погибают на этом уровне, ну, мы знаем: «Умер в младенчестве». Почему?
Потому, что они приходят в общество преданных, а им бы еще не нужно приходить в общество преданных, у них еще шраддха недостаточно сильная, чтобы вынести это испытание.
(смех) Потому что в обществе преданных столько всего… И поэтому, мне кажется, что их нужно слегка изолировать.
Мы знаем, что в ведической культуре есть такая традиция: когда младенец рождается, месяца два или три его даже из дома не выносят, он просто наедине с матерью находится.
И это первая самскара, когда его выносят из дома, обставляют различными вещами, его несут в храм, чтобы не дай Бог никто другой плохо на него не посмотрел, не сглазил.
В этот период человека нужно очень, очень опекать и обеспечить ему такое беспрепятственное общение, в основном с матерью и с любовью матери.
Если в этот период, когда человек только-только, у него вера зародилась, он будет получать в избытке эту любовь, Веды, если какой-то наставник или учитель поможет ему объяснить, что дает Веда, сколько любви есть в этом священном писании, насколько Веда заботится о том, чтобы человек действительно вырос.
Это самое главное.
Стадия садху-санги и отношение к старшим
И поэтому на этом этапе важно просто, чтобы у человека сформировалось уважение к священному писанию.
И следующий этап — садху-санга, и мы знаем, что, когда ребенок немножечко подрастает, первый период развития человека называется каумара, он становится кумаром. Это возраст от года до пяти лет.
И это возраст детства, раннего детства. И в этом возрасте кто играет самую главную роль в жизни человека? Преданные: — Мать. Бхакти Вигьяна Госвами: Мать и потом позже отец.
Но мать уже не та, кто кормит, а та, кто помогает ему так или иначе расти. То есть в этом возрасте для человека какие самые важные отношения? Отношения со старшими, правильно? И поэтому следующий этап называется как?
Преданные: — Садху-санга. Бхакти Вигьяна Госвами: Садху-санга. Садху-санга — значит общение с садху, общение со старшими. Это очень важный период в развитии человека, в развитии эго человека.
Если у него даже правильно сформировалось шраддха, или фундамент духовной жизни, если он правильно вырос до какой-то степени, то в этот момент ему очень важно также найти свою мать или своего духовного отца, духовного учителя.
И вот тут человека нужно учить уже уважению к старшим. Потому что успех его развития будет на сто процентов зависеть от того, насколько правильно он будет относиться к старшим, к своему отцу или к своей матери.
И это, в общем-то, тот самый этап, когда человек ищет себе духовного учителя. И суть этого этапа заключается в том, чтобы привить человеку сам принцип уважения к старшим. Это сложная вещь, особенно в западной культуре.
В восточной культуре люди естественным способом, с молоком матери впитывают уважение к старшим.
Западная культура, она выходит из греческой культуры, и, если вы немножечко знакомы с греческими мифами, греческие мифы — это какой-то кошмар.
Потому что там Кронос родил Зевса, Уран родил Кроноса, Кронос родил Зевса, а Кронос убил Урана, оскопил его.
Зевс то же самое сделал с Кроносом, и, соответственно, с Зевсом тоже должны были это сделать, но он так или иначе избежал этой участи, благополучно избавившись от своего сына, который с ним это должен сделать.
То есть сложная очень культура на Западе такая, когда дети все время оскопляют своих отцов. И избавляются от них, и в какой-то момент начинают ревновать к ним.
То есть этот конфликт между отцами и детьми в генах наших сидит.
На самом деле в норме-то, если человек по-настоящему, как следует формируется, то самое важное, что он может получить — это, с одной стороны, если у него есть уважение к родителям, если родители дают ему любовь, то это самый счастливый период, который может быть у человека.
Я сам рос в Узбекистане, я видел, каким образом там этот принцип функционирует. Все-таки там в большей степени восточная культура. И там, во-первых, дети всегда называют родителей на «вы», всегда, никогда не на «ты».
И это обращение на «вы», оно задает какую-то очень хорошую дистанцию, очень правильную. Потому что все люди, которые знают, когда обращаешься на «вы», есть одна особенность у этого обращения на «вы».
Если обращаться к другому человеку на «вы», очень трудно его идиотом назвать. Можно, конечно, но более сподручно сказать: «Ты идиот». Иначе говоря, что я хочу сказать, что эта дистанция, уже этим обращением на «вы»...
И, в принципе, это идет от санскрита. Это само обращение, оно настраивает человека на более уважительный лад. По-хорошему, положение старшего в нашей жизни должно быть незыблемо, даже если этот старший ошибается.
Неважно, отец всегда остается отцом, даже если он ошибается, даже если он несовершенен. А почему?
Потому что в конечном счете, если мы сохраним это место отца незыблемым в нашем сердце, то мы сможем принять и понять, и почувствовать любовь Самого Высшего Отца.
Этот бунт против авторитета, против старшего, который глубоко в нашем сознании сидит, он мешает нам принять Бога в конце концов.
Знаменитый русский религиозный философ Ильин он пишет об этом, он говорит, что для человека верующего или духовного в высшей степени характерна иерархичность сознания, он признает иерархию.
И, наоборот, человек не верующий не признает иерархию, он пытается ниспровергнуть иерархию. Ничего плохого в иерархии как таковой нет. Разумеется, иерархией можно злоупотреблять, и люди злоупотребляют ей.
Из-за этих всевозможных злоупотреблений у людей есть отторжение. Но на самом-то деле, если мы не примем кого-то выше нас, то мы никогда не сможем получать что? Преданные: — Милость. Бхакти Вигьяна Госвами:
Да, милость или любовь. Те, кто выше, они, может, и хотят нам дать любовь и милость, но если мы не принимаем их таковыми, мы никогда не сможем эту любовь получить.
Поэтому этот первый период детства, духовного детства человека, который называется садху-санга — это период, в который человек должен научиться различать тех, кто может ему что-то дать.
Причем не только своего отца, но всех старших.
Это тоже очень важный момент, потому что, если мы посмотрим традиционную модель семейную, когда дети воспитываются в большой семье, и там есть не только их собственный отец, кто там есть еще? Преданные: — Дяди.
Бхакти Вигьяна Госвами: Дяди его есть, тети его есть. И, в принципе, для детей, которые вырастают в таких больших семьях, различий нет. Им помогают все. И они учатся уважать всех, кто старше их.
Это понимание старшинства — с одной стороны, правильное отношение, и то, что мы получаем сверху: заботу, любовь, защиту — очень важный принцип. И тут уже человек не обязательно должен быть сосредоточен на одном.
Тут может быть даже важно, чтобы он понимал, что у него есть много старших, но, с одной стороны... С другой стороны, очень важно, чтобы эти старшие не давали ему противоречивых указаний.
Очень важно, чтобы все те люди, которые заботятся о нем, были очень сильно синхронизированы друг с другом. Как в одной семье, никто не будет пытаться разрушать веру ребенка в его отца и пытаться его замкнуть на себе.
Дядя никогда не будет это делать, дядя всегда будет говорить: «Это твой отец, и я тоже тебе что-то даю».
И в хорошем духовном обществе есть эта категория старших, или наставников, и их обязанность, священная обязанность синхронно давать наставления тем, кого они учат.
Не вразнобой, ни в коем случае не давать наставления вразнобой. И пытаться укреплять веру человека в других старших, а не разрушать эту веру. Потому что эта вера на этом этапе — самое важное.
Стадия бхаджана-крии и общение с равными
На этом этапе очень важно, чтобы сформировалась эта связка и понимание старшего. И следующий этап жизни человека — это после каумара, детства, как называется на санскрите, кто-то знает? Преданные: — Пауганда.
Бхакти Вигьяна Госвами: Пауганда. И пауганда чем характерна? Если во время детства в основном человек общается со старшими, то пауганда чем характерна, начиная с пяти лет? Преданные: — Начинается дружба.
Бхакти Вигьяна Госвами: Да, начинается дружба. Люди начинают общаться с равными. До этого такой потребности нет. И, в общем-то, может даже и необходимости большой нет.
Но в какой-то момент духовного развития человека в высшей степени важно начать формировать горизонтальные связи, не только вертикальные связи со старшими.
Иначе человек никогда не вырастет, эго никогда не сформируется правильно. Очень важно видеть равных, дружить с ними, делать с ними что-то, желательно что-то хорошее, а не какие-то глупости.
Но вот этот период, когда, в каком-то смысле, даже наши друзья начинают играть более важную роль в нашей жизни, правильно? Все время же из дома хочется убежать от этих «предков». Хочется убежать к друзьям. Почему?
Потому что там царит этот дух свободного творчества. Очень важно человеку научиться в духовной жизни проявлять это творчество вместе с другими. То есть делать что-то вместе с другими.
Не самому, а вместе с какими-то друзьями, находящимися на том же самом уровне духовного развития.
И этот период духовного развития человека, когда равные, отношения с равными становятся самым важным в его жизни, именно в служении — как он называется, идя по ступеням духовного развития? Преданные: — Бхаджана-крия.
Бхакти Вигьяна Госвами: Бхаджана-крия, правильно. Бхаджана-крия — это когда человек после садху-санги входит в общество преданных и начинает делать что-то вместе с другими преданными.
Это очень важный, очень хороший этап духовного развития. Если по той или иной причине человек минует его, то никогда его эго слуги не сформируется правильно.
И этот этап горизонтальных связей и совместного делания чего-то вместе с другими — это этап нашего счастливого духовного детства.
И если мы перейдем на следующий этап жизни человека, то какой следующий этап жизни человека, как он называется на санскрите? Преданные: — Кишор. Бхакти Вигьяна Госвами: Да, кишор.
Кишора — это период анартха-нивритти, все правильно, вы правильно говорите. Кишора — это как раз когда анартхи лезть начинают, все так и есть. Этот период… Первый период — с года до пяти лет.
Второй период — с пяти до десяти лет. Начиная с десяти лет, у человека начинается следующий период его жизни, когда он по-другому относится, по-другому формирует свои отношения.
С десяти до пятнадцати лет — этот период, который называется кайшора, когда человек становится кишором. Время кайшора — это время анартха-нивритти, совершенно верно. Когда что у человека в тот период просыпается? Преданные:
— Эго. Бхакти Вигьяна Госвами: Эго есть всегда, просто вначале это эго целиком связано с нашими родителями, потом оно постепенно отделяется, и человек учится что-то делать. Преданные: — Независимо. Бхакти Вигьяна Госвами:
Да, он становится более независимым и одновременно с этим более осознанным, правильно? Это же период, когда формируется сознание человека по-настоящему, понимание, аналитическое мышление, способность видеть что-то.
Этот период в духовной жизни, или период анартха-нивритти — это как раз период перехода бессознательной духовной жизни в осознанную сферу.
Очень сложно требовать от человека сразу, у него только вера сформировалась или он еще совсем не окрепший младенец где-то там в духовной жизни, какой-то осознанности.
Ему дай Бог Харе Кришна читать, и не нужно ему мудрить там, что кто такой Харе, это Харе, или Хара, или Хари, или кто?
Вот главное запомнить: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И не нужно мудрить, не нужно ему медитаций каких-то давать.
Вот как Шрила Прабхупада говорит: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Главное слушайте, просто вот слушайте и старайтесь вот на этом уровне находиться».
Все остальные там иногда говорят: «Давайте помедитируем». Давайте… Какая медитация, о чем может быть речь еще, человек только что пришел, ему нужно какие-то основы заложить этой веры.
Но в тот момент, с десяти до пятнадцати лет, очень важно научить человека мыслить самостоятельно. И чтобы человек мыслил самостоятельно, что обязательно человеку в этот период нужно дать? Преданные: — Ответственность.
Бхакти Вигьяна Госвами: Ответственность. Иначе он никогда не сможет научиться мыслить самостоятельно. Ответственность — значит, в частности, забота о ком? Преданные: — О младших. Бхакти Вигьяна Госвами: О младших.
Эти три формы отношений, которые обязательно должны быть у человека. Они не равноценны на разных периодах его духовной жизни. Вначале самое важное — это отношения со старшими, потом очень важны отношения с равными.
Но в какой-то период духовного развития, если человек не примет ответственности за младших, не начнет заботиться, не начнет помогать им, он никогда не сформирует этого сознательного понимания.
И никогда не поймет, что у него в сердце происходит.
В этом самая большая проблема, потому что период анартха-нивритти — это период, когда человеку нужно реально соприкоснуться с теми процессами, которые происходят в его сознании.
А это практически невозможно сделать, если я не принял ответственности.
Я буду все время находиться в этой детской позиции, я буду обвинять других, я не смогу признаться себе, что у меня есть изъяны, что у меня есть недостатки.
И так как я не смогу признаться себе в этом, я никогда не смогу от них избавиться, я не смогу их увидеть и не смогу пойти дальше.
Поэтому это тот самый период, анартха-нивритти, когда человек сам задыхается от своих анартх, ему нужно помогать другим избавляться от них. Это единственно верный способ по-настоящему избавиться от них.
Если он будет убегать от ответственности, пытаться вернуться в счастливое детство свое духовное или, еще круче, — в младенчество в какое-то, то он никогда не вырастет, он никогда не станет взрослым, никогда не почувствует то, что он должен почувствовать.
И он духовного опыта настоящего не обретет. Этот период анартха-нивритти, период изживания анартх, тот самый период, когда человека действительно нужно учить мыслить духовно.
Точно так же, как в этот период ребенка нужно учить, с десяти до пятнадцати лет нужно сознательно учить его мыслить, учить его духовной логике. И самый лучший способ делать это — это проповедовать для других.
Когда он готовится, когда он помогает другим понять что-то. Мы же все знаем, что с точки зрения педагогики — это самый лучший способ самому что-то понять.
Поэтому с самого начала Шрила Прабхупада закладывал этот смысл проповеди. Чтобы человек в какой-то момент обязательно начал делиться тем, что он понял.
Потому что это поможет ему миновать этот сложный период в духовном развитии, период анартха-нивритти, когда руки порой опускаются и когда нет конца всем этим анартхам, и так далее.
Если человек пытается избежать этого, пытается избежать ответственности, он так никогда и не перейдет на более высокий этап.
Обретение ништхи и духовная зрелость
И следующий период после периода кишора, как называется, кто-то знает? Преданные: — Йаувана. Бхакти Вигьяна Госвами: Йаувана, юность. Вот эта духовная юность — это период ништхи, когда человек по-настоящему...
И мы знаем, какой замечательный период — юность. Юность — это человек сильный очень, правильно? Он обрел силы, он может самостоятельно действовать.
В сущности, это значит, что у него сформировалось правильное хорошее эго слуги, и он может действовать как слуга в любых ситуациях. Он никогда не изменит этому идеалу.
Ништха в переводе с санскрита, вернее, объяснение, толкование, этимология слова «ништха» — это нитарам ништхати ити ништха. Нитарам ништхати значит — человек как следует обосновался, у него почва под ногами.
Он очень хорошо знает, его невозможно сбить с панталыка. Кто бы что ему ни говорил, он будет улыбаться, он будет говорить: «Да, все хорошо: тринад апи суничена, Харе Кришна».
У него есть эти глубочайшие и очень красивые качества духовного человека, искреннее непритворное смирение. Не маска смирения, он не изображает из себя смирение. Он знает: «Я смиренен в том смысле, что Бог есть».
В чем смирение? Смирение в том, что я понимаю, что Бог есть. Что еще нужно для смирения? Ничего не нужно. Чтобы не быть смиренным, нужно забыть о том, что Бог есть, правильно?
Это единственное, что нужно, тогда можно гордиться. А если Бог есть, чем гордиться-то? Куда гордиться-то? Некуда. Пространства для этого нет. У него есть терпение бесконечное.
Он не ожидает, что он завтра обретет любовь к Богу и будет кататься в пыли Краснодара, обливаясь слезами. (смех) Он знает, не надо этого шоу. Есть духовная жизнь, духовная жизнь — она гораздо более ценная, чем любые трюки.
И духовная жизнь гораздо более прекрасная и гораздо более глубокая, чем что бы то ни было еще.
И поэтому в глубине души он постоянно повторяет: Харе Кришна Харе КришнаКришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Он Все время находится в контакте с Богом: нитарам ништхати.
Он полностью утвердился в этих своих отношениях. И поэтому очень скоро, мы знаем, в юности к человеку очень скоро приходит вкус. И что самое главное, что дает юность — юность дает человеку глубину эмоций.
В конце концов нам нужно обрести духовные эмоции, эмоции по отношению к Богу. Но может какой-нибудь там карапуз в обкаканных рейтузах иметь глубокие чувства? Нет. Единственное, что он может: «А-а-а-а». Ему нужно вырасти.
Сердце должно стать глубже, чтобы там появились эти эмоции, чтобы было где этим эмоциям поместиться. И это глубокое сердце формируется в процессе формирования эго слуги. Иногда ужасные вещи происходят в духовной жизни.
Мне страшно подумать, какие жуткие вещи происходят. Человек без году неделя преданный, у него нет абсолютно никакого вкуса ни к чему, он не научился ничему служить, он бежит на Радха-кунду.
Ему там начинают рассказывать: «Вот помедитируй, вот тут эта мандала, и вот тут вот ты там, и ты там служишь». И он начинает медитировать, ему начинает что-то казаться, и он опускается в Радха-кунду, и думает: «А-а-а-а».
Это все в уме происходит, потому что человек слугой не стал. Что он может по-настоящему почувствовать?
Мне рассказывали в этом году: одна матаджи побежала туда и говорит: «Я была там в двенадцать часов на день явления Радха-кунды, я пошла туда, и я: а-а-а-а-а». Я спрашиваю: «А что а-а-а-а?» Она говорит: «А-а-а-а».
Я спрашиваю: «А что, а-а-а-а?» Она говорит: «О-о-о-о». Да ничего не было, в голове все это. Ничего не может почувствовать человек на этом этапе. Это всего-навсего лишь игра воображения, дешевая игра воображения.
В христианстве это явление в духовной жизни называется прелестью. Прелесть значит — человек прельщается чем-то. Какие-то выдумки, еще что-то такое, когда человек придумывает себе духовную жизнь.
Духовная жизнь не придуманная, духовная жизнь — это результат того, что я получил вкус к служению, сформировав правильно три вида отношений: отношения со старшими, отношения с равными и отношения с младшими.
И я понимаю, кто такой Бог, и я понимаю, кто такой я. Я знаю, что я слуга, я могу служить, я счастлив, когда служу. И это ништха.
И после этого появляется ручи, асакти, бхава — все остальные вещи появятся в вас, можете не сомневаться в этом.
Значение духовной семьи и общины
Просто, пожалуйста, постепенно, не надо слишком торопиться. Потому что духовная жизнь — это естественный процесс. А чем характерны естественные процессы? Тем, что они постепенные, правильно?
Ведь невозможно, хотя хотелось бы, ребенка родить за месяц от зачатия, правильно? Или можно родить, но лучше не рожать такого. Семечко, которое мы посадили, может оно сразу плодоносить? Нет.
Оно должно вырасти, пройти через какие-то стадии. Плоды придут. Нужно просто очень хорошо понимать эти закономерности, эти законы духовного роста, и понимать, что происходит в этот момент.
А происходит именно это — формирование эго слуги, понимание того, что я — слуга. И каждый человек может внести вклад в это.
И в этом смысле метафора, которую мы часто употребляем, метафора духовной семьи, она очень важна, потому что человек может вырасти здоровым, с хорошим эго только тогда, когда он где воспитывается?
В семье, причем в хорошей семье. А когда он воспитывается в плохой семье, где отец пьяница, а мать женщина легкого поведения, братья бандиты, может он вырасти хорошим? Нет.
Поэтому для нашего духовного блага и для духовного блага и процветания всего человечества нам очень важно сформировать эту здоровую семью, когда каждый заботится друг о друге, когда каждый понимает свое место в этой семье, каждый понимает, кто он, по отношению к кому он младший, по отношению к кому он старший.
Кого ему нужно уважать всегда при всех обстоятельствах, о ком ему нужно заботиться, вместе с кем ему нужно служить. И если люди хорошо понимают это, то духовная жизнь будет сложным, но очень увлекательным приключением.
Легкой она не будет, не обещаю легкости, но то, что она будет радостной и счастливой и то, что она будет приносить на каждом этапе духовной жизни какие-то очень ценные дары — это несомненно.
И поэтому общество преданных так важно. Шрила Прабхупада говорил, что человек, который думает, что он сможет стать сознающим Кришну вне общества преданных — он просто ку-ку. Он бредит, у него галлюцинации.
Невозможно, сидя дома и читая книжки, невозможно стать преданным.
Только в правильном общении, в обмене любовью человек может понять, как ему функционировать в духовном мире, в духовных отношениях, что значит находиться в духовной энергии. И в конце концов он перейдет в духовный мир.
И, перейдя в духовный мир, он скажет, как бриджабаси, которым Кришна показал Вайкунтху.
В один прекрасный день после того, как Нанда Махарадж побывал у Варуны в царстве, он вернулся и рассказал, с каким почетом Бог водной стихии Варуна принимал Кришну, все бриджабаси очень удивились и сказали: «Наверное, наш Гопал-то, Он не простой».
Они подошли к Нему и спросили: «Гопал, можешь нам показать, где мы окажемся после ухода? Можешь нам показать, куда мы попадем?» Он говорит: «Могу, сейчас покажу».
И вдруг они увидели: какой-то корабль спустился, виман с небес спустился. Они зашли туда. Гопал говорит: «Входите, все рассаживайтесь». Они все расселись, они пастухи, они никогда из Вриндавана не выходили.
В чалмах таких, в тюрбанах, с посохами, такие усатые, бородатые, им все в диковинку, какой-то там виман, еще что-то такое, стюардесса ходит, раздает конфетки. (смех) Они сидят, и вдруг др-др-др-др.
Они лететь начинают, летят, летят, летят, в конце концов, Гопал говорит: «Ну, все прилетели, выходите». Они выходят и говорят: «А-а-а Вриндаван! О, Гопал, вон мой дом и мой дом!»
На самом деле они никуда не улетели… Но суть-то в том, что это я к тому, что вы не удивляйтесь, если вы в какой-то момент в духовном мире в Краснодаре окажетесь, станица «Елизаветинская», но духовная станица «Елизаветинская».
И увидите преданных вокруг. Вполне может быть, не нужно думать, что духовный мир — это нечто категорически противоположное.
Там состояние существования или сознания, когда мы смотрим на все, как на объект служения, а не на объект своей власти. Когда мы всему служим, тогда мы уже находимся в духовном мире, нам не нужно никуда идти.
И это очень счастливое состояние, к которому мы должны стремиться. И мы сможем его достичь только все вместе, не поодиночке. Только если мы хорошо поймем эти законы духовного роста. Спасибо большое!
Ответы на вопросы о духовной практике
Может, есть какие-то вопросы? Вопрос: Харе Кришна! Махарадж, скажите, пожалуйста, как адекватно оценить, понять, как ты развиваешься? Бхакти Вигьяна Госвами: А Вы у других спросите.
Мы все знаем, детям всегда хочется быть взрослее, чем они на самом деле есть, поэтому спросите у других.
В конце концов, это может быть не так уж резко переходит, но, в общем-то, через все эти этапы человек обязательно должен пройти, и понимать закономерности, понимать, что самое важное.
Если у меня уже есть беспрекословное уважение, сформированное к старшим, то на этом этапе можно развивать глубокие и очень плодотворные отношения с равными.
Но если так или иначе нет этого, и если у меня есть сомнения в старших, в самом принципе старшинства, то, значит, может быть, стоит формировать как следует эту часть своей духовной жизни.
А еще важнее, чтобы у меня была очень четкая вера, это тоже очень важно, целостная вера, понимание логики шастр, логики… Вопрос: Если ребенок родился уже идиотом? Бхакти Вигьяна Госвами:
Метод Аударья Дхамы прабху, мне сказали. Если ребенок родился идиотом, что с ним делать?
Мы исходим из того, что в духовной жизни человек может сформироваться правильно, особенно если общение правильное, но при этом понятно, что разные люди начинают с разного уровня.
Однако, если сама по себе среда правильная, то даже если человек может быть не слишком, ну, скажем так, не будем называть никого идиотами, если даже он не слишком разумный, то все равно он может развиться.
Расскажу историю, она очень воодушевляет. В одной деревне индийской, это совершенно историческая вещь, непридуманная история, жил некий человек по имени Калидас. И он был полный идиот, полный идиот.
Он был из сословия брахманов, но так или иначе он был абсолютно полным тупицей.
И одновременно с этим в соседней деревне или там в городе была одна очень гордая женщина, девушка, которая очень сильно гордилась собой, и она постоянно, как там… Короче говоря, брахманы, которым не понравилось такое ее поведение, они решили сыграть над ней шутку.
И они устроили дебаты между ней и этим идиотом. Дебаты происходили примерно так: ей дали первое слово, и ей сказали, что это брахман, он очень умный, и он держит обет мауны, и поэтому спорить можно только жестами.
Она сказала: «Хорошо, ладно». А брахманы сказали: «А мы его жесты будем сами объяснять».
Тогда она вышла в эти дебаты, и она сделала свое первое предложение, она подняла палец, что означало — Бог один, Абсолютная Истина одна.
Она вот так вот сделала, а Калидас, он очень испугался, он почувствовал какую-то агрессию в этом пальце, который был на него направлен. И поэтому он в ответ показал два пальца.
Брахманы сразу же захлопали и сказали, что Истина Абсолютная одна, но есть еще джива, поэтому он победил.
Но как-то там дальше это шло, в конце концов он кулак выставил, они сказали, что он победил, там как-то они это интерпретировали, я не помню всех этих деталей.
Короче говоря, она проиграла и должна была выйти за него замуж. Они поженили их, но она очень скоро поняла, за кого ее выдали замуж, а он уже успел к ней привязаться, потому что она была молодая, красивая, умная.
Она выставила его за дверь и сказала: «Не возвращайся, пока не поумнеешь». Он пошел по дороге и стал думать: «Как же поумнеть?» Очень хотелось поумнеть, потому что вернуться очень хотелось.
И он всерьез принял это наставление от своей жены.
Он дошел до соседней деревни, и он остановился перед колодцем, он решил попить воды, он остановился перед деревенским колодцем, и его внимание привлекло, что на каменном колодце были очень глубокие борозды.
Он понял, что эти борозды оставили веревки, когда в колодец опускали ведра и вынимали ведра, то эти веревки оставили глубокие, глубокие следы.
И он при всей своей глупости подумал: «Если на камне могли остаться такие следы, то в моей башке тоже что-то может такое оставить». И он стал учиться.
Он учился, учился, учился, и в результате он стал одним из самых знаменитых поэтов Индии, Калидасом, который написал самое великое произведение. Он сам эту историю и рассказывает.
Это к тому, что даже самый тупой, если его правильно учить, может стать умным, так что… Преданные: — Харибол! Вопрос: Скажите, пожалуйста, если уже по выслуге лет, уже нужно, а еще... Бхакти Вигьяна Госвами:
— Уже нужно юношей быть, а еще хочется играть в песочнице. Надо вернуться в песочницу, поиграть там. В этом беда, если человек минует какие-то этапы в своем духовном развитии, ему очень сложно.
Потому что, когда есть естественный процесс, то чему-то сформироваться очень просто, оно естественно формируется, но, если по той или иной причине, он миновал это, нечто в нем не сформировалось, потом это очень сложно сформировать, болезненно, оно никогда не будет таким же.
Поэтому очень важно эти закономерности понимать и формировать в человеке все сразу.
Я знаю людей, которые пришли в общество преданных, у них есть какая-то вера, они не сформировали уважение к старшим, и у них уже действительно выслуга лет, но очень сложно, практически невозможно, время упущено, период упущен.
Поэтому очень важно с самого начала понимать, что происходит и что нужно формировать в человеке. Для этого нужен наставник, который понимает все эти процессы и помогает человеку сформироваться правильно. Вопрос:
Вы говорили о том, что… (01:16:05, неразборчиво) Бхакти Вигьяна Госвами: Откуда берется вера в шастры?
Я говорил в своей лекции, что даже если человек не все понимает в шастрах, но при этом у него есть уважительное отношение к шастре, то это уже хорошо. А берется вера в шастры, это на самом деле проявление милости Бога.
Это чудо некое. Но если мы просто говорим: «чудо», то мы как бы лишаем себя возможности влиять на этот процесс. Так вот, если речь идет о том, что нам нужно делать, чтобы у нас это возникло, то это простая вещь.
Людям легче развить в себе уважение к шастрам, если они: первое — в целом дисциплинированы. Потому, что шастра по самому своему определению — это то, что дисциплинирует человека.
Санскритский глагольный корень шас, от которого происходит слова шастра, значит «управлять», «дисциплинировать», «упорядочивать» так или иначе. Потому что шастры — это что то, что дает нам определенную дисциплину в жизни.
И если в целом человек склонен к дисциплине, к принятию дисциплины, то ему легче принять шастру и легче почувствовать уважение к шастре. Это первая вещь, которая нужна.
И в целом, если человек — первое: дисциплинирован, и в целом как бы воспитан в духе уважения.
Здоровое воспитание, оно заключается как раз в этом: в том, чтобы человеку давать вкус к дисциплине и вкус к уважению, уважительному отношению.
Это, скажем так, до духовной жизни, просто человек нормальный — это человек, который принимает какую-то дисциплину, не просто бунтарь бессмысленный. И одновременно с этим может уважать.
Тогда, будучи способным уважать, он может оценить, что шастра дает. Это, по крайней мере, скажем так, некое предварительное условие, чтобы получить беспричинную милость шастры в виде веры в шастру.
Но я могу сказать, что вера в шастры — это нечто естественное, и наверняка у многих из вас был этот опыт: вы читаете «Бхагавад-гиту» и думаете: «Я же это все знаю уже, я же это все знал уже.
Так оно и есть!» Было у вас такое чувство? Это в высшей степени естественно, так оно и есть. Все же на свои места становится, просто: ну, кто-то лучше меня это сказал, а так-то, в общем, я и сам мог сказать.
Я до того, как прийти сюда на лекцию, разговаривал с Мурари Чайтаньей и делился с ним.
Я недавно читал «Санкхья-карику» — это классический труд по философии санкхьи, где очень интересно объясняется функция разума, причем этого изначального разума.
Там говорится, что у разума человеческого, который есть у всех, есть четыре функции.
И если человек не очень невежественный, если гуны страсти и невежества не слишком сильно воздействуют на человека, то, в принципе, у каждого человека это есть.
В высшей степени это проявлено у человека с очень саттвичной природой, если у него саттва преобладает.
Но в принципе эти четыре качества есть у всех, потому что это качества изначального разума, элемента разума, который положен в основу творения. Махат-таттва имеет эти четыре качества. Эти четыре качества: первое — дхарма.
То есть способность отличать хорошее от плохого. Способность понимать: это правильно, это — неправильно. Есть же она у нас? Мы даже делаем какую-то глупость, а изнутри что-то говорит: «Нет, ты неправильно делаешь».
Это наш разум, это изначальный разум, который у человека заложен. Дхарма, вайрагья… Второе качество — гьяна, это способность отличать материю от духа. Мы же тоже понимаем, мы реагируем на это.
Когда нам говорят: «Ты не тело, ты душа», мы немножко думаем, и думаем: «Ну, имеет смысл это утверждение». Это значит гьяна. То есть гьяна в данном случае — это способность понимать различие между материей и духом.
Третье — это вайрагья, то есть некая отрешенность. И четвертое — это айшварья. Айшварья — значит сила. Айшварья значит способности, в частности, мистические способности.
Но, в общем, это некая сила разума, сила влиять на мир, который окружает нас. И если человек в целом саттвичный, то у него есть эти четыре качества, в той или иной степени.
Понимание хорошего и плохого, понимание отличия материи от духа, понимание некой отрешенности, отстраненности от этого мира, и некая сила, способность влиять.
И для такого человека очень легко принять шастру и поверить в шастру. Вопрос: В этой аналогии шастра — это как молоко матери… Когда ребенок растет, ему больше молоко матери не нужно, а как с шастрой? Бхакти Вигьяна Госвами
Молоко матери... Он начинает питаться другими вещами, и в конечном счете молоко матери — это всего-навсего лишь самая легко усвояемая пища.
Он начинает питаться другой нормальной пищей, и он может питаться более разнообразной пищей.
Иначе говоря, он может, если у него сформировалась хорошая вера, он может принимать какие-то другие вещи, но это все у него усвоится, потому что у него уже сформировался этот самый огонь пищеварения.
Огонь пищеварения, который должен сформироваться в результате употребления молока матери — это способность различать, или разум.
Если этот огонь пищеварения в виде разума сформировался у человека, то человек может многое переварить. Шрила Прабхупада говорил, что разумный человек, по-настоящему разумный человек может поднять золото даже из грязи.
То есть нечто разумное даже из грязной, из не очень чистой среды взять, извлечь.
В то же самое время, если у человека нет этого разума и человеку дать это все, то он будет вместо золота грязь употреблять, и в конце концов умрет.
То есть тут нужно эту аналогию понимать именно таким образом, что молоко матери помогает формироваться огню пищеварения, который поможет нам усваивать все остальное.
Дальше человек может читать даже Достоевского и при этом это будет его в общем-то, духовное... Оно может его питать, необязательно, но...
И мы знаем, что саттвичные люди по-настоящему, они даже когда вырастают, если не молоко матери, то коровье молоко любят и пьют коровье молоко в больших количествах, которое формирует разум.
И одна очень важная вещь, коровье молоко и есть молоко матери, правильно? Почему именно коровье молоко — молоко матери, они так совпадают друг с другом?
Мне один аюрведический врач раскрыл этот секрет, он говорит, что корова вынашивает теленка ровно девять месяцев во чреве.
Только два животных, два вида жизни на земле вынашивают ребенка девять месяцев — это человек и корова, и бананы еще ровно девять месяцев растут. Брахманы любят молоко матери, бананы.
Поэтому молоко матери, молоко коровы всегда у нас будет, и есть люди, святые люди, которые только одним молоком коровы питаются. Но простые смертные, как мы, можем иногда и черный хлеб съесть или печенье какое-то.
Но тут тоже гхи есть, правильно? Все равно сущность молока матери даже тут есть, или коровьего молока. Я ответил на вопрос? Спасибо большое! Шрила Прабхупада, Ки! — Джай!