Шримад-Бхагаватам 4.8.38
Бхакти Вигьяна Госвами · 1997
Главы
Чтение текста Шримад Бхагаватам
Бага. Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песня 4, глава 8, текст 38.
Ну нам Бхагаван Бхага, пам'ят, в . Ну, Ин гаджа пастина, пастина, видави. 2, итаркават, ну, гад параместим, витудави, Ну бвагават, пастина, гаджа панестина, витудавина ...-,
О Бхагаван, Твоя милость, Бхагавана, Господа, Я Тот, который Ангаджа, рожденный из тела, Парамештхи, Господь Брахма, Витудан, играя, атате, странствующий повсюду, вийна на музыкальном инструменте. На благо джагата, мира,
аркават, подобно Солнцу. Перевод:
Мой господин, Ты достойный Сын Господа Брамы! На благо всех обитателей Вселенной ты странствуешь повсюду, играя на своем музыкальном инструменте, вине. Ты подобен Солнцу, которое обходит Вселенную, неся блага всем живым существам.
Комментарий. Друга Махараджа, хотя и был всего лишь ребенком, выразил надежду на то, что ему удастся получить царство более обширное и богатое, чем царство его отца и деда.
Он также выразил свою радость по поводу того, что ему посчастливилось встретиться с таким возвышенным преданным, как Нарада Муни, который заботится только о том, чтобы нести свет миру. Как Солнце обходит Вселенную на благо обитателей всех планет, так и Нарада Муни странствует по Вселенной с единственной целью — даровать всем живым существам Вселенной величайшее благо, помочь каждому стать преданным Верховной Личности Бога.
Поэтому Друга Махараджа нисколько не сомневался в том, что Нарада Муни сможет исполнить его желание, каким бы необычным оно ни было.
Пример с Солнцем заслуживает особого внимания. Солнце милостиво проливает свой свет на всех без исключения.
Иначе говоря, Друга Махараджа просит Нараду Муни, упомянув, что Нарада странствует по Вселенной, неся благо всем обусловленным душам, Друга попросил Нараду оказать ему милость и исполнить его желание.
Дхрува Махараджа был полон решимости во что бы то ни стало добиться своей цели, и именно ради этого он покинул свою семью и дворец.
Ну, нам Бабан Бхагавато, Йонанг, Йонгаджах, Параместинах, Витудана Татевина Мой Господин, Ты достойный сын Господа Брахмы. На благо всех обитателей Вселенной Ты странствуешь повсюду, играя на своем музыкальном инструменте, вине. Ты подобен Солнцу, которое обходит Вселенную, неся благо всем живым существам.
Янат Мирандасям Дянаша Лака Чаксюран Биллитам Вината Смаи Шри Гуравена Вишнупадая Кришна Приштая Бута Шримадари Кеша Свами Хари Кеса Мандепрапада самата самапаша сват 100%
Способы исполнения желаний в разных культурах
История, история Махараджи Дхрувы, история того, как он исполнил свое желание. учит нас этому искусству, искусству исполнять свои желания.
На самом деле, все люди в материальном мире хотят исполнить свои желания, все люди хотят чего-то. Собственно, ради этого мы и пришли сюда, потому что мы хотели чего-то. Желание - это очень сильная вещь.
Желанием им очень трудно бороться. И во все века у людей существовали различные рассказы, истории о том, как люди добивались своих желаний. Что нужно сделать, чтобы добиться своего желания.
В зависимости от культуры, в которой находится человек, в зависимости от философии, которую исповедует общество, эти истории могут быть разными. И за этим стоит своя определенная философия.
Как нужно исполнить свое желание? Что нужно делать для того, чтобы исполнить свое желание? Например, в Америке очень популярна целая такая категория литературы,
категория различных романов, документальных рассказов про селф-мейд-мен, про человека, который сделал себя сам.
Так, вот он был каким-нибудь там продавцом газет, мальчиком, откладывал по одному пенсу там или по пене, или почему-то там, потом вложил это в дело и в конце концов стал великим миллионером и таким образом исполнил все свои желания.
Так, то есть, Америка - это страна неограниченных возможностей. Это лозунг американцев. Америка - страна неограниченных возможностей. Любой может добиться там всего чего угодно. Это философия этой страны.
Если ты будешь прилежен, и если ты будешь откладывать понемножечку и потом вложишь это в дело, то ты исполнишь все свои желания. Это урок.
Так, сейчас в России тоже есть своя философия относительно того, как нужно исполнять свои желания. Можно пойти посмотреть, какие газеты и журналы и книги продаются там, и какие истории там описаны.
Кто-то был, потом он кого-то ограбил, так, своровал что-то, и исполнил таким образом все свои желания. Это тоже определенный образ действий, который предлагается человеку для того, чтобы он исполнил все свои желания.
И здесь в Шримад-Бхагаватам рассказывается история Друвы Махараджа, где также предлагается свой рецепт того, как человек может исполнить свои желания.
Тут тоже говорится: да, у вас есть желание, это реальность, вы должны смириться с этим. Желания живут в нашем сердце. Но что нужно делать для того, чтобы исполнить эти желания? Для этого нужно заниматься бхакти-йогой.
И Нарада Муни буквально через стих будет говорить об этом Друве Махараджа. Он говорит, что я вижу, что желание твое очень сильно, и что ты хочешь
исполнить свое желание во что бы то ни стало, и я могу тебе дать один хороший совет: занимайся бхакти-йогай, и ты исполнишь все свои желания. йогай, и ты исполнишь все свои желания.
И тут Друва Махараджа обращается к Нараде Муни, понимая, что перед ним стоит человек, который может исполнить все его желания. Говорится, мы называем преданных калпатару, что значит
древо желаний: О, дорогое дерево желания, исполни все мои желания. И тут Друва Махараджа говорит: Ты путешествуешь как солнце, и ты приносишь благо всем. Почему бы тебе не принести благо мне?
Так у меня есть определенные представления о том, что хорошо для меня. Мне нужно немного, мне нужно всего лишь царство, которое простирается по всей Вселенной. И поэтому, пожалуйста, исполни мое желание.
И Нарада Муни обещает ему: «Да, ты сможешь исполнить свое желание». Акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена яджета пурушам парам. парам.
Что бы человек ни хотел, какие бы желания ни были у него в сердце, ради чего бы он ни хотел достичь, он должен поклоняться Богу. Почему? С помощью бхакти-йоги. Почему? Ти врена бхакти-йогина.
Потому что бхакти-йога обладает этой силой. Тивра. Тивра значит острый, буквально, или обладающий силой. Тиврена бхакти-йогена яджета пурушам парам.
Если человек занимается бхакти-йогой, то все его желания могут исполниться рано или поздно. На самом деле, смысл в том, что если человек будет заниматься бхакти-йогой, почему говорится, что... но
И тогда мы можем задать себе вопрос: каким-то образом я являюсь деревом желаний? Так говорится, что преданные деревья желаний, я преданный. Значит, я дерево желаний.
На самом деле преданный, особенно чистый преданный, исполняет любое желание человека очень просто. Есть очень интересный фокус, каким образом преданно исполнять желания человека.
Он просто избавляет человека от всех желаний. Когда у человека нет желаний, то все желания его исполняются. И той же самой силой обладает бхакти-йога.
Природа ума и материальных вибраций
В конечном счете, бхакти-йога избавляет человека от всех материальных желаний. Материальные желания — это очень болезненная и очень навязчивая вещь.
На самом деле материальные желания обладают необычайной силой, и с самого детства, самого младенчества, живое существо приходит сюда для того, чтобы исполнить свои желания.
И мы можем видеть, что эти желания приходят в ум живого существа и начинают вибрировать там. На самом деле ум представляет собой...
Кришна объясняет это: ум представляет собой... Он сравнивает ум с небом или с пространством, с эфиром. Эти желания вибрируют в этом пространстве подобно звукам, которые вибрируют в обычном пространстве.
Желание, если мы прислушаемся к своему уму, то мы услышим эту вибрацию. Я хочу, я хочу, и причем очень громкую вибрацию, если когда-нибудь это... Когда мы взрослые, мы учимся скрывать свои желания.
Мы начинаем понимать, что желание — это нечто, что не нужно особенно ясно показывать. Особенно если мы хотим исполнить свое желание, мы должны прятать его куда-нибудь там, под скатерть. Вот.
Если очень, так сказать, явно показывать свое желание, то так или иначе, материальная природа начинает противиться этому. Но дети, которые не знают, что желание нужно прятать... Посмотрите, как они требуют своих желаний.
Как этот маленький такой сопливый человечек начинает реветь громовым басом. Я хочу! Из глаз у него льются слезы, волосы у него встают дыбом, сам он становится красным. Я хочу.
В его уме начинает вибрировать это желание - материальное желание, которое есть. Его ум состоит из этих желаний, исполнен этих желаний.
И на самом деле желания представляют собой тонкую форму вибраций, которые есть в нашем уме.
В Шримад-Бхагаватам объясняется, откуда, как пришло живое существо в этот мир. И говорится, что первым элементом, к которому притягивается живое существо, с которого начинается материальное творение, и с которого начинается рабство живого существа в этом мире, является звук или вибрации в эфире. Этот звук или вибрации в эфире создает все остальное. На самом деле, все то, что мы видим вокруг себя, весь этот мир, который представляется нам таким солидным, таким твердым, таким соблазнительным, всего лишь на самом деле и разные сочетания различных вибраций, которые есть.
Каждая вещь, каждый предмет в этом мире представляет собой в тонком виде некую вибрацию. Сначала, изначально, он появился в виде этой вибрации, в ответ на желание живого существа.
Желание живого существа было первыми, они начали вибрировать через ум, который представляет собой сознание живого существа, пропущенное через ложное эго в гуне благости, предоставляет возможность вот это поле для вибраций. А те вибрации начинают вибрировать и постепенно они принимают формы грубых объектов, которые мы видим.
На самом деле сейчас квантовая механика, которая тоже пытается описать природу предметов, природу материи, и говорит, что все предметы, по сути дела, являются суперпозицией или наложением волновых функций.
Все это всего лишь какие-то волновые функции. А что такое волновые функции?
Это те же самые вибрации, в сущности, все предметы этого мира — это определенные вибрации, которые налагаются друг на друга, они создают вот эту грубую форму. Это можно понять на очень простом примере.
Скажем, если бы мы знали, каким образом одна волна накладывается на другую и как они создают форму, то можно было бы, предположим, кидая камешки в пруд, создать такую вибрацию или такое наложение вот этих волнений, чтобы возник предмет определенной формы.
Точно так же в изначальном эфире вибрируют эти изначальные волны, изначальная шабда, которая является источником нашего материального рабства, материального рабства дживы. И она создает всевозможные объекты.
И потом Джива притягивается к этим объектам. Но в тонкой форме все эти объекты уже существуют в уме живого существа. В тонкой форме все то, к чему мы так стремимся, и весь этот мир, по сути дела,
все объекты этого мира входят в наш ум и находятся там, и продолжают там вибрировать. Поэтому этот мир называется миром имен. На самом деле, все то, что мы видим, это материальные имена.
Это разные материальные имена, которые состоят из этого. И можно видеть, скажем, на этом принципе работает реклама. Реклама: все люди занимаются одним и тем же.
Все сигареты абсолютно одинаковые, но они просто называются по-разному так.
И так как они называются по-разному, одна называется Кент, другая называется Мальборо, третья называется там Ява, четвертая еще называется как-то. Реклама заставляет человека вобрать в себя имя, имя какого-то объекта, и это имя заставляет его стремиться к этому объекту, это имя становится его желанием.
То есть изначально имя объекта, сам объект и желание превращаются, принимают тонкую форму в нашем уме и заставляют человека стремиться к объектам этого мира и являются источником его рабства, заставляет человека так или иначе находиться в этом мире.
Все начинается со звука. Как однажды Шрила Прабхупада, он проходил со своими учениками в Нью-Йорке мимо огромного небоскреба, громный небоскреб. Кто-то кто был в Нью-Йорке, знает, что такое небоскребы.
По сравнению с ними, человек чувствует себя муравьем или даже хуже, ему хочется куда-то бежать вообще от сознания своей ничтожности. Над тобой это громада висит.
Шрила Прабхупада со свойственной ему непосредственностью показал на этот небоскреб и спросил, откуда возник этот небоскреб? Как появился этот небоскреб? Как, по-вашему, что является источником этого небоскреба?
Ну, одни стали говорить: там кирпичи, цемент, там проект какой-то, еще что-то. Нет, Шрила Прабхупада сказал, нет. На самом деле этот небоскреб возник из звука. Он возник, потому что кто-то стал о нем говорить.
И так как кто-то стал о нем говорить, и другие стали слушать о том, как о нем говорят, этот небоскреб появился.
Если бы никто не стал о нем говорить, если бы не появилась изначальная вибрация, небоскреб, небоскреб, небоскреб, если бы никто не стал говорить об этом небоскребе, этот небоскреб никогда бы не возник.
На самом деле все объекты этого мира имеют эту тонкую форму, форму вибрации. Но так как эта вибрация пропущена через наше ложное эго, то эта вибрация оскверняет.
Сила ведических мантр и правильного произношения
И эта вибрация является причиной или источником нашего рабства. Как, собственно, Веды или ведические мантры, они основаны на этом принципе. Веда, искусство вед. Это прежде всего искусство произнесения мантр.
И говорится, что человек с помощью произнесения мантр может исполнить любые свои желания,
так как он на тонком плане создает определенную вибрацию, эта вибрация в конце концов приводит к тому, что это желание материализуется, это желание исполняется.
Раньше люди знали это искусство, а искусство ведических, искусство вет или знания вет заключалось в том, что человек научался очень правильно произносить эти мантры, эти вибрации.
Как скажем, есть целое огромное количество веданг или вспомогательных ведических произведений, и большая часть этих веданг имеет дело именно с тем, как произносить звуки, имеет дело именно с объяснением ведического звука или шабды.
Так там есть шикша, там есть чандас, чандас это метр или то, как правильно произносить звук. Шикша это фонетика санскрита, когда каждый звук произносится особым образом.
Причем каждый звук в санскрите произносится таким образом, что определенная часть тела должна вибрировать, определенная часть тела должна приходить в резонанс.
Когда мы произносим санскрит, мы произносим его, потому что мы млечхи, так Шрила Прабхупада объяснял, откуда происходит слово млечха.
Млечхи — это тот, кто не может правильно произносить звуки. Кто говорит бля-бля-бла-бла. И можно видеть, на самом деле, чем более деградированный человек, тем больше степени у него. Когда он говорит, то вот эта вибрация определенным образом исходит из него.
Я помню, я когда был в Вашингтоне, ко мне однажды подошел один негр — так, черный человек. И он произнес что-то. Это должен был быть английский язык. Но понять это абсолютно невозможно.
Тот, кто видит, скажем, как люди, которые встали на путь деградации, как они начинают говорить, или как говорит пьяница, какие звуки выходят у него из рта. Так вот, это млетьха, по сути дела, это определение млечха.
Млетьха происходит от слова млич, от глагола млич, что значит неясно произносить или неразборчиво говорить, или у кого там, я не знаю, картошка во рту, да, как шведы,
они очень гордятся своим произношением и говорят, что датский язык — это испорченный шведский. Они говорят, что если говорить по-шведски, имея во рту горячую картошку, то получится датский язык.
И действительно, датский язык — это что-то такое вот очень невразумительное. Но так или иначе, если множество этих языков млетьхи, которые произносят звуки определенным образом.
Но искусство санскрита, чхандас или шикша, заставляет человека произносить или учит человека очень точно делать эту самую звуковую вибрацию. Но в конечном счете для чего?
Для того, чтобы исполнить свои материальные желания. И поэтому говорится, что Веды могут исполнить как материальные желания, так и духовные желания человека.
Это искусство заклинания, оно на самом деле существовало и раньше. Даже в России всегда были определенные заклинания. Люди знали, что слова обладают определенной силой.
Если правильно их произнести, если создать правильную вибрацию, то можно добиться своих желаний.
Как я помню, в свое время на меня очень сильное впечатление произвело, когда я только начинающим преданным был, я сходил на выступление ансамбля Покровского. Это фольклорный ансамбль, который собирал различные фольклорные песни или там звуки, заклинания, старые, старые.
Они пели или ляли эти песни, и таким образом, что самое удивительное, что они делали это просто из любви к искусству, просто для того, чтобы обогатить культуру.
Но самое удивительное, что они заметили, что эти заклинания, если правильно их произносить, они по-прежнему обладают силой.
Там, например, руководитель этого ансамбля жаловался, потому что у них была одна матаджи, которая очень хорошо исполняла древние заклинания от бесплодия. В результате она была постоянно беременная, она никогда не могла выступать.
Она навсегда избавилась от бесплотия. На самом деле, это сила есть. Сила есть в словах, главное знать, каким образом ими пользоваться.
Влияние ложного эго на восприятие знания
Но чистота эта, чистота произнесения и возможность произнесения этих мантр, исполнение своих желаний зависит прежде всего от чистоты сознания. И поэтому, скажем, Нарада Муни отчитывал Вьясадеву, он сказал:
Ты создал эти физические произведения, ты дал все эти вибрации, с помощью которых люди смогут исполнить свои желания, но в результате ты служишь только рабству этих живых существ.
Они будут воспринимать твои Веды, они будут читать твои Веды, они будут думать: «Вау, здорово! Какая замечательная религия. С помощью этой религии я смогу исполнить все то, что я хочу.
И Нарада Муни, он жестоко отчитал Вьясадеву, он сказал: «Что ты сделал? Ты создал так называемую религию, но в результате ты только дал им материальную шабду, материальный звук, свабхава-ракту.
Так как эти люди будут пропускать свое сознание через эго, через ложное эго, свабхава-ракту. Они будут читать твои книги, и вместо того, чтобы понимать их правильно, они будут воспринимать их неправильно.
Вместо того, чтобы приходить к освобождению, эти же книги будут служить средством их закрепощения, поэтому говорится, что поэтому так важно изучать книги под руководством истинного духовного учителя.
На самом деле, из-за того, что у нас есть ложное эго, из-за того, что это ложное эго постоянно вибрирует, то даже если мы читаем чистую ведическую вибрацию, мы неправильно ее воспринимаем, мы начинаем воспринимать эти книги как что-то, как средство исполнения наших материальных желаний.
Мы начинаем думать, что нужно для того, чтобы исполнить свои материальные желания, что гуру нужно для того, чтобы исполнить наши материальные желания. В сущности, Друва Махараджа тоже думает так.
Это типичный образ мышления. Они думают, что вот я пришел сюда, в сознание Кришны, теперь давайте исполняйте мои материальные желания. И когда тут никто не исполняет их материальных желаний, люди начинают обижаться.
Как я вот недавно тут ходил вокруг этого самого дома, храма, и ко мне подпорхнула одна матаджи и сказала: «Вы — ваддинат?» Я говорю: «Я — ваддинат».
«Ну тогда селите меня», — сказала. Потому что меня нужно поселить. Вот, я пришла сюда. Я говорю, вы знаете, вы как-то сами позаботьтесь о своих материальных заботах, не наша обязанность поэтому.
Она сказала: «Ну тогда я гуру напишу». Я говорю: «Зачем гуру-то писать, зачем его по этому поводу беспокоить?»
«Ну как же, — говорите, — что когда есть очень сокровенное желание, то нужно гуру писать, так?» Когда есть что-то сокровенное.
На самом деле люди воспринимают сознание Кришны как средство для исполнения своих материальных желаний. Почему?
Потому что они пропускают в конечном счете. Даже то, что они читают, в конечном счете они пропускают через свое ложное эго. Через свое ложное эго.
И так как это пропускается через ложное эго, их ум пытается исполнить свои материальные желания с помощью этого. Мы можем видеть тот же самый феномен на примере радиослушателей, радиостанций Кришналока, так?
Они все преданные и замечательные. Я их очень люблю. Необычайно совершенно, у меня очень нежные ко всем чувства. Но первое, чего они хотят, на самом деле — если ответ самые популярные передачи — это, безусловно, Аюрведа.
Так потому что они хотят исполнить свои материальные желания с помощью ведической с помощью Вед. В этом суть.
Суть в том, что на самом деле, если мы просто читаем эти Веды или если мы слышим Веды в изложении человека, обладающего ложным эго, то этот же самый звук будет
Принятие мантры от истинного духовного учителя
служить нам. Поэтому так важно получить мантру из уст истинного духовного учителя, который свободен от ложного эго, который не пропускает мантру через свое ложное эго.
Так, а как Шрила Прабхупада... Есть эта знаменитая история о том, как одна матаджи из браманской семьи, индианка, получала вторую инициацию, гаятри-мантру, от Шрилы Прабхупады.
Она села перед Шрилой Прабхупадой, Шрила Прабхупада сказал: «А с вами я это знаю, я это с детства повторяю».
Он говорит, нет, дорогая, ты повторяй за мной. То, что ты знаешь, тебя не освободило. То, что ты услышала, непонятно от кого.
Ты услышала эту мантру, но так как ты услышала ее, пропущенную через ложное эго, то эта же самая мантра является источником твоего рабства. Эта же самая мантра послужит источником твоего рабства.
Поэтому, пожалуйста, повторяй за мной. Я просто буду это произносить - ОМ, и ты говори, Ом, и тогда все будет хорошо. Мантру нужно получить из уст чистого преданного, из уст духовного учителя, который свободен от эгоизма.
И если мы получаем эту мантру, то этот звук освобождает нас. Этот звук служит нашему освобождению. Любой другой звук будет служить нашему закрепощению. Анартхендра-шабда, анартха-шабдат.
Веданта-сутра говорит, что звук шабда является источником нашей свободы, освобождения. Он может привести нас к освобождению.
Но для этого мы должны услышать этот звук от чистого преданного. Для этого мы должны услышать, как этот звук вибрирует в устах чистого преданного.
Так как эта вибрация чиста, свободна от эгоизма, то она сможет нас освободить. Эта вибрация проникает в сердце живого существа и освобождает живое существо.
Как любовь человек знает, например, скажем, он убедился в этом, слушая лекции своего духовного учителя. Лекции духовного учителя обладают этой силой, освобождение человека, освобождение его от материальных желаний.
Он служит эту, слушает эту вибрацию, все, ему больше ничего не нужно. Он полностью свободен. Книги Шрилы Прабхупады, почему Шрила Прабхупада так могущественен? Потому что он дает эту чистую вибрацию.
На самом деле очень трудно понять.
Некоторые люди не понимают, они начинают придираться к переводу, начинают говорить, что что-то не так в книгах, вот можно было сделать ее лучше, можно было написать лучше. Но не в этом дело.
Дело в том, что за всем этим стоит полное, чистое эго духовного учителя. Истинное эго, неложное эго, а чистое эго духовного учителя. И все то, что он пишет, может освободить человека, который понял.
Даже если он ничего не понял, тем не менее. Поэтому Шрила Прабхупада говорит: пусть они прочитают одну строку из моих книг, и это будет освобождением для них.
Одна строка из его книг может освободить, может проникнуть сквозь материальные покрытия, покрывающие сердце живого существа, и освободить его полностью. В этом сила этой чистой вибрации.
Поэтому люди освобождаются, как мне недавно рассказывали, историю про то, как
один человек недавно прочитал книги Шрилы Прабхупады, он пришел в такое воодушевление. Он ничего не понял, но он пришел в необычайное воодушевление.
Все мы помним этот самый период, когда мы тоже прочитали книги Шрилы Прабхупады, пришли в это необычайное воодушевление. Деревня живет, так?
Он стал бегать по своей деревне, подбегать к человеку, дергать его, вот так хвататься за его тело, начинать трясти его и кричать: «Ты не это тело! Ты не это тело». Смотрите, какая сильная реализация.
Шрила Прабхупада смог проникнуть в его сердце до такой степени, что он не только сам это понял, он начинал бегать и всех трясти, чтобы вывести из этого.
В этом на самом деле смысл того, что мы предаемся истинному духовному учителю. Нужно найти истинного духовного учителя. В этом истинная чистота.
Способность чистого преданного очищать других
Говорится, что есть два вида чистоты. Одна чистота - это чистота для самого себя, когда человек просто чист.
Но высшая чистота, и это очень хорошо, есть очень много чистых людей, много чистых преданных, там которые каждый день моются, каждый день ногти стригут, так и так далее. Есть много грязных преданных тоже.
Но самый чистый преданный - это тот преданный, который может очистить других. Это тот преданный, чьи слова могут очистить других. Чьи слова могут побудить другие живые существа встать на этот путь очищения.
И в этом величие Шрилы Прабхупады, в этом собственно освобождение, которое дает Шрила Прабхупада. Когда Шрила Прабхупада произносит эти слова, и когда другой человек без изменений, не внося никаких изменений, продиктованных нашим ложным эго, повторяет эти слова, то тогда мы освобождаемся. И в этом на самом деле заключается истинный смысл.
Истинный духовный учитель может освободить нас, никто другой не сможет нас освободить. Шрила Прабхупада однажды рассказывал эту историю.
Он плакал, когда его ученики попросили его однажды, когда он заболел в самом начале. Его ученики были всего лишь недолго с ним, они не знали еще толком, как заниматься преданным служением. Он заболел, они испугались, что он уйдет.
И они стали просить его: они сказали: Свами Джи, пожалуйста, напишите в Индию и выпишите какого-нибудь своего духовного брата, чтобы он пришел и он нас руководил.
Шрила Прабхупада ничего на это не ответил, но через какое-то время он сидел рядом с Мукундой на стуле, и Мукунда увидел, как слеза скатилась у него из глаз.
Он заплакал и сказал: «Мой духовный учитель был необыкновенным духовным учителем. Он освободил меня. На самом деле в этом смысл: духовный учитель должен освобождать.
Если он сам чистый, если он следует не укоснительно по стопам своего духовного учителя, он обладает этой способностью. Слова, которые исходят из него, обладают способностью освобождать.
Вибрация, которая исходит от него, обладает этим чудом. В этом настоящее чудо, как иногда, преданные думают, или некоторые люди думают, что нужно сделать какое-нибудь чудо для того, чтобы освободить людей.
Люди сейчас не верят, не верят словам Шрилы Прабхупады, не верят чему-то, что-то там не так, нужно как-то улучшить все это. Был один такой свами, санньяси в ИСККОН. Он, я не знаю, рассказываю об этом или нет.
Он был знаком с одним тантриком. Этот тантрик обладал мистическими способностями, он знал определенные трюки, заклинания, он мог из ничего делать шоколад. Так замечательнейший совершенно шоколад.
Любовь, причем любых сортов. Скажешь ему: «Хочу шоколад фабрики Красный Октябрь». Он сделает шоколад фабрики Красный Октябрь. Любой другой он мог сделать, так?
И у него была масса последователей, так как люди любят шоколад. И он доказывал свое могущество вот всем этим.
Этот свамиджи очень хорошо пел бенгальские бхаджаны, а этот тантрик очень любил слушать бхаджаны, как тот пел. И у них была такая хорошая команда.
Этот свамиджи общался постоянно с этим тантриком, потому что он надеялся, что когда-нибудь тот научит его делать шоколад. А тантрику нравилось слушать его баджаны.
Идея состояла в том, что если я смогу доказать всем истинность преданного служения, создавая шоколад из ничего, то тогда люди толпами пойдут за мной и будут освобождаться. На самом деле, чудо никого еще не освобождало.
Есть такой великий йог, великий там чудесник в Южной Индии. У него толпы народа за ним, он постоянно сделает какие-то чудеса.
Можете поехать к нему, он там под Бангалором живет, посмотреть на его астрам, он вам что-нибудь подарит.
Люди приходят к нему, тысячами приходят к нему, и он что-нибудь такое дарит, кому-нибудь перстней подарит, кому-нибудь сари подарит, кому-нибудь еще что-то подарит. Так и люди сразу уверувают в него. Они идут за ним.
Он ну просто произнес какой-то звук, создалась эта вибрация, он исполнил его желание. Люди думают, все, это мой гуру, он бог. Он говорит, я там пурна аватара, там, своямбаган, тратата.
И люди верят в это, потому что вот он доказал это все. Он сделал чудо. Это доказательство от чуда. Но на самом деле доказательства от чуда никого не спасало. Эти люди — можно ли их назвать освобожденными?
Что он им дает, кроме этого сари? Ну и что? Ну в конце концов сари можно в магазине купить. Они дешевые стоят, эти сари. Персень тоже можно в магазине купить.
Но освободиться, освободить душу от плена материальных желаний, в которые она погружена, может далеко не каждый. Поэтому Шрила Прабхупада говорил: «Вот мое истинное чудо», показывая на своих учеников.
В этом заключается мое чудо. В этом суть. Поэтому эти книги являются средством освобождения, единственным средством, с помощью которого люди могут избавиться.
Мы должны давать людям эти книги, чтобы они могли соприкоснуться с этой чистой
Критерии истинности духовного учителя и парампара
вибрацией, как в «Кеноупанишад» говорится, это очень важный принцип, другой принцип. Как увидеть, как распознать истинного духовного учителя. Истинный духовный учитель лишен ложного эго.
Он не пытается изменить слова своего духовного учителя и внести в них что-то с помощью своего ложного эго, как иногда преданные
сейчас там, они начинают, очень модно сейчас в ИСККОН. Это пока еще мода, слава богу, не дошла до России, но уже она тоже начинается.
Они начинают рассуждать: а на каком уровне находится мой духовный учитель. Освобожденный он или не освобожден. А может он не освобожденный? А интересно, испытывает ли он баву там? Интересно, находится он на уровне бавы?
Ну-ка, проверю-ка я, находится он на уровне бавы или нет. И какая-то бхава,
стхайя-бхава или анубхава, что-то он не проявляет признаков стхайя-бхавы. Не отказаться ли мне от него, не пойти ли к кому-нибудь в Гаудия-матх или еще в другой матх, и не найти ли там другого учителя, у которого стхая-бхава прямо из ушей будет лезть?
Во-первых, кто ты такой, чтобы разбираться в стхая-бхаве, так? Ты понимаешь в стхая-бхаве, как свинья в апельсинах. Чтобы понять, что такое стхая-бхава, нужно самому обладать стхая-бхавой. Мы ничего не понимаем в этом.
На самом деле признак истинного духовного учителя заключается в том, его очень можно легко определить. Он просто повторяет то, что говорил его духовный учитель. Не внося никаких изменений. Ничего не внося.
Не думая, что он знает лучше, чем мой духовный учитель. Не думая, что я буду там. В этом суть. И здесь есть замечательный стих: ясья матам татха матам матам ясья на веда саха,
это значит, что тот, кто думает, что он знает, ничего не знает.
Тот, кто думает, что у него есть мнение относительно Вед, тот, кто думает, что он лучше понимает Веды, тот, кто думает... как Валлабхачарья с Чайтанья-чаритамритой, это замечательная история, как он пытался переплюнуть Шридхара Свами!
Он пришел к Шри Чайтанье Махапрабху и сказал: «Я нашел лучшее объяснение, я лучше объясняю смысл имени Кришны».
И Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Я ничего не знаю, я неграмотный человек. Кришна, я просто знаю, что Кришна — это маленький черный мальчик. Он сидит на коленях у матери Яшоды и сосет ее грудь. Мне никаких других объяснений этого имени не нужно.
А тот, кто пытается переплюнуть ачарью, является на самом деле проституткой, потому что ачарья — это Свами. Уйди от меня, я ничего общего с тобой не хочу иметь». Тот, кто думает, что он знает, ничего не знает.
Но тот, кто думает, что он ничего не знает, тот, кто думает, что он полный глупец, единственный, кто может просто повторять за своим духовным учителем, как он делает это, тот всё знает и того нужно слушать. Больше никого другого слушать не нужно. В этом суть.
И если человек слушает, если мы слушаем этого человека, мы обретаем освобождение. Если мы слушаем кого-то другого, мы только глубже и глубже погружаемся в рабство.
Ведь великое множество учителей, которые пытаются объяснить людям, поставить людей на путь, но, к сожалению, они не дают людям этого освобождения, потому что их слова пропущены через их ложное эго.
Как недавно я был на одной конференции, где тоже выступал один гуру, один учитель, и он объяснял смысл, он тоже говорил о служении, о том, что нужно служить, что нужно служить там Богу и так далее.
И дальше он стал объяснять, каким образом нужно служить совершенно. В чем заключается совершенство служения? Очень интересная концепция. Послушайте внимательно.
Он сказал, что совершенно служить, полностью отделяя себя от Бога, и считая себя только слугой, невозможно.
Я не могу служить совершенно, если Бог там, а я тут, я маленький, Он большой, я ему служу, Он мой господин, я не смогу совершенно ему служить в этом случае. Чтобы совершенно служить, нужно себя считать Богом.
Тогда человек будет служить совершенно, так. Потому что служение - это хорошо, это нужно делать, но для того, чтобы служить хорошо, нужно тоже себя считать Богом. Почему? Очень просто.
Потому что, естественно, мы все любим служить себе. Так? Если мы будем считать себя Богá, а если мы будем думать, что мы служим таким образом себе, то мы будем служить совершенным образом.
До тех пор, пока мы будем считать, что Бог — это кто-то другой, а кто-то другой, наше служение не будет совершенным. Это, так сказать, это тоже он пытался излагать ведические истины.
Но эти ведические истины были пропущены через его ложное эго, которое, в общем-то, было достаточно большим, таким большим, что оно не помещалось даже в той комнате, хотя она была очень большой.
Он пытался его расширить еще больше - это свое ложное эго. Он пытался раздуть свое ложное эго до размеров Бога. И в конце концов все это только служит закрепощению души.
Все это приводит к тому, что человек все больше и больше погружается в это все.
Я видел, как эти так называемые преданные, которые рассуждают о стхайбхаве, о преме, которые отказываются от своего духовного учителя, потому что у него там стхайбхавы нет, или премы нет, или еще чего-то там нет, не хватает.
Так как они, эти люди, послушать их, они рассуждают о преме, о гопи, еще о чем-нибудь таком. А потом тоже же начинают ругать преданных. Совершенно без вообще без какого-либо перехода, без плавного перехода.
Это показывает, насколько осквернено их сознание, они начинают ругать. Тот не тот, этот не тот, мой духовный учитель, дурак, и этот дурак, и все дураки, я один умный. Так я один умный. Это в конце концов наше ложное эго.
До тех пор, пока я думаю, я один умный, до тех пор, пока я не хочу услышать чистую вибрацию от своего гуру, не хочу просто повторять эту вибрацию для того, чтобы освобождаться, я буду находиться в рабстве этого мира.
Я буду гнить в этом мире из рождения в рождение, буду изображать из себя Шиву там Индру, Сарасвати, кого угодно, там, Леонида Ильича Брежнева, неважно, кого угодно, чем угодно, я буду изображать из себя непонятно кого, и в конце концов я не освобожусь.
Я буду думать или другие там люди, опять же, отказавшись от своего духовного учителя. В этом суть на самом деле. Мы должны принять это знание по цепи ученической преемственности по парампаре.
Тогда она нас будет освобождать. Если мы отказываемся от этого, бежим во Вриндаван и начинаем искать там свою сварупу. Мне нужна сварупа.