Встреча с учениками
Бхакти Вигьяна Госвами · Минск · 2013
Главы
Притягивающая сила Кришны
Патату санкиртана и капитару камалая такшо, висвамбару двичару, юга дамапанде12-15-vi, 1-2- Здесь знаю, что мы переживали, когда казалось, что я не приеду сюда. Крестный Бог.
Я чувствовал какую-то неотвратимую силу, которая влечет меня. Сюда. Сила называется Кришна. Он притягивает. Спасибо вам большое. А то, что вы так или иначе пытаетесь служить. Материальный мир очень скучное место, где
люди на какое-то время получают некую иллюзию цели, стремятся к ней, расшибаются в лепешку, чтобы ее достичь, достигают и потом говорят: «И снова пытаются поставить какую-то цель», но в конце концов понимают, что никакой цели нет тут.
Материальный мир — это место, где люди строят бесконечные планы. Эти планы без конца разрушаются. Не мешают людям снова строить планы и снова пытаться достичь каких-то иллюзорных целей. И они всю свою жизнь проводят так.
Те, кто разочаровывается, не знают, что делать, впадают в депрессию, хотят спать сутками, не понимают, зачем они живут. Это вон и невежество.
Те, кто по-прежнему очарован блеском иллюзорной энергии, бегают от одной цели к другой, разочаровываются и снова очаровываются.
Разница между Тамагуной и Раджагуной в том, что в Раджагуне человек не потерял способности очаровываться. В Тамагуне он просто разочарован.
Опасность гордыни в гуне благости
Он уже не может очароваться.
В саттва-гуне люди достигают какой-то стабильности. Она это самое опасное из трех гун материальной природы. Потому что она может дать некую иллюзию счастья здесь. Это счастье более высокого качества, чем счастье в других гунах.
Из нее очень сложно выбраться. Мы прославляем саттва-гуну. У нее есть множество замечательных качеств, она дает знание, понимание вечности души. Она дает какой-то внутренний проблеск существования Бога.
Но в конце концов это тоже тупик, еще более страшный и опасный, чем тупики в гунах страсти и невежества.
Потому что гордыня гуны благости самая опасная. Иногда мы с вами практикуем эту гордыню гуны благости. Мы свысока смотрим на других, кривим свой рот, говорим, акартья. Это значит отождествление себя с гуной благости.
Всякая гордыня значит некое материальное отождествление, которое в конце концов основано на ложных вещах. Реальность означает смирение.
Реальность означает, что я ничем не горжусь, потому что понимаю, что мне нечем гордиться. Когда я пришел к этому окончательному выводу, что мне нечем гордиться. Я могу соприкоснуться немножко с реальностью.
До сих пор я отделен от реальности стеной своей гордыни, стеной своих ложных представлений. Кришна очень милостиво ведет. Когда Он видит в человеке искорку, чуть-чуть, небольшое желание,
Он очень милостиво начинает помогать ему избавиться от гордыни. Тогда преданный говорит: «Чего Кривда такая? Почему мне не дают то, что я хочу?» Не даст.
Потому что знает, что единственным результатом этого будет наше ложное эго. До какой степени мы готовы снова и снова гордиться чем-то. Кришна помогает нам избавиться от этого.
У меня есть один ваш духовный брат, ученик, сказал пару дней назад, что как только у нас все хорошо, мы сразу же начинаем гордиться. Думать: «Это я благодаря мне». И сразу же мы начинаем оскорблять кого-то. Так что невозможно гордиться и не оскорблять. Это совершенно неразделимые качества.
Сразу мы начинаем какие-то глупости делать. Потому что как только человек начинает гордиться, он неизбежно начинает делать глупости, начинает делать ошибки.
Он сильно гордится, он большие ошибки делает. Большие оскорбления совершает, большое насилие, большую боль другим причиняет. Он немножко гордится, он совершает маленькие ошибки и причиняет маленькую боль.
А он, этот ваш духовный брат, он сказал, что только я начинаю гордиться, Кришна сразу же... Я сразу же начинаю делать глупости, и сразу же в результате этого Кришна посылает мне болезнь.
До этого очень у него большие проблемы были с Кришной, потому что он болеет постоянно.
Он все время не мог понять почему, и вот несколько дней назад он позвонил, сказал: «Я все понял, когда начинаю болеть, я сразу становлюсь вредным, хорошим. А как только немножко убирает эти вещи, я сразу же начинаю глупости делать».
Роль страха в духовном развитии
Искусство заключается в том, чтобы все время так или иначе помнить о Кришне, гордиться. А матаджи мне пару дней назад тоже написала: преданные очень боятся, их столько страхов: боятся оскорбить, боятся...
Разве страх может привести к Богу? И на первый взгляд хорошее утверждение: страх не может повести во зло. На самом деле у вас должен быть страх. Представьте себе, если у маленького ребенка не будет никакого страха.
Долго он проживет. Недолго. Мы в духовном отношении маленькие дети.
Если у нас, маленьких духовных младенцев, не будет никакого страха, мы наделаем сразу же глупостей, непонятно что с нами будет. Страх — это важное качество тоже, его нужно применять в служении Кришне. Страх может отделять человека от Кришны, безусловно, но может приближать человека к Кришне.
Шрила Прабхупада такой объясняет, что санскрит олицетворяет собой страх материального существования, страх материального отождествления, страх материального огорчения. И он помогает избавиться от каких-то ненужных вещей.
Он уничтожает одну с другим шесть основных анарт. Кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья. У нас должен быть страх.
Шрила Прабхупада говорил: «Тебе что, меня отличает от моих учеников? Это то, что я боюсь майи, а они не боятся». Майя очень тонкая вещь. Иногда майя проявляется в том, что мы думаем, что мы не в майе.
И это самая опасная форма майи. Когда мы полностью уверены в том, что мы не в майе, и гордимся тем, что мы не в майе. Так или иначе, любое проявление гордыни отдаляет нас от Кришны.
И Кришна милостиво помогает нам приблизиться к Нему, сбивая с нас гордыню, сбивая с нас песнь. Мы падаем, потом отряхиваемся слегка, потираем ушибленное место, припудриваем синяки и опять начинаем гордиться.
Потому что мы привыкли таким образом жить. Считаем, что это единственный правильный способ существования здесь.
Важность практики в обществе преданных
В конце концов, нам нужно как-то избавиться от этой гордыни. И то, что мы практикуем бхакти-йогу вместе,
то, что это некий не индивидуальный процесс, а что-то, что подчеркивает необходимость общения друг с другом, имеет очень глубокое философское основание, потому что в обществе преданных мы можем реально избавиться от гордыни. Говорит, человек не сможет оставаться общестью. Он обидится, он будет чувствовать, что его недооценили тут, что его не понимают, он будет видеть недостатки других, всё это будет причинять ему слишком большую боль, и в конце концов он уйдет и скажет: «Я буду сам практиковать сознание Кришны в гордом одиночестве».
А в гордом одиночестве можно практиковать только сознание майи. Ничего другого в гордом одиночестве практиковать нельзя. В гордом одиночестве? Настоящем? Может быть, для каких-то редких людей.
индивидуальная духовная практика может к чему-то привести. Но, как правило, человек просто начинает гордиться. Даже если он практикует. Его движущей силой все равно является гордыня.
Поэтому мы находимся в обществе преданных. В обществе преданных не так легко находиться. У кого есть этот опыт того, что в обществе преданных легко находиться? Это очень интересное общество.
С одной стороны, тут можно найти очень много поддержки, доброты, а с другой стороны, тут можно очень много жестокости встретить. Иногда преданные гораздо более жестоки, чем обычные.
Потому что у преданных очень высокий идеал. Они судят с точки зрения высокого идеала. То есть непростое общество. Но если мы научились практиковать, жить и служить в этом обществе, тогда наш прогресс будет реальным.
И общество многое значит, что у нас есть равные, есть те, кто ниже нас, есть те, кто выше нас. И мы стараемся служить всем. Служить тем, кто выше, служить тем, кто ниже, служить тем, кто на одном уровне. Разные.
Разные формы служения. В конце концов, стараемся служить. Это непросто. Кому-то легко и приятно служить. Вах. Ух, всю бы жизнь с ним служил. Все никаких проблем нет. Только одно хорошее слышишь В ответ. Кому-то служить нелегко.
И хочется вообще не видеть, не слышать, отдалиться. Ну так или иначе, будем учиться. Не будем грустить.
Проповедь и непрерывное духовное движение
Если нам удается здесь служить, то Кришна нам поможет, Он будет доволен нами. И наша искренность определяется этим: тем, насколько мы последовательно в своих попытках служить. Когда мы ведем себя таким образом,
Кришной появляется интерес к нам. Кришна думает: «Это особенный человек». Шрила Прабхупада часто повторял эту вещь. Не нужно пытаться увидеть Кришну. Нужно жить и вести себя таким образом, чтобы Кришна захотел увидеть нас.
Потому что попытка увидеть Кришну может быть основанной на гордыне. О, я увижу Кришну, потом буду всем рассказывать, как я его увидел. У нас живет неистребимая меркантильная природа.
Меркантильные мы существа по природе своей. Мы все хотим отхватить. Духовный опыт тоже хотим, так сказать, получить денежный эквивалент. Ну, поэтому мы находимся
здесь, в ИСККОН, в своем обществе. Точно переводится с английского: это Общество сознания Кришны.
Общество необходимо для того, чтобы мы смогли в конце концов почувствовать, осознать Кришну, если мы будем правильно себя вести в этом обществе. Поэтому Шрила Прабхупада
Был такой поэт английский, который говорил: «О, Англия! Британия моя, пик расцвета Британии! Со всеми твоими пороками я все равно тебя люблю. Шрила Прабхупада его перефразировал для ИСККОН:
«Со всеми твоими пороками тебя люблю!» Потому что это все равно общество для того, чтобы мы могли в конце концов сознать Бога, научиться чему-то здесь.
Если мы находимся здесь, в этом обществе, мы можем чувствовать, каким образом что-то меняется. У нас идет какое-то движение внутреннее.
Да, мы в иллюзиях своих что-то себе начинаем представлять, но всегда найдется какой-то милостивый бхакта, который нас с небес на землю спустит. Поможет нам посмотреть на себя. Мне рассказывали про лекцию.
Лекцию почитал, когда один преданный присоединился к его группе санкиртаны, это было некое приветственное слово. Новый человек приехал в Вриндаван и хочет заниматься там программой 24-часового киртана, акандха-киртан.
Вриндаван — замечательное место.
Говорит: «Тут сама Шримати Радхарани Будет ходить за тобой повсюду, держать перед тобой зеркало. А если ты не захочешь смотреть в это зеркало, то она повернет это зеркало и всем остальным будет. Так и руку приветствовал!
В каком смысле ИСККОН не отлично от преданных? Здесь она с ними ходит за нами с зеркалом. Мы не хотим в него смотреть.
Присутствие Шрилы Прабхупады в ИСККОН
Показывай всем остальным. Для этого всего Шрила Прабхупада создал ИСККОН. Он вложил в свое создание столько любви, столько молитвы, что до сих пор благодаря его энергии ИСККОН так или иначе существует.
Люди, которые говорят: ИСККОН отклонился...
И они верят в какие-то внешние формы — могут меняться, что-то может меняться, но главное, что сохраняются внутреннее содержание и внутренний импульс, который позволяет людям меняться здесь.
ИСККОН отклонится тогда, когда люди, приходящие в ИСККОН, перестанут меняться. Какие-то внешние формы неизбежно будут меняться. Попытка просто держаться за внешние формы — бессмысленна.
Иногда люди устремляются мыслями назад и говорят: вот раньше, вот да, вот тогда, вот 90-е, 80-е или начало двухтысячных, вот тогда была жизнь, а сейчас жизни нет. Это всё пробелы.
Есть разные какие-то периоды: взлеты, падения, всё что-то такое. Но дело не в этом. Дело в том, что все равно есть инструменты у Кришны, который помогает людям меняться.
А уж насколько мы энергию сюда вводим, насколько тут есть жизнь — это наши проблемы, наше дело.
Если мы меняемся, если мы живем настоящей духовной жизнью, то есть не довольствуемся достигнутым, не пытаемся почивать на лаврах, то тогда жизнь будет. И тогда мы будем проповедовать. У нас будет желание проповедовать.
Уйти Сиддханту расслабьте, такой Прабхупада резкий. Тот у кого есть жизнь, он будет хотеть проповедовать. А жизнь значит, у него есть внутренняя духовная жизнь.
Если есть внутренняя духовная жизнь, человек будет хотеть проповедовать.
Если нет, если внутренняя духовная жизнь так или иначе ушла, осталась внешняя оболочка, да, человек будет пытаться просто что-то получать. У него возникнет это потребительское отношение.
Внутренняя духовная жизнь будет означать или проверяется тем, что импульс есть какой-то. Хочется что-то сделать, хочется что-то такое. Не важно, что нам, что-то хочется, проповедовать, как-то.
Сегодня мне Арвиндакс пропускается, он хочет пчелы, пчелы выводить. Я подумал: счастливые пчелы! Будут постоянно слушать святое имя. И мед тоже особый будет.
Любой, кто отведает этот уме пропитанный вибрацией, тоже будет что-то чувствовать. Проповедь не обязательно нужно подразумевать какие-то там внешние подвиги. По-разному можно проповедовать.
Главное, что ИСККОН — это место, где человеку все время говорят: не садись на пенечек, не ешь пирожок. Даже если он маха-прасадный. Нельзя останавливаться. Идти дальше. Нельзя. Все время жизнь — значит движение.
Движение значит движение Кришны. Должны постоянно идти. У нас должно быть это движение. Каждый день, каждый час. ИСККОН.
Если мы оценим то, что у нас есть, общество преданных, и присутствие Прабхупады здесь, чем удивителен ИСККОН? Иногда люди пытаются найти каких-то маха-бхагат упады здесь чем удивительны искон иногда люди пытаются найти каких-то махбагов
на стороне, наверняка они есть, и они говорят, что там нету, тут ИСККОН, маха-бхагавата.
Они лишают себя возможности реального общения с маха- маха-бхагатой, с Прабхупадой, которые здесь, в ИСККОНе, есть, в разных видах и в разных формах. Шрила Прабхупада среди всех — особая вечность.
Это не наше какое-то сектанское мнение. То, что он сделал, никто другой сделать не мог. И сделать это можно только, пока милость такая есть.
Надо понимать, что мы здесь, в ИСККОНе, нужно видеть, что это Прабхупада здесь есть. Кришна говорит во второй песне «Шримад-Бхагаватам», что майя — это способность видеть что-то отдельно от меня.
Он дает определение майи или иллюзии. Это способность смотреть на мир и не видеть связи с источником, с проявившим все это.
И точно так же майя для преданного, находящегося в ИСККОНе — находиться в ИСККОНе и не видеть Прабхупады здесь, не ощущать Прабхупады здесь. И люди, которые говорят: «ИСККОН отклонился», они все равно, они не понимают, это майя. Они не понимают, как Шрила Прабхупада по-прежнему здесь проявляется в разных видах, в разных формах, как его любовь, его бхакти, его сила, его аскеза проявляется здесь.
Это поразительно, действительно реально поразительно. Как можно находиться в ИСККОНе, не чувствовать, не ощущать, что Шрила Прабхупада... Это моя иллюзия.
Все Шрила Прабхупада живет. Мне кажется, пока люди изучают мои книги, пока читают мои книги, я живу. Я жив тут. Это значит, что жизнь есть. Это значит, что у нас есть непосредственно все равно доступ.
Люди говорят, что там не значит, что не нужно принимать дикшу у Шрилы Прабхупады как риртхики тверждают. Это значит, что все равно мы должны чувствовать его присутствие здесь.
Если мы оценим это, оценим присутствие, силу Шрилы Прабхупады, преданных по духовной практике нашей, то никаких проблем у нас не будет, все проблемы будут все равно дело, материальные ума проблемы будут, но проблемы все можно решить здесь.