Шри Чайтанья-чаритамрита Ади-лила 3.19-20. Пять форм преданного служения
Бхакти Вигьяна Госвами · Туапсе · 2021
Главы
Чтение стихов Чайтанья-чаритамриты
Йа 6, жайвай та чанража, Дядя Сричает, Дяня, Сритани, Джайдачан Йа 6-та, Дядвачта, Криш1-3-3, $3-1, Я прочитаю два стиха из третьей главы Шри Чайтанья-чаритамриты. Девятнадцатый и двадцатый.
юга-дхарма-правартаету нама-санкиртана чари-бхава-бхакти-дия' нацаму бхувами Я положу начало религии этого века нама-санкиртане, совместному пению святого имени, и пусть же весь мир затанцует от счастья, наслаждаясь четырьмя расами любовного преданного служения.
И следующий стих. апани кариму бхакти-бхава агикари, апани ачари бхакти' шикаиму сабаре Я приду в облике преданного, чтобы своим примером учить всех преданному служению. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Общение с чистыми преданными настолько возвышает человека, что он перестает стремиться к освобождению, будь то саршти, сарупья, самипья или солоки. Освобождение больше не привлекает его, потому что такое счастье представляется ему чем-то вроде чувственного удовольствия. Чистые преданные никогда не просят Господа о собственном благе, даже если Господь готов одарить их, они отказываются, ибо желают только одного: радовать Верховную Личность Бога своим трансцендентным любовным служением.
Научить такому возвышенному преданному служению может только сам Господь.
Поэтому, когда Он пришел в Кали-югу как аватара, проповедующее пение мантры Харе Кришна, метод, с помощью которого поклоняются Господу в эту эпоху, Он также открыл людям путь преданного служения на уровне трансцендентной, спонтанной любви. Господь пришел в облике преданного, как Шри Чайтанья Махапрабу, чтобы поведать миру о высших принципах духовной жизни. Шрила Прабхупада-ки джай!
апани кариму бхакти-бхава агикари, апани ачари бхакти' шикаиму сабаре Я приду в облике преданного, чтобы своим примером учить всех преданному служению.
Освобождение больше не привлекает его, потому что такое счастье представляется Ему чем-то вроде чувственного удовольствия. Чистые преданные никогда не просит Господа о собственном благе, даже если Господь готов одарить их, они отказываются, ибо желают только одного : радовать Верховную Личность Бога своим трансцендентным любовным служением. Научить такому возвышенному преданно служению может только сам Господь. Поэтому, когда Он пришел в Кали-югу как воплощение, проповедующее пение мантры Харе Кришна, метод, с помощью которого поклоняется Господу в эту эпоху, Он также открыл людям путь преданного служения на уровне трансцендентной, спонтанной любви. Господь пришел в облики преданного, как Шри Чайтани Махапрабу, чтобы поведать миру о высших принципах духовной жизни, сила правопадаки, апаникариму бхакти бхаван гикари, апани ачари бхакти, сикаи мушавари, я приду в облике преданного, чтобы своим примером учить всех преданному служению. 3-й ряд-1, ...будьок на кавадатту, санкиртнайка питарока малайтакса, весембару движаварую гудармапалу вандеприакару Карнаваттара.
Витарагурах Кришну Джанабиста Махамправиш
Подготовка к установлению мурти
маму вачим красу, Часта чанашана твага, Багавай, Пурушаетум, Аради Бхагаван Бражай, Бражава, Кришна. Сегодня накануне установления мурти Господа Чайтаньи. День накануне какого-то праздника называется Адивас Титхи.
В этот день надлежит настраивать себя на то, что должно произойти завтра.
И поэтому я скажу несколько слов о Господе Чайтании, о Его значении в нашей жизни и о том, что это значит быть последователем Господа Чайтании и поклоняться Господу Чайтании.
Прежде всего, я хотел бы поблагодарить Бхакти Бхактивайбхава Лалика-Кешава Махараджа, благодаря настойчивости которого я оказался здесь. Будь он хотя бы на 10% менее настойчив, я бы сюда не приехал.
Я также с радостью вижу в этой аудитории Бхактирасаяну Садура Махараджа, Адирасу Прабу, Гири Муни прабху, матаджи Харарату, Миниприю и других замечательных преданных.
Для меня и Вража-виласу прабху... У меня большая честь говорить в такой аудитории. Поэтому я прошу благословения всех этих старших преданных, а также всех собравшихся преданных, чтобы я мог сказать что-то.
Пожалуйста, благословите меня, это в ваших интересах.
Причины прихода Чайтаньи Махапрабху
Самое настойчивое благословение на голове. Кришнадас Кавирадж Госвами в 3-й главе Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты» Кришнодас Кавирадж Госвами объясняет так называемую внешнюю причину прихода Господа Чайтаньи.
В четвертой главе он объяснит внутреннюю причину Его прихода. И две эти причины неразрывно связаны друг с другом, как всегда в этом мире, нечто внешнее связано со внутренним неразрывной связью.
Когда исчезает нечто внутреннее, то внешнее превращается в пустую оболочку, в формальность, в ритуал. Шри Чайтанья Махапрабу пришел, и эта внешняя причина Его прихода для того, чтобы распространять Намасанкиртану, и прежде всего, конечно же, спонтанное любовное служение Господу.
Иногда мы, исследуя по стопам Господа Чайтаньи, так сказать, следуя по стопам, с очень большим энтузиазмом служим этой внешней причине прихода Господа Чайтаньи и пытаемся распространять спонтанное преданное служение.
Но мы забываем о том, что чтобы распространять спонтанное преданное служение, надо иметь спонтанное преданное служение. Потому что здравый смысл подсказывает, что мы не можем распространять то, чего у нас нет.
Для того, чтобы иметь его, надо хорошо понимать внутреннюю причину Господа Чайтаньи, Его желание насладиться расами Вриндавана.
Здесь, в этих двух стихах из «Шри Чайтанья-чаритамриты», Кришнадас Кавирадж Госвами вкладывает в уста самого Господа а идею Его прихода в этот мир сразу после прихода Господа Кришны.
Шри Чайтанья Махапрабху приходит всякий раз после того, как приходит на землю Господь Кришна, и Его лилы называются Паришишта-лилой.
Мы знаем, что лилы Господа Кришны во Вриндаване делятся на свои части: сначала на Бала-лилу, потом на пауганда-лилу, потом на кайшора- лилу. Потом после этого Он уходит из Вриндавана и начинается мадхура-лила.
Из мадхура-лилы Он уходит в Двараку, чтобы показать свою Дварака-лилу. Но потом, когда Господь Кришна, прожив 125 лет в этом мире, возвращается в духовный мир.
Вернее, не возвращается в духовный мир, Он никогда его не покидает, но когда Его лилы становятся непроявленными для глаз людей этого мира, какое-то время спустя Он приходит снова.
И в этой главе Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, в чем причина Его прихода и проявление еще одного действия Его лил — паришишта-лилы.
Природа и красота духовной расы
Слово паришишта означает приложение или аппендикс. Так иногда бывает. Я сам пишу книги иногда. Особенно это видно, если мы будем читать книги Шиварамы Махараджа. Автор пишет, пишет, пишет. И вроде бы все написал.
Вроде бы написал все, что можно, сказал все, что было на сердце, поделился всем, и все вроде бы закончилось, все сюжетные линии пришли к завершению, все узлы развязались. Все самое важное сказано.
А внутри остается ощущение, что еще что-то надо сказать. И тогда автор садится снова и пишет приложение. Или иногда он пишет - это называется сейчас модное новое слово сиквел. Он пишет продолжение этому.
И точно так же, Шри Кришна, после того, как Он пришел и показал свои лилы. Он показал все, что можно. Он показал всю красоту спонтанной любви обитателей Вриндавна к Богу.
Он показал, что значит любить Бога не просто формально, не просто ради галочки. Он показал, что значит вкладывать все сердце в эту любовь.
Он явил эту прекрасную картину духовного мира, потому что до Кришны никто не знал, что происходит в духовном мире. И до сих пор мало кто знает, что на самом деле происходит в духовном мире.
Когда мы начинаем думать о том, что нам придется вечность находиться в духовном мире, непонятно что делая там, то нас заранее охватывает ужас, и мы думаем, лучше уж я тут как-нибудь. Тут по крайней мере интересно.
Но Кришна приходит для того, чтобы показать, не бойтесь духовного мира. В духовном мире не скучно. В духовном мире каждый день происходит что-то новое. В духовном мире каждый день нас подстерегают какие-то неожиданности,
и каждый день мы приходим в восторг от изумления красотой, добротой, милостью, умом и хитростью Кришны. Все живые существа в материальном мире скучают, потому
что мы все пытаемся испытать какой-то вкус расы, но материальные расы очень быстро наскучивают.
Любое явление этого мира, которое поначалу вызывает удивление, если позволить ему продолжаться немножко дольше, начинает вызывать скуку в людях. Мы видим что-то необычайно красивое, и на мгновение нам кажется - вот оно.
Вспышка радости и счастья озаряет наше сердце, и мы думаем, вот оно, я нашел то, чего я искал. Но стоит этому мгновению задержаться немножечко дольше, мы думаем: фью, какая ерунда! И начинаем искать что-то дальше.
Поэтому авторы клипов знают, что ни в коем случае слишком долго красивую картину держать нельзя. Надоест, сразу же надоест. Все расы материального мира имеют эту природу, они прискучивают.
Но в то же самое время мы ищем чего-то, что никогда не прискучит. Мы знаем, что нам нужно что-то, что будет постоянно вызывать у нас удивление. И духовная раса, в отличие от рас материального мира, имеет два этих качества.
Она постоянно вызывает восторг, и она никогда не прискучивает. Она абсолютна, она поразительная всегда, каждое мгновение. Люди, которые или души, которым повезло и которые могут испытывать соприкосновение с этой расой, они всегда ходят с открытым ртом.
Когда вы окажетесь в духовном мире, не удивляйтесь, вернее, удивляйтесь, потому что все ходят с открытым ртом. Вы присоединитесь к этому сообществу людей с открытым ртом.
Потому что, когда кто-то удивляется, у него невольно, широко раскрывается рот. Все, сейчас, посмотрите на Адирасу. Все живые существа постоянно находятся в этом состоянии изумления.
Они постоянно находятся в этом удивительном возвышенном состоянии, когда им не скучно. И это состояние нескучности называется вайчитрипурна.
Другая характеристика духовной расы — то, что она исполнена бесконечного разнообразия. Она никогда не прискучивает, она постоянно вызывает изумление и никогда не прискучивает.
Если Кришна, придя в материальный мир, приходя в материальный мир, Он показывает эту картину. Шукадева Госвами в своей медитации на эти лилы видит эту картину в своем уме в своей медитации на стихи Шримад-Бхагаватам.
Шрила Вьясадева опять же в своей медитации на то, что происходило во Вриндавне, пишет Шримад-Бхагаватам, Шукадева Госвами, медитируя на эти стихи, видит все эти картины, пересказывает это.
Так что у всех, кто слушает Шукадева Госвами, возникает перед глазами эта удивительная картина духовной реальности. Казалось бы, Кришна все сделал, что можно.
Кришна дал все, что необходимо для того, чтобы живые существа, плененные, чье сознание полностью поглощено материальной реальностью, чтобы живые существа отвернулись от нее, но сна с копыт.
Превосходство бхакти над освобождением
Нам хоть бы хны. И Кришна, возвратившись в духовную реальность, вернее, закрыв эту духовную
реальность от нашего взгляда, потому что Он сам никогда не пребывает в материальной реальности, понимает, что что-то пошло не так. Живые существа этого мира увидели то, что показал им Кришна, и очень воодушевились и захотели получить освобождение.
На самом деле, в соответствии с обычным пониманием вед, освобождения или мокша, мукти является высшей целью человека. Если человек видит или понимает, до какой-то степени соприкасается с духовной реальностью,
он, разочаровавшись в материальной реальности, хочет освобождения.
И самое поразительное, что произошло после того, как Кришна пришел: люди увидели все то, что Он показал, и сказали: «Мы все поняли, хотим мокшу, хотим освобождения».
На заре Кали-юги один за другим приходили одиннадцать альваров, богов-вдохновенных певцов, которые прославляли Господа Кришну в экстазе любви. Они писали свои гимны, прославляя в основном Кришну.
Не только Кришну, Господа Рамачандру, но в основном они прославляли Господа Кришну. И они показывали, опять же, в своих гимнах, что значит любить Кришну спонтанным образом.
Люди слышали эти гимны, кивали головой, повторяли эти гимны и говорили: «Хотим освобождения». Никто до прихода Господа Чайтаньи не знал, что есть праведное, чем освобождение.
Ни у кого не было этого понимания того, что любовь к Богу — это цель более высокая и более достойная к тому, чтобы стремиться к ней, чем любая форма освобождения.
Люди думали, что на самом деле, в конечном счете, да, в материальном мире нехорошо. Тут много злых людей, тут много зависти, тут все люди завидуют друг другу. Недавно я прочитал один анекдот, который мне очень понравился.
Еврейский анекдот. Что бы вам такое пожелать, чтобы потом самому не завидовать?
Устав от этой злобы, от зависти, с которой мы постоянно сталкиваемся в материальном мире, люди, они думают: да, наверняка есть какая-то другая реальность. Устав бояться смерти, ожидать смерти постоянно, люди думают: нет, мне нужно куда-то тикать отсюда, пока не поздно. Поэтому
все великие сампрадаи, которые были до Господа Чайтаньи, они все говорили: высшая цель — освобождение. Рамануджачарья пришел после альваров, он сказал: высшая цель — мокша, освобождение.
Мадхвачарья пришел после этого, сказал: высшая цель — мокша, освобождение, мукти. До этого Нимбаркачарья на заре Кали-юги приходил. Сказал то же самое: высшая цель — освобождение.
Вишну-свами, один за другим, несколько Вишну-свами, три Вишну-свами приходили и тоже говорили: высшая цель — освобождение.
И поэтому Кришнадас Кавираджа Госвами вкладывает в уста или объясняет, что думает Кришна, когда он завершает свои лилы здесь, в материальном мире, и он говорит, что, похоже, ошибка заключалась в том, что не показал на своем собственном примере, что значит преданно служить Господу. Я показал, как служат мне, но сам я не показал, что значит служить Господу, и поэтому он приходит снова в образе бхакты. Он принимает на себя эту бхакти-бхаву, он принимает настроение преданного.
И приняв эту форму бхакты, форму преданного, он показывает на своем примере, что значит бхакти, что такое бхакти и почему бхакти выше, чем освобождение.
На самом деле далеко не такая простая для понимания вещь. Мы с вами привыкли слышать это, мы привыкли говорить, что никакое освобождение нам не нужно. Ясное дело, что если нам предложит освобождение, мы,
конечно же, откажемся, но перед этим как следует подумаем. Мы привыкли повторять эти вещи как нечто само собой разумеющееся,
но на самом деле это далеко не само собой разумеющаяся вещь, потому что великие ачарьи, великие святые приходили и говорили: высшая цель — освобождение, персональное освобождение.
Возможность находиться на той же планете, что и Кришна, — возможность находиться рядом с Ним, возможность иметь ту же самую форму, что и Кришна. Кто из вас откажется иметь ту же самую форму, что и Кришна? Окей, хорошо.
Я извините, я не знал, куда я попал. Ну ладно, как насчет богатства Кришны? Не об этом кто-то говорит.
И здесь Чайтанья Махапрабху говорит, что на самом деле для того, чтобы люди поняли, что бхакти или према выше, чем мокша или освобождение, что према есть умарта маган, самая великая цель всех устремлений человека, для этого они должны увидеть очень ярко кого-то, кто покажет им это счастье прямо.
И поэтому Господь приходит еще раз в образе Чайтаньи Махапрабху и проводит Свои лилы, лилы любви и лилы премы, которыми Он доказывает, что освобождение не равняется даже атому премы.
Опыт освобождения не равняется даже атому премы.
И давайте с вами попытаемся понять: да, и для этого, как я уже сказал, для этого Он не просто проповедует это, для этого Он прежде всего погружается сам внутрь в этот бхаджан, служение Кришне, в настроение обитателей Вриндавана. И погружаясь в это настроение обитателей Вриндавана, испытывает такие глубокие чувства и такое счастье, которое переливаясь через край, становится инструментом его проповеди.
Не нужно думать, что проповедь - это нечто внешнее, проповедь - это продолжение внутреннего, когда наше сердце становится настолько полным от счастья, когда у нас нет больше дыры в сердце, заставляющей нас постоянно хотеть чего-то для себя, когда мы не чувствуем этой ужасающей, угнетающей, унизительной пустоты в сердце,
Понятия гоура-ачар и гоура-вичар
когда мы абсолютно счастливы и готовы просто давать, давать и давать от переполняющего нас счастья, тогда только мы можем по-настоящему считать себя последователями Господа Чайтаньи.
И Господь Чайтанья приходит сюда, и приходя сюда, как Он говорит здесь в этом стихе, Он учит нас, что значит практиковать бхакти, и когда Он учит нас, что значит практиковать бхакти, Он. Он показывает две вещи.
Джагадананда Пандит в «Према-виварте» говорит, что легко сказать, что я — последователь Господа Чайтаньи.
Многие люди говорят: «Гоура-рами, гоура-рами, гоура-рами. Я принадлежу последователям Господа Чайтаньи», но он объясняет дальше, что на самом деле все это всего лишь навсего что-то, что человек дешево говорит своими губами.
На английском языке есть хорошее выражение, которое называется «лип-сервис», когда мы просто губами служим. Просто говорим какие-то пустые слова: «Гоура-рами, гоура-рами, мукхи боли, нахи чали».
Шри Джагадананда Пандит говорит: нет никакой цены в том, что кто-то просто говорит: «Я — последователь Господа Чайтаньи». Гоура-ачар, гоура-вичар.
Человек только тогда сможет обрести плод того, что он — последователь Господа Чайтаньи, то есть прему, то есть то, что Господь Чайтанья дает,
если он поймет, что такое гоура-ачар и гоура-вичар: каким образом думает Господь Чайтанья, какова концепция Господа Чайтаньи или какова теория, которой учит Господь Чайтанья?
И каким образом эту теорию можно и нужно применять на практике. Еще раз, Господь Чайтанья приходит для того, чтобы дать эти две вещи, научить нас этим двум вещам.
Что значит думать или видеть этот мир как Господь Чайтанья, смотреть на этот мир, понимать этот мир, понимать, что нужно делать в этом мире в соответствии с концепцией Господа Чайтаньи — гоура-вичар.
И гоура-ачар — каким образом реализовывать это на своей практике, в своей жизни? Тогда человек обретет прему, или любовь к Богу. Он получит этот опыт.
И Господь Чайтанья на своем примере учил пяти вещам, по сути дела, нам, как последователям Господа Чайтаньи, нужно знать только эти пять вещей и иметь непоколебимую веру в эти пять вещей.
Нужно понимать, какой смысл Господь Чайтанья вкладывает в эти пять вещей, и как реально в своей жизни я могу практиковать это.
Если мы поймем эти пять вещей, как нужно понимать, какой смысл заключен в этих пяти вещах, и если я смогу практиковать это, то тогда плод преданного служения очень быстро придет ко мне.
На самом деле все наши попытки, порой не очень успешные, обрести этот плод связаны с тем, что мы не даем себе труда глубоко подумать, какой смысл Господь Чайтанья вкладывает в эти пять вещей, какой уникальный смысл Он раскрывает в этих пяти вещах, потому что эти пять вещей или пять форм могущественных форм духовной практики,
они были известны до Господа Чайтаньи. Но Господь Чайтанья раскрыл их внутренний смысл или внутреннее содержание уникальным образом, так как никто до Него.
И сам Рупа Госвами, его ближайший ученик и ближайший последователь, объясняет могущество этих пяти вещей. Говорит: дурухадбхута-вирья-асмин, в них асмин. В этих пяти вещах есть дурухадбхута, поразительная
сила вирья, поразительное могущество, вирья буквально значит семя.
Иначе говоря, эти пять вещей, пять форм могущественной практики обладают способностью преображать нас, подобно тому, как семя обладает способностью зарождать новую жизнь.
Точно так же эти формы духовной практики могут полностью преобразить человека. Дурухадбхута-вирья-асмин дуресту-панчаке. И что говорить о тех, кто верит в эти пять форм преданного служения? Ятра-свальпа-апи-самбандах.
Даже если у человека есть небольшое соприкосновение или самбанда с этими пятью формами преданного служения. Ятра, свальпа, апи, самбанда, даже если человек слегка соприкасается с ними. Саддиям бхава-джаджанмани.
Они смогут породить в его сердце бхаву или любовь к Богу. При одном условии. Как всегда, в таких многообещающих стихах мелким шрифтом написано одно слово, в котором весь фокус. Это слово здесь сад-диям.
Шила Рупа Госвами, оговариваясь, прославляя эти пять форм преданного служения, говорит, что они мгновенно воздействуют при небольшом даже случайном соприкосновении с ними только на человека, который способен и свободен от желания оскорблять других.
Поднимите, пожалуйста, руку, студенты, please, кто из вас полностью свободен от желания оскорблять других?
Опасность оскорблений и развитие смирения
Чему вы здесь учитесь? Если не ладно, нет, а оскорбления есть. Понятно, но неплохо. Способности нет, но оскорбления еще есть.
Поэтому первое, чему учит Господь Чайтанья, самое первое, чему учит Господь Чайтанья, это опасность этого настроения оскорблять других людей.
Первое, что мы должны понять, если мы считаем себя последователями Господа Чайтаньи, это то, что я никогда ни при каких обстоятельствах не должен позволять себе свысока смотреть на других, не должен давать волю этой слабости, которая, к сожалению, есть у каждого из нас.
Склонность говорить дурно о других людях, а к сожалению, живет в сердце всех живых существ незапамятных времен, все живые существа занимаются здесь, в этом мире, тем, что они пытаются так или иначе опускать других людей.
Поэтому первое, самое первое, что нужно понять, если мы хотим считать себя последователями Господа Чайтаньи, это значит, что нет ничего выше в этом мире, чем стать ниже всех.
Самое высокое положение в этом мире - стать ниже всех. Тринада апи суничена тараorа ива сахишнау аманинена манадена киртаниях сада хари. Почему? Шримад-Бхагаватам объясняет механизм, стоящий за этим.
Шримад-Бхагаватам говорит, что когда мы прославляем кого-то здесь, в материальном мире, прославляем какие-то качества этого материального мира, или осуждаем какие-то качества материального мира.
А это то, чем мы занимаемся здесь. Либо мы восхищаемся чем-то или кем-то, либо мы начинаем оскорблять кого-то или что-то, осуждать кого-то или что-то.
И очень часто, к сожалению, тот, кем мы восхищаемся, потом становится тем, кого мы оскорбляем. Сначала люди превозносят кого-то, сначала люди делают из кого-то кумира.
Сначала люди восхищаются кем-то, боготворят кого-то, а потом что они делают с ним? Вы студенты школы. Злишься? Что они делают? Обесценивают. Спасибо большое. Люди постоянно занимаются этим.
Сначала они восхищаются кем-то, а потом они начинают осуждать того же самого человека. Но очень часто они сразу переходят ко второй части, потому что все равно к этому перейдешь, поэтому какой смысл восхищаться?
Можно. Можно сразу начать оскорблять. В принципе, какая разница, все равно там и будем. То есть, в зависимости от уровня человека, либо человек выбирает один путь, либо другой.
Шримад-Бхагаватам объясняет, что происходит в этот момент, когда мы сосредотачиваемся на этих качествах материального мира, либо на негативных, либо на позитивных качествах материального мира, мы по сути дела укрепляем свое положение здесь, в материальном мире. Мы закрепляем свое положение здесь. Всякий раз, когда вы оскорбляете кого-то, вы медитируете на это качество.
Бхишмадев в Махабхарате говорит, что когда мы указываем на недостатки кого-то.
Когда мы говорим о том, что кто-то совершил какой-то грех, в тот самый момент, когда мы говорим, мы становимся ответственными за это, и его карма приходит к нам.
Между нами и им выстраивается мостик, и поэтому мостику его карма, хрустальный мостик. Его карма шагает к нам, заходит к нам. Почему? По очень простой причине. Это же очень простой механизм. Никакой мистики нет.
Мы начинаем медитировать на его дурные качества. Эти дурные качества - результат его кармы.
Медитируя на его дурные качества, мы приобретаем эти дурные качества и, соответственно, приобретаем его дурную карму и получаем все последствия этого.
Иначе говоря, когда мы прославляем что-то здесь, в материальном мире, или осуждаем что-то, хуже того осуждаем, да, Бхишмадев говорит, что если кто-то справедливо указывает на недостатки, то он будет страдать от той же самой кармы.
Если кто-то несправедливо указывает на недостатки другого, он в два раза хуже будет страдать. Двойную порцию получит того же самого. Потому что Чайтанья Махапрабху с самого начала говорит: в чем проблема живого существа?
Проблема живого существа в том, что наше сознание целиком отдано этому миру. И когда мы повторяем Святое Имя, нам очень сложно его развернуть, наше сознание в другую сторону. Мы повторяем Святое Имя.
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Кришна. Но очень быстро. Мысли всех студентов слиш[ком] начинают думать о чем-то другом. Я прав или не прав? Харибол, крикните, что я прав. Спасибо.
Я думаю, что вы исключение из этого правила. На самом деле, дело не в том, кто мы, а в том, что мы здесь, в материальном мире, реально слишком привыкли думать о материальном мире.
И чтобы перестать думать о материальном мире, надо перестать осуждать других, и надо перестать восхвалять других, надо просто оказывать уважение каждому, кому мы встречаем, видя в нем частицу верховной личности Бога. Это на самом деле этот стих.
Тринада пича нича рора писа ишна намали намала да на киртаниях сада. Это решение для всех наших проблем.
До тех пор, пока у нас есть большое самомнение, наши проблемы тоже будут большими. Все наши психологические проблемы только из-за этого.
В тот самый момент, когда у нас появится это ощущение того, что на самом деле я тут самый падший, причем не искусственное, не из комплекса неполноценности ощущение, а реальное ощущение того, что я крошечная маленькая искорка духа, и что нет никакой необходимости осуждать кого-то, нет никакой необходимости думать дурно о других людях, нет никакой необходимости считать других своими врагами, нет никакой необходимости кого-то считать своими друзьями, а в тот самый момент, когда я пойму это и исполнюсь почтения ко всем живым существам, в этот момент я смогу повторять Святое Имя.
В противном случае я все время буду думать о своих друзьях и врагах. И все знают, что о врагах думать гораздо... А о врагах не думать гораздо сложнее, чем не думать о друзьях. Согласны с этим?
Если кто-то причинил нам боль, наши мысли естественным образом постоянно устремляются на него. Чайтанья Махапрабху говорит, начало духовной жизни — это третий стих Шикшаштаки.
Самое начало духовной жизни, отправная точка духовной жизни. До этого стиха, до тех пор, пока мы не реализовали смысла этого стиха в своей жизни, до тех пор, пока мы его как следует не поняли.
Мы сегодня не практикуем духовную практику. Мы не живем духовной жизнью. Мы только готовимся к этому.
Или как правильно сказали, как там, как вам, как сказали, что желание нет, оскорбление есть. Желания оскорблять нет, оскорбление есть. Желание заниматься духовной практикой есть, а духовной практики нет.
По очень простой причине, потому что этот непростой идеал сложно реализовать в своей жизни. Но снова и снова нужно напоминать себе об этом.
И в тот самый момент, когда действительно, как минимум, нужно начать с того, чтобы уважать всех остальных, чтобы видеть другое живое существо, видеть другого человека.
Неважно, какой он, женщина, мужчина, ребенок, пожилой, молодой, просто внутри проявлять уважение к этому человеку.
Естественным образом, это уважение поможет нам развернуть свое сознание в другую сторону. Уважение на самом деле это могущественный способ: во-первых, обрести милость, и во-вторых, до какой-то степени оторвать свое сознание от затягивающего нас материального влияния,
от влияния гун материальной природы, которая постоянно приковывает нас. Потому что что есть эти положительные, отрицательные качества, это все всего лишь навсего проявления чего? Гун материальной природы.
У кого-то саттва-гуна, мы восхищаемся им, у кого-то едем на фестиваль благости, у кого-то раджа-гуна, мы осуждаем его, у кого-то тама-гуна, мы с презрением смотрим на него.
Но на самом деле мы о чем думаем? О Кришне мы думаем. Нет, мы думаем о саттва-гуне, а раджа-гуне или о тама-гуне, ни о чем другом.
Поэтому трын апи сy ничинад, тарор апи сахишнуна, аманина манадана, киртаниях сада харих. Это первый гора, вичар и горачар. Первое, чему Шри Чайтанья Махапрабу учит нас.
И первое, что Он сам показывает на своем примере, когда Шри Чайтанья Махапрабу неожиданным образом трансформировался, преобразился и из Нимай Пандита превратился в бхакту Кришнадаса.
Жизнь Господа Чайтаньи Махапрабу делится на три отчетливо отличающихся друг от друга периода. Сначала Он был Нимай Пандитом. И как Нимай Пандит, Он показывал на своем примере, как мы живем здесь, в этом мире.
Он гордился своей ученостью, мы гордимся чем-то еще. Но в конце концов все это неважно, чем гордиться, главное — гордиться. Чем бы ни гордиться, главное — гордиться. И первый период Своей жизни Он был эпидемией гордыни.
Так что люди разбегались в разные стороны, чтобы не соприкасаться с ним, потому что знали: сейчас унизит. Сейчас так или иначе ткнет нас куда-то, поэтому его боялись, его сторонились, его уважали, но издалека.
Приближаться к нему люди не хотели. И потом вдруг с ним случилось что-то необычайное. Он отправился в свое паломничество в Гаю, и из паломничества в Гаю вернулся в Навадвипу другой человек. Этого другого человека...
Нимай Пандит умер.
Во время путешествия в Гаю, когда Он совершал шраддху или поминальную церемонию по своему отцу Джаганнатхе Мишре, Нимай... Он встретился со своим духовным учителем Ишварой Пури и, увидев его красоту и соприкоснувшись с его бхакти, Он стал другим человеком.
И после того, как он вернулся в Навадвипу, его стали называть Бабу Книмай. Этот Бабу Книмай, Нимай, который испытывает всевозможные разнообразные бхавы или эмоции любви.
Этот Бабу Книмай, а помимо того, что он показывал на своем примере эмоции любви, он также показывал, что значит, каким образом можно эти эмоции испытывать.
Он дает смирение: трѣ апi синiчена трiвипи е сахишнута — «тривипи апи сничена травипи э сахишнута», «терпеливее травинки». Люди ругали его, люди поносили его, при этом
он терпеливо сносил все поношения, иногда, когда он видел какого-то вайшнава, который идет с Ганги и несет корзину, выстиранную
в белья, он выхватывал у него корзину белья, вставлял себе на голову и нес на голове эту корзину. Когда вайшнавы увидели его, никто не мог поверить, что такое произошло.
Вначале, когда он только появился, и первый из вайшнавов увидел его, Он начал рассказывать другим, и никто не верил в это. Все говорили, что это не может быть.
Иначе говоря, Чайтанья Махапрабху на своем примере показывает: если мы хотим получить хотя бы маленький опыт любви к Богу, сад-дхи — первое, что нужно сделать. Сад-дхи. Дия значит разум. Сад значит чистый разум.
Медитация на Господа появится только в чистом разуме. Для этого разум должен избавиться от главной скверны; эта скверна — желание унижать других и желание оскорблять других. Это первое, что нужно понять.
И после этого, как говорится здесь, Чайтанья Махапрабху начал учить удивительным образом пяти вещам.
И сейчас я буквально за несколько оставшихся минут мне сказали, что я должен кончить лекцию вовремя, попытаюсь объяснить,
как совершенно по-новому Чайтанья Махапрабху переопределил эти пять известных вещей или пять форм духовной практики. Думая над этим, мы сможем обрести очень сильную веру в эти пять форм духовной практики.
И когда вера появится в нас, то эта вера поможет нам так или иначе следовать этому правильно.
Благодаря этому следование склонность к оскорблениям уйдет, потому что вера в эти могущественные формы духовной практики начнет постепенно-постепенно давать нам настоящий духовный опыт.
Эти пять форм духовной практики, которым Шри Чайтанья Махапрабху учил на своем примере.
Значение и суть садху-санги
Как он говорит здесь, я покажу, что значит быть преданным. Быть преданным - значит делать эти пять вещей, делать их с чистым сознанием, и получать духовный опыт, который заложен в них.
И первая из этих пяти вещей — это садху-санга. Первое, чему учит Чайтанья Махапрабху, первое, с чего может начаться наша духовная жизнь, — это садху-санга или общение со святыми.
И Чайтанья Махапрабху объясняет поразительную вещь, объясняя, что такое садху-санга или рассказывая садху-сангу.
Он приводит пример: из 10-й песни «Шримад-Бхагаватам», из 51-й главы 10-й песни «Шримад-Бхагаватам», из молитв Мукуунды.
Это знаменитый стих, который прославляет садху-сангу: бхава паварга бхрамато яда бавейч джанась йитар ачьюта-сад-вритья первое, что появляется. Послушайте, садху-санга — это далеко не такая простая вещь.
И этот стих из молитвы Мукуунды очень важные вещи нам говорит, что произойдет, когда человек встречается с садху, что должно произойти.
На самом деле, если мы хорошо поймем смысл этого стиха, мы сможем понять, а была у нас садху-санга или нет. Саду санга - это не просто внешняя вещь, не просто внешнее соприкосновение садху.
Что говорит здесь Мукунда Махарадж: бхава паварга бхрамато яда бавейч. Когда живое существо бхрамато, бхраматах скитается здесь, в материальном мире.
да нас хитась са садхур омаха, и он встречается с садху, у него, ему выпадает возможность встретиться с садху, в тот же самый момент он получает освобождение.
Вернее, в этом стихе говорится, что сначала человек получает освобождение, а потом встречается с садху, и комментаторы этого стиха говорят, что это аланкара или определенное украшение, поэтический прием, который должен объяснить нам могущество общения с садху. Как иногда поэт может сказать, что поверженный враг упал, и герой вынул из своих ножен меч.
На самом деле, что произошло? Сначала герой вынул из своих ножен меч, а потом поверженный враг упал, правильно? Но поэт говорит, что сначала враг упал, а потом герой вынул из своих ножен меч. Что он нам хочет сказать?
Он хочет нам сказать, что эти два события произошли так быстро, что непонятно, которое произошло вперед, которое произошло после этого. Что не было заметно, даже как он вынул меч.
Все увидели, что враг упал, потом посмотрели и сообразили, оказывается, что меч вынут.
С помощью этого аланкара или этого поэтического приема здесь Мукунда Махарадж хочет нам сказать, что эти две вещи настолько тесно связаны друг с другом, что если мы встречаемся с садху, то наверняка мы получим освобождение.
Если мы встретились с преданными от Ачьюты, то освобождение уже произошло.
Даже до того, как мы с ними встретились, вернее, сразу же после того, как мы с ними встретились, вернее, одновременно они произошли, мы уже получили освобождение.
Кто-то из вас испытывал это на своем опыте, я встречаюсь с преданным, и мне легче становится. Освобождение приходит. Нет необходимости беспокоиться о каких-то ненужных вещах.
И здесь слушайте поразительную вещь — говорит Мукунда Махараджа: джанасситархачута сатсамагамах, сатсангаму, ярхита. Когда человек встречается с садху, каким образом происходит его освобождение?
Когда мы встречаемся с садху, наше освобождение происходит в результате того, что мы получаем садху-гати. Мы получаем от садху истинную цель наших устремлений. Мы вдруг понимаем, для чего мы жили, для чего мы живем.
До этого мы жили движимыми разными целями, преследуя разные цели. Мы думали, что мы будем счастливы, если у нас будет то-то и то-то и то-то и то-то и то-то.
Но что дает садху, первое, что дает садху, он дает нам садху-гати, он дает нам истинную цель в жизни. И вдруг мы понимаем, что действительно к этому надо стремиться. Было у вас такое? Испытали вы это?
Жизнь переопределяется, совсем другой смысл приходит в жизни. Потому что мы понимаем, что на самом деле, вот оказывается, для чего все это нужно было.
Вот для чего нужны были все эти муки, все эти страдания и все остальное, что происходило со мной.
Вот ради чего все это тогда, говорит Мучукунда Махараджа: тебя о господине этого материального мира и духовного мира, паравареша, пара-авара. О повелитель всех этих движущихся неподвижных живых существ, духовных миров, материальных миров.
У человека появляется способность думать о тебе. Слушайте, что на самом деле говорит нам здесь Мучукунда Махараджа, Чайтанья Махапрабху, когда он объясняет механизм садху-санги.
Он говорит, что садху-санга, в результате настоящей садху-санги у нас появляется особая самскара, и эта особая самскара или высшая самскара перевешивает все остальные самскары, все материальные самскары, которые есть в нашем сознании, которые накоплены в нашем подсознании, хранятся в нашем подсознании в течение многих жизней, когда мы встречаемся
с настоящим садху, мы получаем его духовный опыт, тень его духовного опыта, если мы правильно относимся к Нему, если мы раскрываем ему навстречу свое сердце, тень его духовного опыта, отблеск его духовного опыта отражается в нашем сердце.
И это чудо, которое происходит с нами незаметно для нас. И это чудо, я надеюсь, каждый из нас на своем опыте испытал.
Мы встретили человека, и в результате этой встречи - просто встречи с каким-то неказистым, незамысловатым человеком — иногда одетым в странные одежды. Эта встреча переворачивает всю нашу жизнь. Было с вами такое? Почему?
Каким образом? Потому что мы получили Его духовный опыт. Опыт Его духовной сосредоточенности.
Люди, которые встречали Шрилу Прабхупаду, как иногда люди, преданные ученики Шрилы Прабхупады описывают свой первый опыт соприкосновения с ним. Они видели просто странного человека в одеждах, смотрели на него, и все.
Этот вид, это зрелище этого человека оставляло такой отпечаток в его сердце, что незаметно для них вся их жизнь менялась, и в конце концов они приходили к нему.
Как история про моряка, который приспустил флаг Америки, когда «Джаладута» подплывала к берегам Америки. Он потом, долгое время спустя, он стал санньяси, искон принял посвящение у Шрилы Прабхупады. Потом он вспомнил.
Я же его увидел, когда он подъезжал. Я приспустил американский флаг в честь его приезда на землю Америки. В результате этого я стал преданным.
Если мы видим преданного, и если нам хватает разума правильно отнестись к Нему, проникнуться уважением к человеку, к тем ценностям, которые он себе несет, и отложить на время свою привычку всех опускать до своего уровня, то в результате этого появится особая самскара, и эта особая самскара перевернет всю нашу жизнь.
Комментаторы «Йога-сутр» Патанджали говорят, что это особая самскара. Они называют это особой духовной самскарой. Самскарой терминатором. Потому что она способна стереть все остальные самскары, материальные самскары.
Тоны, целые горы, материальные самскары у нас есть. Одна маленькая самскара — соприкосновение со садху, со святым переворачивает всю нашу жизнь.
У нас появляются странные мысли, странные идеи о том, к чему нам нужно стремиться, как нам нужно жить. И Шри Чайтанья Махапрабху объясняет этот механизм соприкосновения со садху.
Потому что очень часто люди думают, для чего нужно прийти к садху. Для чего нужно прийти к садху?
Чтобы попросить: благословите. На что благословите, ну, чего-то здоровье у меня плохое, благословите жениться, через некоторое время благословите, развестись, благополучия. Еще через какое-то время снова благословите жениться.
Нужно за этим к саду приходить. Мы приходим к саду. Он может дать нам поразительную вещь, Он может дать нам отблес своего духовного опыта.
Мы говорим, пожалуйста, поделитесь с нами своим опытом несчастливой семейной жизни, и благословите нас на семейную жизнь. Если бы он мог благословлять на счастливую семейную жизнь, чего бы он сам садху стал? С чего бы?
Садху дает другое.
Могущество практики нама-санкиртаны
И Чайтанья Махапрабху пришел и сказал: духовная жизнь начинается с садху-санги.
И после этого Шри Чайтанья Махапрабху вторую форму духовной практики, которую он тоже переопределил полностью — это нама-санкиртана. Нама-санкиртана есть везде, нама-санкиртан есть в других сампрадаях, везде так или иначе, либо поют, либо повторяют святое имя, в других каких-то религиях тоже иногда они прославляют имя Бога.
Иногда преданные любят цитировать Псалмы Давида, где говорится: славится, светится имя Твое, да святится имя Твое.
Но Шри Чайтанья Махапрабху не дал нам такую форму духовной практики, потому что если вы пойдете в какую-то другую сампрадаю, там тоже будут говорить о том, что, да, есть киртан. Но нигде, ни в какой другой сампрадае вам не скажут, что киртан — не всего-навсего одна из многих форм духовной практики, нигде вам не скажут, что с помощью киртана, с помощью громкого пения святого имени можно добиться всего, и ничего другого не нужно.
Только здесь, в школе, которая начинается от Шри Чайтанья Махапрабху, придается такое значение громкому пению святого имени, потому что громкое пение святого имени — по словам Шри Чайтаньи Махапрабху — лучшее всех других форм духовной практики. Дхармади сарва-шрештха нама-санкиртанам.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна. Харе Рама.
И сам Шри Чайтанья Махапрабху показывал на своем примере, что это значит. Сам Шри Чайтанья Махапрабху, когда он видел садху, он кланялся перед садху и просил его дать благословение, чтобы он в конце концов полюбил Кришну.
Это то, каким образом Шри Чайтанья Махапрабху на своем примере учил, как нужно общаться с садху. Сам Шри Чайтанья Махапрабху на своем примере показывал, что нет ничего другого, кроме пения святого имени.
Даже в «Кали-сантарана-упанишад», в которой объясняется слава святого имени, и говорится, что святое имя Харе Кришна мантру нужно повторять в этот век.
Там говорится, что для чего нужно повторять? Для того, чтобы в конце концов избавиться от грехов века. Но Чайтани Махапрабху сказал: нет, не для этого нужно повторять мантру.
Для чего нужно громко петь мантру, для того, чтобы забыть все и полностью погрузиться в блаженство любви к верховной личности Бога. И всего-то навсего, что для этого нужно делать? Для этого нужно громко петь Святое имя.
Громко петь этот киртан, и ничего другого не нужно. В этом имени есть всё, в этом имени есть лилы, в этом имени есть формы. Святое имя раскроет в конечном счете все, в этом имени есть наши вечные отношения с Господом.
Единственное, что нужно — это свято верить в то, что Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, эва кевалам, кало насти эв насти эв насти гатир анйатха. И нет никакого другого пути, нет никакого другого пути, нет никакого другого пути.
И сам Шри Чайтанья Махапрабху объяснял, что значит петь святое имя. И Сварупа Дамодара дал ему святое имя.
На следующий день он пришел и сказал: «Что ты со мной сделал? Ты что мне за мантуру стороннюю дал? Я начал её повторять, и мои ноги пустились в пляс. Мой язык не может остановиться. Он постоянно повторяет это святое имя. Из глаз моих текут слезы. Все смотрят на меня и крутят пальцем у виска».
И Сварупа Дамодара посмотрел на него и сказал: «Тебе очень повезло, сын мой. Ты по-настоящему знаешь, что такое святое имя». Но еще раз, если мы будем иметь эту твердую веру в то, что это тот
Восприятие Шримад-Бхагаватам Чайтаньей Махапрабху
самый путь, который Шри Чайтанья Махапрабху даровал, мы будем его последователями. Его последователи, значит, те, кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, те, кто ценит садху-сангу, и те, кто превыше всего ставят пение святого имени над всеми остальными формами духовной практики.
И следующий — Бхагавата-шравана, буквально еще несколько слов я скажу. До Шри Чайтаньи Махапрабху люди читали «Шримад-Бхагаватам». До Шри Чайтаньи Махапрабху люди писали комментарии на «Шримад-Бхагаватам». На «Шримад-Бхагаватам» написано в общей сложности около 200 комментариев.
Это одно из самых часто комментируемых священных писаний. Среди пандитов Индии на самом деле пандиты Индии соревнуются друг с другом, потому что есть поговорка, где говорится, что ученость
человека проверяется пониманием стихов «Шримад-Бхагаватам».
Из этих двухсот комментариев большая часть не сохранилась, но до Шридхары Свами писались комментарии, после Шридхары Свами писались комментарии, но объяснение, которое дал «Шримад-Бхагаватам» Шри Чайтанья Махапрабху, такого объяснения нет нигде. Шри Чайтанья Махапрабху — единственный первый, кто сказал, что «Шримад-Бхагаватам» — это бхагавата-раса-сварупа.
«Шримад-Бхагаватам» есть живое олицетворение бхагавата-расы. И Чайтанья Махапрабху объясняет, Шримад-Бхагаватам раскрывает эти расы или взаимоотношения любви с Верховной Личностью Бога.
И если мы слушаем Шримад-Бхагаватам от человека, который получил доступ к этим расам, мы сможем также получить доступ к этим расам или к этим эмоциям духовной любви.
Никто так не объяснял Шримад-Бхагаватам, как Шри Чайтанья Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху сам получил объяснение сути или смысла Шримад-Бхагаватам от Рамананды Рая.
Для того, чтобы встретиться с ним, Он отправился в это длинное путешествие, паломничество по всей Индии. Для того, чтобы встретиться с одним человеком. Он оставил все остальное.
Принял санньясу только для того, чтобы получить садху-сангу. И в садху-санге он услышал Шримад-Бхагаватам. Потом он научил этому толкованию Шримад-Бхагаватам
Шрилу Рупу Госвами, и Шрила Рупа Госвами объяснил Шримад-Бхагаватам или суть Шримад-Бхагаватам, «Уджвала-ниламани». «Бхакти-расамрита-синдху», «Уджвала-ниламани».
Никто не увидел в Шримад-Бхагаватам то, что увидел в нем Чайтанья Махапрабху. Книги, подобной «Уджвала-ниламани», нету, никогда не было и никогда не будет. Но что это такое?
Это книга не просто изобретение Рупы Госвами, не просто результат его творческого гения. Это то, что Шри Чайтанья Махапрабху раскрыл Рупе Госвами в Шримад-Бхагаватам, все это, все эти эмоции есть в Шримад-Бхагаватам.
Шрила Рупа Госвами просто делает их доступными нам, объясняет все эти высшие проявления любви. После премы есть много других стадий: снеха, мана, праная, рага, анурага, бхава, махабхава, все эти проявления
любви иллюстрируются Шримад-Бхагаватам, и Шрила Рупа Госвами рассказал, или прочитал, так как никто другой до этого прочитать не мог, потому что он услышал Шримад-Бхагаватам от Шри Чайтаньи Махапрабху.
Многие читают Шримад-Бхагаватам. Но очень важно, чтобы Шримад-Бхагаватам стал живым. Я сейчас смотрю на Враджа-Виласу Прабху.
Мне все время говорят: вот мы каждый день, у нас есть единственная практика, слушание Шримад- Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам оживает, Шримад-Бхагаватам начинает менять нас изнутри,
и если у нас будет вера в эту третью форму преданного служения, святая и непоколебимая вера в эту третью форму преданного служения, то наверняка любовь к Богу — плод, который обещает Чайтанья Махапрабху, — придет к нам.
Важность пребывания в мадхура-расе
И тогда только мы по-настоящему станем последователями Чайтаньи Махапрабху, если Шримад-Бхагаватам станет реальной живой силой нашей жизни, меняющей нашу жизнь, переопределяющей нашу жизнь. И после этого мадхура-раса, четвертая форма преданного служения, опять же, часто недооценены. То каким образом, потому что на самом деле все они связаны друг с другом.
Шримад-Бхагаватам, Шри Вриндаван или Мадхура-вас — святое место, в котором проходили игры Кришны. И прежде всего Вриндаван, они неразрывно связаны друг с другом.
И если мы в правильном настроении оказываемся в святой даме, во Вриндаване, мы получаем естественным образом просто естественно доступ ко
всем этим расам, которые оставлены там нам в наследство, как объясняют нынешние ачарьи, толкователи того, что должно происходить с нами во Вриндаване, в каждом из святых мест. Шри Чайтанья Махапрабху велел Рупе, Санатане Госвами, другим Госвами, Вриндавану: восстановите эти святые места.
Почему? Потому что в этих святых местах Шри Кришна, проводя там свои лилы, оставил там свои эмоции. Он как бы оставил там эти аккумуляторы-батарейки.
Более того, не просто оставил, потому что Вриндаван в том виде, в каком мы видим его сейчас, не отличен от духовного Вриндавана. Если мы по-настоящему действительно поймем, что мы блуждаем не по
какой-то захолустной деревеньки, которая находится в 120 километрах от Дели, от столицы Индии.
А что мы блуждаем по просторам духовного мира, и что в каждый момент из-за угла может выйти Кришна, и мы можем встретиться с Ним, то мы на самом деле реально получим настоящий духовный опыт во Вриндаване.
Невинные люди получают этот духовный опыт во Вриндаване. Какое-то время назад мне рассказывали про то, как один немецкий пенсионер приехал во Вриндаван.
Люди на Западе получают большую пенсию, если у них была хорошая работа. Потом им нечего делать, они путешествуют.
С ним встретился преданный, спросил: «Вы чего здесь делаете?» Он говорит: «Я не знаю, что я здесь делаю. Я просто однажды сюда приехал и с тех пор не могу остановиться, все время сюда приезжаю».
«Зачем вы сюда приезжаете?» Он говорит: «Я не знаю, зачем я сюда приезжаю. Но ни в какие другие места приезжать больше не могу. Я просто приезжаю сюда снова, и снова, и снова». Почему?
Потому что еще раз, Шри Чайтанья Махапрабху во всеуслышание заявил о том, что святая дама, по-прежнему есть здесь, на Земле, что это не просто какой-то миф, что человек может перенестись в другую сферу, в другое измерение, и поэтому пребывание в святой даме очень важная часть духовной практики.
Отношение к поклонению божествам
Если мы не можем физически находиться в духовном мире или в святой даме, по крайней мере, мы должны мысленно пребывать все время там, потому что только пребывая там, в этой атмосфере духовного мира, мы сможем понять, что именно принес Чайтанья Махапрабху.
И наконец, пятая форма преданного служения, которую он принес, — могущественная форма преданного служения, это поклонение божеству не как божеству, а поклонение божеству как личности. Он принес особую форму поклонения божеству, когда мы поклоняемся божеству не просто формально, с произнесением каких-то мантр, с какими-то мудрами и с чем-то.
Сам он снова и снова во время своего паломничества на пути из Навадвипы в Джаганнатха-Пури слышал рассказы Господа Нитьянанды о разных божествах, которые проявляли, что они живые. Это слова, обращенные бедным браманом к Сакши-Гопалу: «Ты для меня не пратима, ты не просто статуя, ты не статуя. Ты — сакшат Враджендра-нандана».
И когда Чайтанья Махапрабху объясняет нам эту науку поклонения Божеству... Завтра мы будем устанавливать Божество. Нужно очень хорошо помнить, что это сам Шри Чайтанья Махапрабху в виде своего мурти.
Это сами Радха и Кришна.
И если мы будем относиться к ним именно так, они сами, они будут ими самими, в зависимости от нашего отношения к ним. Вот эти пять концепций, которые я очень быстро объяснил — пять уникальных представлений о том, как нужно практиковать духовную жизнь.
Это особая характеристика того, что принес нам Шри Чайтанья Махапрабху.
Если мы хотим считать себя его последователями, мы должны знать эти пять форм преданного служения, стараться избавиться от этого духа оскорбительности, от оскорбительного настроения, и в этом настроении благоговения и почтения практиковать эти пять форм преданного служения: садху-сангу, нама-киртану, бхагавата- шраванам, матхура-васам и шри-мурти-севанам. Эти три вещи могут в конечном счете полностью преобразить нас и могут дать нам опыт премы. И даже небольшое соприкосновение с ними дает нам какой-то по-настоящему духовный опыт.
Завтра мы будем устанавливать Чайтанью Махапрабху. И еще раз: мало просто подойти к нему и сказать: «Я твой». «Я твой, я твой». Нужно еще сказать: «Я буду жить так, как ты хочешь, чтобы я жил.
Я буду практиковать то, что ты хочешь, чтобы я практиковал. На своем примере ты показал, что это значит. Ты сам каждый день читал «Шримад-Бхагаватам».
В Джаганнатха-Пури Чайтанья Махапрабху каждый день отправлялся в храм Тота-Гопинатхи и сидел там, и слушал, как Гададхара Пандит — воплощение Шримати Радхарани — рассказывает или объясняет ему Шримад-Бхагаватам.
Каждый день Шри Чайтанья Махапрабху со слезами на глазах повторял святое имя Джаганнатхи, и Он, охваченный нетерпением, в какой-то момент ушел оттуда для того, чтобы оказаться во Вриндаване, совершил это паломничество во Вриндаван на своем примере.
И каждый день Шри Чайтанья Махапрабху сам приходил в храм Господа Джаганнатхи. И глядя на Него, говорил: «Ты не Джаганнатха, Ты — сакшат Браджендра- нандана, Ты сам Господь Кришна, который пришел, предстал передо мной в такой форме».
И Он учил нас на своем примере. Если мы будем просто следовать по Его стопам, и в нашей жизни всегда будет эти пять форм преданного служения, то тогда, рано или поздно, скорее раньше, чем позже,
плод, который обещает нам Шри Чайтанья Махапрабху, придет к нам. Ну вот, собственно, те несколько слов, которые я хотел сказать по поводу завтрашней церемонии Чайтанья Махапрабху. Грядет Он — уже на пути сюда.
Теперь надо просто подготовиться и сказать: «Да, вот он я. Это значит, что я буду жить так, как ты хотел, чтобы я жил». Спасибо большое. Шрила Прабхупада Ки Джай!